Shri Ganesha Puja: Shri Ganesha en zijn kwaliteiten

Campus, Cabella Ligure (Italy)

Feedback
Share

Shri Ganesha Puja. Cabella Ligure (Italië), 15 September 1991.

NlTVD 2021-0506

Vandaag is het de gelukkigste dag voor jullie allemaal, voor het hele universum omdat Shri Ganesha  geschapen werd. Hij werd geschapen om voorspoed (is wat spiritueel gunstig is) uit te stralen doorheen zijn chaitanya. Eerst was de hele kosmos gevuld met deze chaitanyarishti, [creëren van goddelijke vibraties]. dan kwam Brahmadeva en hij creëerde al de materie, maar de grootste zegening van de goddelijke kracht was de chaitanya te symboliseren. En deze chaitanya heeft vele aspecten, maar vooral in Shri Ganesha is het voorspoed. In deze moderne tijden hebben de mensen het gevoel van voorspoed verloren. Alles wat vibraties uitstraalt (chaitanya) is voorspoedig is ‘shubh’, En al wat dit niet doet is helemaal niet voorspoedig. Dus eerst en vooral: wat je ook vereert, wat je ook aanvaardt, het moet allemaal spiritueel gunstig zijn. Elke vorm heeft een coëfficiënt.

En al deze vormen geven, zoals je kunt merken, niet noodzakelijk vibraties. Maar ook onder de mensen vind je veel wezens zoals jullie, waar de chaitanya doorheen vloeit. Maar als deze chaitanya vloeit vinden we het vanzelfsprekend dat Shri Ganesha er is. We begrijpen niet dat we Shri Ganesha in ons moeten laten ontwaken. En wat betekent dat? Wat moeten we doen? Shri Ganesha is al in jou aanwezig, en ik zei eerder dat onschuld niet kan verloren gaan. Shri Ganesha is dus het eeuwige wezen, het eeuwige kind, hij kan niet verloren gaan, hij kan niet vernietigd worden. Hij is dus steeds aanwezig, maar misschien bedekken een paar wolken van je verkeerde gedragingen deze onschuldige persoonlijkheid. Hij is echter steeds aanwezig. Wat zouden we dus moeten doen om Ganesha steeds in ons stralend te houden? Het is eerst en vooral te onthouden dat we gemaakt zijn naar dezelfde vorm als Shri Ganesha.  Maar zijn Kundalini bevindt zich op zijn maag. Zijn zuiver verlangen bevindt zich op zijn maag. Het is zeer belangrijk om dit te begrijpen, waarom zijn Kundalini zich op zijn maag bevindt. Dit betekent namelijk dat hij de verleidingen van de Muladhara helemaal niet hoeft te overwinnen.  Omdat hij de Kundalini op zijn maag heeft, staat hij boven de verleidingen van voedsel, van macht of wat dan ook, omdat zijn maag absolute overgave vertegenwoordigt, absolute vrijheid. Hij maakt er zich niet bezorgd over hoe hij eruit ziet.

Tegenwoordig is het weer grote mode dat je absoluut geen dikke buik mag hebben. Dit is zelfs geen mode meer, maar “big business”. Maar als je ouder wordt moet je een dikke buik hebben. Zelfs kleine kinderen hebben dat, en zij zien er zo lief uit. Mensen die zeer mager zijn moeten begrijpen dat ze misschien wel prijzen kunnen winnen in een schoonheidswedstrijd of zoiets, maar dat zij niet dat majestueuze, dat koninklijke, dat waardige in zich hebben, zoals het zou moeten. Shri Ganesha aanvaardt dus alles. Hij heeft een hoofd met een slurf en hij aanvaardt dit. Natuurlijk, want dat is belangrijk, hij moet dit hebben. Want een olifant hoofd stelt voor dat hij niet zoals een menselijk wezen een ego of een superego, conditioneringen, kan ontwikkelen. Hij is gewoon altijd één met het Goddelijke. Hij aanvaardt zijn lichaam, hij aanvaardt zijn hoofd, hij aanvaardt zijn oren, hij aanvaardt alles waaruit hij gemaakt is. Hij verlangt niets. Als modeontwerpers bijvoorbeeld ideeën naar voor brengen: hij zal er niet achteraan lopen. Hij zal zichzelf niet trachten te veranderen. Hij zal niet trachten om mode te creëren en zo meer. Hij is zoals hij is. Omdat hij een tevreden ziel is. De Kundalini op de maag toont de volledig tevreden, zelfvoldane persoonlijkheid van Shri Ganesha. Wanneer je alle krachten in je hebt, weet je dat je machtig bent, dan hunker je niet naar al deze dingen, en je tracht anderen niet te overheersen of indruk op anderen te maken. Je zult bijvoorbeeld nooit boeken lezen over hoe je indruk kunt maken op andere mensen. Dit komt nochtans veel voor. Maar omdat je geschapen bent naar hetzelfde beeld als Shri Ganesha, moet je begrijpen dat je moet aanvaarden wat God je gegeven heeft.

Welke plaats hij je ook gegeven heeft. Zoals met Christus. Christus aanvaardde zijn vader, die slechts een timmerman was. Hij beoogde niets hogers, of een soort van speciale positie of kracht. Omdat hij al zo machtig was. Hoeveel meer macht kon hij hebben?  Zelfs als de mensen met hem spotten of hem uitlachten en niet konden aanvaarden wat hij hen vertelde. Maar dan nog was hij tevreden met zichzelf, zelfvoldaan. Hij wist wat het was. Voor een Sahaja yogi is het eerste punt dus dat hij tevreden is met zichzelf. Zoals ik jullie al vertelde, zijn de fundamenten van het westerse leven: zien en gezien worden.  Deze beide zaken ontbraken totaal in de incarnatie van Shri Ganesha. Als  ik deze dingen nu zeg, beginnen enkele mensen al te denken: “kom laat ons hippies worden, of punkers, of dit of dat.” Je moet echter niets worden. Wat je hebt, je lichaam, je gezicht, je haar, alles is er enkel en alleen voor jou. Je hoeft uiterlijk niets te veranderen. Omdat je binnenin volledige chaitanya bent. Shri Ganesha heeft nooit geprobeerd zichzelf te veranderen. Ondanks het feit dat er zoveel schaduwen over zijn leven hingen, hoewel vele mensen hem beledigden, hem martelden, hem ophingen, hem kruisigden, toch maakte dit eeuwige Wezen zich daar niet bezorgd om.

De eerste en belangrijkste taak voor een Sahaja yogi is dus, te aanvaarden. Blijf de dingen aanvaarden. Maar wanneer ik “aanvaarden” zeg, dan moet ik de andere kant ook toelichten: het betekent niet dat je “bhoots” moet aanvaarden, of al de slechte kwaliteiten van anderen. Ik hoor hen al zeggen: Moeder zei dat we moeten aanvaarden, dus beginnen ze al hun slechte kwaliteiten te aanvaarden. Wat is er verkeerd aan, u hebt het gezegd! Wat ik zeg heeft ook altijd een andere kant. Zoals ik bijvoorbeeld heb gezegd: Nu ben jij je eigen guru geworden. (Dan is de reactie:) “Waarom zouden we dan nog naar iemand anders luisteren?”  Op die manier, zie je, blijven we afwijken, onszelf af te leiden van de werkelijkheid, alleen om onszelf te bedriegen. En dit gebeurt omdat we geen wijsheid bezitten. We hebben geen wijsheid, omdat we niet weten wat voor ons welzijn is, wat voor ons eigen goed is, en zelfs als we het weten, willen we het niet doen. Wat we dus tekort komen is wijsheid. Het is een vicieuze cirkel dat Ganesha in je gewekt moet worden om je wijsheid te geven, want hij geeft wijsheid, hij moet je de wijsheid geven, hij moet gewekt worden, maar jij bent niet wijs omdat hij niet in je gewekt is.

Het is een zeer vicieuze cirkel. Hoe kunnen we deze vicieuze cirkel doorbreken? Laat mijn wijsheid in mijn aandacht schijnen. Laat Shri Ganesha zijn licht brengen in mijn aandacht. Mentaal zijn jullie mensen zonder twijfel zeer waakzaam en kunnen jullie jezelf aardig bedriegen. Dat is het punt waar jullie jezelf zouden kunnen zien, door introspectie, zoals ik gezien heb bij de Russen. Doe enkel aan introspectie. Waarom handel ik zo? Waarom kan ik niet mediteren? Zal ik het maar eens overslaan? Waarom kan ik eens niet iets doen dat goed voor me is? Introspectie is de enige manier om jezelf te zien, om te zien hoever je van Shri Ganesha staat. Ik heb zelfs al gemerkt, dat als ik iets algemeen zeg, de mensen steeds weer denken, het brein is zeer slim, dat ik over iemand anders praat, niet over hen. Ze hebben een convex brein, convex, dat niets in zichzelf ontvangt, omdat er geen wijsheid is. Als je wijs bent, zul je niet enkel aanvaarden, maar ook begrijpen en het zal via je centrale zenuwstelsel in je aandacht binnendringen.

Je zult weten dat het dit is. Je weet dat bijvoorbeeld je vingers kunen verbranden als je de hand boven deze kaars houdt. Je weet dat heel zeker, door je ervaring. En je zult het niet doen. Door ervaring heb je geleerd de hand niet boven de kaars te houden. Deze wijsheid is er. Dat hoef ik je niet te vertellen. Maar dit is een nieuw leven dat je bent begonnen, een spiritueel leven. Wanneer je dit spirituele leven betreedt, tracht dan je ervaringen te onthouden. De een na de ander. Hoe je getransformeerd bent, hoe je veranderd bent, hoe de slechte dingen die je in je had, langzaam aan verdwenen zijn, hoe je zo lief geworden bent. Dit zal om te beginnen je neerslachtigheid wegnemen. Dan moet je beginnen denken: wat kan ik verder doen? Ben ik werkelijk wijs of ben ik dom? Er zijn vele stadia tussen absolute domheid en absolute wijsheid, en je kunt al deze schakeringen overal zien. Die combinaties en permutaties zie ik elke dag. En ik ben verbaasd dat na je zelfrealisatie, wanneer Shri Ganesha in je aandacht schijnt, je de reflectie duidelijk zou moeten kunnen zien en zou moeten trachten dit te corrigeren. Als je alleen al de wijsheid hebt om je eigen welzijn uit te werken dan zal het je lukken.  Ik ken iemand die ’s morgens nooit op tijd kan opstaan; maar op zekere dag was hij klaar om zes uur en ik was verbaasd dat deze man, die geen zelfdiscipline had, plotseling om zes uur was opgestaan en klaar stond om ergens naar toe te gaan. Ik vroeg: “Waar ga je heen?” “Weet je dat dan niet”; zei hij. “Ik heb werk gevonden en ik moet daar zijn om 8 uur en het duurt 2 uur om er te geraken, met wat speling. Ik moet nu gaan.

Ik kan dus nu niet met je praten.” Zeer alert, zeer wakker. Waar gaat het nu om? Als het geld betreft, is er veel wijsheid aanwezig. Dat hoef je hen niet te vertellen, dat is er automatisch. Er is nogal veel geldwijsheid, er is veel werkwijsheid omdat deze dingen prestige betekenen in de samenleving, en zekerheid. Deze wijsheid vind je dus gemakkelijk bij veel mensen. Maar zelfs dat ontbreekt nog bij sommigen, zij begrijpen zelfs niet dat ze de kost moeten verdienen, dat dit het minimum is. Jullie mogen geen parasieten zijn. Dan het tweede stadium, zoals ik zei zijn er veel stadia, wij zijn er niet voor het geld, het geld is er voor ons. Als je aandacht op de Spirit gericht is, op het Ganesha-principe, zal de hele situatie veranderen. Je prioriteiten zullen veranderen en plotseling zullen mensen zeggen: “Moeder, wat is er gebeurd met deze persoon? Hij was een domme dwaas en nu is hij een wijze persoon geworden”. Om Shri Ganesha op te wekken moet er een minimum aan wijsheid aanwezig zijn. Ik bedoel, als zelfs dat er niet is, hoe kan je het dan doen uitwerken.

Het is niet bedoeld voor domme mensen, niet voor dwazen (Moodhas). Wat is nu voor ons welzijn? Laten we eens kijken. Is het geld? Neen, zij die geld hebben, lijken me geen gelukkige mensen te zijn. Wat volgt er dan? Zijn het banen, in orde, jullie moeten werk hebben, ik zeg niet dat jullie werkloos moeten zijn. Zie je, onmiddellijk nemen ze weer de andere kant, ze zijn zo vlug, weet je. “Moeder zegt dat we werkloos mogen zijn” zie je. Directe ontsnapping. Dan is er de macht. Je wilt politieke macht, sociale macht, deze macht, die macht. Dat is een absoluut vreugdeloos streven. Sla deze mensen maar eens gade, die zogezegd machtig zijn, hoeveel vertrouwen zij in zichzelf hebben, één voet hier, één voet daar en klaar om verscheurd te worden door de krokodillen. Je kunt het duidelijk zien. Speciaal in deze Kali Yuga. Het is zo duidelijk, zo klaar omlijnd. Je wilt toch niet worden zoals zij, je wilt worden zoals Shri Ganesha. Eens je jouw omstandigheden dus begint te aanvaarden, je lichaam, je gezicht en al de rest, zul je merken dat je veel tijd zult besparen.  Een ander probleem waarmee we geconfronteerd worden, is het plannen. En dat ontbreekt volledig bij Shri Ganesha. Hij heeft nooit iets gepland. Ik wou dat hij enkele plannen gemaakt had, dan zouden de dingen wat gemakkelijker gegaan zijn. Hij gelooft niet in plannen, omdat hij zo krachtig is. Wat hij ook wil, hij zal het gedaan krijgen. Hij wil de zon, en zie de zon is daar.

Hij wil de maan, de maan is daar. Hij wil sterren? De sterren zijn er.  Het stof van zijn voeten kan een heel universum scheppen. Universum na universum. Voor zo iemand is er geen behoefte om alles te plannen. Omdat al wat hij wilt, ook gebeurt. Maar waarom? Waarom gebeurt het? Waarom heeft hij deze kracht? Omdat hij in die staat is (dat hij in al zijn wijsheid geen plannen maakt). Ben jij in die staat? Jij hebt die staat niet bereikt. Je zegt tegen iemand: “Ik moet gaan, want ik moet een vliegtuig nemen”. Dan zijn er tien mensen die naast je staan en beginnen te panikeren. Ik moet gaan en zij maken er zich zorgen over. Ze panikeren en ze slaan tilt. Ik zeg hen dat nooit op die manier. Ik zeg: “Er is tijd genoeg en wees niet bezorgd: als ik het vliegtuig bereik, zal het vertrekken, dus maak je daar geen zorgen om”. Maar door allerlei veronderstellingen en het planmatige systeem van het brein denk je: er is een plan om vandaag te vertrekken, dan moet ik ook gaan. Waarom? Ik zal niet gaan. Ik kan de laatste minuut beslist hebben om niet te gaan. Ik kan het vliegtuig laten vertrekken. We hebben dat al vele malen gedaan, dat weet je wel. Ik wou de ashram van Rome kopen, dus zorgde  ik ervoor dat het vliegtuig nooit arriveerde. Maar je moet in die staat zijn. Vooral ook bij de aankoop van dit huis hier in Cabella, weet je wat er gebeurde? Er waren vijf intellectuelen die aan mijn hoofd zeurden. Ik wist niet hoe ik die vijf intellectuelen de baas moest, met al hun plannen, dit, dat. Ze lieten me op en neer lopen, doe dit en dat. Ze moesten allemaal komen. Dus zei ik hen: “Ga een kijkje nemen”.

Maar niemand ging kijken, niemand luisterde naar mij, niemand wou er meer over weten. Hoe de dingen uitwerken, is jouw zuiver verlangen, dat alles verwezenlijkt wat je maar wilt. Maar je zult ook geen rare dingen willen. Zoals Shri Ganesha geen modeontwerpers zal volgen die zeggen dat je het haar “punk” moet dragen. Dat is domheid, alle soorten domheid. En omdat wij zo dom zijn hebben deze zakenlui het goed. Ze kunnen ons de hele tijd bedotten. In zijn staat is hij echter zichzelf, Aan de top van het zuivere verlangen. Het zuivere verlangen is netjes vastgeknoopt op zijn maag.  Hoe dingen gebeuren, hoe wonderlijk zij uitwerken moet in Sahaja Yoga zichtbaar worden, en dit kan ook met jou gebeuren. Al deze krachten kunnen ook tot jou komen. Je hebt gehoord over mensen die naar ons toekwamen, die niet konden zingen, zij hadden geen stem, iets raars hadden ze. Ze konden zelfs niet praten. Ze openden hun mond en begonnen met een noot te zingen en sprongen over naar een andere noot en ze gingen maar door zonder te luisterden naar wat ze zongen. Na een tijd hoorde ik dat ze zeer mooi konden zingen. Dus de Kundalini zelf verwezenlijkt dit, het zuivere verlangen werkt het uit. Maar wat met jou? Wat doe jij eraan?

Dat zullen we eens moeten bekijken. Er zijn zovele dingen die door de levenswijze van Shri Ganesha zeer gemakkelijk begrepen kunnen worden. Het eerste en belangrijkste voor hem is zijn Moeder te gehoorzamen. Nooit “neen” te zeggen en nooit te vragen waarom. Hij zal met alle goden en godinnen gaan vechten, en met iedereen. En dat is wat Christus gezegd heeft: alles wat tegen mij gericht was, heb ik getolereerd, maar niet tegen de Heilige Geest. Er zouden geen vragen mogen zijn. Er zouden geen verklaringen mogen zijn. Soms verlies ik zelfs mijn geduld, door de manier waarop ze niet willen aanvaarden wat ik hen zeg. Op het einde krabbelen ze terug, zonder twijfel, maar ik verlies zoveel tijd om hen te overtuigen. Wat is de reden? Zij hebben geen wijsheid om te weten wie hun Moeder is. Zoals het verhaal van Shri Ganesha. Toen zijn Moeder zei: “Wie het eerst rond Moeder Aarde gaat, geef ik een geschenk”. Ganesha aanvaardt een kleine muis als zijn vervoermiddel, stel je voor. Dit kunnen mensen nu niet begrijpen, dat Shri Ganesha die zo machtig is, een muis zou aanvaarden als vervoermiddel. Omdat hij zo nederig is.

Hij wil tegen niemand opscheppen met zijn Lincoln, met zijn Mercedes. Hij voelt zich gemakkelijk met zijn muis. Wat doet hij dan, hij denkt na en in geen tijd beseft hij dat zijn Moeder veel groter is dan Moeder Aarde. Waarom zou hij dus rond Moeder Aarde gaan. Zijn broer gaat er rond met een pauw. Maar hij gaat gewoon rond zijn Moeder en krijgt het geschenk. Het is een simpele zaak om te begrijpen want hij is de meest wijze persoon. De meest wijze persoon weet wat het is en wie het is. Hij weet welke de kwaliteiten van deze persoon zijn. Hij is niet onder de indruk van oppervlakkige zaken, neen.  Als iemand mooi gekleed is, geraken mensen erg onder de indruk, maar nadien blijkt dat het bijvoorbeeld bankovervallers zijn die rond wandelen met paraplu’s en nette klederen, alsof er grote directeurs in aantocht zijn, en dan krijgen zij de hele buit. Een wijze persoon wordt dus niet aangetrokken door oppervlakkig gedrag. Hij geeft er niet om. Het is een soort van zeer diepgaande intelligentie, het is als een computer. In een seconde weet je wat die persoon waard is, hij kan met veel drukte komen aandraven en je prijzen, dit of dat doen, maar je kent hem zeer goed.

Zelfs als iemand zeer lief, zeer zacht is, wil dit niet altijd zeggen dat hij je werkelijk apprecieert, maar hij is misschien op je geld uit of op iets anders. Maar niet alleen op dit niveau, ook op spiritueel niveau moeten we het begrijpen. Hoe de mensen trachten je spiritueel naar beneden te brengen. Welke trucs ze op je uitproberen. Het kan je man zijn, of je echtgenote, je kinderen, je relaties, je vrienden of eender welke Sahaja yogi’s. Maar in het geval van Shri Ganesha is het omgekeerd. Ze zeggen dat wanneer je een slechte appel bij de goede appels legt, al de appels slecht worden. Maar als je Shri Ganesha tussen de slechte appels brengt, worden ze allemaal terug goed omdat hij de levengevende kracht is. Dat is één van de grootste kwaliteiten, hij weet dat hij de bron van leven is en hij geeft leven, hij geeft chaitanya. Hij denkt niet: “Veronderstel dat ik nu leven geef aan deze persoon, ik geef chaitanya aan deze persoon en mijn ego zal opkomen.” Dit is een veel voorkomend probleem. Moeder, ik wil dit niet doen, want mijn ego zal opkomen. Iedereen tracht een psychoanalyse van zichzelf te maken omdat dit zal gebeuren, maar jullie zijn nu allen gerealiseerde zielen, jullie zijn allen heiligen. De valse mensen pochen en jullie, de mensen die werkelijk iets te geven hebben, blijven maar denken dat je ego zal opkomen, dat “dit zal gebeuren”.

Neen, neen, jullie hebben de krachten, maar als jullie het onder de korenmaat zetten, zoals Christus zei, dan zal het licht uitgaan. Je moet het aan anderen geven. Je moet het laten open bloeien. En zo kun je de toestand beoordelen. Wat is mijn toestand? Laat eens zien. Waar sta ik? Dat vertrouwen, geloof me, zou in je aanwezig moeten zijn. Jullie zouden het allemaal op die manier moeten uitwerken. Velen zeggen: “Moeder, mijn Muladhara is geblokkeerd”. Hoe durft iemand blokkeren op de Muladhara. Dat is de woede van Shri Ganesha. Hoe durf je, hoe kan iemand dit doen. Wat ontbreekt, is volledig vertrouwen in jezelf, en geloof in je Moeder. In Praag werd onlangs iemand op het podium gebracht, een zeer oude vrouw. Zij kon niet lopen, ze droegen haar en ze werd op een stoel voor mij gezet. Ze zei: “Ik weet dat ik zal genezen, ik ben in uw aanwezigheid, ik weet dat ik zal genezen.” Ik zei: “Sta dan op”. En ze stond op. Vraag het aan de mensen die met mij in Praag waren. Ze kwam beneden en ze begon te lopen en iedereen lachte. Maar haar geloof! Ze was geen echte Sahaja yogini, maar ze maakte me duidelijk dat ze me kende. En ze begon zomaar te lopen en iedereen keek naar haar. Hetzelfde gebeurde in Rusland met vele mensen.

Met ernstige ziekten. Eén ding is dus zeker: ofwel weten jullie niet dat jullie gerealiseerde zielen zijn, ofwel kennen jullie mij niet: één van beide. Een andere zaak. Waarom was hij (Shri Ganesha) zo gehoorzaam aan zijn Moeder? Waarom? Omdat dit het meest wijze was om te doen. Voor hem die alles weet, is het beter om geleid te worden door deze persoon. En dikwijls heb ik gezien dat mensen trachten dingen te doen zonder het mij te vertellen. Belangrijke dingen. Zij vallen in valkuilen. En dan komen ze terug naar mij, dan vertel ik de oplossing en het werkt. Het is niet nodig dat je mij alles vertelt, maar als je in moeilijkheden bent, kun je altijd in jezelf gaan, en jezelf afvragen: “Wat zou Moeder doen?” En je zult het antwoord krijgen: Je bent zeker in een hoger stadium maar als je in een boom zit en je denkt nog steeds dat je er uitvalt, ben je nergens. Verstevig jezelf. Dat is de Adistana van Shri Ganesha, de standvastigheid, standvastigheid in wat je bereikt hebt in Sahaja Yoga. Het geloven in jezelf, dat je bent binnengetreden in de nieuwe wereld. In de nieuwe atmosfeer. Werk het uit, Shri Ganesha wacht op je,  maar hij is niet bedoeld voor mensen die niet moedig zijn. (Hij was) zo een moedig iemand die kon gaan vechten met alle deva’s,  omdat hij wist dat de Shakti bij hem was. Vandaag is het zo een vreugdevolle dag voor mij, omdat wij kinderen hebben en we met kinderen te doen hebben. De meeste onder hen zijn gerealiseerd geboren. Zij behoren tot een zeer speciale categorie, dat heb ik jullie al meer dan eens gezegd. Maar wij verwennen hen, omdat wij niet gerealiseerd geboren zijn.

Dus weten we niet hoe we deze speciale kinderen moeten behandelen en daarom verwennen we ze. We verwennen ze niet alleen, maar we bemoeien ons met de school, en met andere zaken, alsof we de meest wijze ouders zijn.  Maar precies omdat we Sahaja yogi’s zijn, moeten we veel gevoeliger zijn dan andere ouders. Hoe kun jij je bemoeien met eender welke school? Maar in Sahaja Yoga doe je het. Het is omdat er geen wijsheid en geen begrip is over wat goed en gunstig is voor je kind. Als je van je kind houdt, moet je denken aan zijn welzijn. Je moet leren van de ervaringen met kinderen die aan hun lot overgelaten worden. Je kunt een gerealiseerd kind niet verwennen. Je kunt het niet. Omdat het een speciale categorie van kinderen betreft. Het zijn geen kinderen die vagebonden kunnen worden. Zij kunnen geen dieven worden. Je zult iets raars van hen maken, ze zijn niet hier noch daar. Zij zijn gerealiseerd geboren en zij moeten in juiste banen geleid worden om de volledige manifestatie van hun Spirit te bereiken. Dat wil zeggen dat wij onze bezitterigheid en domme gehechtheden aan kinderen moeten opgeven. Er wordt geen druk op je uitgeoefend. Als jij je kind wil verknoeien, dan kan je het verknoeien. Maar ik geef jullie die raad, en als jullie zelf Ganesha’s waren, hadden jullie het begrepen, dan hoefde ik niet zoveel uit te leggen. Wat is goed voor je kind? Want wij moeten mooie kinderen hebben. Zij zijn kinderen die mooi geboren zijn, dat zeg ik je. Als ze verwend zijn, dan is het door jullie schuld, jullie hebben hen verwend, jullie hebben hen verknoeid, jullie zijn verantwoordelijk.

Ik ken zovele kinderen. Zij zijn zeer lief. Ik heb ook vertrouwen in hen en ik ben met hen zeer verwant. Ik heb een veel betere verstandhouding met hen dan ik met jullie kan hebben. Zij argumenteren nooit, nooit. Ze zeggen nooit neen. En zij hebben een zeer goed beeld van jullie. Het is echt een goede zaak dat we vandaag kunnen verlangen dat onze kinderen zeer vlug zullen worden zoals Shri Ganesha. Zijn Gana’s, die zoveel moeten uitwerken. Het is een enorme taak. Sahaja Yoga is de hoogste voltooiïng van de spirituele evolutie. We moeten ons daar allemaal op toeleggen. We hoeven geen offers te brengen, dat hebben de heiligen al gedaan. Niets. We hoeven niet te lijden. Het enige wat jullie moeten hebben is wijsheid. Daarom ben ik blij dat we vandaag Shri Ganesha vereren. Het zuivere verlangen zou moeten zijn: Shri Ganesha schenk ons alsjeblieft de goddelijke wijsheid. Dat is alles. Dat omvat alles.

Moge God jullie zegenen.