Shri Mataji Nirmala Devi

Publiek programma 2

Madras, India

7 december 1991

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 09/12/2009

Ik buig voor alle zoekers naar de waarheid.

Gisteren, helemaal aan het begin, vertelde ik jullie dat de waarheid is wat ze is. Als we de waarheid niet gevonden hebben, zouden we er nederig en eerlijk over moeten zijn, want de waarheid is er voor ons welzijn, ten gunste van onze stad, van onze samenleving, van ons land en van het gehele universum.

Het is een speciale tijd waarin jullie allemaal geboren zijn, waar mensen hun zelfrealisatie moeten krijgen. Dit is de tijd van wederopstanding zoals beschreven in de Bijbel, het is de tijd van Qiyama[1] zoals beschreven door Mohammed Sahib. Dit is een hele speciale tijd waarin Nala, zoals jullie weten, Nala damayanthi akhyan – Nala stond tegenover Kali. Hij werd erg boos op Kali en zei: “Jij hebt mijn familie vernietigd, je hebt mijn vrede vernietigd, en je hebt mensen in bhram[2] gebracht, in illusies, dus ik kan je beter vermoorden.” Hij daagde Kali uit: “Je zou voor altijd vernietigd moeten worden.”

Toen zei Kali: “Goed, laat ik je mijn mahatmyam vertellen. Laat me je vertellen waarom ik er moet zijn. Als ik je kan overtuigen, kan je ophouden me te vermoorden, maar als ik dat niet kan, kan je me vermoorden.” Dus vertelde hij: “Vandaag worden allen die de waarheid zoeken, hun zelfrealisatie zoeken, Atma sakshatkara[3], zij die in giri en kandhara’s gaan, over bergen en dalen, God over de hele wereld zoekend; deze mensen zullen geboren worden als gewone gezinshoofden gedurende Kali Yuga. Er zal bhram zijn, zonder twijfel, mensen zullen in sabhram zijn. Er zal illusie zijn, en er zal verwarring zijn – dat zal ik scheppen, zonder twijfel – maar alleen door deze verwarring, zullen deze eenvoudige gezinshoofden de waarheid zoeken. En dat is waarom dit de tijd is dat ze hun Atma sakshatkara krijgen.”

Het is een – er zijn vele profetieën geweest in onze shastra’s[4] over deze tijden, maar vooral Bhrigumuni in Nadigranth[5] heeft deze tijden beschreven. Als je ze met de tijd van vandaag vergelijkt, is het precies deze tijd. Na de dood van Raghwindra Swami zal dit gebeuren, en dat is wat er nu gebeurt. Voor jullie is het heel belangrijk te begrijpen dat Raghwindra Swami in dit gebied was en heel veel werk deed, en nu is de tijd gekomen om dit werk compleet te maken: ook Ramana Maharshi. Ze wisten niet hoe ze het moesten uitleggen, dus gingen ze maunavart doen.

Mensen als Gyaneshwara[6] op drieëntwintigjarige leeftijd, schreven mooie dingen zoals Amruta anubhavi… het is een boek, ik denk het laatste woord over spiritualiteit. Ze moesten in samadhi[7] gaan op de jonge leeftijd van drieëntwintig jaar, omdat niemand probeerde hen te begrijpen. Zoveel ritualisme, zoveel conditioneringen, zoveel lectuur dat niemand wilde weten waarover ze spraken. Iedereen dacht: “Wij weten alles,” en dat is waarom ze dit soort van tevredenheid hadden. Kabira heeft gezegd: “Kaise samjhaun, sab jag andhaa” – “Hoe moet ik dit uitleggen, de hele wereld is blind.”

Maar dit is wat we in onze evolutie moeten bereiken, dit is waar we in moeten springen. De Spirit worden is door alle geschriften vermeld – niet alleen India, overal. Als je naar de Tao kijkt, naar Zen kijkt, als je naar de joodse of de christelijke filosofieën kijkt, of naar de islam, overal wordt gezegd dat je je Zelf moet worden, dat je zelfkennis moet hebben. Natuurlijk, iedereen zei dit, de mensen die aan de leiding van een religie staan of aan het hoofd van zaken, geld verdienen of er macht uit halen, mensen die religie gebruiken voor macht of geld; zij vonden het niet leuk, dus zeiden ze: “Zij zijn afvalligen. Dit is godslastering. Ze hebben geen speciale kennis.” En dat is hoe ze mensen gestraft hebben, mensen verstoord hebben, ze folterden. Maar de tijd is nu gekomen voor alle zoekers om hun zelfrealisatie te krijgen, Atma sakshatkara.

Gister vertelde ik jullie hoe het uitwerkt door de Kundalini ontwaking. Mensen hebben over Kundalini allerlei onzinnige dingen geschreven die niet waar zijn. Ik ben jullie Moeder, ik zal jullie de waarheid vertellen, ik ga jullie niets onwaars vertellen. Zelfs als jullie het niet leuk vinden, laat het me je vertellen, want dit is voor jullie welzijn, voor jullie goed, voor jullie hita.

Dus als de Kundalini opstijgt, gaat ze doorheen je verschillende centra die subtiele centra zijn en voedt hen, doorboort je fontanelgebied en verbindt je met de allesdoordringende kracht, waarover we geen kennis hebben. Dan voel je vibraties uit je handen, die Chaitanya lahari genoemd worden. Adi Shankaracharya[8] heeft het Saundarya lahari genoemd, omdat je de saundarya hiermee beoordelen kan. Hij heeft het prachtig beschreven. Maar ze hebben hem zo gemarteld, denk daar eens aan, een persoon als Adi Shankaracharya – ik bedoel, ik weet niet wat ik moet zeggen. Diegene die zo’n geheimen over de moeder prijsgaf, zo’n grootse beschrijvingen; werd hij daarom gemarteld? Wat heeft hij verkeerd gedaan dat hij gemarteld moest worden? Nu moeten we voor de waarheid staan, en zeggen: “Moeder, we moeten de waarheid hebben, de waarheid en niets anders.”

Ik heb jullie gisteren verteld dat Atma[9] de reflectie van God Almachtig in je hart is. In deze dagen van wetenschappelijke conditionering is dit een nieuwe vorm, naast de dharmische[10] wetenschappelijke conditionering waarin elke wetenschapper denkt dat hij alles weet. Ze weten niets, neem dat van mij aan. Het is absurd. Je hebt nu zoveel wetenschappers zien opkomen die je over Sahaja Yoga vertelden. Zij hebben het geaccepteerd omdat ze geëxperimenteerd hebben. Ik vertelde hen dat de Muladhara chakra, de eerste chakra, Muladhara, gemaakt is van koolstof atomen, omdat hij gemaakt is van prithi (aarde)… tattwa[11]. En als je het koolstofatoom fotografeert en er een model van maakt en dan een foto maakt, laat ons zeggen van de linkerkant, dan zal je de rechterkant zien, en je zal Aum[12] geschreven zien staan. Als je het van de rechterkant bekijkt, zal je aan de linkerkant een swastika[13] zien. Maar als je van beneden naar boven kijkt, zal je een kruisteken zien.

Er is, echt ik moet het je vertellen een Dr. Worlikar die een heel beroemde dokter is, hij miste zijn prijs bij de Nobelprijs, misschien omdat hij een Indiër is. Hij is diegene die geëxperimenteerd heeft met drie, vier andere Sahaja yogi wetenschappers, en zij zeiden dat het zo is. Het is zo. Er is zo weinig kennis bij deze wetenschappers, omdat ze de dingen vanaf de buitenkant bekijken. Met Sahaja Yoga ga je van binnenuit. En iedereen zegt hetzelfde, want – nu zie je me hier staan met een witte sari met een rode rand aan; iedereen weet het, iedereen voelt het, ik hoef het je niet te vertellen, je weet het, je ziet het en je ziet dat het zo is. Maar zodra je je zelfrealisatie krijgt, wat je dan ook voelt in je handen wordt door iedereen hetzelfde gevoeld. Zelfs als je tien kinderen neemt en hen blinddoekt, vraag hen: “Waar heeft deze meneer last van?” -ze weten niet of het een man of een vrouw is, want hun ogen zijn bedekt- ze zullen -stel- deze vinger laten zien. Dat betekent dat zijn Vishuddhi slecht is. Je vraagt de persoon: “Hebt u keelproblemen?” – “Hoe weet u dat?” We weten dat omdat deze vinger Shri Krishna’s vinger is, de plaats van Shri Krishna, dit is de keel. Het hangt allemaal samen. Mythologie is niet allemaal absurd. Negentig procent is absoluut hoe het was. Natuurlijk zijn er enige absurde dingen in geslopen, maar negentig procent van de mythologie, zogenaamde mythologie is absoluut waar.

Nu gaan we naar tempels. We denken, dit is een tempel, ernaartoe gaan is heel goed enzovoort. Maar we weten niet wat we doen, wat we bidden, tot wie we bidden, wie zijn deze godheden, hoe werken ze binnen in ons, waar verblijven ze binnen in ons, wat is hun functie? Hoe kunnen we hen behagen? We weten niets, maar vraag het deze buitenlanders, ze weten alles. Eerst hadden ze genoeg van het christendom, dat is één ding. Ze hadden gewoon genoeg van al de nonsens die ze ontdekten, want ze zijn heel intelligent, dat zie je, en hun conditioneringen waren veel minder. En ze begonnen te denken: “We weten ten slotte niet waarom ze zo doen.” Toen waren ze gewoon klaar. In die tijd exporteerden we heel veel valse guru’s – de export naar het Westen van valse guru’s. God zij dank dat we gered zijn, we zijn arm – dat is een zegen. Dus vele valse guru’s gingen daar naartoe en verdienden veel geld, en hier hadden we er ook vele. Ik bedoel, we zijn er gewoon goed in, veel valse guru’s te creëren. En ze hielden mensen, de één na de ander, voor de gek, verdienden veel geld. Het is allemaal gericht op geld.

In het begin was het zo moeilijk voor mij omdat ze allemaal kwamen om met veel vuur met me te vechten, omdat ik zei dat je geen geld kon vragen in de naam van God – dat was teveel. “Hoe kan ze zeggen dat je geen geld kan vragen?” Maar nu is het beter. Eén voor één zijn ze allemaal netjes ontmaskerd, en er zullen er nog meer ontmaskerd worden. Ik hoef jullie niet over hen te vertellen; ze zullen ontmaskerd worden, één voor één. Als er licht is, moet alle duisternis verdwijnen, en alles wat er is, moet ontmaskerd worden.

Dus iedereen voelt hetzelfde, er is geen gebekvecht over; want de Spirit is de weerspiegeling van God Almachtig, het is één God, die Sadashiva[14] reflecteert. Sadashiva, die getuige is van het werk van de Oermoeder, Adi Shakti, is slechts getuige van het spel, getuigt slechts. In jullie getuigt hij als Atma, maar hij komt niet in je aandacht, hij is er. En zijn aandacht is alleen begrensd omdat hij op geen enkele manier je vrijheid mag belemmeren. Dus is hij op zichzelf, hij kijkt alleen toe. Dat is de ‘auto’. Als we zeggen het ‘autonome zenuwstelsel’ is dat de ‘auto’, dat is de Spirit.

Dat is nu de reflectie van één Sadashiva. Uiteraard moeten alle reflecties hetzelfde zijn, hun effect moet hetzelfde zijn. Natuurlijk is de weerspiegeling voor de zelfrealisatie op een steen, kunnen we het noemen, of op een muur, of misschien op een soort ondoorschijnend iets. Na de realisatie worden jullie reflectoren, mooie reflectoren, en het reflecteert jou. En iedereen reflecteert hetzelfde. Dus het effect van Atma sakshatkara is hetzelfde bij iedere persoon; eerst begint hij deze koele bries in zijn handen te voelen, dan uit zijn fontanelgebied. Iedereen voelt het op dezelfde manier. Dan beginnen ze deze centra te voelen en te ontdekken wat het probleem is. Ook worden ze allemaal gedachteloos bewust, het eerste stadium noemen we nirvichara samadhi[15]. Het werkt ogenblikkelijk.

Je kan zeggen: “Moeder, het is heel moeilijk. Hoe gebeurt dit? Mensen moesten naar de Himalaya gaan.” Goed, dat maakt niet uit, jij hoeft niet te gaan. Die tijden zijn voorbij. De beschaving tenslotte, deze boom van beschaving is zo groot geworden, de wortels moeten nu groeien; anders is het afgelopen met de hele beschaving. En dit is de kennis van de wortels, en dat is waarom je om deze kennis te hebben subtieler moet worden, sukshma. Dit is alleen mogelijk wanneer de Kundalini opstijgt en je fontanelbeen doorboort, en je verbindt met de allesdoordringende kracht van Gods liefde.

Dus het eerste dat je voelt is het collectieve bewustzijn, want iedereen is de Spirit. Dus je kan een andere Atma voelen, je kan een andere Atma voelen, je kan een andere voelen. Je kan hun lichaam voelen, je kan hun geest voelen, je kan alles voelen. Dit is de eerste kwaliteit die je krijgt, samuhik chetana, op je zenuwstelsel, op je centrale zenuwstelsel. Wat je ook gekregen hebt in je evolutie wordt uitgedrukt op je centrale zenuwstelsel. Kijk, als je bijvoorbeeld een hond of een paard hebt en je wil het door een hele vieze laan voeren, zal het gaan, het maakt er geen drukte over. Maar voor een menselijk wezen is het erg moeilijk, omdat ons centrale zenuwstelsel in onze evolutie besef van geur, gevoel voor schoonheid ontwikkeld heeft. Goed. Dus dit hebben ze ontwikkeld, en eens ze dit ontwikkeld hebben, wat er dan gebeurt, is dat wij menselijke wezens nu zeker verder staan dan dieren in onze evolutie, en in onze subtielere gevoeligheden. Voor een hond maakt het niet uit wat je hier neerzet, hoe je decoreert, wat voor kleur je draagt, niets; voor ons is dit heel belangrijk, want onze gevoeligheid is verbeterd. Ze is verbeterd vanwege ons evolutionair proces, we zijn mensen geworden.

Maar in het menselijke stadium hebben we een probleem, en dat probleem is dat we twee ‘instanties’ ontwikkeld hebben in ons hoofd die ego en superego genoemd worden, en jullie noemen ze ego en conditionering. Deze twee instanties op ons hoofd kruisen elkaar en verkalken, en we worden een gesloten persoonlijkheid. Als de Kundalini opstijgt, gaat ze doorheen de Agnya chakra die zich op het optisch chiasma bevindt, en zuigt deze twee naar binnen, opent de Sahasrara, en de Kundalini gaat naar buiten. Dit is een levend proces, dit is niet iets wat je kan doen. Stel dat je een zaadje wil zaaien, dan kan je er geen kiempje uithalen, de ankura[16] en het in het ding duwen. Je kan het zaadje niet doen ontkiemen. Het is een levend proces van een levende God, en van een levende energie. Begrijp dit alsjeblieft, er is een groot verschil.

Dus dit werkt spontaan uit, het opstijgen van de Kundalini. Ze is je moeder, ze beweegt erg mooi zonder je lastig te vallen. Ze kent haar kind zeer goed. Dit is de kans die ze heeft om je zelfrealisatie te geven. Ze heeft je haar hele leven liefgehad, al je levens, en ze weet alles over je, al je problemen; zoals wanneer je een ondeugend jongetje bent geweest – “Het geeft niets,” zegt ze, “dit is de kans om hen zelfrealisatie te geven.” Het is zij die goed opstijgt, prachtig, het werkt uit, breekt erdoorheen. Dit alles gebeurt.

Maar als ze de Brahmarandra[17] aanraakt of door de Brahmarandra heen gaat, dan is de zetel van Sadashiva daar. Hij heeft een reflectie hier, maar de zetel is hier. Dit zijn de pitha’s[18] in ons hoofd, zeven pitha’s, en de chakra’s liggen daaronder. Dus wanneer ze daar doorheen gaat, wat we eigenlijk doen is dat we de voeten van Sadashiva aangeraakt hebben, en dat is hoe in ons hart de Spirit onze aandacht binnenkomt. Als de Spirit onze aandacht binnenkomt worden we verlicht, onze aandacht is verlicht, en deze aandacht is heel alert en zij weet alles. Terwijl je hier zit kan je over mensen te weten komen wat ze aan het doen zijn, op de chakra’s. Je zal niet bespreken wat voor kleren ze dragen, hoeveel geld ze op de bank hebben, maar ze zullen zien waar ze zijn op hun chakra’s, wat het probleem is. Terwijl je hier zit, kan je ze genezen, terwijl je hier zit, kan je ze helpen. Maar ze moeten één zijn met deze allesdoordringende kracht, dat is belangrijk. Als ze dat niet zijn, dan zal het tijd kosten.

Dus eerst moeten jullie allemaal nirvichar worden, nirvichar samadhi, en je begint je collectieve bewustzijn uit te werken door anderen realisatie te geven. Je hebt het recht om deze Kundalini op te doen stijgen, met je handen kan je de Kundalini doen opstijgen. Weet je, de mensen die hier zingen, sommigen van hen hebben realisatie gegeven aan duizend mensen, en jullie kunnen dit ook doen, omdat je nu de kracht hebt. Maar het probleem is: de troon is je gegeven, je bent erop geplaatst, nu ben je ook gekroond met een prachtige mukuta (kroon), maar nog steeds wil je niet geloven dat je de koning geworden bent, hoe je dit nu doen geloven?

Dus het tweede punt, zelfvertrouwen, is erg moeilijk. Ze kunnen niet geloven dat ze hun zelfrealisatie gekregen hebben. En “Ga ervoor, werk het uit. Je bent je eigen guru geworden, ga ervoor,” ze kunnen het niet, ze zijn bang. Maar al die verschrikkelijke bedriegers, zij hebben geen realisatie, zij hebben geen kennis, niets. Zij worden de dode guru’s, hebben duizenden mensen achter zich, maken ze belachelijk, verdienen geld en schaden hun levens. Terwijl degenen die Sahaja yogi’s zijn, die alle kennis hebben, alles: ze zijn nog steeds zo nederig, ze zijn zo eenvoudig. Maar ze hebben kennis over iedereen. Eén ieder die daar komt, ze kennen ze, “Ah, we kennen deze.” Ze zullen het niet zeggen, maar ze kennen ze, allemaal. In hun eigen wetenschap zullen ze je vertellen “dit is dit” – ze weten het. Dan werken ze collectief voor die persoon. Je zal niet weten wat ze doen, en het zal uitwerken.

Dus de tweede natuur van de Spirit is, behalve dat het een collectief wezen is, is het een absoluut wezen. We leven in een relatieve wereld – dit is goed, dit is slecht, dat is dit, dit is dat. Maar het is een absoluut wezen, in de zin van, je richt je handen naar een foto: als hij door een gerealiseerde ziel gemaakt is, zal je onmiddellijk vibraties beginnen voelen. Denk aan eender wie – was het een gerealiseerde ziel? Open je handen gewoon. Er zijn veel mensen die niet in God geloven, als hij God is, zogezegd, geloof niet in God. Ik bedoel, het is heel onwetenschappelijk, maar stel dat ze niet in God geloven, je hoeft alleen maar te vragen: “Moeder, is er God?” – klaar, ze voelen de vibraties. Alle dingen kunnen bewezen worden. Er is pramaan (bewijs) van alles, pramaan van alles wat tot nu toe gezegd is. Het is een groot iets dat met je gebeurt, dat je de pramaan uit je chaitanya[19] krijgt. Dan zuivert deze chitta[20], die zo attent is, die zo dynamisch is, die zo effectief is, jou ook. Ze weet waar je probleem is, welke chakra verstoord is, ze vertelt het je.

Zoals toen ik in Delhi was, brachten ze drie jongens. “Moeder, hun Agnya is verstoord. Op de één of andere manier kunnen we het niet uitklaren.” Dat betekent dat ze egoïstisch zijn. Ze zeiden ook: “Ja, Moeder, onze Agnya’s zijn verstoord, we hebben hoofdpijn.” Ze zijn egoïstisch, maar ze zeiden niet dat ze egoïstisch zijn. En ze zeggen zelf: “Ja, moeder, onze Agnya’s zijn verstoord. Klaar ze alsjeblieft uit.” Dus je zegt zelf: “Ik ben egoïstisch.” Omdat het je nu pijn doet dat dit ego je pijn doet; dus: “Moeder, klaar ons uit, we kunnen deze Agnya niet uitklaren.”

“Goed, kom maar, ik zal het uitklaren.”

Dus je begint je zelf te beoordelen. Je weet van jezelf wat er mis is met je. “Mijn Nabhi is verstoord, mijn chakra zus is verstoord, mijn chakra zo is verstoord.” Ze hebben allemaal kennis over zichzelf, en ze weten hoe ze het moeten zuiveren en uitklaren en het uitwerken. Dus je zuivert jezelf. Maar de grootste zuivering gebeurt wanneer je collectief bent.

Veel mensen nemen mijn foto: “Moeder, we doen puja, we gaan zitten en mediteren; maar ik heb nog steeds dit probleem.” Je moet in de collectiviteit zijn, dat is een heel belangrijk deel van Sahaja Yoga. Want nu, zie je, hoef je niet naar de Himalaya te gaan, je hoeft niet in de Ganges te springen. Je hoeft niet te vasten, je hoeft geen japaas (gezangen) te zeggen, niets. Slechts één ding: je moet collectief zijn. Collectiviteit is de oceaan van de aandacht van de Almachtige. Zodra je in de collectiviteit bent, word je gereinigd. Zoals bijvoorbeeld mijn vinger – hij is in orde, maar stel dat er een nagel wordt uitgesneden en weggegooid, dan zal hij niet groeien. Niemand zal er aandacht aan schenken. Dus moet je naar de collectiviteit komen. Daar komt het ego tevoorschijn. Er zijn mensen die erg groot zijn, rijk, goed opgeleid, of politici – weet je, grote, grote, grote, grote, grote mensen. Ze vinden het moeilijk om naar een nederige plaats te komen, zoals een centrum. Ze willen dat er een andere plaats gemaakt wordt voor hen, “hoe kunnen we daar anders naartoe gaan?” Het is het huis van Moeder. Ook als je moeder nederig is, ze heeft niet veel geld – “Goed, maakt niet uit, het is het huis van mijn moeder.” En ze komen niet, en dan verliezen ze hun vibraties. Dit is een heel gewone tekortkoming, vooral in India, niet in het Westen omdat ze weten wat een kostbaar iets ze bereikt hebben. We hebben geen idee wat het is dat we bereikt hebben, onze Atma sakshatkara. Dus kom ik volgend jaar opnieuw: “Moeder, ik heb dit probleem, dat probleem. Ik heb thuis goed gemediteerd.” Als je niet naar de collectiviteit komt, kan je jezelf niet zuiveren. Dat is de enige manier in Sahaja Yoga waarop je jezelf kan zuiveren, en je boven alles kan uitstijgen.

Wanneer de Kundalini door je Agnya chakra gaat, word je gedachteloos bewust. Een gedachte komt op en zakt, een andere gedachte komt op en zakt. Sommige komen uit het verleden, andere komen uit de toekomst, maar we zijn niet in het heden. Als ik je zeg: “Wees in het heden,” kan je dat niet. Dat is waarom de ontwaking van de Kundalini een gebeurtenis is die je aandacht naar binnen trekt. Net als mijn sari hier komt de Kundalini omhoog – kijk hoe zij nu uitgespreid is; maar als ze omhoog komt trekt ze alle aandacht naar binnen. En dat is hoe je aandacht naar binnen gaat. En wanneer zij er doorheen dringt dan is er een ruimte tussen de gedachten, die vilamba genoemd wordt – natuurlijk, dit weet waarschijnlijk iedereen – deze breidt zich uit, en dat is het heden. Dus we moeten in het vartamaan (het heden) zijn, we moeten in het nu zijn, dan zijn we gedachteloos. Watergolven komen bijvoorbeeld omhoog en dalen weer, als je naar het water kijkt; maar als je in het water bent dan ben je bang, angstig, wanneer je problemen hebt dan heb je angst. Maar stel dat iemand je eruit haalt en je in een boot zet, dan zie je het, je kan je problemen oplossen. Maar stel dat je weet hoe je moet zwemmen, dan kan je erin springen en vele anderen redden.

Dus je beweegt je voort in drie stadia. De groei vindt dus alleen plaats wanneer je gedachteloos bewust bent. En dit kan zowel in de collectiviteit bereikt worden als in je meditatie, waar je niets voor hoeft te betalen. Sommige mensen geven een inleidende lezing gratis, en bij de tweede wordt het veel geld neertellen. Sahaja Yoga is zo niet. Al deze onzin bestaat niet in Sahaja Yoga. Het is de werkelijkheid, en de werkelijkheid kan niet gekocht worden. Eigenlijk kent God niets van bankzaken, hij kent geen geld. Hij begrijpt niets van geld. Hij heeft geld niet gemaakt: dit is onze zorg, niet de zijne. Als ik nu met het vliegtuig moet gaan, dan moet ik natuurlijk betalen, dat is in orde. Als ik een zaal moet hebben dan moet ik betalen; maar wel voor de zaal, niet voor God. Voor de bewustwording, voor de verlichting kan je geen enkel bedrag vragen. Ik hoorde zelfs dat mensen geld vragen voor darshan[21] – stel je voor. Voor hen is alles geld, geld, geld, geld, geld. Hoe kunnen ze ooit stijgen tot het niveau van de Spirit? En wij zijn zo eenvoudig, weet je, de bhakta’s[22] zijn zo eenvoudig. “Oké, je wil vijf roepies, ik zal mijn ring verkopen en het je geven. Wil je dit, dan zal ik je dat geven.”

Er was een guru in Amerika die denk ik wel achtenveertig Rolls Royces had of zoiets, ik was de tel kwijt, en hij wilde er nog één meer. Dus hij vertelde zijn volgelingen: “Jullie zouden me op de één of andere manier nog een Rolls Royce moeten bezorgen, dan zal ik naar Engeland komen.” Dus de arme stakkers leefden op aardappelen, hongerden zichzelf uit. Dus één van de Sahaja yogi’s vroeg: “Wat doen jullie? Waarom wil hij een Rolls Royce? Welk belang heeft hij bij een Rolls Royce?”

Hij antwoordde: “Weet je, wij geven hem slechts het metaal, maar hij geeft ons de Spirit.” Kan je je dit voorstellen? Metaal kan geruild worden voor de Spirit! Er moet wel een soort van bhoot of badha (negativiteit) zijn, waar hij hen mee opgezadeld heeft, en dat is in de Engelse taal een ‘spirit’. De Engelse taal is heel gevaarlijk, want ‘spirit’ is wijn, ‘spirit’ is Atma en ‘spirit’ is een bhoot[23] – ik weet niet welke spirit ze bedoelen!

Dus, om de relatie met God te vestigen, moeten we eerst en vooral de Spirit worden; enkel dan kan deze relatie gevestigd worden. Je kan jezelf verklaren tot “ik ben dit, ik ben dat”, maar dit leidt nergens toe, het heeft geen zin; want dit menselijk lichaam werd je gegeven. Stel je voor wat deze goddelijke kracht gedaan moet hebben om je tot een mens te maken – hoe zacht, voorzichtig, prachtig werd je tot mens gemaakt. En waarom heb je nu dit menselijk lichaam? Waar gebruiken we het voor? We moeten het belang bepalen van ons menselijk leven, waarvoor dient het? Is het enkel voor verzekering, of ik weet niet wat ze nog allemaal doen; of is het voor iets anders, waarmee we het licht van de wereld worden?

Dit licht van de Spirit verspreid zich in de aandacht, en de aandacht wordt dynamisch, actief, ze begint te werken, ze is heel alert en uitermate precies. Dan raakt deze aandacht totaal niet verveeld. Deze mensen kennen geen verveling, want deze verveling ontstaat wanneer je aandacht vermoeid raakt. Maar hier is de aandacht vol van licht, dus kennen ze geen verveling.

Het tweede ding dat in de aard van de Spirit ligt, is dat hij je de waarheid vertelt, de absolute waarheid, niets dan de waarheid. Deze chaitanya lahiris vertelt je alles, wanneer je er rijp voor bent, eerder niet; wanneer je verbinding compleet is – als je voor de ene helft verbonden bent en voor de andere helft niet, dan niet – maar als je volgroeid bent: dat is de staat van nirvikalpa[24]. Als je dat wordt, dan is je aandacht volledig correct, je vibraties zijn correct en de communicatie is volledig correct, en de informatie die je krijgt is voor honderd procent de waarheid; dus je kent de waarheid over iedereen.

Stel nu dat we iets over Shri Ganesha willen weten. We vereren Shri Ganesha. Veel mensen lachen om hem, zelfs de zogenaamde intellectuelen, zie je. Ze weten niet wat ze moeten zeggen, dus beginnen ze onzinnige dingen te zeggen over Shri Ganesha, zie je – dat is een zonde. Maar je kan vragen: “Moeder, is Gauri Putra aan de Muladhara gegeven, in onszelf?” Natuurlijk zullen al diegenen die gerealiseerd zijn enorm sterke vibraties krijgen, en jij ook. Als je twijfels hebt bij het vereren van Shri Ganesha, stel dan deze vraag; wanneer je Shri Vishnu eert, stel dan die vraag. Als je Christus eert, stel dan die vraag; als je Shiva eert, stel dan die vraag. Wat is er mis met ons, dat we zonder verbinding maar roepen: “Shiva, Shiva, Shiva, Shiva”? Zit hij in onze zak? Hoe kan je gewoon – is hij soms onze bediende, of wat?

Maar ben je gerealiseerd, dan is zelfs één keer zijn naam nemen genoeg; dan zal hij handelen, omdat we in zijn koninkrijk zijn. In dit koninkrijk van jullie, in het Indische koninkrijk dat er nu is, kan je roepen wie je maar wil, er zal hoe dan ook niemand komen, daar bestaat geen twijfel over. En als je God begint te aanroepen zonder verbinding, zal er ook niets gebeuren. Maar als je verbonden bent, dan zal niet enkel die godheid helpen, maar degene die je last bezorgt zal onder handen genomen worden. Dat niet alleen, maar alles wat je wil wordt geregeld, en het gebeurt. Allerlei soorten manoratha’s (wensen of verlangens) worden in vervulling gebracht. Dus of we het nu verlichting of vervulling zouden noemen, die keuze is aan jou; het is de complete vervulling van je eigen wezen.

Dus de derde aard van de Spirit is dat hij liefde is. Omdat hij liefde is, geeft hij je vreugde. Maar nirvaj – deze liefde verlangt niets, ze geeft enkel; zo’n verzachtend, mooi gevoel. Mensen hebben stress. Als je allerlei soorten onzinnige dingen doet dan zal je stress krijgen, zonder twijfel. Maar als je hier een gat maakt, gaat al je stress eruit. Er is niet langer sprake van stress. We weten niet wat stress is. Mensen gaan niet naar dokters, zelfs de dokters gaan niet naar dokters, maar ze komen bij mij. Ik ben geen dokter, maar toch komen ze naar mij – verrassend.

Dit is metamoderne wetenschap, metamodern – voorbij de moderne wetenschap. Maar je moet weten dat we Indiërs zijn, en dat we ons eigen erfgoed hebben; we geloven meer in de Engelse taal, meer in de Engelse manier van kleden, meer in de Engelse wetenschap, omdat we alleen Engelsen kennen. Maar mensen die de Fransen kennen zullen in de Fransen geloven. Nu is de tijd gekomen dat zij in ons moeten geloven want wij geloven niet in ons eigen land, we geloven niet in onze eigen cultuur, we geloven niet in onze eigen kennis. Dit is niets nieuws zeg ik je. Sahaja Yoga is al heel oud –  ‘Nanaka sahaja samadhi lago’. Elke heilige heeft erover geschreven. Maar we doen dit, dat, allerlei ritualisme, karma kandis, dit, dat. Dit kan je niet het ultieme geven – het kan niet. Ik zeg het je, dat is de waarheid. De Spirit is datgene wat we moeten zijn. Dat is het ultieme doel van ons leven. Dan valt al het andere op zijn plaats. En dit is wat we hebben meegekregen van alle heilige geschriften, van elke incarnatie, van overal. Laat ons nu gewoon denken: “Laat ons de Spirit worden, en laat ons vervolgens een gerealiseerde ziel worden, een meester.”

Moge God jullie allen zegenen.

Hebben ze geen vragen meegebracht?

Er zijn een paar mooie vragen die ik zal beantwoorden voordat ik jullie zelfrealisatie geef. Als je naar buiten wil gaan voor vijf minuten dan kan je gaan, en daarna kan je terugkomen. In de tussentijd zijn er vragen.

Moeten we onze aandacht terwijl we mediteren op de top van ons hoofd concentreren?

Je hoeft je helemaal nergens op te concentreren. Jij doet helemaal niets, het is de Kundalini die opstijgt. Dus jij hoeft het niet te doen. Vecht dus niet met je aandacht. Het zal gewoon – zij zal het oplossen. Ze kent haar taak. Dat is één punt.

Hebben de Godheden zoals Shri Ganesha, Mahavishnu, enzovoort, de gestaltes zoals ze in onze geschriften worden voorgesteld?

Natuurlijk! Dat zijn de Godheden.

Of staan ze voor een bepaalde staat van mystiek bewustzijn die bij de yogacentra horen?

Natuurlijk is dat zo. Deze Godheden zijn er gewoon. Ganesha is net zoals Ganesha. Natuurlijk verschilt hij hier en daar wat van kleur – dat hangt er vanaf. Maar zijn staat van mystiek bewustzijn is verschillend van die van Vishnu, van die van Shiva. Hij doet zijn werk. Ze zijn allemaal de perfecte meesters van hun taken, maar ze bestaan in de vorm, echt volledig in de vorm waarin jullie hen kennen, zonder twijfel. Wat hebben we toch een grote zegening! Ik bedoel, stel je voor, ik moest over Ganesha spreken tegen deze mensen, die – ze kenden niet eens de letter ‘G’! Is het niet gewoon…? Ze wisten er niets vanaf. En ze zijn Ganesha meester geworden. Vraag het hun nu, en ze zullen je over alle chakra’s vertellen, alles. Al deze kennis is hier aanwezig, in ons land, al deze prachtige juwelen zijn hier aanwezig.

Als we temidden van mensen zijn die niet bekend zijn met Sahaja Yoga, mogen we dan in gedachten de vorm van eerwaarde Mataji voorstellen, in plaats van haar foto voor ons te hebben?

Natuurlijk mag dat. Ja, soms wordt mijn foto op heel vreemde plaatsen gebruikt, wat niet zo zou mogen zijn, het is niet volgens het protocol. Ze zou gebruikt moeten worden op een plaats waar je samen bent met mensen die Sahaja yogi’s zijn, of in jullie huizen, thuis; je zou ze niet overal mogen gebruiken.

Nu, dit is een gevaarlijke vraag! – Heeft niet-vegetarisch eten gevolgen voor de ‘sadhana’[25]? Is vegetarisch eten beter?

Als ik nu iets zeg dan zullen jullie kwaad worden! Maar ik zal het je zeggen. In Sahaja Yoga zou je geen vlees mogen eten van een dier dat groter is dan jijzelf. Als je een vegetariër bent, kan je vegetarisch zijn; als je geen vegetariër bent dan kan je niet-vegetarisch zijn. Maar het is afhankelijk van het soort persoonlijkheid dat je bent. Stel dat je een rechtse persoon bent, dan zou je beter vegetarisch zijn. Maar als je links bent, is het beter eiwitten te nemen. We hebben het dus nu over eiwitten en koolhydraten. Eender welke vorm van proteïnen. Nu eten wij Indiërs helemaal geen proteïnen. Afgezien van Idli (een Zuid-Indisch gerecht) denk ik niet dat we proteïnen eten. En we eten er ook rijst bij. Proteïnen moeten gegeten worden door Indiërs, dat is mijn mening, want we zijn zo zwak geworden. We zijn werkelijk zo bang van inkomstenbelasting, dit soort belasting, belastingen; en ook zijn we zo zwak, omdat we totaal smakeloos voedsel eten. We zouden dus voedzaam voedsel moeten eten, vooral proteïnen, in welke vorm dan ook. Maar geen dieren die groter zijn dan jij. Mensen eten bijvoorbeeld paarden – ik weet niet wat ze nog meer zullen doen, alles; ik denk zelfs olifant!

Er bestaat geen algemeen voorschrift voor iedereen. Je moet eten volgens je aard. Ik bedoel, zoveel mensen stoppen met Sahaja Yoga als ik dit zeg, stel je voor. Ze missen hun Atma sakshatkara hierdoor. Ik bedoel, hoe kwam het dat je een vegetariër werd? Omdat je moeder een vegetariër was, waarom anders? Waar leerde je vegetarisme? Stel dat je een moslim was, dan zou je zelfs andermans hoofden hebben gegeten! Dus gelukkig zijn jullie in een hindoegemeenschap geboren, maar we gaan hier te ver mee. Van ’s ochtends tot ’s avonds – ik bedoel, dit ritualisme in Madras is in zo’n mate dat ze me zeiden: “Moeder, Sahaja Yoga kan nooit werken in Madras.” Ik vroeg: “Waarom?” “Omdat de mensen helemaal niet sahaj[26] zijn. ’s Ochtends moeten ze opstaan om vier uur, hun bad nemen, naar de tempel gaan, terugkomen. Als ze het één dag niet doen, dan gedragen ze zich de hele dag als krankzinnigen, omdat ze denken dat ze de grootste zonde begaan hebben – het moet afgelopen zijn met dit vaste patroon.”

Er bestaat geen vast patroon in Sahaja Yoga. Het is een levend proces. Er bestaat geen vast patroon in een levend proces. Als de bloem het zelf wil, zal ze bloeien. Dus waarom zou je het jezelf moeilijk maken met al deze rituelen? Dit is ons probleem in de hindoereligie, hetzelfde geldt voor de christenen; ik bedoel, iedereen wedijvert met elkaar. God heeft deze wereld geschapen zodat wij ervan zouden genieten. Ik zeg het je, als je dit opgeeft dan zal je echt totaal ontspannen zijn. Vergeet het! Hoogstens vijf minuten ’s morgens Sahaja Yoga meditatie, en tien minuten ’s avonds voordat je gaat slapen – klaar. Daarvoor hebben we een centrum, je ontmoet hen daar – meer niet. De rest zal God voor je doen.

Nu, dit is ook een goede vraag: Wat is de uiteindelijke realisatie in ‘sadhana’? Hoe moet je verder gaan in die richting, nadat je in het begin de vibraties in je hoofd en handen gevoeld hebt?

Dat is goed, dat wil zeggen dat je het gevoeld hebt, Mr. Subramaniam, en ik ben blij dit te vernemen. Maar ik zou zeggen dat je naar ons centrum moet komen om ermee verder te gaan. Maar wij spreken niet over de toekomst, we spreken over het heden. Langzaam maar zeker zal je verrast zijn hoe je oprijst, hoe je werkelijk alle krachten in jezelf verkrijgt. Je zal het zelf inzien, en je zal verbaasd zijn. Ik bedoel, het zal je verbazen, sommige mensen heb ik na een jaar opnieuw ontmoet – ik heb een heel goed geheugen, maar ik herkende hen amper.

Nu, deze man is hier, en hij heeft een persoonlijk probleem, de arme stakker. Hij ging naar deze Navoli voor Hatha Yoga, en hij lijdt eronder. Deze Hatha Yoga is weer een ander vreemd geval. Als je Patanjali leest, zal je weten dat het Ashtanga yoga is. Van deze oefeningen is er slechts een heel, heel, heel, heel, heel klein beetje van belang. Iedereen kan je Hatha Yoga leren; maar vooraleer hij een gerealiseerde ziel is heeft hij het recht niet om je wat dan ook te leren. Wat ik vandaag gezegd heb is nirvichar samadhi, nirvikalpa – het is daar allemaal neergeschreven, en hij noemt deze volledige allesdoordringende kracht ritambhara prAgnya[27]. Iemand leert je iets als ‘Ha, tha’ – klaar. Mensen rennen rond als gekken, springen in het rond als gekken. Je wordt heel rechts en vervolgens krijg je een hartaanval; nu heeft deze man een probleem. Maar ik verzeker je dat het met je in orde zal komen. Kom naar Sahaja Yoga, het is heel eenvoudig, het zal je een evenwicht geven en je zal genezen.

Dan doen ze Hatha Yoga, dan nemen ze de Gayatri mantra: je wordt steeds rechtser. Zoek uit wat je nodig hebt. Voor iemand die rechts is, is het belangrijk om bhakti[28] te hebben. Zij die links zijn moeten dit hebben. Je moet jezelf in evenwicht brengen. En het zal je werkelijk zo’n vreugde geven. Anders, als er één of andere Hatha yogi is, probeer hem dan maar beter te ontlopen; God weet wanneer hij je een klap zal verkopen – net als Duruwasha. Het zijn heel gevaarlijke mensen. Ze weten niet wat liefde is, ze weten niet wat een moeder is. Ze spreken niet over liefde.

Is zelfbewustzijn een voorwaarde voor het oefenen op de vooruitgang van het realiseren van de Kundalini Shakti?

Nee. Na de realisatie word je zelfbewust. Je hebt hier niets voor nodig. Nu blijven mensen bijvoorbeeld maar zeggen: “Je hebt deze zonde begaan. Goed, betaal me zoveel geld en al je zonden zullen uitgewist worden.” Ik zeg je, lever hem over aan de politie. Voor mij is niemand een zondaar, nee. Jullie zijn mijn kinderen. Niemand is een zondaar. Je hebt geen zonden begaan, geen verkeerde dingen, niets. Je hebt iets verkeerd opgevat, je bent in de duisternis terechtgekomen; of ik kan hoogstens zeggen dat je onwetend was. Maar ik hou er niet van om welk mens dan ook een zondaar te noemen, behalve dan als het rakshasa’s[29] zijn. Natuurlijk zijn er rakshasa’s, in dat geval zijn ze al gebrandmerkt, je hoeft het niet te zeggen, ze zijn er al.

Dus dit zelfbewustzijn is wat je moet verkrijgen. We zijn niet zelfbewust. Door dit te doen kunnen we het niet worden. Als we zeggen: “Ik moet zelfbewust zijn. Nu moet ik zelfbewust zijn, ik moet me naar binnen keren.” – wat gebruiken we dan? Ons ego. Het is een gebeurtenis. Als je die staat zal bereiken, die staat – niet de menselijke staat, maar de staat van een yogi – daar, in die staat heb je zelfbewustzijn, en respecteer je jezelf. Je hebt je eigenwaarde. Maar je schept hier niet mee op, je wordt geen goedkoop soort persoon.

Hij zegt: “Moeder, ik ben pas geleden beginnen mediteren op de Sahaja manier, en ik voel me de hele tijd ongelofelijk fris en mooi. Hoewel, Moeder, om het heel nederig te zeggen, deze energie van onszelf zou zijn, heb ik deze energie nog nooit eerder gevoeld. Moeder, wil u alsjeblieft zo vriendelijk zijn ons te laten weten of we opnieuw verbonden zijn met God of met de hoofdbron, en of dat de reden is waarom we ons zo vol van energie voelen, in alle opzichten?”

Natuurlijk, je voelt dit omdat je opnieuw verbonden bent, geen twijfel daarover. Maar je voelt geen energie omdat je een heel goed mens moet zijn. Als er een belemmering is, alleen dan voel je een klein probleem. Het is als een zachte landing, je voelt het niet; als je een zachte landing krijgt in Sahaja Yoga, dan wil dat zeggen dat je een heel fijne persoon bent, een heel goed mens, een rechtschapen man. Je hebt gewoon een zachte landing, er is geen belemmering, niets. Je hebt geen onevenwichten, je bent in het midden, er is geen probleem. Maar als je problemen hebt, dan gaat de Kundalini een beetje naar beneden. En daarom voel je het niet. Zij die problemen hebben voelen wel soms een beetje pijn hier en daar. Maar als de Kundalini gewoon opstijgt, weet dan dat je rechtschapen bent, dat je goed bent.

Wordt de term ‘God’ gegeven als antwoord op alle onverklaarbare vragen als hun verklaring ‘mana’s’?

Nee, nee, nee. In Sahaja Yoga wordt alles verklaard en kan alles pranama worden bewezen.

Heeft iemand hem dan ooit gezien, gehoord, gevoeld of verwezenlijkt, zijn ultieme controle, deze meester, eigenaar, maker van beslissingen?

Natuurlijk! Zovelen, weet je dat niet? Er zijn er zovelen.

Leeft de uiteindelijke autoriteit buiten elke mens, of verblijft het binnenin iedereen?

Hij is in iedereen weerspiegeld, maar de weerspiegeling kan niet het voorwerp zijn. Maar de weerspiegeling kan wel gelijk zijn aan het voorwerp, afhankelijk van de kwaliteit van de reflector.

Als iemand de ultieme waarheid heeft verwezenlijkt, waarom stierf hij dan?

Dit zijn grote, heel grote onderwerpen waarover hij vragen gesteld heeft. Zie je, ik denk dat de man die mij deze vraag stelt, ik zou hem eerst en vooral willen vragen zijn realisatie te krijgen. Hij is een behoorlijk verwarde man. Kijk nu gewoon: “Wat is God? Wat is de dood?” Wat ben jij? Zoek dat maar eerst uit. Wie stelt mij deze vraag? Vraagt hij het vanuit een centrum? O mijn God! Het is interessant, hè, dat hij deze vragen allemaal vanuit een centrum stelt. Dat wil zeggen dat hij teveel denkt, en denkt, en denkt.

Is het verkeerd te zeggen dat God in het goede verblijft?

Ik denk dat hij teveel gelezen heeft, dat is het probleem. Leer eerst de werkelijkheid kennen, mijn kind, en dan zullen al deze vragen verdwijnen – nirvikalpa. Nu spreekt hij over het ideale welzijn, enzovoort.

Het is absoluut waar dat de mens slechts één keer leeft…

Dit is niet waar. Wie heeft je dat verteld? Dat is niet zo. Maar als je daarin gelooft dan kan ik daar niets aan doen, maar het is niet zo. En goed en rechtschapen zijn is niet het einde van je zoektocht. Dharma is de balans, het geeft je de balans. Maar de balans waarvoor, dharma waarvoor? We moeten ons deze vraag stellen. Waarom moeten we dharmisch zijn; waarom zou je niet adharmisch[30] zijn? Waarom stel je niet zo’n vraag? Het is logisch. Waarom zou je al dit dharma, dharma, dharma volgen? Omdat je je moet verheffen. Als een vliegtuig bijvoorbeeld niet in balans is, hoe zal het dan opstijgen? Maar stel dat het wel in balans is, maar nooit opstijgt, wat heeft het dan voor zin een vliegtuig te maken?

Je moet dus dharmateet[31] zijn. Je moet voorbij het dharma gaan, je moet voorbij de guna’s[32] gaan – het is gunateet[33] – je overstijgt het, en dan wordt dharma een wezenlijk deel van je. Je hoeft jezelf niet te zeggen: “Doe dit niet, doe dat niet…” Nee, je doet het gewoon niet, probeer wat je wil.

Ik zal je een voorbeeld van mezelf geven. Je weet dat ik een dubbelleven leid. Mijn man is een – wat is hij, je zal wel van hem gehoord hebben – hij is een grote, grote, heel grote baas van iets, en ik heb mijn hele leven met al die onzin geleefd. Toen hij naar Engeland ging vroegen ze hem: “Waarom dans je niet met ons mee?”

Dan zei hij: “Omdat mijn vrouw niet danst, wil ik niet dansen.” Hij schuift alles op mij, dat is een heel goede manier om ergens aan te ontsnappen!

Dus ze zeiden: “Nee, nee, neem haar mee naar Londen, het zal wel goed komen met haar. Als je haar meeneemt naar Londen zal ze ook beginnen dansen.”

Hij zei: “Zelfs als je haar meeneemt naar de maan, zal ze dat niet doen!”

Dus daar gaat het om. Het dharma zit vanbinnen, je doet het gewoon niet. Niet door een conditionering, of omdat het beter is – het is Sahaj. Sahaja, je – gewoon, je doet het gewoon niet. “Nee, ik zal dat niet doen.” Je zal nooit verkeerde dingen doen, omdat je het gewoonweg niet zal doen. Dus dit moet voorbij het dharma gaan, dat wil zeggen dat het dharma er een wezenlijk deel van is. Gunateet wil zeggen dat je voorbij de guna’s bent. Je bent niet rechts, niet links, niet in het midden, maar je staat erboven. Wat is links, rechts, midden, wat is dit, waarom zou je zomaar wat hangen? – Wees liever boven dat alles.

Dat is wat er met je gebeurt. Dus “het gaat alleen om de rechtschapen mensen”: er kwamen hier vele rechtschapen mensen en ze gingen weer weg, dit had geen effect op het publiek. Wat er nodig is, is jullie onafhankelijkheid, jullie spirituele groei; dat is wat we moeten bereiken. “Alleen de goeden” – zogenaamd goed; en je kan goedheid niet bewijzen, dat zeg ik je. Niemand houdt ervan een goede persoon te volgen.

In Pune zeiden ze bijvoorbeeld: “Iedereen neemt alleen maar – ze eten geld, ze eten geen voedsel.” Ik zei: “Echt waar?” Dus ik vertelde het mijn echtgenoot: “Iedereen eet geld” – hij was in Londen. Hij zei: “Vertel hen maar: mijn man heeft zich nooit laten omkopen.” Dus ik zei hen: “Mijn man heeft zich nooit laten omkopen.” Ze zeiden: “Waarom niet? Wie zei hem dat niet te doen?”

Dus wat er gebeurt, is dat mensen normaal gezien nooit iemand volgen die goed en rechtschapen is, nooit. Maar ze zullen altijd iemand volgen die een beetje zozo is. De reden is dat we vanuit het dierlijk stadium komen – en het is gemakkelijk om hiernaar terug te keren. Maar eenmaal je gerealiseerd bent is dit moeilijk; dat wil zeggen dat eenmaal de bloem in de vrucht verandert, ze niet meer in een bloem kan veranderen – zo simpel is het.

Dus ik zeg dat jullie hier zijn gekomen, dat is goed, heel lief, en vervolgens krijgen jullie je realisatie; daarna spreek ik tot jullie. Dan zullen jullie zelf zeggen – en nu, kijk naar deze mensen die hier zongen, sommigen van hen waren vreselijke drugsverslaafden, vreselijk! Ze konden mij niet eens zien. Ze zeiden: “We zagen deze lichten uit u komen, we zagen u niet,” toen ze kwamen – in coma’s. Plotseling was het afgelopen – alcoholisten, van de ene op de andere dag. Ik heb het hen nooit gezegd. Ik zeg nooit: “Je mag niet drinken, je mag niet…” Ik gebruik die woorden nooit. Laat het licht van je Spirit binnenkomen, en je bent er. Ik hoef je niets te vertellen. Alle gewoontes zal je vanzelf loslaten. Begrijp je het punt? Want als het licht binnenkomt, moet de duisternis wegrennen.

Dus rechtschapenheid alleen is niet voldoende. Je moet verder gaan dan dat.

Iemand heeft geschreven over zijn vriend die een probleem heeft, die gevallen is, een ongeluk gehad heeft. Hij zou de Sahaja yogi’s moeten vragen hem te helpen. Tegenwoordig genees ik de mensen niet, omdat het niet nodig is; ik doe alle andere onzinnige dingen. Het genezen wordt vandaag de dag door Sahaja yogi’s gedaan. Er zijn zoveel andere zaken waar ik op moet letten. Dus vraag maar iemand te hulp, ze zullen heel hulpvaardig zijn en ze zullen het doen.

Ah, dit is een goede vraag – Is het mogelijk zij die lijden en de armen te genezen met deze Sahaja Yoga? Kunnen we van onze armoede af komen?

We kunnen dit – alleszins, als je eerst stopt met vasten. Wil je vasten? “Goed,” zegt God, “Oké, doe maar. Je zal geen eten krijgen.” Klaar! Je wens zal in vervulling gaan. Wil je als een sanyasi[34] worden? Wil je gescheurde kleren dragen? Goed, hier heb je je armoede. Je wil armoede, uiteindelijk heb je erom gevraagd. Dan, wil je lijden? “We moeten lijden.” Er zijn zoveel onzinnige dingen aan de hand, zoals: “Je moet lijden”. Hoe dan? “Ik moet lijden” – goed, als je dat wil, geniet er dan maar van. Als je om voorspoed vraagt, zal je dit krijgen, na de Kundalini-ontwaking. Je ziet het centrum hier, dat de Nabhi chakra genoemd wordt, en degene die daar zit is Lakshmi Narayana. Eenmaal Lakshmi Narayana in jou ontwaakt is, hoe kan je dan arm zijn?

Maar geld brengt ook weer zijn eigen problemen met zich mee. Je krijgt rijkdom, wat heel bevredigend is. Maar vraag niet om armoede. Los van jullie hebben de westerse mensen nu ook een groot verlangen naar armoede. Ze dragen broeken, ze noemen het ‘holey’, dat wil zeggen dat er gaten in zitten. Gescheurde broeken dragen ze – in Engeland, stel je voor, zo’n koud land, en daar broeken vol gaten dragen, ze zullen spataders krijgen. En er zijn hier zovele onzinnige vormen van lijden gaande, zoveel. (Zo’n lange brief – je zou een korte brief moeten schrijven.) Dus dat is er gaande, en zo vragen mensen er zelf om. Dus er is een recessie in Amerika, een recessie in Engeland, een recessie in Spanje, het sluipt Frankrijk binnen – hier heb je het. Als je armoede wil hebben, dan zal je het krijgen.

Dus de Lakshmi chit[35] zal deze kant uit komen, denk ik. Er komt wat verstand in onze regering, en ik ben er zeker van dat het opgelost zal worden – ik hoop het. Maar kom naar Sahaja Yoga en je zal verrast zijn. In Engeland hebben we bijvoorbeeld zoveel werkloosheid, maar niet één Sahaja yogi is werkloos, niet één. Met deze man hebben we er al minstens één… hij zal naar Sahaja Yoga komen, om te beginnen.

Moeder, is Sahaja Yoga enkel voor gezondheid en vreugde, of is het meer dan dat?

Alles – in zijn totaliteit. Wat wil je? Vraag erom, verlang ernaar – alles.

Hij zegt dat het hem niet uitgelegd werd. Zie je, ik zal je nu meteen de realisatie geven, je zal zien hoe de chakra’s zich openen en dergelijke. Maar als je later naar het centrum gaat dan kan je alles te weten komen, in één jaar tijd zullen jullie allemaal meesters zijn. Maar geef jezelf wat tijd, daar gaat het om. Mensen zijn erg druk bezig vandaag de dag. Wat doen jullie? Enkele vrouwen vertelden me dat ze heel druk bezig zijn met ‘kitty parties’! Er zijn hier heel weinig vrouwen, in Madras; alle vrouwen zullen wel in de tempel zitten, terwijl ze hun haar afknippen, scheren. Zelfs heel goed opgeleide vrouwen doen dit. Ik bedoel, waarom, waarom zouden we ons hoofd scheren? God heeft veel haar – je hoeft het niet af te knippen. Al deze onzin! Vrouwen kunnen meer shakti shali zijn dan mannen, maar deze conditionering van de vrouwen van India – God weet waarom.

Goed. Dus nu zijn we… Hij zegt: “Ik heb pranayama[36] beoefend voor vier jaar. Ik heb geen leraar…”

Dit is heel gevaarlijk. Als je geen leraar hebt, of je nu een leraar hebt of niet, pranayama is heel gevaarlijk. Ha! Als je een probleem hebt met je longen, of om een andere specifieke reden… Zie je, al deze vyayama’s (oefeningen), werden gegeven voor een specifieke reden, voor specifieke chakra’s. Als nu de Kundalini opstijgt; stel dat ze ter hoogte van je maag stopt, de Nabhi, en als je dan pranayama doet, wat is het nut daarvan? Je zou moeten weten waar de Kundalini zich bevindt. Ik kwam vandaag bijvoorbeeld met de auto. Nu hielden ze me op een bepaald punt tegen, en daarna op een tweede punt. Toen de auto begon te rijden, wist alleen ik wanneer hij zou stoppen. Hoe kan ik dit van tevoren doen? Op dezelfde manier, als de Kundalini opstijgt – gebruik je hersenen! – en als ze op een bepaald punt stopt, dan moet je weten door welke vyayama je dit kan oplossen. Het is heel wetenschappelijk. Wij gebruiken het ook, maar niet door alle medicijnen uit de medicijnkast te nemen, van ’s ochtends tot ’s avonds. En daarom zeggen ze dat ze problemen ontwikkelen – dat is zo. Bij jou zal dat ook gebeuren, zeer binnenkort.

Het is iets heel gevaarlijks. Zie je, in werkelijkheid zijn we niet enkel een lichamelijk wezen. We leven niet alleen op prana[37] – dat is waar. Ik heb mensen gezien die pranayama beoefenen, als ze getrouwd zijn – godzijdank ben je niet getrouwd – dan scheiden ze van hun vrouwen, omdat er geen liefde is. Het zijn heel droge mensen, uitermate uitgedroogd; er is geen poëzie in hun leven. Goed, je zou beter wat mooie poëzie beginnen te lezen!

Nu, hij zegt hier: “Kan u ons alsjeblieft vertellen wat rechts is en wat links?”

Dit is een vrij lang verhaal, maar als je naar Sahaja Yoga komt zullen ze het je uitleggen. Rechts is lichamelijke en emotionele energie, te gebruiken voor lichamelijk en – sorry, lichamelijk en mentaal werk. Links is de energie voor emoties. Als hij nu bijvoorbeeld pranayama doet. Als hij dat doet, dan zal hij rechts worden – alleen als je dat doet.

Als de Kundalini in haar ontwakingsproces is, voel je dan angst?

Nee, dat gebeurt niet. Zij is je Moeder. Zij zal alle problemen verdragen. Toen je geboren werd, verdroeg je moeder alle problemen, alle weeën. Zij bezorgde je geen last, of wel? Zij, het arme ding, leed voor jou. En eenmaal je geboren bent vergeet ze alles: “Dat is – mijn kind is nu geboren, klaar. Wat voorbij is, is voorbij.” Dat is de Kundalini. Waarom zou je angst hebben? Dit komt door mensen die je vertellen dat de Kundalini-ontwaking heel gevaarlijk is en dergelijke, omdat ze er niets over weten. Ze willen niet dat je je realisatie krijgt.

Wat hij zegt is waar, namelijk – [Vraag: “Het kwaad bestaat al sinds mensenheugenis, ondanks de verschillende incarnaties en heiligen.”] Dat klopt; maar er is een oplossing. Dus waarom niet de oplossing nastreven, om van het kwaad af te komen? Eenmaal je een gerealiseerde ziel bent, zal het kwaad wegrennen – niet jij. De tijd is gekomen voor al het kwaad om zich uit de voeten te maken, om vernietigd te worden, om ontmaskerd te worden, om te eindigen. Jij bent het die dit kan doen.

Alles heeft zijn eigen tijd nodig, zoals de groei van een boom. Langzaam, langzaam wordt er aan al deze zes chakra’s gewerkt. Nu gaat het om de zevende chakra, namelijk de Sahasrara, die nu in Sahaja Yoga uitgewerkt wordt. Dus het plaatje klopt. Het kwaad kan een Sahaja yogi niet vernietigen; dat weten ze heel goed. Zelfs het kwaad weet dat ze dat niet kunnen. Als ze een Sahaja yogi zien, rennen ze weg. Dus maak je geen zorgen.

Ik denk dat ik al jullie vragen heb beantwoord, de meeste; maar er is één ding. Ik heb dit de afgelopen (hoeveel jaar?) – drieëntwintig jaar, éénentwintig jaar gedaan, het beantwoorden van vragen. Nu ben ik vrij slim, ik kan alle vragen beantwoorden, dat is waar. Maar dit is geen garantie voor je ontwaking, dat moet ik je zeggen. Het is mentale acrobatie. Dus ook al heb ik je vraag beantwoord, dat wil nog niet zeggen dat ik je Kundalini zal omhoog brengen, of dat de Kundalini zal opstijgen. Dat is iets dat daar totaal los van staat. Maar ik wil niet dat dit verstand plotseling uitschiet en zegt dat je deze vraag niet hebt kunnen stellen, dus dat je gespannen bent. Dat is waarom ik antwoord. Voor de rest maakt het geen verschil of ik nu antwoord of niet antwoord. Het is iets heel anders, een ander gebied.

Nu zijn we dus allemaal voorbereid op onze realisatie. Zij die het gisteren hebben gekregen zullen het zelfs nog meer krijgen. Zoals ik jullie vertelde, kan ik het niet opdringen aan degenen die het niet willen hebben – ik kan het niet opdringen. I

Ik denk dat alle Sahaja yogi’s van het Westen naar buiten moeten gaan – de tijd is gekomen, het spijt me. Ik weet dat jullie graag zouden blijven zitten voor de meditatie, maar jullie zullen veel meer kansen krijgen dan anderen; omdat het de hoogste tijd is. Jullie moeten je spullen pakken. Goed. Kijk naar hen, ze zingen Sanskriet, en het volledige Ai Giri Nandini zingen ze zo goed. Denk nu eens aan hen – kan je je dat voorstellen, deze mensen, hoe leerden ze dit? Dit zijn Duitsers, kan je je dat voorstellen? Ze noemen zichzelf geen Duitsers, nee. Hoe konden ze dit doen? Zij kenden er niets van, deze Engelsen kenden geen woord Hindi; ze hebben hier driehonderd jaar lang geleefd, ik weet niet wat ze deden in die tijd. Zelfs als je ze zei: “Darwaza Band Kar” (dat betekent “doe de deur dicht”) moest je zeggen: “There was a banker.”

Kijk naar hen! Dit alles is de Atma! Hoe ze jullie muziek appreciëren, en hoe ze jullie Kuchipudi dans appreciëren, dat is verbazingwekkend – nog veel meer dan dat jullie het appreciëren. Want onze muziek komt van de Omkara[38]. Het zal bewezen worden, Brahman. We zouden trots moeten zijn op het feit dat we Indiërs zijn. Onze cultuur is de hoogste cultuur in de hele wereld. We moeten onze cultuur respecteren en bewaren. Vraag het hen, zij zullen je tonen, zij zullen je vertellen wat ze gevonden hebben in Sahaja Yoga.

Een vraag over ‘moksha[39]‘.

Is dit alleen moksha? Natuurlijk! Dit is wat moksha is. Moksha wil zeggen wanneer je boven je lichamelijke, mentale en emotionele wezen uit stijgt; je bent er niet langer bij betrokken. Dat is de moksha. En door deze niet-betrokkenheid, worden al je lichamelijke, mentale en emotionele wezens opgelost. Je wordt dat, je wordt de tattwa, tattwamasi, je wordt de tattwa. Aham Brahmasmi – je wordt de Brahma[40]. Het is overal om ons heen – dit is Brahma. Maar zelfs als je dit wordt geloof je er niet in, dit zeg ik je opnieuw. Ik bedoel, ik weet niet wat er gebeurt, maar ze geloven niet dat ze het zijn.

Goed, het is dus nu een eenvoudig gegeven om te begrijpen dat het een levend proces is. Het kan niet afgedwongen worden, het werkt uit zichzelf. Maar jullie hebben allemaal het fundamentele recht om je zelfrealisatie te krijgen, jullie allemaal – van welk ras je ook bent, van welke religie je ook bent, van welk land je ook bent – je bent een mens, en jullie hebben allemaal dit recht.

Ik wil jullie verzoeken je schoenen uit te doen en je voeten op Moeder Aarde te plaatsen, omdat zij onze problemen in zich opneemt. Allebei… doe alsjeblieft je schoenen uit, je sandalen, doe ze alsjeblieft uit. De taal – hij verstaat mijn taal niet, nietwaar? Beide voeten op Moeder Aarde, gescheiden van elkaar. Nu, ga niet naar buiten gedurende de meditatie, dat is alles.

Jullie zullen moeten gaan, denk ik. Alsjeblieft, ik denk dat jullie beter zouden vertrekken. Gaan jullie met het vliegtuig? Goed. Jullie zijn Sahaja yogi’s, jullie kunnen alles doen. De trein zal op jullie wachten!

Ze willen geen enkel moment missen. Ze beseffen het belang van elk moment, kan je je dat voorstellen.

Wat je nodig hebt is oprechtheid ten opzichte van jezelf. Nu moeten jullie je beide voeten gescheiden van elkaar plaatsen, en heb een heel aangenaam gevoel over jezelf – ‘prasanna bhave, prasanna chitt’. Wees niet boos op jezelf, op wie dan ook, wees gewoon prasanna[41]. Wat hebben we hier een mooi woord voor in het Sanskriet, prasanna. Plaats de voeten gescheiden van elkaar op deze manier, en heb een goed gevoel over jezelf, een heel aangenaam gevoel.

Eerst zullen we jullie vertellen welke chakra’s aangeraakt moeten worden, en hoe je je Kundalini zelf kan opbrengen. Maar later hoef je je hier geen zorgen om te maken, later, want het is heel gemakkelijk. Hij zal je laten zien hoe je je eigen Kundalini kan omhoog brengen.

Je hebt alles… (Probeer alsjeblieft het los te maken.) Richt alsjeblieft de linkerhand naar mij, op deze manier… Goed. De linkerhand naar mij gericht, op deze manier. Dat is voor het absorberen van de energie, of voor het uitdrukken van je verlangen, want de linkerkant is de kracht van het verlangen en de rechterkant is de kracht van de actie. Dus richt je linkerhand naar mij, zo, dit is de uiting van je verlangen om je zelfrealisatie te krijgen. Leg je rechterhand op je hart. Zoals ik jullie zei, wordt in het hart God Almachtig weerspiegeld, in de vorm van de Spirit. Als je de Spirit wordt, dan word je je eigen meester. Dus breng nu je rechterhand naar beneden – we werken alleen aan de linkerkant – aan de linkerkant van je buik, op het bovenste gedeelte. Druk er stevig op. Dit is het centrum van je meesterschap. Goed? Kunnen jullie me nu horen?

Dus nu, als je de Spirit bent dan word je je eigen meester. Dus leg je rechterhand op het bovenste gedeelte van je buik aan de linkerkant, en dit is het centrum van je meesterschap. Wie maakt er dat lawaai? Kunnen ze mij horen? Nee? Nee, het is vrij luid. Horen jullie mij niet? Oké, dankjewel.

Breng je hand nu naar beneden, naar het onderste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. Dit is het centrum van de zuivere kennis. Dat wil zeggen dat alles wat er op je zenuwen werkt, op je centrale zenuwstelsel, wordt gemanifesteerd door dit centrum van de Swadishthana. Breng nu je rechterhand weer naar boven, naar het bovenste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. Dan zal je je hand weer naar boven moeten brengen, naar je hart. Breng je hand dan naar boven, tussen je nek en je schouder, en draai je hoofd naar rechts. Dit is het centrum dat blokkeert als je je schuldig voelt, en dan ontwikkel je vreselijke ziektes zoals spondylitis, of misschien angina.

Dus leg nu alsjeblieft je rechterhand op je voorhoofd, en buig je hoofd. Hier moet je iedereen vergeven, zonder te denken aan wie je moet vergeven. Breng je rechterhand nu naar de achterkant van je hoofd; dit is de Agnya, de Agnya vooraan en de back-Agnya (Agnya achteraan) – als je dit weet, het gezichtscentrum. Druk hierop aan beide kanten. Dit is het centrum, omdat je je schuldig voelt; vraag dan om vergiffenis van de goddelijke kracht, dat is alles. Breng je hoofd naar achteren. Nu, strek je hand volledig, en leg het midden van je palm boven op het fontanelgebied, de taloo[42], dat een zacht been was in je kindertijd. Buig je hoofd zover mogelijk naar beneden. Duw er nu hard op en strek je vingers naar boven, en duw er stevig op en beweeg je schedel, langzaam zeven keer in uurwijzerzin.

Nu, dat is hoe we het moeten doen. Om te beginnen zijn er drie voorwaarden. De eerste is dat jullie je allemaal volledig zelfzeker moeten voelen over het feit dat jullie je zelfrealisatie zullen krijgen, dat je je zelfrealisatie zal krijgen – (kunnen jullie me nu horen?) – volledig zelfzeker. Ten tweede – (kan je dit oplossen?) – de tweede voorwaarde is dat je je totaal niet schuldig mag voelen, over wat dan ook. Wij Indiërs voelen ons niet in zo’n mate schuldig als de westerse mensen. Het is beter je niet schuldig te voelen. Luister niet naar mensen die je vertellen dat dit verkeerd is, jij bent zus, of jij bent zo – niets daarvan. Niemand heeft het recht jou te veroordelen. Voel je dus alsjeblieft niet schuldig, dat is heel belangrijk.

En de derde voorwaarde is dat je iedereen moet vergeven. Velen van jullie zullen zeggen dat dit moeilijk is, wat niet waar is. Zoals ik jullie gisteren vertelde: of je nu vergeeft of niet vergeeft, in werkelijkheid doe je niets. Dus waarom zou je niet vergeven – anders spelen we in verkeerde handen. Dus zonder te denken aan wie je moet vergeven of wie je je moet herinneren, probeer gewoon in het algemeen te zeggen: “Ik vergeef iedereen.” Je zal je veel lichter voelen. Zeg dat maar gewoon. Dat is een verzinsel, je leeft met een verzinsel. Kunnen jullie me nu horen? Wel. Kunnen jullie me aan die kant horen? Achteraan, horen jullie mij?

Nu moet je je ogen sluiten. Je kan je bril afzetten, want je mag je ogen niet openen voordat ik het je zeg. Zet alsjeblieft je bril af. Als er iets strak zit om je nek of om je taille, alsjeblieft… Als je iets hebt – wat is er aan de hand? als je iets hebt – ik moet er gewoon op verder gaan, dat is wat er gewoon komt – iets dat om je nek zit of om je taille, iets dat heel strak zit, kan je… als je tawi’s hebt of wat dan ook, verwijder het dan alsjeblieft, het is niet zo goed. Of één of andere mala[43] die je gegeven werd door een guru of wie dan ook, haal het alsjeblieft weg; want je bent hier niet gekomen om jezelf slaaf te maken van wie dan ook, maar om volledig vrij te worden.

Dus nu sluiten we onze ogen, allemaal. Sluit alsjeblieft je ogen. Hou je beide voeten nog steeds op Moeder Aarde, vergeet dat niet, je moet beide voeten neerzetten, ja. Nu, sluit je ogen volledig, open ze niet. Leg nu de linkerhand naar mij toe gericht op je schoot en de rechterhand op je hart, de rechterhand op je hart. Nu de linkerhand open naar mij gericht, open, hou ze open naar mij gericht. Je kan het in je…

Nu verblijft in het hart de Spirit. Stel mij drie keer een vraag: “Moeder, ben ik de Spirit?” Dit is een heel essentiële vraag. Zonder enige schroom, stel deze vraag alsjeblieft drie keer in je hart: “Moeder, ben ik de Spirit?” Dat is een feit: je bent de Spirit. Dat is de waarheid over jou. Breng nu je rechterhand naar beneden, naar het onderste gedeelte van je buik. Om prasanna chitta[44] te zijn… zou je niet te serieus mogen zijn. Er is niets ernstigs aan, zie je. Je moet begrijpen dat je prasanna chitta zou moeten zijn. Vergeet je verleden. Nu moet je hier een andere vraag drie keer stellen: “Moeder, ben ik mijn eigen meester?” Stel deze vraag drie keer. “Ben ik mijn eigen guru?” Dit centrum werd gecreëerd door de Satguru’s[45], zodat jij jezelf kan vestigen.

Breng nu je rechterhand naar beneden, naar het onderste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. Ik kan de zuivere kennis niet aan je opdringen. De rest is allemaal avidya[46]; dit is vidya[47]. Vidya, waar er vidya is, is er kennis. Dus je moet zes keer vragen: “Moeder, mag ik alsjeblieft de zuivere kennis verkrijgen?” Wanneer je om zuivere kennis vraagt, begint je Kundalini op te stijgen. En nu moeten we onze bovenste centra voeden met ons zelfvertrouwen. Dus breng nu je rechterhand naar het bovenste gedeelte van je buik, aan de linkerkant. En hier moet je met vol vertrouwen tien keer zeggen: “Moeder, ik ben mijn eigen meester.” Zeg het alsjeblieft met vol vertrouwen. Twijfel niet aan jezelf; jij bent je eigen meester. Richt alsjeblieft je linkerhand naar mij, naar mij toe. Veel mensen hebben hun linkerhand niet naar mij gericht.

Ik heb je al verteld dat de waarheid over jou is dat je niet dit lichaam bent, dit verstand, deze emoties, deze conditioneringen, dit ego; maar je bent de zuivere Spirit. Breng nu dus alsjeblieft je rechterhand naar je hart, en hier moet je met vol vertrouwen zeggen: “Moeder, ik ben de zuivere Spirit. Moeder, ik ben de shuddha Atma.” Zeg het met vol vertrouwen. Breng het nu een klein beetje omhoog, zie je, het moet ook niet te laag zijn, breng het goed omhoog, alsof je je hart omhoog brengt. Breng het omhoog.

Deze allesdoordringende kracht is de kracht van liefde, is de oceaan van kennis, de oceaan van gelukzaligheid en mededogen. Maar bovenal is het de oceaan van vergiffenis, en wat je ook denkt dat je verkeerd gedaan hebt kan gemakkelijk opgelost worden in deze grote oceaan. Dus breng nu je rechterhand naar de plaats tussen je nek en je schouder, en breng het meer naar achteren. Hier moet je zestien keer zeggen: “Moeder, ik ben niet schuldig.” Zeg het alsjeblieft zestien keer. “Moeder, ik ben nirdosh. Ik ben volledig nirdosh.”

Ik heb jullie al gezegd dat of je nu vergeeft of niet vergeeft, je in feite niets doet; het is een verzinsel. Maar als je niet vergeeft, dan speel je in verkeerde handen en kwel je jezelf, terwijl de persoon die jou gekweld heeft best gelukkig is. Breng dus nu je rechterhand naar boven, op je voorhoofd, en buig je hoofd. Buig je hoofd volledig, en hier moet je vanuit je hart zeggen, het maakt niet uit hoe vaak. Als je het niet zegt, kan ik je Kundalini niet door deze nauwe Agnya chakra doen passeren. Dus zeg allemaal alsjeblieft: “Moeder, ik vergeef iedereen in het algemeen,” denk niet aan iemand in het bijzonder, alsjeblieft.

Breng nu je hand terug naar de achterkant van je hoofd. Breng je hoofd naar achteren, zo ver mogelijk. Zonder je schuldig te voelen, zonder je fouten te tellen, je moet het enkel voor je eigen voldoening zeggen: “O goddelijke kracht, vergeef me alsjeblieft als ik iets verkeerd gedaan heb. O brahmachaitanya, vergeef me alsjeblieft als ik iets verkeerd gedaan heb, bewust of onbewust.” Dit moet je in je hart zeggen, het maakt niet uit hoe vaak.

Nu, strek je rechterhand. Leg het midden van de palm van je rechterhand bovenop je fontanelgebied, dat een zacht been was in je kindertijd. Strek je vingers zo ver mogelijk. Buig je hoofd zo ver mogelijk. Hier kan ik je opnieuw de zelfrealisatie niet opdringen, dus je moet erom vragen. Beweeg je hoofdhuid zeven keer in uurwijzerzin, terwijl je zegt: “Moeder, geef mij alsjeblieft mijn zelfrealisatie.” Zeven keer, alsjeblieft. Beweeg je hand niet, maar de hoofdhuid. Druk er alsjeblieft stevig op. Strek je vingers naar boven. Want zolang je je vingers niet naar boven strekt, zal er geen druk zijn.

Breng nu je handen naar omlaag, alsjeblieft. Richt beide handen naar mij. Kijk nu naar mij zonder te denken. Richt nu je rechterhand naar mij, en buig je hoofd en kijk zelf. Kijk niet naar anderen, kijk naar jezelf. Kijk of er een koele bries uit je fontanelgebied komt, kijk of er een koele bries uit je fontanelgebied komt. Het zou ook een warme bries kunnen zijn; vooral als je niet vergeven hebt, dan kan het zijn dat er een warme bries is. Dus vergeef nu.

Richt nu je rechterhand zo naar mij. Buig je hoofd opnieuw. Niet er bovenop, maar een eindje ervandaan; sommige mensen voelen het ook van heel ver. Probeer te zien of er een koele bries of een warme bries uit je hoofd komt. Boven de fontanel, niet te ver naar achteren of naar voren, maar boven de fontanel, boven de taloo. Goed? Richt nu opnieuw je rechterhand naar mij. Ha! Buig je hoofd, buig je hoofd. Zo, ja!

Nu moet ik jullie vertellen hoe je jezelf de kavach kunt geven om jezelf te beschermen, dit is heel belangrijk; en hoe je je Kundalini omhoog kan brengen, dat is heel belangrijk, en heel eenvoudig – hij zal je dit ook tonen. Hou je linkerhand zo voor je, en de rechterhand moet je bewegen, de linkerhand gaat in rechte lijn. Dus je moet – ik zal het jullie eerst laten zien, zo. Het gaan omhoog, tot boven je hoofd, en hier maak je een knoop. Nu zullen we opnieuw beginnen, op de juiste manier. We beginnen van hier. Begin nu je linkerhand naar boven te bewegen. Om je Kundalini vast te leggen, breng je hand naar boven en leg een knoop; en dan opnieuw de tweede. Leg er een tweede knoop. Bij de derde knoop moet je er drie leggen. Doe het nu opnieuw, alsjeblieft: één, dan twee, en drie. Klaar!

Nu de Kavach. Je moet dit doen voor je bescherming, elke ochtend voordat je naar buiten gaat, en voordat je gaat slapen moet je hier je aandacht brengen en daarna gaan slapen. Richt de linkerhand naar mij, op deze manier. Het is saadhe teen… de drieënhalve winding. Dus hoe geef je de kavach? Dat is, richt je linkerhand naar mij, naar de foto, en hou de rechterhand zo – ik zal het je eerst laten zien. Breng het dan zo naar boven, breng het naar beneden – dit is de ene helft. Dan breng je het weer terug – dit is één. Dan breng je het opnieuw naar boven, en breng het weer terug – twee. En doe het opnieuw zo, en breng het weer terug – dat is drie. en nu breng je het enkel halfweg terug, dus drieënhalve keer. Dit is de bandhan, het is de kavach, de kavach van bescherming. Je zal nog veel meer dingen leren, hoe je deze kracht van je handen kan gebruiken.

Nu, al diegenen die een koele of warme bries in hun handen gevoeld hebben of uit je fontanelgebied, breng alsjeblieft je beide handen omhoog. Al wie het gevoeld heeft, breng alsjeblieft je beide handen omhoog. Ze hebben een klein leverprobleem, maar dat zal in orde komen, dat maakt niet uit.

Moge God jullie allen zegenen, moge God jullie zegenen.

Dus Madras zou nu Moeder Raas moeten worden, dat wil zeggen dat je volledig klaar bent wat de Moeder betreft, en dat je die staat bereikt. Moge God jullie allen zegenen. Ik zeg het jullie opnieuw en opnieuw, wees nederig en kom naar het centrum. Er zijn enkele zeer goede Sahaja yogi’s in het centrum. Zij zullen jullie alles op een heel liefdevolle manier vertellen. Maar kom alsjeblieft, en besteed aandacht aan jezelf, en leer alles. Volgend jaar zal ik opnieuw naar Madras komen.

Moge God jullie zegenen.