Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Shakti Mahakali Puja

Bangalore, India

9 december 1991

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 24/05/2013

Jullie zijn nu allemaal naar Bangalore gekomen, en gisteren zijn jullie naar Mysore gegaan, dat geregeerd werd door Mahishasura[1]. Dat is ook de reden dat jullie geen eten kregen – het werkte jullie tegen. Het is dan ook beter om niet te eten op zulke plaatsen, nietwaar? Goed. Bangalore is echt een prachtige plek. Het klimaat is er heerlijk, en je zult zien dat de rakshasa’s[2] altijd in zulke plaatsen leefden. In Pune leefde bijvoorbeeld deze Rajneesh – en hier heeft deze Mahishasura geleefd. Ze proberen altijd plaatsen op te zoeken waar het koeler is, omdat ze zoveel hitte in hun lichaam hebben. Zoals je weet is er hier nog één rakshasa die nog ontmaskerd moet worden. En vandaag zouden we dit met behulp van onze puja moeten bereiken.

In lang vervlogen tijden, toen de Godin de rakshasa’s moest bevechten, bemoeiden de raksasa’s zich nog niet zozeer met de mensen. Ze deden zich niet voor als guru’s of wat dan ook. Maar in de Kali Yuga[3] zien we nu dat ze in de hersenen van de sadhaka’s, hun volgelingen, zijn binnengedrongen. En het is zeer moeilijk om hen weer weg te krijgen. En eenmaal ze de hersenen van de sadhaka’s zijn binnengedrongen zijn de sadhaka’s natuurlijk bezeten en lijden ze hieronder, ze hebben allerlei problemen. Maar ondanks dat blijven ze zich nog vastklampen aan die persoon, omdat ze gehypnotiseerd zijn, ze staan onder zware hypnose. En deze hypnose maakt hen zo verschrikkelijk koppig dat, zelfs al zouden ze eraan sterven, ze hun guru’s nog niet zouden opgeven. Het voornaamste kenmerk van de Kali Yuga is dat er zoveel sadhaka’s zijn, die als bezetenen in het rond rennen. Ze rennen overal heen om manieren te ontdekken om achter de waarheid te komen. Zodra er iets op de markt is, weet je dat je ook mensen zult vinden waaraan je het kunt verkopen. Zo zijn er dus velen opgekomen, die overal hun trucjes op de mensen uitproberen. De meesten van hen zijn naar de westerse landen gegaan, omdat de mensen daar geld hebben. God zij dank zijn wij in India niet zo welvarend, zodat ze ons niet om de tuin hebben kunnen leiden, wat vooral in Amerika is gebeurd. Want de Amerikanen hebben deze mensen verwelkomd zoals een vis water verwelkomt, zo eenvoudig is het. Ik ben erheen gegaan en heb hen ervoor gewaarschuwd, maar ze wilden niet naar me luisteren. Ze kunnen niet begrijpen dat je iets kunt krijgen zonder er geld voor te betalen. Maar ondanks dat zijn zovelen er toch in geslaagd naar Sahaja Yoga te komen en de realiteit te leren kennen. Het is jullie lotsbestemming. Het zijn zegeningen uit jullie vorige levens die jullie ogen hebben geopend, waardoor je naar Sahaja Yoga bent gekomen en zoveel gegroeid bent; jullie zijn zo volwassen geworden, en jullie zien in dat de dingen die anderen doen totaal verkeerd zijn.

Iemand vertelde me laatst ook over die man genaamd Boy John (George), hoe hij zich misdroeg met homoseksuelen en zo, en hen ‘Hare Rama, Hare Krishna’ noemde, en dat soort onzin. En later ontdekte ik dat er een zeker verhaal de ronde gaat in Kerala, waar men zegt dat, toen Krishna – ik bedoel, wanneer Vishnu Mohini werd, hij een kind kreeg van Shiva. Belachelijk! En nu vertelde Murti me dat, toen ik jullie dit verhaal vertelde, jullie zeiden: “Dat is heiligschennis, het is een zonde.” Ik denk er hetzelfde over. Bovendien is het ook zeer gevaarlijk om lichtzinnig om te springen met iemand als Vishnu. Hij is een zeer gevaarlijke godheid. Shiva is uiteindelijk de gevaarlijkste, maar hij neemt er de tijd voor. Maar wat Vishnu betreft moet je echt enorm op je hoede zijn om je niet te misdragen. Ik weet niet wat er met hen zal gebeuren, maar ze zijn zo dom, ze zijn gewoon zo dom. Eén maatstaf waar ze hun gedrag mee kunnen beoordelen is: als dat wat ze doen zo goed is voor hen en Gods zegen heeft, waarom zouden ze er dan ziektes van krijgen?

Er zijn één crore (tien miljoen) mensen die regelmatig naar een bepaalde onzinnige plek gaan waar ze zich met deze ‘ayappa’ bezighouden, waarbij ze een maand lang zwarte kleding dragen, hun baard laten staan en alles. Ze hongeren zichzelf uit, ze lopen samen mijlenver, ze klimmen en doen allerlei andere dingen waar ze een maand lang onder lijden. En de overige elf maanden doen ze alles waar ze zin in hebben. Je ziet hoe onzinnig dit alles is. Dus nu is dit een trend geworden, zoals joggen of zoiets, in Kerala. En dit jaar waren er tien miljoen mensen die zich bezighielden met deze belachelijke onzin. Ik bedoel, zelfs in India hebben we zulke domme mensen, dat zie je wel. Maar ik moet zeggen dat het er niet zo veel zijn als in Amerika, verhoudingsgewijs.

In India zijn we heel erg geconditioneerd op het vlak van rituelen, vooral in het zuiden hebben we heel veel rituelen. En we zijn onder de indruk van mensen als ze horloges bovenhalen, Zwitserse horloges, of zo’n soort dingen. Voor hen is het echt heel opmerkelijk “hoe kunnen ze hier nu Zwitserse horloges hebben?” Het zijn heel eenvoudige mensen. Ze beseffen niet dat geen enkele van de incarnaties dit soort trucs uithaalde, en dat de waarheid op traditie gebaseerd zou moeten zijn, op de shastra’s[4]. Het kan daar niet van afwijken, alles wat afwijkt is eigenlijk goddeloos en is ook godslastering. Maar zoals ik jullie laatst vertelde werden de mensen die over de ware kennis spraken – zoals de soefi’s[5], die hun realisatie hadden, de ware soefi’s – als ketters bestempeld, en ze werden verstoten uit hun religie. En ook de christenen, de vroege christenen, de gnostici, werden als krankzinnigen en ketters beschouwd.

Zo zullen ook al degenen die onzinnige dingen navolgen, die in navolging leven van iets dat duister is en zwaar en negatief, zich uiteindelijk onvermijdelijk tegen Sahaja Yoga kanten en zeggen dat het een goddeloze beweging is, of dat het godslasterlijk is. Maar nu jullie weten hoe dit allemaal in elkaar zit, moeten we nieuwe wetten opstellen, dat zij die geen Sahaja yogi’s zijn en een bepaalde religie volgen, eigenlijk niet juist bezig zijn. Langzaam maar zeker – nu het Vaticaan ontmaskerd wordt en de christelijke kerken ontmaskerd worden, en ook in India worden er ontzettend veel bewegingen ontmaskerd – beginnen mensen te beseffen dat dit totaal verkeerd is.

In feite hebben de incarnaties deze ideeën voortgebracht, zo zei Adi Shankaracharya[6] bijvoorbeeld: “Tatatkim, Tatatkim, Tatatkim” – als je je guru niet volgt, dan ‘tatatkim’. Maar nu komt het erop neer dat een guru zelfs uit de gevangenis kan komen; het kan een smokkelaar zijn of wat dan ook, iemand zonder karakter, als je hem een guru noemt, dan is hij een guru. Als we iemand benoemen, stel we noemen iemand een guru (meester), dan blijven we daarbij: “Dit is mijn guru.” Maar niemand vraagt zich af wat die guru jou heeft gegeven. Je bent er gewoon tevreden mee: “O, ik ben zo blij!” Het is als wormen die zich aan een lotus vastklampen: “O, we hebben een lotus!” Maar hoe zit het met jou? Jij bent nog altijd een worm, dus wat is het nut van deze lotussen? En alleen God weet of het een lotus is of een slang. Een guru die niet over zelfrealisatie spreekt, die niet over Kundalini spreekt, die niet over spirituele groei spreekt, die niet over een tweede geboorte spreekt, kan onmogelijk een guru zijn – want dat is het absolute minimum.

Zo geloven we bijvoorbeeld ook in Rama: “Ik geloof in Rama” – maar wat dan nog? Bewijs je daar Rama een dienst mee, of Rama jou? “Ik geloof in Christus” – en wat dan nog? Je gelooft hierin, je gelooft daarin – het idee is zo belachelijk dat ik het nog steeds niet begrijp als mensen zeggen: “Ik geloof daarin.” Wat wil dat zeggen, wat betekent dat? Jij gelooft in Christus. Je leidt een losbandig leven, je doet waar je zin in hebt, maar toch zeg je: “Ik geloof in Christus, ik geloof in God.” Je doet alles wat tegen het Goddelijke in gaat, en toch ‘geloof’ je. Dan rijst de vraag: wat bedoel je met ‘geloven’? Het is alsof je zegt: “Ik geloof dat dit zilver is.” – en wat dan nog? Het is inderdaad zilver. Maar wat maakt het voor verschil of jij dat gelooft? Je hebt het gevoel dat je iets heel bijzonders hebt gezegd, maar wat is daar zo bijzonder aan?

Zo is het ook als je zegt: “Ik geloof in Shri Mataji” – en wat dan nog? Goed, je gelooft in mij door bepaalde ervaringen die je hebt gehad – maar dan nog: wat wil dat zeggen? Mataji zou in je leven aanwezig moeten zijn – ze zou zichtbaar moeten zijn in je gelaatsuitdrukking, in je gedrag, in de manier waarop je anderen behandelt, in de manier waarop je begrip toont voor elkaar en van elkaar houdt. Dat maakt indruk op de mensen. Mensen zeggen wel: “Goed, we gaan naar Mataji, we zullen gewoon tot haar bidden en weer vertrekken – zonder met haar te spreken.” Waarom? “Omdat we in Mataji geloven.” Klaar.

We moeten nu dus beseffen dat je wel in Sahaja Yoga gelooft -natuurlijk is dit shraddha (verlicht geloof), ik beaam dat het geen blind geloof is- maar toch moet dit geloof nog in je wezen doordringen. Dit geloof moet in actie schieten, het moet resultaten opleveren, en het moet in elk opzicht alles kunnen oplossen. Mensen zeggen dan wel dat ze in Mataji geloven en dat zij alles doet, maar zal zij bhakti[7] doen voor ons? Moet zij soms bhajans gaan zitten zingen voor Mataji, of wat? Het moet dus van jullie kant komen, dat moeten we inzien, en eenmaal dit begint te werken zullen deze demonen en rakshasa’s allemaal verdwijnen, zonder problemen. Dus: “Wat doe ik voor Sahaja Yoga?” Die vraag zou je jezelf moeten stellen: “Wat doe ik?” Want als je een instrument maakt dat helemaal niets doet, wat heeft het dan voor zin dat je dat instrument hebt gemaakt? Nu ben jij het licht, jij hebt de verlichting, maar wat is het nut van een lamp die gewoon ergens hangt zonder aan iemand licht te geven? Wanneer je licht geeft aan anderen, zou je dat op een heel onschuldige manier moeten doen, op een heel onbaatzuchtige manier. Het zou niet zo mogen zijn dat we het licht doorgeven omdat we er zelf een zeker voordeel mee willen behalen, of om er indruk mee te maken, of dat soort onzinnige dingen.

Want dan begin je te ontsporen. Mensen zeggen soms: “O, ik ben dit, ik ben dat…” Maar als je met je volle verstand weet dat we slechts instrumenten zijn in de handen van het Goddelijke en dat we gewoon kunnen genieten van de goddelijke kracht die door ons heen stroomt en via ons werkt, dan zul je nooit vermoeid raken, je zult je nooit zorgen maken en je zult in geen enkel opzicht problemen ondervinden. Maar met jullie is dit al gebeurd. Jullie zijn al zoveel gegroeid; maar we moeten allemaal nog besluiten dat we nu naar India gaan om ten volle te genieten van de tour – maar met welk doel? Niet om het voor jezelf te houden, maar om het met anderen te delen. Deze vreugde is er zodat jullie haar met anderen kunnen delen. Zolang je dat nog niet beseft zal je ego steeds opnieuw terugkomen. En je hebt zelf gezien hoe zelfs mensen die zich bezighielden met het verspreiden van Sahaja Yoga in het web van het ego verstrikt zijn geraakt. Je moet dus heel erg op je hoede zijn. Hoe meer je groeit in je goddelijkheid en hoe meer je volgroeid raakt, hoe voorzichtiger je moet zijn. Als er alleen een blad aan een boom zit, zullen er geen insecten komen. Als er een bloem aan zit, dan zal er een insect komen dat het in een vrucht zal veranderen. Maar zodra het een vrucht is, zal het insect erin kruipen en het opeten. Als je dus in een vrucht aan het veranderen bent, moet je heel voorzichtig zijn dat er geen insect in je kruipt. Integendeel, je hebt nu zelfs de kracht om alle insecten te vernietigen. En dat is de staat waarnaar we allemaal zouden moeten evolueren. Enerzijds vernietig je dus insecten en anderzijds maak je mensen gelukkig.

Natuurlijk is de collectiviteit ongetwijfeld de enige manier waarop je gezuiverd kunt worden, maar nog belangrijker is om erop uit te gaan, om uit te zoeken waar je Sahaja Yoga kunt verspreiden: waar kan ik heen gaan, waar is het dichtstbijzijnde dorp waar ik naartoe kan, het uit kan werken? Hoe meer je dit soort dingen doet, hoe beter het voor je is, en hoe meer je in de goede richting begint te evolueren. Eenmaal je die richting uit gaat zal het je verbazen dat Sahaja Yoga je altijd een stap voor zal zijn. Je zult de mensen ontmoeten die je wilt ontmoeten, je zult alle hulp krijgen die je nodig hebt, plotseling zul je mensen tegenkomen die naar je toekomen en vragen: “Wat kunnen we voor je doen?” Je zult in alle opzichten hulp krijgen naarmate je jezelf ontwikkelt. Je spreidt als het ware je vleugels uit, als een vogel, en je vliegt weg. Maar als je jezelf niet dienstbaar stelt, als je Sahaja Yoga alleen voor jezelf houdt, dan werkt het niet. Ik weet dat jullie heel veel van mij houden, en jullie weten dat ik heel veel van jullie hou, maar vind je niet dat anderen ook in deze liefde zouden moeten kunnen delen? Anderen zouden dit ook moeten krijgen.

Als we ergens moeite mee krijgen, krijgen we ook moeite met mensen die het ons lastig maken: zoals ‘mijn broer’, ‘de zoon van mijn broer’… Maar houd je gewoon ver verwijderd van ‘mijn’, neem afstand. ‘Mijn’ levert de meeste moeilijkheden op. Ten opzichte van mijn familie neem ik ook afstand, want zodra je met ‘mijn’ begint brengen ze je in de problemen, of misschien brengen ze de Sahaja yogi’s wel in de problemen, of wat dan ook – niets daarvan. Laat je dus niet in met mensen omdat het je zus is, of je schoonzus, of wie dan ook. Wat je moet doen is proberen erboven te staan, en hoe meer je erboven staat, hoe beter. Een duidelijk voorbeeld is dat we zo hard hebben gewerkt in Maharashtra, maar ik vind het een waardeloze plaats. En in Maharashtra zijn er ontzettend weinig Sahaja yogi’s, en degenen die er wel zijn, zijn ook niet veel waard. Maar de Sahaja yogi’s in Delhi, en hier in Madras, in Bangalore – daar zijn er zo’n goede Sahaja yogi’s! En dat terwijl ik daar (in Maharashtra) zo hard heb gewerkt. Zij die zich in je eigen omgeving bevinden kunnen dus niet altijd even goed je waarde beseffen. Als je bijvoorbeeld dicht bij een hoge berg gaat staan dan zie je niet hoe hoog de berg is; pas als je afstand neemt dan zie je het. Als je dus met mensen wilt werken, zorg er dan ook voor dat je relatie met hen niet te dicht is, en dat je geen te nauwe verbintenis met hen hebt. Mensen die je nog niet kent. Voor zo’n mensen zal het veel gemakkelijker zijn je te volgen, en ze zullen ongetwijfeld zorgen dat je aandacht stevig gevestigd blijft. Maar mensen die je goed kent zullen het je alleen maar lastig maken.

Er doen zich veel moeilijkheden voor bij het verspreiden van Sahaja Yoga, en vroeger waren het er nog veel meer, maar nu begint dit langzaam te verminderen. Natuurlijk is dit een veel beter moment dan in de tijd van Thomas, want hij moest zijn geschriften verbergen om ze te beschermen tegen anderen. Hij geloofde dat er een dag zou komen in de tijd van de wederopstanding, waarop zijn geschriften geopenbaard zouden worden. Stel je voor, het is nog maar 48 jaar geleden – of het zal eerder 53 of 50 jaar terug zijn – dat ze werden gevonden. Ze waren nog nooit eerder ontdekt. Hij heeft ze moeten verstoppen. Maar wij mogen ons nu niet verstoppen. Wij moeten allemaal naar buiten treden, kennis hebben en anderen vergeven. Onze ruimte is namelijk open, iedereen kan binnenkomen. Dus we krijgen allerlei soorten mensen – en ook als je mensen ontmoet kan het zijn dat je op allerlei vormen van verzet stuit; maar dat maakt niet uit. Alles kan overwonnen worden, maar eerst moet je zelf initiatief nemen, en het is je eigen lethargie die overwonnen moet worden. En dan zal het zich beginnen te verspreiden. Natuurlijk hebben we ook al veel Sahaja yogi’s – in Rusland zijn er bijvoorbeeld vele duizenden Sahaja yogi’s. Maar we kunnen nu overal veel mensen aantrekken en ik ben er zeker van dat dit een goed jaar is, waarvan ze voorspellen dat Sahaja Yoga zich enorm zal uitbreiden.

En het begin ervan is vandaag. Ik wilde jullie enkel zeggen dat je er de kracht voor hebt; je hebt de Shakti[8] in je bereik. De dag voordat ik hier kwam zeiden ze dat het heel koud was, maar ik zei: “Maak je maar geen zorgen.” Ik gaf het geen bandhan, niets. Ik kwam hier gewoon en hoe weten ze het? Het is mooi weer geworden, want jullie zitten hier in je kurta’s. Anders zouden jullie hier in jullie kostuums hebben zitten bibberen. Zo werkt het dus. Zo toegewijd zouden jullie ook moeten zijn. Surya (de zon) en Chandra (de maan) en al deze sterren en de hele kosmos hebben dan ook maar één ding te doen, namelijk erop toezien dat Sahaja Yoga zich goed verspreidt, dat het stevig gevestigd wordt en dat het doel ervan bereikt wordt. Alle elementen doen hiervoor hun best. Alles werkt eraan mee – de Paramchaitanya[9] is overal aan het werk, op zoveel verschillende manieren.

Ik weet dat ik jullie niet van mijzelf hoef te overtuigen. Maar nu is het de bedoeling dat jullie overtuigd raken van jezelf, en van het feit dat je alle krachten in je hebt. Ik bedoel, in werkelijkheid doe ik helemaal niets, om eerlijk te zijn. Als ik alles zelf had kunnen doen dan had ik jullie niet nodig, en dan zou ik het wel zelf hebben gedaan. Maar jullie moeten het doen – jullie zijn mijn kanalen. Jullie zijn de kanalen van de Shakti. Maar doe het wel op een elegante manier, op een mooie manier, op een manier die voldoening geeft. Zoals die muzikant gisteren – hij wilde jullie alleen maar laten genieten. Hij wilde zo graag spelen. Hij genoot er zelf van. Zo zouden wij ook moeten verlangen om ons werk te mogen doen. Maar dat hoef ik jullie eigenlijk niet te vertellen. En ik ben er zeker van dat je in elk werkgebied, tegen elke persoon die je ontmoet, over Sahaja Yoga zult kunnen vertellen. Het werkt. Het functioneert. Bovendien staat de volledige kracht van alle godheden achter je, en Sahaja Yoga rent met rasse schreden voor je uit – de Paramchaitanya.

‘De Sahaja yogi’s komen, goed, zorg ervoor dat ze hier niet eten; zo, het is geregeld.’ Alles wordt zo mooi geregeld. En als je kijkt naar de voorbereidingen – ik bedoel, ik dacht er zijn hier maar heel weinig mensen, en maar 20 Sahaja yogi’s in Madras – het is niet te geloven, hoe het allemaal voorbereid is. Hoe het allemaal wordt geregeld. De resultaten zijn werkelijk buitengewoon. Heb vertrouwen in jezelf, heb vertrouwen dat zij je allemaal helpen; wees dus niet nerveus en ga op volle kracht vooruit. Want je hebt de Shakti in je. Je hebt de kracht. Je hebt alle krachten die je maar wilt, daar verzeker ik je van, je hebt alle mogelijke krachten. Vraag erom en je zult ze krijgen. Alles waar je om vraagt zul je krijgen. Maar aarzel niet. Zoals ik laatst zei, smeek ik je om je troon te bestijgen, en ik plaats ook de kroon op je hoofd. En ik zeg je dat je een koning bent, maar nog altijd ren je weg en geloof je me niet, nog altijd kijk je angstig om je heen: “Ben ik een koning? Echt? Hoe kan ik dat ooit zijn?” Maar zo werkt het niet. Heb vertrouwen in jezelf.

Ik ben heel blij dat jullie allemaal hier zijn gekomen. We doen alles wat in onze mogelijkheden ligt om het jullie comfortabel te maken en om alles te voorzien wat jullie nodig hebben. Maar uiteraard zijn jullie gewoon de Spirit[10], en ben je alleen op zoek naar de voldoening van je Spirit. Ik weet dat jullie jezelf goed aanpassen. Iedereen staat er versteld van hoe goed jullie, die uit het Westen komen, die enkel in materialisme geloven, je aan Sahaja Yoga kunnen toewijden – iedereen is er erg verrast over. Maar jullie zijn ook allemaal heel lieve mensen; ik denk dat jullie iets heel speciaals hebben waardoor jullie naar Sahaja Yoga zijn gekomen. En bij Gods gratie ben ik er zeker van dat jullie de mensen zijn die het fundament van Sahaja Yoga zullen worden, en dat jullie het grootse huis van Sahaja Yoga zullen opbouwen met jullie wijsheid, vertrouwen, shakti en liefde.

Vandaag zullen we de Shakti vereren – dat is heel hard nodig – de Shakti die alle duivels en alle rakshasa’s vernietigde. Haar zullen jullie vandaag vereren – de Shakti in jullie en buiten jullie. Het is jullie verlangen dat het zal doen. Vandaag zullen we dus de Shakti in eigen persoon vereren – Mahakali.

Moge God jullie zegenen.

We zullen dus vandaag eerst de voetwassing houden, en ondertussen zullen we de [Ganesha] Atharva Sheersha zeggen; en daarna kunnen we de duizend namen nemen, die heel efficiënt zijn samengesteld door de mensen uit Noida, zodat jullie ze kunnen zingen. Zo kunnen we de Shakti vereren.