Shri Mahalakshmi Puja – Onthechting – Brisbane, Australië – 20/02/92

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Ik dacht dat we vandaag een puja zouden moeten houden voor Mahalakshmi. Dat zou beter zijn, zodat we begrijpen wat Vishwa Nirmala Dharma is.

Zoals je weet, bevindt het Mahalakshmi principe zich in het midden van ons allemaal. Eens dat je genoeg hebt van de valsheid en de hypocrisie van de mensen, ga je op zoek naar de waarheid binnenin jezelf.

Zo ontstaat een nieuwe soort mensen: de zoekers (sadhaka’s).

Zij verschillen veel van de anderen. Zij zijn niet bezorgd om materieel gewin of om machtsposities. Zij willen de waarheid zoeken.

Tot die soort behoren jullie en dat is de reden waarom jullie bij Sahaja Yoga gekomen zijn. Dit is ook het resultaat van jullie voorbije levens.

Ik denk dat het bij vele mensen hun voorbije leven geweest is dat hen aan het zoeken heeft gezet.

En ook de overvloed waarin jullie geleefd hebben. Je hebt er genoeg van gekregen en nu ben je op zoek naar de waarheid. Er zijn ook mensen, zoals in India, waar het traditie is naar de waarheid te zoeken.

Van in hun kinderjaren wordt hun verteld dat geld niet alles is, dat macht niet alles is, dat het allemaal schijn is – dat je de waarheid moet zoeken. Het wordt je ingeprent. Dat noemen we goede conditioneringen.

Maar als het slechts een soort van modeverschijnsel is waaraan je meedoet: ” Laat ons eens op zoek gaan naar de waarheid”…

Laat ons deze mode volgen, omdat iedereen over waarheid spreekt, omdat iedereen eraan meedoet, dan kan dit zeer gevaarlijk zijn.

Zulke mensen geraken verdwaald. Ik heb drugverslaafden gekend die eerst naar ons toe kwamen – in Engeland. Ik was verbaasd dat zij echte zoekers waren en ze namen geen drugs omdat dat mode was.

Zij namen drugs omdat ze dachten dat ze zo in hun Mahalakshmi principe konden geraken. Zeer intelligente, goed opgevoede, pientere mensen die hippies werden en drugs begonnen te gebruiken. En ik ontdekte dat zij enkel op zoek waren naar de waarheid. Maar zij hadden geen idee van wat de waarheid is.

Dit Mahalakshmi principe (dat ons leert) dat er boven dit alles ook nog iets anders moet zijn, was bij hen aangeboren en begon zich nu te manifesteren.

Zulke mensen vind je overal in de wereld. Tot mijn verbazing vooral in Rusland, waar niet over God of godsdienst gesproken wordt. Zij begrijpen Sahaja Yoga zelfs beter dan Indiërs. De conditioneringen van elk land hebben de vooruitgang van Sahaja Yoga (sterk) belemmerd, zowel in jullie zelf als naar buiten toe.

Om het Mahalakshmi principe te begrijpen, moeten we eerst beseffen dat we ook nog in twee andere kanalen kunnen springen: het linkse en het rechtse. En dit (in welk kanaal je gaat) is afhankelijk van je levensomstandigheden. Omwille van de omstandigheden in je vorige leven ben je op het goede pad terechtgekomen. Maar dat vorige leven werd overschaduwd door dit leven: de omgeving, het land waarin je geboren werd, je vrienden, ouders, de maatschappij waarin je geleefd hebt, heeft je op zovele manieren beheerst. Waar het Mahalakshmi principe niet in zijn volle kracht tot uiting komt, moeten we alles absorberen en je op de troon van een Sahaja Yogi plaatsen.

Er zijn dus mensen – gisteren bijvoorbeeld waren er heel veel mensen, fijne mensen – die allen gedurende vele levens zoekers waren en die (naar ons programma) kwamen. Maar wij weten niet hoeveel er Sahaja Yogi zullen worden, hoeveel er zullen blijven, hoeveel er gedachteloos bewustzijn zullen bereiken. Het is altijd hetzelfde probleem, dat zij terechtkomen in gewoonten van de linkerkant of in het ego aan de rechterkant.

Om zijn Mahalakshmi principe in orde te houden, moet een Sahaja Yogi aan introspectie doen: wat doe ik nu? Bevind ik mij in mijn linker – of rechter kanaal? Welke kant ga ik op? Door welk kanaal laat ik mij beïnvloeden? Ben ik in het midden?

Hoe kan je dat beoordelen?

Het beste is te voelen met je vibraties, voel je vibraties.

Maar soms ga je zover naar links of naar rechts dat je geen vibraties meer voelt, dat je Mahalakshmi principe niet meer werkt. Als je dan zo verder gaat, volgt er een complete ontsporing op een soort van helling die je altijd maar blijft volgen. Voor al die conditioneringen moeten we opletten, zowel voor onszelf als voor de anderen: hoe zijn we aan die problemen geraakt, waardoor we van het centrale pad afwijken? Beeld je een trein in die over een gewoon spoor rijdt en die plots naar hier of naar daar afwijkt. Waar zal die terechtkomen? In vernieling! Maar jullie kunnen zo’n ontsporing weer op het goed spoor zetten, wanneer je als een onthechte getuige naar jezelf kijkt, niet naar anderen.

Zelfs als ik toespraken geef, zeggen ze: “O, Moeder heeft het over anderen.” Neen, ik heb het over jou. Kijk er dus op toe dat je in het middenkanaal blijft en wanneer je naar links of rechts afwijkt.

Zij die in het midden zijn, zouden geen fysieke problemen mogen hebben, zij zouden zichzelf volledig moeten kunnen genezen. Als anderen het niet doen – zij moeten in staat zijn om zichzelf te genezen.

Vervolgens is iemand die goed gecentreerd is, erg vreedzaam. Hij wordt nooit kwaad. Hij kan zich misschien zo voordoen, maar hij laat zich niet meeslepen door boosheid of door welke andere emotie dan ook.

Hij kijkt toe en hij kan spelen dat hij kwaad is; hij kan gevoelens van lust of hebzucht “spelen”, alles. Enkel spelen, want soms heb je dit nodig, dus kan hij het. Maar je moet er eerst en vooral zeker van zijn dat je helemaal onthecht bent. Vooraleer te gaan acteren, moet je dus meester worden over het acteren. En om dat te kunnen moet je jezelf worden en dan ben je een meester en kan je zien waar je naartoe gaat.

Het verschil tussen een Sahaja Yogi en zo’n Sahaja Yogi is dus dat hij naar links of rechts kan gaan. Het zijn geen standvastige Sahaja Yogi’s. En ze blijven zo voortploeteren en maken geen vooruitgang. Beeld je een vliegtuig in dat op dezelfde wijze over en weer vliegt: dat geraakt niet van de grond. Niemand kan het de lucht in krijgen en alleen God weet wanneer het zal vallen.

Elke machine moet eerst behoorlijk afgesteld worden vooraleer ze kan werken. Om je Mahalakshmi principe goed af te stellen, moet je er voor zorgen dat je fysieke lichaam gezond is, normaal, zonder problemen.

Ik bedoel, niet op de manier waarop gezondheid tegenwoordig opgevat wordt, maar je zou je gezond en gelukkig moeten voelen. Je zou moeten voelen dat je geen fysieke problemen hebt. Als je altijd klaagt: “Ik heb hier pijn en daar heb ik pijn”… dan is er iets mis met je. Het eerste criterium is dat je in het centrum moet zijn.

Vervolgens zou je aandacht meer op de natuur gericht moeten zijn: hoe de natuur is, hoe alles bloeit, hoe alles uitwerkt. Je aandacht zou meer op de lucht gericht moeten zijn, de sterren en zomeer. Om van de schepping rondom je te genieten. Enkel genieten. Dat is het verassend diepe genot dat je ervaart als je een mooi tafereel ziet of zoiets, als je naar een mooie plaats gaat: het soort vreugde dat naar binnen stroomt via de Sahasrara. Ook dat moet je ondervinden en gedachteloos bewustzijn moet je ondervinden: als je naar iets moois kijkt en je wordt ineens gedachteloos. Tracht het te zien en de totale vreugde zal over je komen.

Een ander punt is dat je geen onderscheid mag maken tussen religies. Je mag geen enkele godsdienst veroordelen, maar domme mensen die zichzelf godsdienstig noemen, mag je wel veroordelen, omdat ze dom zijn. Zij volgen het principe van hun godsdienst niet.

Het zijn geen gerealiseerde zielen en daarom maken ze fouten. Dat is dus in orde. Kerken mag je bijvoorbeeld veroordelen, maar niet Christus, niet de Bijbel, helemaal niet, nooit. Als je naar de wortels kijkt, zal je merken dat er met de wortels niets verkeerd is. Maar nu, zoals ik al zei, worden de bloemen geplukt door mensen die (onder elkaar) vechten.

Je mag nooit een incarnatie, een religie, een profeet veroordelen. Ik bedoel, je mag niet (ver)oordelen. Het gaat er niet om of ik het zeg, doe het gewoon niet, je mag het niet doen! Je moet ze allemaal respecteren, automatisch. Omdat je er in geboren bent. Als je christen bent, moet je de hindoegeschriften respecteren. Als je een hindoe bent, moet je de islamitische Koran respecteren. Zo moet het zijn. Als het niet zo is, ben je nog geen Sahaja Yogi. Er mag geen kwade wil zijn tegenover welke religie dan ook. Geen enkele godsdienst is verkeerd. Het zijn de mensen die hem foutief toepassen, die hem misbruiken voor geld, misbruiken voor macht en die dom zijn. Voor hun is het anders, maar voor jullie is elke religie je eigen religie.

Wij kunnen dus geen fundamentalisten zijn. Wij kunnen niet vechten voor het fundamentalisme. Vishwa Nirmala Dharma, dat gebaseerd is op het Mahalakshmi principe, is de essentie van alle religies. En wij proberen de gemeenschappelijke punten in al deze religies te vinden.

En we proberen de niet-gemeenschappelijke punten te neutraliseren.

En door onderzoek en door onze eigen (religieuze) praktijk weten we dat dit niet juist is, maar dat is dan geen onderdeel van die godsdienst en de mensen volgen hen (degenen die de godsdienst misbruiken).

Je kan zoveel op het spoor komen.

Als je Paulus (de toevoegingen van Paulus) uit de Bijbel haalt, dan is hij ongeveer zuiver. Als Paulus er niet is, zou het christendom bijna zuiver zijn. Hij was het die begon met biechten, hij startte met al die nonsens, hij was het die de mensen zich schuldig deed voelen en die vrouwen behandelde als “niets” -dat heeft mister Paulus allemaal gedaan en hij had niet eens het recht in de Bijbel voor te komen, want hij had Christus niet eens gekend. Hij was een epilepticus en zag een of ander kruis, een soort visioen… Ik weet niet in hoever dit waar is, maar hij zei dat hij een kruis zag… en dan? Als je een kruis ziet, wil dat nog niet zeggen dat je het kruis wordt. Hij wou op het podium staan, een podium dat speciaal voor hem gemaakt is en hij heeft krachten en hij wil krachten hebben… dus springt het op het podium. En dan gaat hij het christendom organiseren. Hij doet het allemaal verkeerd. Dat wordt nergens in de Bijbel gezegd, Christus heeft nooit gezegd dat je het christendom moet organiseren. Hij heeft ook nooit gezegd, dat je moet biechten of dat je jezelf schuldig moet voelen.

Hij sprak altijd over vergeven. In die korte tijd heeft hij ons de waarheid doorgegeven. Maar als iemand begint te interpreteren, gaat het verkeerd.

Een ander punt in Sahaja Yoga is dat je wat Ik zeg niet moet gaan interpreteren. Je weet precies wat Ik zeg.

Als je begint te interpreteren, is er iets mis met je.

Je hersenen functioneren niet goed, je bent niet normaal. Je kan Mij niet interpreteren! Wat Ik zeg, zeg Ik in eenvoudig Engels. Ik gebruik geen Shakespeariaans Engels of zoiets. Ik heb mijn standaard Engels aangepast aan de taal van gewone mensen. En als je begint te interpreteren, is er zeker en vast iets mis met je.

Er valt niets te interpreteren. Ik hanteer een ongecompliceerde taal die niet geïnterpreteerd hoeft te worden. Dit is zeer belangrijk. Maar heel wat halfbakken Yogi’s interpreteren wat Ik zeg, want ze denken dat ze daar het (nodige) verstand voor hebben. Je hebt geen verstand van dat kaliber dat je Mij kunt interpreteren. Er zijn geen interpretaties. Wat Ik gezegd heb, heb Ik gezegd en dat moet niet geïnterpreteerd worden. Dit is één van de tekens (die er op wijzen) dat je niet in het midden bent, dat je ofwel bezeten bent of dat je egoïstisch geworden bent.

Je moet dus in het midden (kanaal) blijven. Als je een stevige Sahaja Yogi wil zijn, moet je wat Ik zeg niet gaan interpreteren. Als je denkt dat ik iets anders bedoel, kan je Mij schrijven. Maar interpreteer niet en start geen grote organisatie op tegen Sahaja Yoga.

Dit is de grootste fout die mensen maken. Ik heb reeds aan vele mensen gezegd, dat zij geen toespraken moeten houden over Sahaja Yoga, want eens ze toespraken beginnen te houden, gaan ze in de fout. Ofwel worden ze egoïstisch, ofwel vertellen zomaar iets dat Ik nooit gezegd heb, wat niet gezegd mag worden. Vooraleer je een stabiele Sahaja Yogi bent, praat je beter niet over Sahaja Yoga; geef realisatie, dat is zeker.

Die zullen blijven. Ik heb mensen geweten, die realisatie gaven aan anderen en verloren gingen, terwijl degenen aan wie ze realisatie gaven, perfect zijn.

Als iemand je realisatie geeft, wil dat niet zeggen, dat die persoon je goeroe is. Hij is je goeroe niet en je hebt geen enkele verplichting tegenover de persoon die je realiseerde. Als je dat wel zou doen, zal het ego van die man niet kunnen verdwijnen. En jij zal conditioneringen hebben. Je zal hem altijd trouw blijven, ook als hij verkeerd handelt, ook al is hij helemaal geen Sahaja Yogi. Je zal hem trouw blijven en hem volgen in die richting die hij uitgaat.

Met het Mahalakshmi principe moeten we dus voorzichtig zijn en uitkijken welke richting we inslaan.

Ook in groep gaat het zo. Ik moet je ervoor waarschuwen, dat er een grote broederschap van bhoots is.

Als je naar links gaat, zullen alle “linksen” je vervoegen. Als je naar rechts gaat, zullen alle “rechtsen” bij je willen zijn. Daarna zullen ze onder elkaar vechten en weggaan. Sahaja Yogi’s die terugvechten, die zich groeperen, moeten beseffen dat ze de verkeerde weg opgaan. Misschien zijn ze erg intelligent, misschien dachten ze dat, maar geen van hen is sterker dan de goddelijke intelligentie. Maar als je jezelf van Mahalakshmi verwijdert, word je zoals om het even wie of zelfs erger. Dan word je gegrepen door de negatieve krachten die rondom ons aanwezig zijn. Zoals al de anderen aangevallen worden, wordt ook jij aangevallen.

Wij moeten goed weten welke conditioneringen we hebben. Een westerling moet de westerse conditioneringen duidelijk zien en zien wat deze conditioneringen betekenen. Omdat we zoekers naar de waarheid zijn. Wij horen niet bij een land, wij horen bij het universum: Vishwa Nirmala Dharma. Wij horen niet bij Australië, wij horen niet bij Brisbane. Zie je, dit “behoren tot” wordt zo petieterig en middelmatig dat het tenslotte uitloopt op: we behoren tot deze straat en dan deze kamer en deze badkamer. Je gaat alsmaar verder naar beneden, beneden, beneden, terwijl het om Vishwa Nirmala Dharma gaat: universele religie. Wij behoren bij het universum. Wij zijn een essentieel (onder)deel van het universum. Wij kunnen niet bij een plaats of bij een locatie behoren.

Wij zijn binnengetreden in het eeuwige leven, in iets dat onbegrensd is, dus behoren we bij het universum.

Eens dat je je realiseert dat je bij het universum hoort, dan moet je ook beseffen welke conditioneringen nog in ons vastzitten in verband met dit land, deze cultuur, deze plaats, dit huishouden, deze familie.

Zoals een kleine lotus die uit de modder te voorschijn komt; langzaam, langzaam schudt ze de modder af die aan haar is blijven kleven en uiteindelijk komt een zeer zuivere bloem tevoorschijn. Van de modder komt ze in het water terecht, reinigt zich en komt te voorschijn als een mooie, zeer welriekende bloem. Zij verspreidt haar geur rondom, zodat ook de modder door deze geur geraakt wordt. Dat is jullie werk. Zo moeten jullie zijn, want jullie zijn geen zoekers naar de waarheid door jullie eigen wil, maar omwille van de wereld, omdat je bij de Vishwa Nirmala Dharma behoort. Dit Mahalakshmi principe is niet voor jullie alleen, maar voor de gehele wereld en jullie moeten het aan de gehele wereld geven.

Wij zijn een nieuw soort ras aan het vormen, een nieuwe maatschappij, die verlicht is en die gebouwd is op liefde en waarheid. Natuurlijk moet er medevoelen zijn… Kijk naar dat kind! Mijn God! Dat is nog zo’n handelwijze van de kinderen hier. Ze moeten iets kunnen doen, waarmee ze zichzelf kwetsen. Het komt veel voor. Ze doen voortdurend gevaarlijke dingen. Ze kunnen niet stilzitten. Verwonderlijk.

In India kunnen kinderen drie-vier uur stilzitten, zolang als de puja’s duren. Hier zijn de kinderen niet rustig. Ik weet niet (waarom), maar Ik ga daar een oplossing voor zoeken. Ze kunnen gewoon niet stilzitten. In Amerika lijden ze tegenwoordig aan hyperactiviteit… Het is een ziekte.

Ze (de ouders) weten niet wat ze met die overactieve kinderen moeten aanvangen. Maar Ik denk, dat Ik wel een oplossing zal vinden.

Wat jullie betreft: jullie zijn zelf de oplossing. Jullie kunnen jezelf observeren. Jullie willen spiritueel goed uitgerust zijn. Voor die uitrusting moet je zelf zorgen. Waar ben je? Wat ben je aan het doen? Hoe leef je? Een solide Sahaja yogi of yogini, iedereen over de gehele wereld weet dat, zij zijn solide. Niets kan hen doen afwijken. Je kan het ook weten over jezelf. Het is niet zo, dat je het niet kan weten. Ieder van jullie kan zichzelf grondig kennen, omdat je zeer gevoelig bent en omdat je centra verlicht zijn door het Mahalakshmi principe. De Kundalini heeft zeker en vast je Mahalakshmi principe verlicht. Je kan dus ten allen tijde voelen, waar je chakra’s zich bevinden, of ze catchen en waar precies.

In plaats van dat te vermijden, moet je het uitwerken: wat is het probleem, waar is het probleem?

Als je het uitwerkt, zal je er verbaasd over zijn, dat vanaf het ogenblik dat je verlangen zich naar binnen richt, de Kundalini zelf door je (subtiel systeem) zal lopen en je chakra’s reinigen.

Zoals Ik al zei, wij kennen die krachten niet. Het enige wat je te doen hebt is te verlangen. Je verlangen moet zijn: “Laat mijn vibraties in orde zijn. Laat mijn chakra’s zuiver zijn. Laat mij in het midden(kanaal) zijn, in evenwicht.” Het enige wat je moet doen, is te verlangen.

Ik bedoel: verlangen is zo eenvoudig. Maar we kunnen het niet doen, zodat onze verlangens naar iets anders uitgaan en niet naar wat we zouden moeten zijn. Je moet enkel maar verlangen: “Laat mij een zuivere Sahaja Yogi zijn. Laat mij een stevige Sahaja Yogi zijn.”

Middelmatigen zullen daar nooit aan toe komen; Ik heb het niet over hen. Maar zovelen van jullie kunnen zeer hoog stijgen in Sahaja Yoga, zeer hoog. Maar jullie verlangens manifesteren zich nog niet ten volle, zodra er een temperend effect ontstaat of zovele zaken waarover Ik jullie verteld heb.

Als je bijvoorbeeld een vliegtuig moet nemen, dan stap je niet tijdens de vlucht uit. Op dezelfde wijze moet je je Kundalini gebruiken; je kan alles zien, wat er gebeurt, maar je moet alert blijven. Je moet dat punt bereiken en dat moet gebeuren via dit Mahalakshmi principe. Dit principe is zeer onthecht. Het is ons voedende principe; het voedt onze centra, het voedt ons karakter, het voedt onze religie, nl. Vishwa Nirmala Dharma.

Het voedt alles, het voedt onze hersenen, ons verstand, dit Mahalakshmi principe voedt alles. Het zorgt voor evenwicht, het brengt evenwicht. Dit Mahalakshmi principe is dus de leidende factor die alles uitwerkt, zou je kunnen zeggen, die evenwicht brengt en wijsheid. Als het licht van het Mahalakshmi principe begint te schijnen, daalt de wijsheid over je neer. Maar het grootste van alles is de liefde, de liefde voor God, de liefde voor de waarheid en je gedijt door die liefde.

Jullie zijn hier. Ik vroeg waarom jullie met zovelen zijn? Ze zeiden: “Voor de puja.” Waarom? Dit is een teken, dat jullie grote Sahaja Yogi’s zijn, dat je hier bent omwille van de puja, dat je de waarde van een puja begrijpt, dat je ervan geniet, want het voedt je. Dat is heel goed, want het toont aan, dat jullie begrijpen. Jullie begrijpen zeer goed het belang van goede zaken en je wil het ten koste van alles doen.

Al deze wensen hebben een betekenis, want ze tonen aan dat jullie je in het Mahalakshmi principe bevinden en dat je het zo wil houden.

Er is een heel eenvoudig (verlangen): probeer je op mijn Kundalini vast te zetten. Als je dat kan, tracht dan in mijn Kundalini, op mijn Kundalini te zijn met je aandacht. Je kan het, jullie kunnen het allemaal. Is er een probleem… vestig je aandacht op mijn Kundalini en je zal in orde zijn, je zal gedachteloos worden. Omdat er geen gedachte is. Dit is de beste manier om het te doen: al je problemen oplossen door je aandacht op mijn Kundalini te richten. Daardoor zal je ego verdwijnen, omdat je dan zult beseffen dat Moeder alles doet en dat “ikzelf niets doe, waarom zou ik daar trots op moeten zijn?” Ook je conditioneringen zullen verdwijnen, want mijn Kundalini is absoluut zuiver. Ze is aan niemand gehecht.

Ze is zelfs niet aan Sahaja Yoga gehecht. Het werk dat Ze moet verrichten, is alles te voeden. Als Ze kan voeden, is alles goed.

Het is afhankelijk van wat je wil. Je wil gevoed worden? In orde, de Kundalini is er, het Mahalakshmi principe is er, het zal je voeden. Maar als je dat niet wil, zal niemand je verplichten, op geen enkele wijze.

Niemand zal je proberen te duwen of grote druk op je uitoefenen, niets van dat alles. Het is zoals de Ganges, zou je kunnen zeggen, die almaar doorstroomt. Als je dat wil, kan je je emmers volscheppen, maar als je dat niet wil, zal ze niet vanzelf in je emmers lopen. Ze zal niet in je huis binnendringen om je emmers te vullen. Het verlangen om het te krijgen moet dus aanwezig zijn. Dat is wat we bhakti noemen. Bhakti is het verlangen, de devotie, de vreugde van de bhakti krijgen. Het is zo mooi, dat Ik de bhakti aan mensen zou kunnen doorgeven, maar dat kan Ik niet. Als Ik jullie in bhakti zie, merk Ik, dat je jezelf erin verliest, omdat je zo geniet, zo vreugdevol is het. Je denkt niet, je geniet enkel van de bhakti. Dat is de meest volledige en hoogste toestand, waar je één bent met God en zwemt in de oceaan van vreugde.

Het Mahalakshmi principe moet dus beschermd worden; er moet voor gezorgd worden en het moet bewaakt worden. De zegeningen van Mahalakshmi zijn zo veelvuldig, dat Ik ze in één toespraak niet kan opsommen. Daar heb Ik op zijn minst tien toespraken voor nodig. Maar jullie weten zelf wel wat de zegeningen van het Mahalakshmi principe zijn. De belangrijkste is tevredenheid met zichzelf, absolute tevredenheid met zichzelf. Je probeert niets meer in je bezit te krijgen, je loopt achter niets meer aan. Je bent tevreden. Je zoekt geen publiciteit, je zoekt geen comfort, niets. Je voelt je goed in je Spirit. Dit is de grootste zegen van het Mahalakshmi principe… En als dat zo is, waarom zouden we ons Mahalakshmi principe dan niet verzorgen en al de rest vergeten? En ten slotte, als het tot je hersenen doordringt, manifesteert zich de Virata en word je collectief, absoluut collectief. Collectief zijn is zeer mooi.

Een meisje ging naar Sicilië en ze zat op haar eentje iets te eten in een restaurant en toen keek ze naar iemand en dat meisje keek ook naar haar en ze stond op en zei (zij droegen geen badges): ”Ben je naar Shri Mataji geweest?” “Ja, wij zijn Sahaja Yogi’s, inderdaad.”

En dan omhelsden ze elkaar vol vreugde. Ver weg, in een restaurant, ergens op Sicilië, stel je voor! Zij verzonken erin. Het gevoel van eenheid, de broederschap, de vriendschap is zo groot en zo vreugdevol, dat je er niet om maalt van welk land je komt, vanwaar je komt, wat de kleur van je huid is, wat voor godsdienst je had, wie je ouders zijn.

Je geniet ervan mensen te ontmoeten. Deze vriendschap, deze vreugde komt van hetzelfde Mahalakshmi principe als het je Sahasrara verlicht. In de Sahasrara verwerf je dit gevoel van het geheel en dat geheel voelen is iets groots. De mensen zijn individualistisch, maar dat is tegen het principe van het geheel. Wie het geheel niet kent, zie je, praat over individualiteit. Dit individualisme brengt allerlei gevaren mee.

Wij moeten beseffen dat we één zijn met het geheel. Natuurlijk zijn we individuen, in die zin, dat we verschillende gezichten hebben, verschillende kleren, verschillende levensstijlen, verschillende relaties, maar we zijn een deel van het geheel. Dit Virata-gevoel van een wezenlijk onderdeel te zijn van het geheel geeft je volledige vrede en volledige bescherming. Je hebt nooit het gevoel, dat er iets kan gebeuren, nooit. Er zal een ongeval gebeuren, O.K. dat zal gebeuren, maar mij zal niets overkomen. Ik ben een Sahaja Yogi. Zovelen reeds hebben dit ondervonden, omdat ze het Mahalakshmi principe voor hen lieten zorgen. Je overgeven aan het Mahalakshmi principe betekent, dat je je ego en je conditioneringen opgeeft. Je geeft ze beide op. Je geeft je over aan je Mahalakshmi principe. Daarom is Mahalakshmi zo belangrijk.

Moge God jullie allen zegenen.