Shri Ganesha Puja – De bron van wijsheid

Berlin (Germany)

1993-07-21 Ganesha Puja Talk: Powers Of Shri Ganesha, Berlin Germany, DP-RAW, 36' Download subtitles: EN,FR,HU,NL,PLView subtitles: Download video (full quality): View and download on Vimeo: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe


Shri Ganesha Puja – De bron van wijsheid – Berlijn, Duitsland – 21 juli 1993

NlTVD 2019-0520

Vandaag gaan we Shri Ganesha eren. Je weet dat in heel Europa, Amerika, Engeland, mensen hun geloof in Shri Ganesha verloren hebben en evenmin iets geven om zijn krachten of zijn zegeningen. Als gevolg daarvan krijgen deze landen niet al zijn zegeningen.

De eerste zegening van Shri Ganesha, volgens mij de belangrijkste, is wijsheid. Zo leren we wat goed en slecht voor ons is, wat constructief en destructief is en wat we moeten doen om onze zelfrealisatie te verkrijgen. Zij die wijsheid bezitten, hebben veel geluk, maar wijsheid komt uit geen andere bron dan je eigen begrip van het leven. Als iemand begint te denken: “Waarom doe ik zoiets? Wat is het effect van mijn handelingen? Wat is het gevolg van mijn gedrag? Is het goed of slecht voor mij?” … Dan komt de wijsheid. Zelfs als sommige mensen weten dat iets slecht voor hen is hebben ze niet de kracht om zichzelf onder controle te houden. Ze doen nog altijd een hoop slechte dingen die ze niet zouden mogen doen. De reden is dat de kracht van de wijsheid niet aanwezig is. Iemand die wijs is, weet niet alleen wat goed en slecht is, maar kent ook heel goed zijn eigen kracht om iets verkeerds niet te doen. Hij doet het gewoon niet. Wijsheid is een totale kracht binnen in ons, waardoor we niets doen. Ze werkt spontaan door ons en we doen wat gepast en goed is.

Met deze wijsheid zijn vele mensen in hun leven zeer hoog opgeklommen. Neem bijvoorbeeld Kabir. Kabir werd geboren bij een wever. Er wordt gezegd dat hij niet geboren werd bij een wever, maar gevonden werd door een wever. Hoe dan ook, hij behoorde tot een moslimfamilie, maar hij besefte dat de moslims, zoals zij de islam beoefenden, hem niet konden geven wat hij wenste. Hij moest dus zichzelf zoeken, zichzelf leren kennen. Hij ging dus naar de oever van de Ganges in Benares en wachtte daar op een grote gerealiseerde ziel, Ramanand, Swami Ramanand genaamd. Toen deze Swami Ramanand na zijn bad uit de rivier kwam, greep hij onmiddellijk zijn voeten vast. Als in India iemand de voeten aanraakt van een Brahmin na zijn bad, zou die hem uitschelden. Maar hij was een heilige, geen Brahmin. Hij zei: “Mijn zoon, wat wil je?” Hij antwoordde: “Heer, geef mij initiatie. Ik wil zelfrealisatie.”

En Swami Ramanand ging onmiddellijk akkoord. Alle mensen zeiden: “Heer, hij is een moslim. Hij werd als wees grootgebracht in een moslimfamilie. Hoe kunt u hem realisatie geven? Hij zal geen principes vanuit het hindoeïsme aanvaarden.” Ramanand keek naar Kabir en zag in hem een grote zoeker. Hij zei: “Jullie kennen hem niet, ik ken hem.” En hij nam hem mee en Kabir werd later een grote heilige, hij wordt door Hindoes en Moslims aanvaard. Omdat hij de kracht van de wijsheid in zich had, ging hij naar een man die niet tot zijn godsdienst behoorde en hem misschien niet aanvaard had of in de rivier gegooid had. Ook dat was mogelijk. Maar hij wist door zijn wijsheid dat deze man van hem zou houden, omdat hij een zoeker naar de waarheid was.

Deze kracht van de waarheid werkt dus niet alleen in die zin dat je leert wat goed en slecht is, maar zij maakt dat je niets verkeerds doet. Nu kan je zeggen: “Moeder, wat is dan de bron van deze wijsheid?” De bron is Shri Ganesha, de bron is Shri Ganesha, die de schenker van wijsheid is. Eens Shri Ganesha beledigd wordt, verdwijnt hij achter de wolken van onwetendheid en dan beginnen mensen dingen te doen die niet wijs zijn. Dit gebeurt op veel vlakken. Veronderstel dat er in democratische landen tegenwoordig niet over moraal mag gesproken worden, over hoe mensen zich zouden moeten gedragen, hoe hun relaties zouden moeten zijn. Zij proberen niet voor de maatschappij te zorgen, want zij vinden dat het hun verantwoordelijkheid niet is. Dat is een privézaak, dat is privé. Daardoor nemen mensen zelf de vrijheid in eigen handen en gaan ze Shri Ganesha beledigen. Als Shri Ganesha beledigd wordt, ontstaat in de mens een totale blokkering denk ik. Hij wordt een idioot, een dommerik; hij weet niet hoe hij op een wijze manier verder kan. Zonder wijsheid is elke stap die men zet destructief.

Dit is dus de eerste kwaliteit van Shri Ganesha, dat hij ons wijsheid geeft. We moeten dus Shri Ganesha in onszelf respecteren. Dit is heel belangrijk, vooral voor al die democratische landen die nu ten onder gaan. Hun families worden vernietigd, omdat hun manier van leven zo afschuwelijk is. Hun kinderen zijn bedorven. Ze lopen van alle kanten groot gevaar. Deze wijsheid kan gemakkelijk teruggebracht worden als wij hun Kundalini doen ontwaken. Als de Kundalini opgestegen is, kan ook Ganesha opnieuw ontwaken. Zonder zijn hulp kan de Kundalini niet ontwaken. En als Shri Ganesha weet dat de Kundalini moet opgewekt worden, vergeeft hij alles, vergeet hij alles en komt hij je helpen om het oprijzen van de Kundalini te ondersteunen. In elke chakra is hij aanwezig om je te ondersteunen. Tot je je realisatie krijgt, is hij daar om je te helpen. In al deze landen is wijsheid het element dat ontbreekt. Daarom is er zoveel destructie, zoveel nonsens en je kan niet begrijpen waarom mensen zo dom zijn.

Een andere kracht van Shri Ganesha is dat hij in ons onschuld genereert. We respecteren onze onschuld, we respecteren onze kuisheid, we respecteren een manier van leven die gepast en betamelijk is. In alle geschriften staat dat we ons gepast en fatsoenlijk moeten kleden en dat ons lichaam geen onbetamelijke gevoel of onfatsoenlijk gedrag mag vertonen. Daarom moeten we er in Sahaja Yoga goed op letten hoe we ons kleden. Ik denk dat Sahaja yogi’s beseffen dat onze kledij fatsoenlijk en waardig moet zijn en dat we op geen enkele manier vulgariteit ten toon mogen spreiden. Als onschuld het belangrijkste is in een mens, als dat het belangrijkste sieraad is van een mens, dan moeten we letten op onze eigen kuisheid en ons eigen moreel besef. In sommige landen denken ze natuurlijk dat kuisheid alleen iets voor vrouwen is en niet voor mannen. Maar dat is niet zo. Dat denken de moslims, maar dat is heel erg fout. Het is voor beiden bedoeld. Als iemand het een ander oplegt, zoals mannen vrouwen trachten te dwingen om kuis te zijn zonder dat zelf te zijn, dan zullen vrouwen niet kuis zijn. Ze kunnen er zo uitzien. Ze zullen het uit angst proberen, maar als ze de kans krijgen zullen ze overgaan tot een verkeerd leven. Want ze zien dat de andere partij, de mannen, hen proberen te domineren. Dan denken ze: “Wat is er mis mee? Als zij het mogen doen, waarom wij dan niet?”

De hele maatschappij moet dus op een fatsoenlijke manier gaan leven, een heel gepaste, heel waardige levensstijl aannemen. Het gaat niet alleen om kleding, zelfs in het dagelijks leven is het belangrijk. Anders begint er een soort van onzekerheid te werken tussen mannen en vrouwen en komen er teveel complicaties, ontstaat er een veel te gecompliceerde levensstijl.

De derde kwaliteit die ik vandaag wil vermelden is dat iemand die onschuldig is niets hoeft te vrezen, want God zorgt voor onschuldige mensen. Ze worden altijd beschermd. Als iemand onschuldigen kwaad probeert te doen, dan beschermt God hen. Zo zie je kinderen die van zeer hoog vallen en gered worden en zoveel andere zaken. We zien ook dat veel kinderen gedood worden door extreem agressieve mensen. Het is natuurlijk heel wreed en verkeerd om onschuldige kinderen te doden, maar als deze kinderen gedood worden, wordt er eigenlijk niemand gedood, zoals je maar al te goed weet. De hele wereld is geschokt. Als er iets gebeurt met kinderen is de hele wereld geschokt. De hele wereld zal dan de onschuldigen beschermen.

Als mensen, mannen gedood worden of er gebeurt iets met hen, trekt niemand zich dat zo erg aan, maar als een kind in moeilijkheden geraakt werken alle mensen samen om dat kind te redden. Het is zo belangrijk. Het is niet het kind, maar de onschuld van dat kind die het gevoel oproept dat we dat onschuldige kleine ding dat een probleem heeft, moeten redden. Daarom zie je in de hele geschiedenis dat bij elk verhaal van kinderen die gedood werden of onschuld die aangevallen werd, de hele maatschappij daartegen in opstand kwam. Deze opstand komt voort uit de kracht van Shri Ganesha, die absoluut een gevoel van afschuw kan teweegbrengen voor mensen die niet vriendelijk zijn voor kinderen. Je zal bijvoorbeeld zien dat in kranten wordt getoond hoe kinderen lijden, wat het probleem is van de kinderen, hoe ze lijden… Het raakt heel erg als kinderen pijn worden gedaan.

We hebben nu in Sahaja Yoga kinderen die gerealiseerd geboren zijn en we begrijpen hun onschuld. We proberen ze weg te houden van al die verschrikkelijke dingen die tegenwoordig in de wereld gebeuren. We proberen voor hen te zorgen en we proberen ze op te voeden tot kinderen die niet alleen gerealiseerd geboren zijn, maar kinderen die anderen kunnen redden van het dilemma van zelfvernietiging omdat ze hun onschuld niet respecteren. Eens het respect voor onschuld ontwikkeld wordt door zo’n gebeurtenissen, door hun eigen kinderen, door hun relaties, dan kan het hele land gered worden.

Een andere manier is de verering van Shri Ganesha die voortkomt uit Moeder Aarde, het principe van de onschuld. Moeder Aarde is zo onschuldig: of je goed of slecht bent, zij geeft je fruit en bomen, zij zorgt voor je. Of je nu leugens vertelt, of mensen bedriegt, toch blijft ze het doen. Tot op een bepaald punt natuurlijk. Daarna produceert zij misschien één of andere ramp, een aardbeving of zoiets. Nu worden aardbevingen meestal verwacht in de streek van Los Angeles en elk jaar is er wel een beving. De reden is dat het medium van de film daar gelokaliseerd is en het creëert al deze rare ideeën die het Shri Ganesha-principe in ons beledigen. Daarom lopen de mensen die in deze streek leven en daar achter staan, voortdurend gevaar. Heel Amerika lijkt trouwens gevaar te lopen wat de natuur betreft, omdat al deze ideeën vanuit Amerika vertrekken en mensen aanvaarden ze blindelings. Ik weet niet waarom ze deze ideeën aanvaarden.

We kunnen stellen dat ze tot bij ons zijn geraakt. Freud heeft ze aangebracht. Freud had in Duitsland geen succes. Hij was hier in Oostenrijk, hij had geen succes, de mensen luisterden niet naar hem. Maar toen hij naar Amerika ging kreeg hij alle steun en daarmee kon hij gedijen. Hij kreeg deze steun omdat hij volledig inging tegen het leiden van een kuis leven. Hij zei dat het allemaal absurd was, nonsens was, dat er niet naar geluisterd zou mogen worden. Hij startte zijn hele theorie gebaseerd op principes beneden alle waardigheid. En mensen namen ze aan. Dezelfde Duitsers, dezelfde Oostenrijkers, dezelfde Europeanen aanvaardden Freud blindweg, want wat van Amerika komt wordt op een of andere manier collectief. Want zoals je weet is Amerika het land van Shri Krishna, die staat voor de mensen, voor de collectiviteit. Zo komt het dat alles wat van Amerika komt, collectief wordt en als het vergif is, verspreidt het zich zeer vlug en verlamt het de hele wereld.

We moeten dus wijs zijn om te zien wat ons vernietigt, wat ons innerlijk wezen vernietigt. Voor Sahaja yogi’s is dit erg belangrijk. Want, neem bijvoorbeeld een stuk textiel of een sari die door de wind wordt weggeblazen. Al kan je er zelfs maar een tip van vastgrijpen, dan kan je hem vasthouden en dan kan het geheel na een tijdje tot rust komen. En dat moet nu eigenlijk met de wereld gebeuren terwijl de Sahaja yogi’s de sari zullen vasthouden, zeg maar dit universum zullen vasthouden met hun wijsheid en hun vast geloof in Sahaja Yoga.

Anders kunnen ook zij weggeblazen worden. Als ze niet goed gevestigd zijn, toegerust zijn en stevig staan in hun eigen verlicht geloof in Sahaja Yoga, dan kunnen ze weggeblazen worden door die wind die er gekomen is om de hele wereld te kwellen en te vernietigen. De verantwoordelijkheid van de Sahaja yogi’s om hun Ganesha-principe in orde te houden is dus zeer groot. Als dat niet zo is, dan kan de hele beweging van Sahaja Yoga uit elkaar vallen.

Ik vraag mannen en vrouwen nederig om in hun levenswijze hun Shri Ganesha een heel respectabele positie te geven. Dat zou het hoogste, het belangrijkste moeten zijn en we zouden er ook elke dag aan moeten denken, dat wij door Shri Ganesha enorm gezegend worden, omdat wij onze zelfrealisatie gekregen hebben.

Er zijn zoveel kwaliteiten van Shri Ganesha die ik al heb beschreven. Eén daarvan is dat hij een kind is en zeer nederig. Hij is heel speels, heel interessant, extreem nederig en ondanks zijn gewicht is hij heel licht, want hij kan op een kleine muis zitten. Hij probeert geen indruk te maken, hij heeft geen vahana (rijdier) zo groot als die van Vishnu. Zijn vahana is heel eenvoudig. Het is het eenvoudigste en kleinste kruipende wezen, een muis. Hij gebruikt deze muis. Met deze muis drukt hij zijn eigen kracht uit, namelijk dat hij geen ander vervoermiddel nodig heeft. Zijn vervoermiddel is zijn eenvoud: hij beweegt, hij doordringt en beïnvloedt het leven van de mensen met heel eenvoudige en zachte middelen.

In Sahaja Yoga moeten we beseffen hoe we op anderen indruk maken. In Sahaja Yoga zal bijvoorbeeld niemand onder de indruk zijn als je een grote auto hebt of zoiets, of een rijkelijke levenswijze. Niemand zal onder de indruk zijn, dat heb ik gemerkt. Wat op deze mensen indruk maakt, is de eenvoudige uitdrukking van je liefde, door bepaalde gebaren, door bepaalde geschenken of door bepaalde gedragingen. Ik heb heel zachte mensen gekend die zich op zo’n onschuldige, eenvoudige en kinderlijke wijze uitdrukken dat dit het hart van de mensen raakt. En als Sahaja yogi’s mij andere Sahaja yogi’s beschrijven, is het verbazend hoe ze hun appreciatie uitdrukken, het is zeer zacht en zeer liefdevol, delicaat. Zoals een kind, zoals een kind dat speelt, je amuseert, iets voor je tracht te doen. Neem bijvoorbeeld mijn kleinkinderen. Als ik mijn bad nam, zaten ze buiten te wachten. Ze werden allemaal gerealiseerd geboren en als ik dan naar buiten kwam zag ik ze daar zitten met poeder om op mijn voeten te strooien, met parfum voor mijn handen. Ik bedoel, ze waren er met dat soort zaken. Ik had het hen nooit gezegd, niemand, maar ze zaten daar.

Als ik neerlag dekten ze me toe en zochten de hele tijd uit hoe ze voor mij konden zorgen, alsof ze mijn ouders waren of groter waren dan ik. Ze begeleidden mij bijvoorbeeld ook als ik ging wandelen. En als er ergens een steen lag, staken ze hun hand uit: “Nana niet langs hier, hier ligt een steen, pas op. Ga die kant uit!” Alsof ik geen ogen had en zij mijn ogen waren. Zo zacht in hun … Ik heb gezien hoe ze in hun kindertijd zo zorgzaam waren en ze wisten waar ik van hield of niet. Ze waren zo zacht en geruststellend en ze probeerden me de hele tijd te begrijpen.

Een andere kwaliteit van Shri Ganesha is dat hij altijd probeert zijn moeder te behagen. Hij wil niets doen dat haar ongelukkig kan maken. Hij zal nooit “neen” tegen haar zeggen. Sommige Sahaja yogi’s hebben de slechte gewoonte om altijd “neen, dat niet” te zeggen.

Dat mag niet gedaan worden. Van Shri Ganesha moet geleerd worden hoe de Moeder te respecteren. Wat dat betreft merk ik dat mensen een beetje te slim zijn. Als ik bijvoorbeeld iets zeg, verbeteren ze me onmiddellijk: “Neen, dat niet!”. Deze slimheid helpt hen niet vooruit, want als ik iets zeg, veronderstel dat ik zeg dat het nu morgen is, dan zal je onmiddellijk zeggen: “Neen, neen, het is geen morgen, kan u niet zien dat het avond is?” Wat heb je dan bereikt? Ik weet dat het avond is! Waarom zei ik dan dat het morgen was? Gewoon om te zien. Je bereikt er niets mee “neen” te zeggen en dat het zo of zo niet of wel was. Dit is zogenaamde slimheid, maar met dit soort van slimheid zou je jezelf wel eens te slim af kunnen zijn. Wat heb je er dus mee bereikt? Zie je, wat je moet aantonen is dat je ziet wat je bereikt met het geven van deze commentaar, met het zeggen van zo’n dingen of door zo te praten. Niets, maar je wordt de hele tijd getest. Door die tests kom je te weten wat er verkeerd met je is.

Voor mensen die dicht bij mij staan, is het heel belangrijk te begrijpen dat als ik iets zeg, ze dat niet al te letterlijk moeten opnemen, want ik ben ook Mahamaya. Als ik iets zeg is het misschien alleen om je te testen en dan zal je weten dat het niet dit of dat is. Het is het brein dat gewoon absorbeert, zelfs het testen. Het doet de test. Dan alleen zal je weten dat je getest wordt en dat dit testen er enkel is om te zien hoe diep je mij begrijpt.

Er zijn ook andere mensen die mij verkeerd interpreteren. Ik heb gezien dat dit erg verkeerd is, maar de reden is dat ze niet wijs genoeg zijn. Ze interpreteren verkeerd. Ze willen zeggen: “Moeder zegt dit, dat. Dit is niet goed, dat is niet goed.” Ze proberen indruk te maken door te zeggen dat zij Moeder zeer goed begrepen hebben.

Het is niet gemakkelijk mij te begrijpen, dat kan ik je zeer openhartig zeggen. Je kan mij niet gemakkelijk begrijpen. Het enige wat je moet doen is jezelf begrijpen. Ik ben als een spiegel voor je. Als je in de spiegel kijkt, wat zeg je dan? Je kan de spiegel niet begrijpen, maar je kan jezelf begrijpen. Probeer jezelf te begrijpen telkens je in de spiegel kijkt. Kijk niet in de spiegel om de spiegel te begrijpen. Eens je de spiegel probeert te doorgronden, dan breekt hij en is het ermee gedaan. Het zal ook gedaan zijn met je eigen beeld.

Dit is iets heel eenvoudig, maar ook heel subtiel. En dat is de kwaliteit van Shri Ganesha, namelijk, dat hij weet waar zijn moeder van zal houden, alles. Hij doet alles wat goed is voor hemzelf, want daarmee behaagt hij zijn moeder. Zijn volledige toewijding gaat naar zijn moeder. Niet naar iets anders, niet naar andere godheden. Hij vocht met hen allemaal. Hij trekt er zich niets van aan wie de anderen zijn. Hij gaat naar hen allen toe via het begrip van zijn moeder en hij respecteert hen via het begrip van zijn moeder.

Maar ik heb gemerkt dat sommige mensen dat nog altijd niet kunnen. Ze houden nog vast aan één of andere godheid die ze vereerd hebben, aan een soort van ideologie die ze vroeger volgden. Zo hebben ze geen volledige verbinding met mij. En dat is het, hij is alleen verbonden met zijn moeder. Zij is alles voor hem. Zij is de bron van kennis, zij is de bron van vreugde, zij is de bron van waarheid. Hij hoeft naar niemand anders te kijken.

Het lijkt erg egoïstisch om deze dingen te zeggen in moderne tijden. Een vrouw die zegt dat jullie je allemaal zo moeten gedragen. Maar je kan begrijpen dat als je iets wil winnen, als je kennis in jezelf wil verwerven, als je hoger wil stijgen, je dat dan moet leren van Shri Ganesha: wat hij doet en hoe zijn relatie met zijn moeder is. Die is zuiverend, voedend en op resultaat gericht. Dat resultaat is dat je geleidelijk aan groeit.

Zoals ik gisteren aan sommige mensen vertelde: ik heb niet alles, niet alle subtiele zaken van bij het begin gezegd. Jullie zijn geleidelijk gegroeid en in overeenstemming daarmee heb ik tot jullie gesproken.

Als jullie allemaal van bij het begin zoals Shri Ganesha waren geweest, dan had ik je alles van bij het begin gezegd. Maar het is voor Shri Ganesha zelfs niet nodig alles te weten. Hij weet het allemaal al, Hij is zeer volwassen. We kunnen zeggen dat Shri Ganesha de meest volwassen godheid is.

Wat je gedaan hebt is dat je met wijsheid geleidelijk aan bent gegroeid en geleidelijk aan heb ik je veel verteld. Maar over veel dingen praatte ik niet, zoals over de Genesis, over het begin van het leven, over hoe wij ontstaan zijn. Ik heb er in zekere zin wel over gesproken, heel oppervlakkig, niet op een subtiele manier want ik wil niet dat je in discussie gaat of op een punt komt dat niet door je vibraties kan gecontroleerd worden. Wat je met je vibraties kan verifiëren, wordt jouw kennis en dat is wat je geleidelijk aan wordt verteld. Je zou dat beter niet belemmeren of je bezighouden met die boeken die het hebben over de oorsprong van de aarde en dergelijke. Je zou je daar beter niet mee inlaten, want je verstand wordt er door afgeleid. Je zal je inlaten met kennis die misschien geen echte kennis is en dan begin je te denken: “O, dat weet ik niet en dat weet ik niet.” Wat je moet weten is zeer eenvoudig: “Wat ben jij?” Je bent de Spirit en het licht van de Spirit zal je geleidelijk aan alles vertellen, zoveel als je kan dragen. Het zal je niets vertellen dat je niet kan dragen.

Het is een geschikte analogie als we zeggen dat je het licht bent. Maar het licht dat je draagt, is erg verschillend van dit gewone licht. Dit gewone licht begrijpt niet, denkt niet. Het licht dat jij draagt is het licht dat begrijpt, dat denkt en het geeft je zoveel licht als je kan dragen. Het zal niet flitsen. Als het zou flitsen, zou dat voor jullie een schok zijn. Het zal niet verflauwen. Het zal volledig in verhouding zijn met wat je kan begrijpen.

Soms stralen de godheden teveel vibraties uit tijdens puja’s, maar als je het niet kan dragen, zullen ze niet in jou geraken; ze zullen het mij moeilijk maken, maar ze zullen niet bij jou naar binnen kunnen. Wat je moet begrijpen, is dat het niet zo belangrijk is wat je over dit of dat onderwerp afweet, maar wel welk niveau je bereikt hebt, welke graad van maturiteit je in Sahaja Yoga hebt.

Shri Ganesha heeft zoals ik al zei, zoveel kwaliteiten en ik denk dat er vandaag onvoldoende tijd is om daarover te spreken. Maar geleidelijk aan heb ik over al deze kwaliteiten gesproken en ze kunnen zich allemaal in jouw wezen manifesteren en tot uitdrukking komen, als je hem echt respecteert, totaal respecteert. Dat is de enige manier om zijn kwaliteiten te manifesteren.

Moge God jullie zegenen.