Shri Rajrajeshwari Puja – De innerlijke kracht

(India)



Feedback
Share

Shri Rajrajeshwari Puja – De innerlijke kracht – Hyderabad, India – 21/01/1994

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

In het zuiden van India worden de Raj Rajeshwari – aspecten van de Godin speciaal vereerd. De reden was dat daar vele vereerders van de Godin zijn geboren, zoals Adi Shankaracharya, die het Shakta Dharma gevestigd hebben, wat “het dharma van de Shakti (kracht)” betekent. Twee soorten van dharma begonnen op hetzelfde moment. Ramanujacharya vestigde het Vaishnava Dharma en terwijl deze dharma’s groeiden, splitsten ze zich van elkaar. Concreet betekent dit dat het Vaishnava Dharma door Mahalakshmi uitgewerkt wordt.

De verschillende aspecten van Mahalakshmi moeten innerlijk ontwaken, zoals het vestigen van het dharma en in het centrale kanaal verblijven. Men zou ook moeten vermijden om in het linker- of het rechter kanaal te gaan. In het middenkanaal verblijven wordt Vaishanava genoemd. Later verspreidde dit Vaishnava Dharma zich naar Gujarat en andere plaatsen.

Wanneer je het Vaishnava – pad volgt, bereik je door de zegen van de Kundalini de Sahasrara. En in de Sahasrara verblijft Sadashiva, dat wil zeggen de Brahmarandra. Als je het Vaishnava Dharma volgt, bereik je Sadashiva, die een deel is van het Shakta Dharma. Je moet beseffen dat Kundalini de kracht is en dat zij door het middenkanaal beweegt.

Hoe zou je nu deze beide dharma’s kunnen scheiden?

Het kanaal van de Shakti is ook het centrale kanaal. Beide dharma’s die samengebundeld waren, werden dus gescheiden. De reden was dat er toen geen Kundalini – opstijging was. In Kolhapur is er de Mahalakshmi – tempel waar ze in ontwaakte staat aanwezig is. De mensen zingen er : stijg op, stijg op, Amba. Amba is de Shakti. Kundalini wordt ook Amba genoemd. Maar ze weten niet waarom ze dat lied zingen. Vaishnava maakt het pad klaar en wanneer de weg gereed is, ontwaakt de Kundalini. In Sahaja Yoga doen we dit ook. Wanneer je voor me zit met je palmen opwaarts komen je zeven chakra’s langzaam in orde.

Dat betekent dat jullie Vaishnava’s worden. Je beweegt je van de uitersten naar het centrale pad en je chakra’s beginnen te werken en zich op de juiste manier af te stellen.

En alleen wanneer je chakra’s in orde komen, zal de Kundalini ontwaken. Eerst worden jullie Vaishnava’s en daarna Shakta’s. Dus beiden zijn eigenlijk één.

In het zuiden geloofde men in verschillende aspecten van de Godin en één van hen is Rajrajeshwari. Lakshmi bevind zich op het Vaishnava – pad en daarom werd dit aspect van Lakshmi aangezien als het aspect van de Shakti. De betekenis van Rajrajeshwari ontstaat als de Kundalini in de Nabhi aankomt, waar ze het aspect van Lakshmi verkrijgt. Er zijn veel verschillende Lakshmi-invloeden, zoals Gruhalakshmi, Rajalakshmi, enz. Lakshmi verkrijgt deze verschillende invloeden enkel wanneer de Kundalini – kracht in haar komt. Enkel door de versmelting met de Kundalini Shakti ontstaan deze aspecten. Rajrajeshwari is niets anders dan Kundalini wanneer ze de aspecten van de verschillende Lakshmi’s in de Nabhi opneemt. Globaal kan men zeggen dat het aspect van de Adi Shakti in de Nabhichakra Rajrajeshwari genoemd wordt. Bij iemand bij wie in de Nabhichakra, Rajrajeshwari is gevestigd, bevindt Gruhalakshmi zich aan de linkerkant en Rajrajeshwari (die uit Rajalakshmi ontstaat) aan de rechterkant.

Hoe zou een Sahaja yogi moeten zijn in de geëvolueerde staat van Rajrajeshwari? Er is vooreerst de zegening van Lakshmi. Wanneer de Kundalini opstijgt bij zo iemand, moet de zegening van Lakshmi ook komen. Alle Sahaja yogi’s zijn voorbestemd om deze zegeningen te krijgen en soms kan deze Lakshmi zeer groot worden. De natuur van zo iemand wordt zoals die van een koning. Voordat je deze staat bereikt, moet je beseffen dat de Kundalini nog steeds rond de Nabhi cirkelt. Het grootste mirakel in Sahaja yoga is dat iemands natuur verandert. Zijn houding verandert : hij wordt iemand die vervuld is met Lakshmi, maar dat kan je niet zien. Vele rijke mensen zijn bijvoorbeeld gierig ; die kan je geen Lakshmipati’s noemen. Je kan geen enkel aspect van Lakshmi in hen ontwaren. Zij leven als bedelaars en blijven zeuren over geld.

Zij kunnen zelfs geen twee penny’s aan iemand geven. Bij zulke mensen kan de Kundalini niet ontwaakt zijn. Zij zijn zeer gierig en denken altijd aan geld waardoor hun leven niets waard is en zelfs hun gezicht er gaat uitzien als van een bedelaar. Maar niet enkel het bereiken van Lakshmi is het werk van de Kundalini. Het werk van de Kundalini bestaat erin om het aspect van Lakshmi in onze natuur te verankeren. Rajrajeshwari is de Shakti van de Kundalini en Zij brengt het aspect van Lakshmipati in ons. Dat betekent niet dat je veel rijkdom moet hebben, maar het maakt je vrijgevig als een koning. Je hebt het karakter van een koning.

Zelfs koningen kunnen gierig zijn, vals en corrupt. Maar hier spreken we over het zuivere karakter, over degene die Rajrajeshwari vereert en werkelijk bereikt heeft. En haar grootste aspect is vrijgevigheid.

Zo iemand wordt vrijgevig, omdat hij weet dat hij vervuld is met de kracht van Rajrajeshwari. Hij weet dat hij nooit in geldnood zal komen ? Waarom geen vreugde beleven door geld aan anderen te geven en zo zelf gelukkig te blijven.

In vroegere tijden was het de gewoonte dat koningen, als ze tevreden waren, hun meest kostbare bezittingen wegschonken aan de mensen. Wie niet vrijgevig is, is eigenlijk maar een halve mens. Eerst en vooral zal geen enkele koning om aalmoezen vragen. Hij kan misschien arm worden, maar hij zal niet bedelen. Hij kan misschien sterven, maar hij zal geen aalmoezen vragen. Sahaja yogi’s worden als koningen en ze zullen zich ook zo gedragen. Ooit vroeg Akhbar aan Birbal wie de meest ongelukkige mensen waren. En Birbal antwoordde: “Zij die naar de tempel van God komen om te bedelen.” Als God daar aanwezig is, waarom vraag je dan om geld ? Zelfs in Sahaja Yoga zijn er mensen die denken dat ze uit Sahaja yoga geld kunnen slaan. Bij zo iemand kan je de kracht van Rajrajeshwari niet waarnemen. Voor iemand bij wie de Shakti aanwezig is, of hij geld heeft of niet, zal je geen angst hebben.

Er is dan geen gevoel van “willen hebben” (abhav), het gevoel dat het je aan iets ontbreekt. Hij heeft het gevoel dat hij zich in de volheid van de oceaan bevindt. “Waarom zou ik bang zijn ? Waar ik me ook bevind, ik kan alles bereiken.” Hij leeft zijn leven in een grootse stijl. Hij heeft een zeer brede persoonlijkheid, nederig en tegelijkertijd groot. Hij geniet enkel van geven, niet van nemen. Of hij arm is of rijk, hij is steeds bereid een Sahaja yogi te helpen. In Sahaja Yoga zijn er vele mensen die veel doen voor anderen, maar aan een arme Sahaja yogi zullen ze zelfs nog geen stoel aanbieden. Veel mensen vinden anderen belangrijk door naar hun buitenkant te kijken. “Hij zal wel heel belangrijk zijn, want hij heeft veel auto’s.” Of : “ Hij is een bekend dokter, acteur, architect enz.”.

Dit zijn naar buiten gerichte manifestaties. Men zou moeten aanvoelen dat iemand Shakti in zich heeft. Er gaan zoveel vibraties van hem uit , hij heeft het karakter van een koning. Zo zijn er vele mensen geweest, bijvoorbeeld Shivaji. Hij was een groot man, maar zijn gedrag naar heiligen toe was zeer mooi en nederig. Op een keer kwam Ramdas, zijn guru naar hem en Shivaji schreef een brief en stak hem in de tas van Ramdas. In deze brief stond: “Mijn Goeroe, al wat van mij is, mijn rijkdom, mijn koninkrijk, alles heb in uw tas gestopt.” Bij het lezen van deze brief begon guru Ramdas te lachen en zei: “Mijn kind, ik ben een sanyasi (heilige), wat moet ik met jouw koninkrijk? Jij bent de koning en het is jouw plicht. Maar als je dit koninkrijk zou willen regeren met bhakti (overgave), maak dan je vlag in de kleur van het kleed dat ik draag. Door naar die vlag te kijken, zullen mensen weten dat je over dit koninkrijk regeert als een sanyasi. Je bent er niet aan gehecht, je bent een koning maar je laat je er niet op voorstaan dat je een koning bent.”

Mensen die denken dat ze zeer belangrijk zijn en steeds maar bluffen: “Ik ben zo en zo” … zijn helemaal niet zo en degenen die wel zo zijn, zullen het niet zeggen.

Op een keer was ik op de trein in Londen, en naast mij zat een man die begon te spreken over India. Ik vroeg: “Ben je in India geweest?” Hij antwoordde: ”Ja, ik was daar vele jaren.”

Dat was alles wat hij over zichzelf zei. Hij stapte af en ging weg. Een tijd later ontmoette ik hem opnieuw en hij nodigde ons uit bij hem thuis, een schitterend paleisachtig huis. Hij was de onderkoning van India geweest maar dat wisten wij niet. Hij maakte ons zo belangrijk, hij zorgde zo goed voor ons.

In India voelt zelfs de secretaris van een minister zich heel erg belangrijk. Zoals toen een aantal mensen een minister wensten te ontmoeten, zagen ze iemand die kwaad was en daar op en neer stond te dansen. Hij zei:” Weet je niet dat ik de secretaris ben.” Sommige mensen worden helemaal gek als ze ook maar iets bereikt hebben.

Dit is niet de houding van een koning. Koningen zijn eerst en vooral zeer nederig. Arrogantie komt pas als iemand denkt dat hij zeer vermogend is of een bepaalde positie bekleedt. Als hij gestudeerd heeft of een belangrijke job uitoefent, of de zoon is van een belangrijke vader wordt hij nog meer arrogant. Dan kan je er zelfs niet meer tegen spreken. Zelfs heel gewone mensen doen dan gekken dingen. In de dienst van mijn man werd zelfs de telefonist arrogant. Waarom gedragen mensen zich zo? Wie zich ontwikkeld heeft tot een complete persoonlijkheid, gedraagt zich eenvoudig en nederig. Je moet begrijpen dat je een vals ego zal hebben zolang je geen volledige persoonlijkheid bent. Je zal een verraderlijke woede in je koesteren en een verkeerd gedrag vertonen waardoor mensen van je zullen wegrennen. Sommigen zijn als bedelaars, van wie je weet dat ze iets komen vragen zodra ze je zien.

Ze klagen : “Dit gebeurde met me, of dat gebeurde met mijn familie.”

En iemand anders komt klagen over gebrek aan geld. Je kan de Shakti van Rajrajeshwari niet bereiken zonder in het middenpad te verblijven. Ze zal niet in je komen. Wat is het nut van water voor een plastieken boom? Er is een soort van vals gedrag bij zulke mensen. Zoals toen ik van Londen naar India reisde en er was een dame bij ons die helemaal opgetut was met diamanten. Op een zeker moment zei ze: “ Ik geloof in eenvoudige dingen en verheven denken, wij dragen niet zo’n gekleurde klederen.” Toen we India naderden, kwam ze naar me toe en zei: “Ik heb een probleem, kan je me helpen? Ik heb voor 650.000 roepies aan juwelen bij me, kan je me voorbij de douane helpen?”

En Ik zei : “Maar je gelooft toch in eenvoudige dingen!”

Hebzucht is voor een mens een vreselijke zaak. Er zijn vele mensen die altijd andere zaken begeren. Als ze naar iemands huis gaan en ze zien daar iets, dan willen ze dat. Wanneer ze dat dan hebben, dan willen ze weer wat anders en weer wat anders. Er komt geen einde aan en de hebzucht wordt alsmaar sterker. Wat is nu het resultaat van deze hebzucht? Men krijgt werkelijk hoofdpijn door alsmaar achter die zaken achter te zitten. Dit is bijvoorbeeld een mooi tapijt en ik wil dat graag bezitten. Dus ik kan het ofwel stelen, of mijn brein zal bezig zijn om uit te vinden hoe ik dat tapijt zou kunnen verkrijgen.

Als men dan dat tapijt bemachtigd heeft, zal men zich weer zorgen maken dat het niet beschadigd wordt. Het is beter dat ik accepteer dat het niet mijn tapijt is, dan hoef Ik me ook geen zorgen te maken over dieven. Dan is er geen probleem, geen hoofdpijn, geen verzekeringen ed. Dan zal die krankzinnige hebzucht verdwijnen. Voor Sahaja yogi’s is dit een probleem. Omdat ze Sahaja yogi’s zijn, ze hebben één voet in de mond van een krokodil die hebzucht heet; hoe zullen ze dus in de boot geraken? Wanneer je perse iets wil hebben, bedenk dan dat Rajrajeshwari zich van je heeft afgekeerd. Mensen die Rajrajeshwari in zich hebben, zullen zelfs van kleine dingen genieten.

Ze hebben niets speciaals nodig.

We gingen ooit eens naar Palitana waar we twee uur moesten klimmen en boven op de berg bevond zich een marmeren tempel.

De rest van ons gezelschap ging er gewoon bij liggen. Maar ik keek omhoog en zag zeer mooie uitgekerfde olifanten en ze hadden allemaal verschillend gevormde staarten. Ze zeiden allemaal : ”We zijn zo moe, maar waar zie je die olifantenstaarten?” Je moet leren te genieten en de vreugde van alles te voelen, zoals Shri Rama die zich zo voldaan voelde nadat hij de bessen die hem werden aangeboden door Shabari had opgegeten. Als je dit begrijpt, kan je zeggen dat je gevoed wordt door de Shakti van Rajrajeshwari. Als iemand een kleinigheid wegschenkt met liefde, bijvoorbeeld een betelnoot, en zelfs al lust je dat niet, eet ze toch maar, omdat je weet dat dat de andere zal behagen.

Hoe zou hij moeten weten dat je dat niet lust? Dit betekent dat alles in deze wereld is zoals wanneer je kwik aanbrengt op een stuk gewoon glas, dat dan een spiegel wordt waarin je je gezicht kan zien. Als je liefde in iets legt, wordt dat mooi en je hart voelt aan wie je dat kan geven. Als men iets voor zichzelf koopt, denkt men daar niet bij na. Dus moet men dit denken opgeven: “Wat wil ik? Waar hou ik van?” Anders kan die allesdoordringende kracht niet in jou komen. Als Ze in jou komt, zal je weten wat die persoon kan gebruiken.

Zoals wanneer je een mooie lamp ziet en je begint te bedenken: “Toen ik bij hem thuis was, heb ik zo’n lamp niet gezien, dus ik zal er voor hem één kopen.”

Je zal de noden van anderen begrijpen als je eigen noden eindigen. Je zal enkel de problemen en pijnen van anderen onthouden terwijl je die van jezelf vergeet : iemand die ziek is bijvoorbeeld en een ander die behoefte aan iets heeft. Daarom wordt liefde ook kennis genoemd; kennis is zuivere liefde, want als je van iemand houdt met pure liefde, verkrijg je alle kennis over hem. Zelfs als Zij Mahamaya is zul je het weten. Maar de liefde moet zuiver zijn. Door de zuivere liefde verkrijg je kennis, alle soorten kennis, maar dan moet je alles met zuivere liefde bekijken.

In Madras is er bijvoorbeeld veel armoede. In mijn hoofd ontstond de gedachte dat kleine kinderen in de zon op de bus moesten wachten, terwijl wij comfortabel in onze auto konden stappen. Dat begon dus te prikken. Waarom geen privé – transport opstarten? Wanneer je ontwaakt bent, kom je in universele broederschap terecht.

Rajrajeshwari heeft een enorme taak, namelijk omdat zij aan iedereen denkt, zoals de koningin de problemen van haar onderdanen ziet. Ze zal proberen hun lijden te verlichten. Ze zal niet blijven zitten om te kijken hoeveel juwelen ze heeft. Op dezelfde manier zal ook jij zo worden.

Als je niet boven jezelf uitstijgt en de wereld anders bekijkt, hoe kan je dan een volgeling zijn van Vishwa Nirmal Dharma? Vishwa Nirmal Dharma is geen naar buiten gericht dharma zoals bij hindoes, moslims of christenen. Het is het licht van binnen en dit licht vertoont zich als een groot licht. Hij denkt niet aan wat hij heeft of wat hij heeft verkregen. Hij denkt aan wat hij voor anderen kan doen.

En als hij denkt: ”Ik ben niets. Tot nu heb ik nog maar aan honderd mensen zelfrealisatie gegeven en ik heb nog niet genoeg gedaan.” Dan kan men zeggen dat de Rajrajeshwari Shakti in hem begint te werken. Ze brengt hem ertoe om de enorme Kracht in hem uit te dragen. Je kan dat niet betalen met geld. Rajrajeshwari Shakti is degene die overal zorgt voor iedereen. Zij geeft welzijn, vrede en vreugde aan iedereen. Diezelfde kracht bevindt zich ook binnenin jou. Je kan ze naar de grootste hoogten brengen. Het werk dat kan gedaan worden met één cent kan niet gedaan worden met duizenden roepies.

De krachten van het geven zouden groot moeten zijn. Shri Krishna ging naar Vidura’s huis en at spinazie en niet de zoetigheden van Duryodhana. Dit wijst op het feit dat alles wat met liefde gekookt is, niet afgewogen kan worden. Dus eerst en vooral zouden Sahaja yogi’s zichzelf moeten duidelijk maken dat ze geen noden hebben als ze hun chakra’s willen uitzuiveren, dat ze naar Sahaja Yoga zijn gekomen voor de noden van anderen.

Gisteren na het programma kwamen vele mensen naar me toe en Ik voelde dat mijn rechter hartchakra blokkeerde. Ik kon niet begrijpen waarom de rechter hartchakra hier zo fel blokkeerde.

Dat was voordien nog nooit gebeurd. Het is diezelfde Kracht die Mij dat duidelijk maakt. Ik vroeg dus hoe het hier met de Gruhalakshmi’s gesteld was? Hoe behandelen de mensen van Hyderabad hun Gruhalakshmi’s [vrouwen] ? Dan kwam ik te weten dat ze hen zeer slecht behandelen. Zij respecteren hun vrouwen niet en ze zijn de hele tijd kwaad op hen.

Ze respecteren hun moeders maar niet hun vrouwen. En ze vertelden me dat dit door de invloed van de moslims komt. De moslims weten niet dat in de Koran zoveel gezegd wordt over het respecteren van de vrouw. Degenen die dat niet doen, zijn dom. Zoveel respect voor vrouwen als in de Koran vind je nergens anders.

Dan begreep ik:: “Waar vrouwen worden gerespecteerd, verblijven de Goden.” Waar de vrouw niet wordt gerespecteerd, verblijven de Goden niet. Het is normaal dat wanneer je je vrouw respecteert, de kinderen ook jou en elkaar zullen respecteren. Maar als de vrouw niet waardig is om gerespecteerd te worden, als ze onwaardige dingen doet, moet je haar terechtwijzen. Maar als ze een goede vrouw is en ze met liefde voor de kinderen en het huis zorgt, moet zo’n vrouw niet enkel thuis maar ook in de samenleving gerespecteerd worden.

Gisteren had ik meer dan een halfuur last door die linker hartblokkade. Dezelfde pijn waarmee jullie je vrouwen pijnigen, kwam in mij. Het is mogelijk dat een vrouw Sahaja Yoga niet zo begrijpt met haar verstand, maar ze kan het begrijpen met haar hart. Een vrouw begrijpt de zaken gewoonlijk vanuit haar hart terwijl een man ze begrijpt door zijn hersenen. Vanuit je hart begrijpen is een zeer groot iets. De vrouw is altijd al de belichaming geweest van de Shakti. In een huis waar er geen respect is voor de Shakti, zal niets behoorlijk functioneren, omdat de vrouw de Shakti is. Als deze microfoon bijvoorbeeld geen elektriciteit ontvangt, wat kan ik dan zeggen ? Als je je vrouw onderdrukt en haar niet respecteert, zal de Shakti in jou niet werken. Als Indiërs één grote fout hebben, is het dat ze de kracht van de vrouw niet respecteren.

Dat is de grootste fout van de Indiërs. Ze vereren de Godin in de vorm van een maagd en in al Haar andere vormen, maar niet in de vorm van Gruhalakshmi. Daarom moet ik jullie zeggen, dat als jullie Sahaja yogi’s willen zijn, jullie respectvol moeten zijn tegenover jullie vrouwen. Ik heb vernomen dat jullie in het openbaar kwaad op hen worden. Daarom zeg ik dit ook tegen jullie in het openbaar. De man heeft niet het recht om zijn vrouw te beledigen voor welke reden dan ook. Als ik dit ene punt kan rechtzetten met mijn aandacht, zal de Shakti van Rajrajeshwari zich binnenin jullie definitief beginnen te werken. Je moet begrijpen dat man en vrouw de twee wielen van een voertuig zijn, de ene aan de linker- en de andere aan de rechterkant. De linker kan niet bij de rechter komen en de rechter niet bij de linker. Beiden zijn noodzakelijk. Beiden zijn gelijkwaardig maar enkel hun plaats is verschillend.

Dat betekent dat de ene niet hoger geplaatst is dan de andere, want dan kan het voertuig zich niet voorwaarts bewegen. Kinderen leren dit van jullie. De kinderen die hun moeder niet respecteren, kunnen in deze wereld niets bereiken.

Wat voor respect zullen ze voor mij hebben ? Daarom vraag ik jullie vandaag allemaal om jullie vrouw niet meer te beledigen. Trek haar op geen enkele manier naar omlaag. Je hebt haar Kracht nodig en die is zeer belangrijk voor je. Op dezelfde manier moeten ook vrouwen in Sahaja Yoga zorg dragen voor hun Shakti en zichzelf vestigen in deze Kracht.

Ik merk dat Sahaja yoga zich overal verspreidt met een grote snelheid, maar je moet je één ding afvragen : hoe diep zijn we gegroeid ?

Dit is belangrijk. Enkel de aantallen vergroten zal niet helpen, zolang je niet de waarde en de kwaliteit van Sahaja Yoga bezit. Als je in Rajrajeshwari gelooft, dan moet je de manifestatie van de Shakti in je dragen. Als dat niet zo is, kan je naar buiten toe je kleren veranderen, maar binnenin ben je leeg. Het is een innerlijke Kracht en deze Shakti moet zich uiten in je gedrag en je woorden.

Moge God jullie zegenen!