Diwali Puja – Immoraliteit is het grootste kwaad

Istanbul (Turkey)

1994-11-05 Diwali Puja Talk, Istanbul, Turkey, DP-RAW, 107' Download subtitles: ENView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe


Diwali Puja – Immoraliteit is het grootste kwaad – Istambul – Turkije – 05/11/1994

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Vandaag gaan we Diwali vieren, wat de “rij van lichten” betekent of we kunnen het ook “een groep lichten” noemen. Moet er ook iemand in het Turks vertalen? In orde. Diwali is een festival, dat al sinds eeuwen in India bestaat. Ik heb in mijn vorige lezingen al verteld wat deze vijf dagen betekenen. Nadat Narakasura was gedood, werd Diwali gevierd tijdens de donkerste nacht van het jaar. Dit is dus nu zeer symbolisch in deze moderne tijden, want wat moraliteit betreft is ook de moderne tijd de slechtste tijd. We noemen het de Ghar Kali Yuga.

Dat betekent: volledige duisternis, wat de moraal betreft en daarom zijn er allerlei crisistoestanden. Daarom ook zijn er velen die het licht, de waarheid zoeken. In de duisternis van de onwetendheid hebben de mensen geen enkele kennis betreffende de zaken, die zij zouden moeten doen of waarom zij op deze aarde zijn. Jullie weten zeer goed, dat er duizenden en duizenden echte zoekers in deze periode geboren worden. Daarom werd mij dit werk opgedragen, Diwali te creëren in dit duistere tijdperk van onwetendheid. Het is geen gemakkelijke onderneming, want enerzijds zijn er de duistere krachten die tegen de waarheid ageren en anderzijds moeten we de valse mensen bevechten, die voordeel halen uit jullie zoektocht.

Eerst en vooral weten mensen niet wat ze moeten zoeken. Al deze vele mensen waren dus uit op geld en zij trachten hun valsheid op de markt te brengen. Zij hebben de bekwaamheid om het te doen. In Bogota vroeg mij een dame van de tv: “Wat denkt U over sekten die mensen doden en allerlei andere zaken doen, zoals in Zwitserland?” Ik zei: “Het is waar, het zijn oplichters zij zijn verachtelijk, het zijn criminelen die zichzelf spiritueel noemen, maar het zijn de mensen die hen volgen, die een vergissing begaan.”

Iemand die totaal immoreel en oneerlijk is, die geld overhevelt naar Zwitserse banken, kan geen guru zijn. Hij koopt en verkoopt drugs, hij koopt en verkoopt wapens. Hij was slechter dan zijn leerlingen, veel slechter.

Zij gebruiken een soort suggestie uit boeken, Guru Gita of zoiets, waarin gezegd wordt: “Je moet alles aan je guru overgeven.” Dit wil zeggen, dat een leerling alles aan de guru moet overgeven.

Zo was het voor de leerling, maar voor de guru… hij zou niets naar zich toe mogen halen, hij zou niets mogen vragen, hij mag niet begerig zijn. Al deze zaken staan beschreven, maar niemand leest wat van een guru gevraagd wordt, zij zien enkel dat je alles aan de guru moet geven. Waarom vertel ik jullie dit alles? Omdat de duisternis zo diep en zo gevaarlijk is. Onlangs las ik een artikel waarin stond dat er in Milaan een zeer, zeer duivelse organisatie is, een wereldomspannende organisatie van satanaanbidders. Vele politiekers en mensen in de regering, zeer hoog geplaatste ministers, eerste ministers, zijn erbij betrokken, veel directeuren of eigenaars van banken, ook mensen die zich sociale werkers noemen en ook mensen die onderscheidingen voor de vrede kregen of precies die onderscheiding. De moderne tijd is de slechtste tijd uit de Kali Yuga.

De tweede dag van Diwali, de laatste dag, vieren broers en zussen samen hun band die zeer zuiver en beschermend is. Daarmee willen ze aantonen, dat moraliteit de eerste prioriteit moet zijn voor de samenleving. Ik moet jullie niet vertellen dat de morele kant van de moderne samenleving verschrikkelijk is. Immoraliteit is het grootste kwaad van de moderne tijd. Mensen weten niet hoe zich te gedragen tegenover elkaar. Zoals ik jullie reeds tevoren vertelde, heeft Christus gesuggereerd dat: “Steek de ogen uit van een man die een vrouw tweemaal bekijkt.” Omdat hij vond dat de mensen in die tijd afschuwelijk waren. Wie kan Christus volgen in deze moderne tijd?

Dan zouden zowel ogen als handen verwijderd worden! Tot hiertoe heb ik nog nooit zulk een christen gezien. Mohammed was zelfs nog strenger. Hij ging ervan uit dat er niets voor vrouwen gedaan was, dus vaardigde hij ook regels uit voor de vrouwen. Hij zei dat elke vrouw, die met overspelige ogen naar een man kijkt, eerst tot het middel zou moeten worden begraven en vervolgens gedood door steniging. Ik weet niet wat er met de Amerikaanse vrouwen gebeurd zou zijn, als dit toegepast werd.

Toen ik op deze wereld kwam, ontdekte ik dat deze twee zaken zeer moeilijk zijn, zeker in Kali Yuga. In feite zijn zulke wetten niet voor normale menselijke wezens, maar voor engelen bestemd. De moderne mens is dus slechter dan een normaal menselijk wezen, omdat hij altijd iets destructiefs wil, zoals de Spanjaarden de stier vragen hen te treffen.

De beschrijving van de moderne tijd toont jullie in welke tijd we leven.

Ik realiseerde mij dat het niet gemakkelijk is om hen te vertellen over iets dat goed is, zonder hen realisatie te geven.

Zolang je hen geen realisatie geeft, kan er niets doordringen in hun geest, die enkel op mentaal niveau werkt. Ook alleen het geven van lezingen… de hele zaak blijft enkel op mentaal niveau.

Ook de godsdiensten, de zogezegde godsdiensten zijn echt storend voor de spirituele groei van de mensen. Ik voelde dat verlichting de enige weg is, die deze wereld kan redden. In deze duisternis door onwetendheid, de donkerste nacht van de hele geschiedenis van deze wereld, hebben we licht en lichtjes nodig, veel lichtjes. Ja, agni betekent vuur in het Sanskriet.

De wereld is verdeeld in zoveel landen, zoveel rassen, zoveel talen en ook hun eigen manier van denken. Aan een wereldwijde religie denken was slechts mogelijk als mensen hun realisatie kregen. Ik moest dus de mensen en hun problemen bestuderen.

In India hebben lampen een potje of houder van klei, olie en een wiek. Het lichaam, de geest, al het zichtbare hetgeen er zich binnenin bevindt, kunnen we het potje noemen. De olie is het medevoelen, de liefde en de wiek is de Kundalini, het zuivere verlangen en de vonk is de Spirit.

Dus eerst en vooral moet het potje in orde zijn. Het moet de olie goed kunnen vasthouden, zodat die er niet uitvloeit. Er zijn wel twee gaatjes die problemen geven. Het ene is je ego, het andere je conditioneringen. Als een Sahaja Yogi aan zijn conditioneringen denkt: “Ik ben een christen” of als hij zegt: “Ik kom van dat ras en die groep”…

Al deze beperkingen, waarmee we onszelf opbouwen zijn zo zwak, dat ze niet standhouden, omdat ze niet op de realiteit gebaseerd zijn.

Er is geen inhoud, dus ze mislukken. Ze zijn als bezeten, waardoor iemand helemaal blind wordt.

Ik heb christenen gekend die, nadat ze bij Sahaja Yoga kwamen, aan Christus bleven kleven; moslims zullen Mohammed Sahib aankleven of Ali en anderen blijven trouw aan die conditioneringen, die ze gewend waren. Maar ze worden niet mijn volgelingen, zodat ze de integratie van al deze personen in één persoon niet kunnen zien. Je moet beseffen dat je het licht hebt gekregen. Je bent verlicht. Je bent geen ei meer, je bent een vogel geworden. Dus moet je alles wat vals is opgeven. Als je volledig verlicht bent, zal je dat automatisch opgeven, het moet je niet gezegd worden. Als de lamp aangestoken is weet ze vanzelf dat ze licht moet geven. Niemand moet je zeggen: “Alstublieft geef licht!” want het is nu licht, het is eeuwig licht. Niemand kan het doven. Ik wil zeggen (… Sanskriet…) wat betekent: “Het kan door niemand vernietigd worden.” Ook de wind kan het niet wegblazen. Niets kan het vernielen, zelfs opzuigen lukt niet. Het is een zeer krachtig licht binnenin jezelf. Je kan controleren of het eeuwig is of niet. Je moet aan introspectie doen en diep in jezelf kijken. Je hebt zo’n uniek licht binnenin je gekregen.

In de geschiedenis van de spiritualiteit van deze wereld hebben niet zovelen realisatie, zulk licht binnenin hen, gekregen.

Hoe kunnen dan deze domme, zwakke waardeloze conditioneringen je beheersen, nu jij de drager bent van eeuwig licht? Maar als je dat eeuwige leven niet respecteert, zullen de gehechtheden het verdringen. Het enige probleem is dat jij de vrijheid hebt.

Je wilt het eeuwigen leven? Je zal het hebben! Zoniet kan dit licht totaal beschadigd worden.

Het andere doel is dat van het ego. Langs één kant kunnen conditioneringen opgelost worden door zin voor verantwoordelijkheid. Als dezelfde zin voor verantwoordelijkheid vertrekt vanuit het ego, kan dat zeer gevaarlijk zijn. Het licht kan vuur worden en kan het huis van Sahaja Yoga platbranden.

We weten dat in het normale leven een lamp dient om ons licht te geven, niet om huizen plat te branden, maar als we in Sahaja Yoga in het ego belanden, zou je kunnen denken dat je verantwoordelijk bent voor Sahaja Yoga, maar deze “verantwoordelijkheid” zou je niet op het idee mogen brengen dat jij Sahaja Yoga moet leiden. Geleidelijk word je dan rechts en de mensen zijn verwonderd: deze man was normaal en nu gaat hij tekeer als een stier in een porseleinwinkel!

Je staat dus niet aan het hoofd van Sahaja Yoga. Het is zoals bij de bedienden van de oude man. Er wordt verondersteld dat ze dienstboden zijn, maar zij zijn de baas. Zij worden bazen. In Sahaja Yoga gaat het om volledige wijsheid.

Het tweede onderdeel is de olie, die medevoelen is: natuurlijk aangeboren en vreugdegevend. Deze olie moet zuiver zijn. Het medevoelen moet zuiver zijn.

Ik heb gemerkt dat veel Sahaja Yogi’s het de leiders moeilijk maken. Ze stellen zich vijandig op en trachten het werk van Sahaja Yoga te verhinderen. Zij worden nochtans verondersteld Sahaja Yogi’s te zijn en zij begrijpen niet dat ze hun leider zullen waarderen als hun medevoelen zuiver is. De leider verricht werkelijk barmhartig werk. Natuurlijk, je moet begrijpen dat zuiver medevoelen niets met hebzucht en bekoringen te maken heeft, niets.

Je moet liefde voelen voor de leider en waardering voor zijn werk.

Medevoelen kan niet onzuiver zijn, er kan geen begeerte mee gemoeid zijn. Bovendien moet dit medevoelen op een passende wijze uitgedrukt worden, zodat niemand eraan twijfelt.

Godzijdank, aids bracht één voordeel mee: de mensen kussen je niet. De eerste keer dat ik naar het westen ging, werd ik bedolven onder kussen. Ik wist niet wat te zeggen. Ik bedoel, het is vreselijk. Er was niets verkeerds mee bedoeld, maar het is zo onbehoorlijk en dom.

Er wordt verteld, dat er vroeger in de Indische luchthavens geschreven stond: “De douanebeambten niet kussen a.u.b.” Tegenwoordig kan een man een vrouw kussen, maar hij mag geen man kussen. Ik bedoel: dat is absurd. Zelfs als ze een doelpunt maken tijdens een voetbalmatch, omhelzen ze elkaar zelfs niet, de stakkers, ze raken juist elkaars handen aan.

Ik heb gemerkt dat veel mensen, die een goal maken, opgewonden zijn en ze lopen het veld uit. Ze weten niet wat te doen. Sahaja Yogi’s moeten weten dat mannen, mannen kunnen kussen en omhelzen, er is niets verkeerds aan en hetzelfde geldt voor vrouwen.

Zoniet, kunnen ze in hun opwinding het veld van Sahaja Yoga verlaten. Mannen moeten vrouwen niet aanraken en vrouwen geen mannen en dat is goed. Het is onzin dat je anders je liefde niet kan uitdrukken. In India is er een regel dat een vrouw een jongere man mag aanraken en een man een veel oudere vrouw, die zijn moeder, schoonzuster, eender wie kan zijn. Ik denk dat dit een goede regel is, want het werkt.

Welvoeglijkheid is dus de geur van de olie. Hoe drukken we medevoelen uit? We hebben rakhi-zusters, rakhi-broers, maar ik ken een vrouw, die bevriend werd met rijke jongens als rakhi-broers of omgekeerd dat jongens rakhi-broer worden van rijke vrouwen. We moeten begrijpen, dat we niet voor geld of om van elkaar te profiteren rakhi-broers of zusters worden, maar uit medevoelen. Door je rakhi-band druk je je bescherming voor elkaar uit. Het medevoelen op zichzelf geeft zoveel vreugde, dat gehecht zijn aan geld of eender welke andere domme gehechtheid, de vreugde zal doden.

Iets anders, dat je om je liefde te uiten, een (klein) geschenk kan geven. Het geeft je vreugde. Dat betekent niet dat je iets aan je rakhi-zus geeft en niets aan je vrouw… een cadeautje.

Zoals ik altijd zeg, moet het sap van medevoelen in de plant opstijgen om liefde te geven aan de verschillende delen en dit op verschillende wijzen, naargelang hetgeen vereist is. En dan verdampt het of gaat terug naar de bron. Gehechtheid is de doder van zuivere liefde en medevoelen. Tracht dus steeds na te gaan, aan introspectie te doen: Ben je gehecht aan je kinderen, aan je vrouw, aan je rakhi-zuster of eender wie? Gehecht? Dan bestaat het gevaar dat je tot een soort stagnatie komt. Wanneer je volledig onthecht bent en je de verschillende relaties die je hebt, goed onderhoudt, zul je verbaasd staan. Je vreugde is volledig. Ambitie (eerzucht) is ook een doder van vreugde. Als we ambitieus moeten zijn, is het enkel op gebied van Sahaja Yoga, zodat je nederig wordt.

Er is één belofte in Sahaja Yoga en dat is dat je leven vol vreugde zal zijn. Het is niet nodig, dat je je ogen uitneemt of je handen afhakt. Geen straffen!

Als je teveel openingen hebt, zou je beter niet bij Sahaja Yoga komen. Je moet een echt heilig persoon worden, niet iemand vol gaten. Ik moet zeggen, dat jullie allen “Uwe heiligheden” bent. Ik niet, want ik ben het niet geworden. Jullie zijn het geworden! Veronderstel dat iemand je als een man aanspreekt. Zullen ze zeggen: “O man, zus en zo?” Neen. Omdat jij een man bent? Wat je ook bereikt, hangt af van wat je al verwezenlijkt had. Dit Russisch schijnt een lange vertaling te hebben… en soms zeer kort. Het Roemeens is zeer kort en soms zeer lang.

Goed, wat verder nog beloofd wordt, zijn zegeningen. Wat is gezegend? Het is de ervaring van vreugde. Het kan uit eender wat voortkomen. Het is mogelijk dat je tijdens een ongeval plotseling gered werd, beschermd. Je bent verbaasd en iedereen voelt de zegeningen.

Jij voelt de zegeningen ook. Dan… Om eerlijk te zijn, ik kan niet vertalen. Ik ken talen, maar van de ene taal naar de andere vertalen kan ik niet, op dat terrein is er iets mis met mij.

Maar U verstaat zeer goed wat wij zeggen Shri Mataji!

Dat is zeer gemakkelijk, zie je, eerst komt de gedachte in abstracte vorm. Dit is het tegenovergestelde Shri Mataji.

Dank jullie. Iedereen kan weten wat het idee is, want later wordt het taal, krijgt het woorden. Als je dus naar die abstractie kunt overspringen, weet je, dat je heel aandachtig moet zijn. Je moet voortdurend je aandacht richten tot die abstracte vorm.          Om dit probleem op te lossen, zou ik jullie allen willen      vragen Engels te leren. Ik zeg niet Sanskriet, maar Engels.

De Kundalini, die zuiver verlangen is, bestaat reeds. Je moet niets doen. Het is mogelijk dat de wiek niet zuiver is, ze heeft problemen, omdat ze door vuile handen gegaan is, maar ze kan gezuiverd worden. Kabira heeft hierover iets zeer moois gezegd, namelijk dat als de ingewanden van een geit in de maag zijn, ze: “Mai, mai, mai” zeggen, wat wil zeggen: “Ik, ik, ik.” Maar wanneer ze verwijderd worden en er touwen van gemaakt worden en op een instrument gespannen om het katoenpluis te zuiveren, weet je, in India noemen we dat “dunak”: ezel en als het opgespannen wordt zegt het: “tu hi, tu hi, tu hi” wat wil zeggen: “Gij zijt, gij zijt, gij zijt.”

Wat het ook zij, het betekent, dat als je Kundalini niet goed werkt, omdat er problemen in de chakra’s zijn, je moet zeggen: “Gij zijt, gij zijt…” “Gij zijt sakshat dit, gij zijt sakshat dat… Sakshat wil zeggen: echt, in werkelijkheid. Je zegt niet: “U bent Hare Heiligheid of eender wat.” Je zegt: “U bent Ganesha. U bent dat.” Zo reinig je al het vuil of alle problemen in je chakra’s. Zo kun je ook je gehechtheden en je ego verbeteren. Je eist ook niet de verdienste op voor eender wat. Je voelt niet dat je iets doet en toch verandert je hele persoonlijkheid in een volledig instrument, zoals de fluit in handen van Shri Krishna.

Dan zullen jullie je werk , alles, zien als het werk van het Goddelijke. Zo worden jullie verlicht, zo worden jullie het licht van vreugde, van vrede.

Er is veel gezegd over wat jullie zijn. Wat er ook over geschreven is, dat is hoe jullie worden. Als er licht is, moet je niet zeggen: “Dat is een licht.” Het is er! Je moet er geen stempel op drukken.

Vandaag vieren we een Diwali van de lichtjes van Sahaja Yoga. Ik weet niet wat te zeggen, in welke staat van zaligheid ik ben. Al de golven die jullie gecreëerd hebben… van vreugde, overstelpen mij. Geen woorden kunnen dit beschrijven. Ik kan niet dichten. Houd dit licht mooi brandend door meditatie en dan kunnen jullie zeer sterke lichtbakens worden. God behoede jullie, Gelukkige Diwali voor jullie allen.

Ik moet zeggen, dat Diwali Puja zeer kort is en mijn lezing werd driemaal herhaald, zodat je er meer tijd voorbij ging dan normaal. Tenslotte werden er velen uitgenodigd naar India, gratis, de meesten moeten niet betalen. Degenen die de reis niet kunnen betalen, moeten het ons laten weten. Neen, neen, we hebben veel volk uitgenodigd naar India. Ze moeten hun naam opgeven en zij die vrij zijn, ik bedoel vrij om naar Ganapatipule te komen, zij die hun reis betalen en degenen die hun reis niet betalen, moeten ook hun naam opgeven. Ook sommigen van deze laatsten, die niet kunnen betalen, zijn uitgenodigd.

Moge God jullie allen zegenen.