Shri Ganesha Puja, Respecteer de onschuld, Cabella, Italië 15/09/1996

Vandaag zullen we Shri Ganesha vereren. Ik voel dat het vandaag daarvoor een heel geschikte moment is, omdat, vooral in de Europese en Amerikaanse landen, de onschuld aangevallen wordt. Er is geen respect voor de onschuld, de onschuld heeft geen waarde meer.

Ze beseffen niet hoe belangrijk het is voor een menselijk leven, dat onschuld gerespecteerd wordt, zowel in henzelf als daarbuiten.

Het leven van de mens is anders dan dat van dieren. Dieren worden voortdurend gecontroleerd, we kunnen zeggen dat ze gevangen zitten, onder de controle van de Heer Sadashiva. Daarom wordt hij Pashupati genoemd. Maar mensen hebben de vrijheid gekregen om hun groei te kiezen, om het juiste te kiezen, om de waarheid te kiezen.

Alleen door onschuld kunnen ze dat bereiken. Alleen onschuld is de bron van vreugde. Zonder onschuld kan je van niets volledig genieten.

Deze onschuld ondergaat vandaag een enorme uitdaging. En om de onschuld op een zeer subtiele manier uit te schakelen zijn er heel negatieve, wrede, criminele mensen aan de slag. Hun verstand is bezeten, maar het ziet er zo niet uit, want enerzijds zijn ze erg intelligent. Ze zijn ook, in zekere zin, creatief in afschuwelijke dingen. Je kan dus niet zeggen dat ze niet intelligent zijn, maar waar halen ze deze kennis vandaan om zoiets afschuwelijks te creëren?

Zowel in deze Kali Yuga als in Sahaja Yoga kan iedereen geboren worden. Er is een vrijheid die er voorheen niet was. Zo komt het dat zoveel slechte mensen op deze aarde geboren worden. Deze slechte mensen genereren slechte gedachten, mensen vangen ze op en beginnen er mee om te gaan. Zelfs een goed iemand, zelfs een heilige kan er zich door laten meeslepen. Deze krachten van het kwaad die nu aan het werk zijn, komen voornamelijk van deze afschuwelijke mensen. Ten eerste zijn ze wellicht als valse goeroes gekomen en hebben ze iets onzinnigs onderwezen, zoals Rajneesh. Dan ook van enkele filosofen, zoals Freud, die in bepaalde landen nog steeds aanvaard wordt als een groot filosoof en nog altijd vereren sommige psychologen hem als een god.

Deze Freudiaanse kennis werd aanvaard zonder er zelfs over na te denken waarom Freud dat aanbracht. Freud was een jood en hij stelde vast dat veel christenen de joden in Amerika kwelden. Dit is ook een handeling die tegen Christus ingaat. En omdat ze de joden kwelden, bedacht Freud dat het beter was de christenen immoreel te maken, hun onschuld te vernietigen. Ik weet niet of hij het tot zover kon begrijpen. En hij begon zo’n choquerende theorieën te verkondigen die normaal geen enkel zinnig mens zou aanvaard hebben.

Maar zoveel mensen aanvaardden het in Amerika. In Amerika nemen mensen heel gemakkelijk hun toevlucht tot iets absurd, iets dwaas.

Ik weet niet waarom. Ze worden door zo’n zaken aangetrokken.

Was Freud naar India gekomen, dan hadden ze hem in honderd stukken gesneden en hem in de zee geworpen. Ze hadden de gedachte niet verdragen dat hij de Moeder en haar liefde voor haar kind had beledigd, de zuiverheid van haar liefde. Maar de joden hebben hem niet aanvaard, verrassend genoeg. De joden aanvaardden het niet, het zijn de christenen die zijn ideeën aanvaardden en die begonnen met de vernietiging en het ontstemmen van Shri Ganesha.

Eerst en vooral moeten we begrijpen dat we in heel precaire, gevaarlijke tijden geboren zijn. In de tijd van Christus waren er heel weinig mensen die Hem volgden en ze begrepen ook niet veel over de Kundalini.

Ze hadden niet de kennis dat Christus de incarnatie van Shri Ganesha was. Maar alleen in de christelijke cultuur vind je de belediging van Christus, de belediging van de onschuld, openlijk en soms wettelijk aanvaard. Wanneer we dus geboren worden in zo’n verschrikkelijke omstandigheden, moeten we zelf een grote spirituele kracht opbouwen.

Toen ik vandaag aankwam, was er geen wind, geen enkel blad bewoog. Maar jullie zongen liederen en er kwam een geweldige bries van jullie allemaal. Het deed me begrijpen dat deze goddelijke kracht er aankomt. Zij is er al, zij werkt en niet alleen dat, zij is heel machtig.

Normaal komt deze bries niet naar mij toe, ze gaat in de andere richting.

Maar het was zo’n geweldige bries dat ik iemands hand moest vasthouden. En geen blad bewoog. Je moet onthouden dat je met deze collectieve kracht ten strijde moet trekken, niet weglopen, niet ontsnappen. Je moet strijden en bewijzen dat onschuld gerespecteerd moet worden.

De Adi Shakti heeft eerst Shri Ganesha gemaakt.

Het was de eerste godheid die gecreëerd werd. Waarom? Omdat zij de hele atmosfeer wou vullen met Chaitanya, met heiligheid, met voorspoed. Het is er nog altijd, het is nog altijd overal; dat kan je voelen. De Chaitanya is actief, maar ze dringt niet binnen in de moderne geest omdat de moderne geest niet beseft wat deze onschuld is.

Ze hebben hoegenaamd geen idee van onschuld. De manier waarop ze overal tewerk gaan, is echt nog nooit gebeurd op deze aarde.

Met onschuld komt het morele leven. Moraal is de uitdrukking van onschuld. De onschuld toont iemand dat hij niet in staat is immoreel te zijn.

Ooit bezocht ik een schip en ik kwam buiten bij de douane. Toen vroegen ze me of Ik iets van het schip had meegebracht. Ik zei: “Ja, natuurlijk.” En ze schrokken. “Wat hebt u meegebracht?” “We hebben wat kaas mee, we hebben gegeten en wat kaas meegebracht.” “Wat nog “Enkele boeken.” “Boeken?” U wordt niet verondersteld vandaar boeken mee te brengen. “Ik zei: “Waarom niet?” U moet er douanerechten op betalen.” Ik zei: “Goed, hoeveel “Hebt u het reglement niet gelezen?” Ik zei van neen. Ik was onschuldig, Ik heb nooit iets gelezen over het feit dat je ook voor boeken moet betalen. Hij zei: “Je zegt het voor de grap, ga weg.” Ze dachten: deze vrouw is zo, eenvoudig, ze gedraagt zich niet zoals de vrouw van de voorzitter van de maritieme afdeling met een zeer grote auto. Ze konden niet begrijpen dat deze vrouw zo eenvoudig was en dat ze zei dat ze wat kaas en enkele boeken had meegenomen. Al deze wetten en reglementeringen die mensen ergens toe binden, vinden ook hun oorsprong in ons concept van dharma. Maar de wortel van dharma is onschuld. Alle wetten zijn gemaakt om de onschuld te beschermen, niet alleen om de criminelen te straffen, maar om de onschuld te beschermen. Als bewezen is dat iemand onschuldig is, dan beschermt de onschuld hem. Ik moet zeggen dat Ik zo eenvoudig ben, dat Ik er nooit enig probleem mee gehad heb. De vibraties die van een onschuldige iemand komen, zijn zeer krachtig, zoals bij kleine kinderen. Als je de vibraties van kleine kinderen ziet, dan kunnen honderden volwassen Sahaja Yogi’s misschien niet de vibraties hebben van zo’n kind. Maar zodra ze beginnen te groeien, worden ze zeer intelligent, zeer volwassen en rijp, alsof ze hun onschuld verloren hebben. Dit is geen groei volgens mij. Volgens mij is dit de dood van de onschuld. Slim, sluw en zogenaamd intelligent zijn, is zeer bedrieglijk.

Daarom is er ook één zegening. Al diegenen die zo’n fouten hebben begaan, moeten vergiffenis vragen aan Sadashiva, of aan de Adi Shakti. Maar Ganesha vergeeft niet. Er is dat ene ding mis met hem: Hij vergeeft niet. Als je hem kwetst, zal hij terugslaan. Als gevolg hiervan hebben we nu ziekten als AIDS en alle andere verschrikkelijke ziekten, die geheime ziekten genoemd worden. Ze zijn er allemaal door de woede van Shri Ganesha en het immorele leven dat mensen geleid hebben, alsof zij de toestemming van God Almachtig om te doen wat ze wilden. Mensen zijn zo fier, zo ijdel, dat zij denken niets hen kan overkomen, wat ze ook doen.

En met alles wat nu in deze wereld gebeurt, zijn de mensen nog altijd immoreel, heel openlijk, heel opschepperig. Ik heb gezien dat mensen die tot de elite behoren zo’n vuile moppen vertellen en ze zijn zo doortrapt dat je hun gezelschap niet kan verdragen. Ze zijn soms erger dan de leeglopers op straat. Deze ziekte heeft zich dus meer onder oudere mensen verspreid dan onder jongeren of kinderen. Ik denk dat mensen jaloers zijn op deze kleine kinderen. Waarom zouden ze anders jongere kinderen aanvallen, wat bekomen zij van hen? Met deze jaloerse houding proberen ze kinderen aan te vallen op een heel rare, vieze manier.

Dan is er Shri Ganesha. Hij zal deze mensen nooit of nooit vergeven. Eerst en vooral zal hij hen ontmaskeren en hij zal hen voor 7 levens straffen. Gedurende 7 levens zullen hun familieleden vervloekt zijn en gedurende 7 levens zullen zijzelf vervloekt zijn. Dat is zijn bevel. Maar als zijn Moeder zegt, goed vergeef nu maar, of als de Vader zegt, goed vergeef nu maar, dan gehoorzaamt hij. Hij gehoorzaamt zijn Moeder absoluut. Hij stelt het nooit in vraag, hij geeft nooit een tegenantwoord, wat hem ook gezegd wordt, hoewel hij het gezag heeft over alle Gana’s, hij is Ganadesha, maar voor zijn Moeder is hij als een kleine baby.

Hij daagt de Moeder niet uit. Zelfs als de Moeder probeert hem te testen, of in verwarring te brengen, twijfelt hij nooit aan haar. In haar maya kan hij niet vallen. Hij kan niet in Haar maya vallen, omdat Hij zo onschuldig is.

Hij is als boter, gekarnd uit botermelk. Deze boter kan nooit opnieuw opgelost worden. Op dezelfde manier kan dit kind, dat zuivere onschuld is, nooit besmet geraken door de maya van de Moeder.

De Maya is het proces waardoor mensen getest worden. Je moet ze testen. Vandaag de dag zijn de mensen zo slim, zo intelligent, dat het Adi Shakti of welke Shakti dan ook ontgaat, op welke manier ze je proberen te bedriegen. Zovelen hebben me bedrogen, maar ze zijn terug op hun plaatsen gezet.

Dat wordt niet door mij gedaan, maar door Shri Ganesha. Hij is gewoon overal. Als je zoiets probeert te doen, zal hij je hard treffen, daar kan ik niets aan doen.

Nu is hij het die op deze aarde is gekomen als onze Heer Jezus Christus.

Ik denk dat Christus actiever is dan Shri Ganesha. Want Shri Ganesha is dik, Hij heeft een dikke buik, hij neemt er zijn tijd voor om je te treffen. Maar Christus, Ik weet niet hoe krachtig hij de mensen getroffen heeft. Overal ter wereld zijn er ziekten, ziekten en nog eens ziekten. Hij heeft er zovelen gedood. Hij is degene die vergiffenis vroeg voor de mensen die hem doodden.

Maar Ik merk dat hij zo actief is, dat ik soms aan mensen vraag geen kwaad over mij te spreken, want dat is gevaarlijk. Zeg niets dat mij schaadt.

Hij bestaat op een heel verborgen manier. En de manier waarop hij mensen treft, is soms gevaarlijk. Zelfs ik krijg tranen in de ogen.

Ik moet dus beide kanten in het oog houden: aan de ene kant Shri Ganesha en aan de andere kant Christus.

Er zijn twee anderen: Sint Michaël en Sint Gabriël.

We noemen hen in het Sanskriet Bhairava en Hanumana en ze incarneerden als Mahavira en Boeddha.

En de boeddhisten zijn dan weer op een andere manier ontaard.

Boeddha zei dat je aan niets gehecht zou mogen geraken. Je zou niet gehecht mogen raken aan je geld, aan je weelde, aan je familie, aan niets.

In die tijd moet de gehechtheid wel heel groot geweest zijn. En hij wou dat ze die gehechtheid uit hun hoofd zouden zetten. Dat kan je niet door je kleren af te leggen, door die saffraankleurige kleren te dragen, door je hoofd te scheren, door blootsvoets te lopen, door je lichaam te folteren.

Dat komt allemaal van buitenaf, dat is geen echte onthechting, dat is Boeddha helemaal niet en ook niet Christus of Mahavira. Zij zeiden dat je van binnenuit onthecht zou moeten geraken. Van binnenuit onthecht geraken, is heel anders dan van buitenuit onthecht te geraken. De mate waarin je je uithongert, maakt niet dat je Christus wordt. Door te bewegen zoals Mahavira, word je niet zoals hij. Door saffraankleurige kleren te dragen zoals Boeddha, word je Boeddha niet. Wat een verkeerde opvatting hebben zij over wat ooit aan de mensen geleerd werd. Dat was de tijd van tapasya, van boetedoening. En daarom zeiden ze dat het best was boete te doen om van al deze dingen af te geraken, zodat je je innerlijk wezen dieper zou ontwikkelen. Zelfs in de christelijke godsdienst begonnen ze met paters, nonnen, moeder oversten, enz. Dit is nog zoiets kunstmatigs. Denk je dat je hiermee onschuldig kunt worden? Ik heb nonnen gekend die zo verschrikkelijk zijn dat je er zelfs niet kunt naar kijken.

Ze stralen alleen hitte uit. En je hebt nu ook gehoord hoe die priesters de onschuld van mensen aanvallen.

Boeddhisten zijn eigenlijk het ergst, omdat ze zeggen dat je alles moet opgeven. Goed dan, geef alles op en bedel. Je geeft dus alles op en bedelt om goud? Wat zeg je van zo’n contradictie? Iemand als de Dalai-Lama is als een universele bedelaar en mensen hebben het graag. Mensen hebben het graag als iemand bedelt, want dan wordt hun ego gevleid. Toen hij naar Los Angeles ging, hielden de filmacteurs en -actrices een heel grote conferentie.

Zij dachten dat zij hun onschuld konden terugkrijgen door aalmoezen te geven aan deze bedelaar. Kan je zo’n verhaal geloven?

Ieder verstandig mens zou moeten begrijpen dat je door aalmoezen te geven onmogelijk je onschuld kan terugkrijgen. En zo had die kerel weer heel wat aalmoezen gekregen. Hij bezit heel wat goud en hij is echt op goud belust. Hij verzamelt nog steeds goud van overal.

Zulke mensen, incarnaties, kwamen ons alleen vertellen hoe we onthecht kunnen zijn, om meer moreel besef te ontwikkelen.

Als je onthecht bent van je seksleven, van je financiële zaken en zelfs van je eigen land, dan zal een dergelijke onthechte persoonlijkheid onschuldig worden en er zal geen ruzie zijn.

Maar nu gebeurt het tegenovergestelde.

Hetzelfde gebeurt in de islam. Alles wat ooit in de islam aangeleerd werd, wordt nu verdraaid. Het kan gewoonweg niet, want Mohammed drong alleen op moreel besef. Hij wou van geen immoreel gedrag weten. In die tijd zei hij dat je met meerdere vrouwen kon trouwen, omdat er in die tijd meer vrouwen waren.

Maar hij zei nooit: word een prostituee en leef in zonde. Het was maar een Samayachar, hij stond het alleen in die periode toe omwille van dat probleem

Echtscheiding was bijvoorbeeld niet toegelaten in die tijd.

Maar in Sahaja Yoga laten we echtscheiding wel toe. Maar Ik heb gemerkt dat ze zonder echtscheiding kunnen leven. Ik bedoel, behalve in onmogelijke situaties,.

omdat vrouwen soms heel wreed kunnen zijn en mannen soms heel twistziek. Hoe kunnen ze in die omstandigheden levensgezellen zijn? Wat dit betreft, zijn meer vrouwen immoreel. Aanvankelijk waren het de mannen, maar nu zijn het de vrouwen. Vrouwen, die niet alleen de onschuld zijn, maar ook shakti, worden schaamteloos en verwaarlozen hun onschuld. Hun onschuld is hun shakti. Als een vrouw niet onschuldig is, hoe kan ze dan shakti hebben? Als ze een immoreel leven leidt, dan zal haar shakti ophouden te bestaan. Alleen haar morele kracht is haar Shri Ganesha die in haar zuiverheid uitstraalt.

Wij aanvaarden tegenwoordig hoe mensen, vooral uit Hollywood, ons hoofd volstoppen met allerlei ideeën die we aanvaarden en we vergeten dat we Shri Ganesha kwetsen en dat hij ons zal weten te vinden.

Het begint op een heel laag niveau, wanneer we onze kinderen beginnen te haten. Het probleem begint als wij onze kinderen niet begrijpen.

Men zegt dat in Engeland wekelijks twee kinderen gedood worden door hun ouders. Wat een houding tegenover kinderen! Eerst en vooral zouden ze geen kinderen mogen voortbrengen. Als zij er toch hebben, dan zijn het Shri Ganesha’s.

Ze moeten hun kinderen respecteren, liefhebben en aanmoedigen.

Maar kinderen bederven, is nog een andere negatieve kracht. Sommige mensen bederven hun kinderen. Ganesha kan nooit bedorven worden. Je kunt hem niet bederven, want hij staat boven de maya. Maar het is schokkend te zien hoe mensen soms achter hun kinderen aanlopen. Voor hen is het de grootste prestatie een kind te hebben, zelfs in een land als India, waar er overbevolking is. Zij zijn zo gehecht aan hun kinderen. Dit is een nieuwe gehechtheid die ingang heeft gevonden en je ook een soort van immoreel leven bezorgt, omdat jullie Sahaja Yogi’s zijn.

Voor Sahaja Yogi’s zijn alle kinderen van de wereld hun eigen kinderen. Je houd niet alleen van je eigen kinderen; het zijn allemaal Shri Ganesha’s. Als het natuurlijk geen goed kind is en je vind het moeilijk, laat het dan zo. Maar anders zijn alle kinderen van de wereld je eigen kinderen en je moet van hen houden zoals van je eigen kinderen. Christus zei “Hou van je naaste als van jezelf.” Ik weet niet waarom hij dat , want in alle christelijke naties zijn naaste buren het grootste probleem, zelfs hier. Ik zeg nu: “Hou van andere kinderen als van je eigen kinderen.” Laat ons hiermee beginnen.

Maar er zijn zelfs plekken waar ze je niet toelaten een flat te huren, omdat je kinderen hebt. Stel je voor! Alleen ongehuwden of onvruchtbare mensen mogen er wonen. En het is zelfs de regel geen kinderen te hebben. Je hebt vandaag misschien geen kind, maar eens je er woont mag je er ook geen krijgen. Als je wel een kind krijgt word je eruit gezet. Stel je voor! Nog maar dertig jaar geleden hadden de mensen 12 a 14 kinderen. Het was als een competitie en ze leefden heel gelukkig. En vandaag de dag is het probleem dat je juist niet veel kinderen zou mogen hebben. Zij die aan de basis liggen van het probleem, zij die zeggen dat we alles moeten controleren, hebben helemaal geen kinderen. Overal in het Westen is er een mingroei. Wie doet dat? Shri Ganesha.

Wil je geen kinderen? Goed, je hebt er geen.

Uitgezonderd Sahaja Yogi’s, krijgt niemand een kind.

Op deze plek kreeg Mohan als eerste een kind en in het hele dorp was er feest. Jarenlang werd er geen kind geboren. Maar dan is er een ander probleem. Als ik dit zeg, zie ik dat Sahaja Yogi’s weer naar het andere uiterste gaan. Ze hangen vast, letterlijk vast, aan hun kinderen en dit is heel verkeerd. Ik zeg niet dat je je kind moet verwaarlozen, of slaan, of het hen moeilijk maken, niets daarvan. Je moet op zo’n manier van hen houden dat ze weten dat ze je liefde zullen verliezen als ze iets verkeerd doen. Want voor kinderen is liefde het allerbelangrijkste. Ze zouden moeten weten wat je niet graag hebt. Je zou hen moeten zeggen wat je niet graag hebt. En je zult er versteld van zijn hoe kinderen niets zullen doen wat je ongelukkig maakt. Dat is een truc die men moet leren.

Dit is de beste manier om je kinderen op te voeden.

Ik zal je een verhaal vertellen over mijn eigen dochter. Ze ging naar Delhi en alle meisjes droegen bloesjes zonder mouwen. Ze vroeg me om bloesjes zonder mouwen. Ze was volwassen, ze ging naar de universiteit. Ik zei: “Goed, doe maar wat je wilt.” Terloops vroeg ze waarom ik geen bloezen zonder mouwen droeg.

Ik zei dat ik er verlegen om was. “Waarom zou je het mij dan toelaten?

Dit is geen criterium, mij alles te geven wat ik vraag. Ik ben niet zo volwassen!” Zelfs mijn kleindochter die hier was vroeg me: “Oma, waarom draag jij altijd bloezen met mouwen?” Ik zei: “Weet je dat dit heel belangrijke chakra’s zijn, de belangrijkste chakra’s in ons lichaam. Als je deze twee, of deze twee onbedekt laat, dan zal je problemen krijgen.” “Hemeltje, dan moet ik lange mouwen dragen!” Onmiddellijk begreep ze het.

Als je hen dus iets diepzinnigs op een diepzinnige manier vertelt zodat hun onschuld gerespecteerd wordt, dan zullen ze beter worden. Neem nu een bedorven kind dat het niet goed doet in de klas.

Eèn mogelijkheid is hem slaag te geven, naar hem te roepen en hem uit te maken. Een andere eenvoudige manier is met hem te praten: “Stel dat je de eerste bent, stel dat je goede punten behaalt, dan word je een groot man. Hoe fier zal ik zijn! Iedereen zal fier op je zijn. Maar stel dat het niet zo is, dan zullen ze denken dat je een nutteloze jongen bent dat je zal moeten bedelen.” Hij zal onmiddellijk veranderen.

Hoe je kinderen aanpakt, is heel belangrijk. Onschuld moet op een zeer voorzichtige manier aangepakt worden, zoals je een mooie bloem zou behandelen. Het is een bloem. Zoals een bloem geurig is, zo is ook onschuld geurig.

Ganesha werd gemaakt uit Moeder Aarde. Hij werd uit Moeder Aarde gemaakt. Moeder Aarde is de essentie van onschuld. Bekijk deze Moeder Aarde. We zorgen niet voor haar, we geven haar geen water, we doen niets voor haar en toch probeert zij ons leven te verrijken, probeert zij ons af te koelen, regelt zij dingen die normaal niet verbeterd kunnen worden.

Het is voor alle onschuldige mensen heel belangrijk deze Moeder Aarde te respecteren. Ik heb kinderen gezien die Moeder Aarde respecteren. Ze spelen graag in de modder, op het zand, ze willen kastelen bouwen en allerlei dingen doen met Moeder Aarde. Maar ze zijn niet gehecht, dat is één ding. Ze bouwen een kasteel en dan is het gedaan. Dan gaan ze naar de luchthaven. Ze vinden iets. Ze komen samen en genieten ervan. Waar ze ook gaan, is het voor hen gemakkelijk om iets te maken om van te genieten. Voor hen is vreugde beleven heel belangrijk. Voor hen is tijd niet belangrijk, zoals ik gisteren zei, maar wel hoeveel vreugde ze beleven.

Tijd is een probleem voor volwassenen. Kinderen maken er zich geen zorgen om. Je brengt hen ergens naar een mooie plaats en ze willen niet meer weg. Als je hen vraagt om naar huis te gaan, zeggen ze “Waarom? Hoe? Waarom zouden we naar huis gaan?” Ze kunnen het niet begrijpen. Ze houden van alles wat natuurlijk en mooi is. Ze kennen geen waarde in de vorm van geld, ze kennen waarde in de vorm van liefde. Ik heb zelf gezien dat, als je iets aan kinderen, zij het houden, zelfs Sahaja yogi’s, en ze zullen het je tonen. “Kijk, wat ik heb!”

Kijk hoe de essentie van Shri Ganesha zuivere liefde is. De zuivere liefde van deze Moeder Aarde heeft Shri Ganesha gecreëerd of de Adi Shakti heeft hem uit zuivere liefde gecreëerd.

Maar, verrassend genoeg werd Shri Ganesha geschapen voor Moeder Aarde er was! Hoe komt dat? Eerst werd hij alleen geschapen als de Logos, of de Brahmanad Omkara.

Eerst werd hij alleen geschapen als de klank Omkara. Dan werd deze Omkara bekleed met Moeder Aarde om Shri Ganesha te maken. De Omkara is dus belangrijk, omdat alle drie krachten erin aanwezig zijn: A-U-M. AUM staat voor de krachten van Mahakali, Mahasaraswati en Mahalakshmi. Alle drie deze krachten zijn in deze Omkara aanwezig. We kunnen zeggen dat deze drie krachten in slapende vorm in Shri Ganesha aanwezig zijn. Als we proberen hem schade te berokkenen, schaden we in onszelf de shakti, die Omkara is, die het hele universum vult, die alle vibraties geeft. Deze krachten bewegen zich in de vibraties. Deze drie krachten vullen elke vibratie. Daarom weten ze, begrijpen ze en regelen ze alles op zo’n manier dat… stel dat iemand zijn benen gebroken heeft. Nu zit ik hier en geef een bandhan. Onmiddellijk, onmiddellijk wordt er een kracht naartoe gestuurd. Onmiddellijk!

Het gaat zelfs sneller dan alle communicatie die jullie gebruiken en onmiddellijk werkt het uit. Hoe het uitwerkt, is heel ingewikkeld. Maar het is tegelijkertijd helemaal niet zo ingewikkeld, want het is het werk van Shri Ganesha. Hij is er niet bij betrokken.

Als er enig probleem is, goed, dan is het zoals een fortje maken aan het strand.

We zullen het wegspoelen, het is zo gedaan, voorbij. Hij is niet gehecht.

Wat zouden we dus moeten doen om onze dankbaarheid te tonen aan dit kleine kind? Stel dat je aan een kind “dank u” zegt. Dan zal het zeggen: wat zeg je nu?

Ze zullen het niet begrijpen. Kinderen begrijpen niet waarom we hen zouden bedanken

We leren hen aan “dank u” te zeggen. Zelfs als ze “sorry” moeten zeggen, zeggen ze “dank u” want ze kennen maar één woord: “dank u”. Dus zeggen ze: “dank u”. Zie je hoe kinderen spelen zoals deze Omkara. Uitermate onthecht: Nishkrya, onthecht aan de kracht. Het betekent dat je gewoon niets doet. Niets je vestigt er alleen de aandacht op. Als iemand genezen wordt, gered wordt, als iemand vibraties krijgt, wie doet dat dan? Shri Ganesha. Hij is echter niet gehecht, Hij brengt het niet in rekening, het is zijn job. Hij zal één van zijn Gana’s sturen: ga maar, snel. Ze zullen snel lopen, sneller dan één van jullie modernste vervoermiddelen zoals vliegtuigen of zoiets. Onmiddellijk, ik benadruk het nogmaals, dat is het woord. Alsof je op een knop drukt en het werkt. Maar bij sommige mensen werkt het niet als ze omringd worden door mensen die niet geloven of als zijzelf maar half geloven. Hij is de beoordelaar van je geloof in de Moeder, omdat hij absoluut in zijn Moeder geloofd, absoluut. Zo zorgt hij voor degenen die absoluut geloof hebben in zijn Moeder. Hij zorgt voor hen. Hij zorgt voor hen. Op dezelfde manier vernietigt hij.

Ooit vertelde iemand mij over een minister in India. Hij was een heel slechte man, heel corrupt, immoreel, noem maar op en hij bleef zo verdergaan. Een hele aardige Sahaja yogi, een hele goede Sahaja yogi vertelde me dat deze man hem lastig viel en hem vroeg iets oneerlijks te doen. Ik zei: “Is dat zo? Echt?” En toen moest deze minister ontslag nemen en opstappen. Op datzelfde moment, het is een feit. Ik kan je werkelijk zoveel soortgelijke dingen vertellen, maar het vertrouwen van Shri Ganesha is ontzaglijk. Hij twijfelt nooit en hij is niet gehecht. Soms zeggen mensen: “Moeder, we hebben dit gedaan, we moesten zo ver omhoog klimmen en dan gaven we zelfrealisatie aan slechts één man.” Stop ermee! Wat is het nut ervan?

Geef dan geen realisatie. Ik heb mensen wel honderd maal gezegd: “Als je denkt dat je werk verricht, doe het dan beter niet. Het is niet goed op die manier zo’n werk te verrichten. Als je er aan gehecht bent, doe het dan beter niet. Je doet het voor het plezier, voor de vreugde ervan, alleen voor het geloof in je Moeder.”

Met dit absolute geloof ben je nooit moe, voel je nooit vermoeidheid. Dit is Shri Ganesha. Al deze bandhans, wie draagt ze? Shri Mahaganesha.

Hij, met zijn dikke buik, geeft alleen instructies door aan zijn mensen en deze Gana’s van Ganesha zijn de meest competente mensen die je kan vinden. Breng me de meest competente, om het even welke wetenschapper, niemand kan tegen hen op. Niemand kan tegen hen op.

Hoe kunnen ze iemand genezen? Een dame uit Mexico had zo een zieke zoon. Hij had een fatale ziekte, die in hun familie voorkwam, maar gewoonlijk kregen ze die ziekte pas als ze al heel oud waren. Maar hij was een jonge man die in Harvard studeerde. Ze schreef me drie brieven waarin ze me vroeg: “Wat moet ik doen, Moet ik hem naar U sturen?” En ik verplaatste me toen heel veel en zei: “Waar kan je mij ontmoeten,” Ik dacht er gewoon aan en er kwam een vierde brief kwam, waarin stond dat ze hem naar het ziekenhuis van de universiteit in Harvard had gebracht en van daar naar nog een ander ziekenhuis. En in alle ziekenhuizen verklaarden ze dat hij absoluut in orde, volledig genezen was. Maar je geloof, haar geloof heeft gewerkt. Het geloof in de Moeder heeft voor de zoon gewerkt.

Het is heel gemakkelijk om aan mij te twijfelen, heel gemakkelijk. Het is een glad terrein. Ik zeg het nogmaals, het is heel gemakkelijk te twijfelen. Want mensen twijfelen aan anderen omwille van wat ze dragen. Ze zullen zeggen: “Waarom moet zij zo’n dure sari dragen? Dit is de keuze van mijnheer Guido de Grote, niet van mij. Hij dwong mij ertoe dit te kopen. Wat kan ik er aan doen? Ik ben er niet aan gehecht. Ik doe het om hem blij te maken. Zo is het, ik draag het om hem genoegen te doen. Verrassend genoeg voelen zelfs kinderen zich heel blij als je iets doet wat ze graag hebben. Ze zijn erg, ik mag niet zeggen intelligent want ik hou niet erg van dat woord, maar laat ons zeggen dat dingen op een zeer subtiele manier begrijpen.

Eén van mijn kleindochters, de oudste, is een echt juweel. Ik kocht voor haar een speelhuis en zij bouwde het op. Nu is mijn dochter nogal groot. Mijn kleindochter riep: “Mama, kom naar mijn huis!” Mijn dochter kwam dus, ging het huls binnen en brak alles. Mijn kleindochter kwam bij mij en zei: “Kijk naar uw dochter, u hebt ze helemaal geen manieren bijgebracht.” Ik vroeg: “Waarom? Wat is er gebeurd?” “Ze komt in mijn huis en stelt mij een onbeleefde vraag: Wat heb je te eten voor mij? Doe je dat, in het huis van iemand anders?”

En toen Ik haar zei: “Je kan dat niet vragen in het huis van iemand anders.” Zei ze: “Ze lachte zo hard dat ze mijn huis vernielde. Is dat nu een manier om je te gedragen? U hebt hen dat niet geleerd. Oma u hebt ons alles piekfijn geleerd. U hebt haar nooit geleerd hoe ze zich moest gedragen als je naar het huis van iemand anders gaat.”

Zie je het is zo onschuldig. Het hele gedoe was zo onschuldig. Gewoon om haar plezier te doen, zelfs met iets heel kleins kan je hen plezier doen.

Zijn kracht is de Kundalini. Dit is dan een ander probleem. Zij is de kracht van Shri Ganesha en zonder hem zal ze niet opstijgen. Het is ingewikkeld, echt. Alsof mijn kind zegt: “Je kan dit huis niet uit zonder het mij te vragen.” Je kan dus niets doen, je zit vast in het huis. Op dezelfde manier zal de Kundalini niet opstijgen zonder de toelating van Shri Ganesha. Het is heel moeilijk, eigenlijk onmogelijk. Natuurlijk zal de Muladhara blijven kloppen als een hart, maar de Kundalini zal niet opstijgen. Zij zou willen opstijgen, maar hij zal het niet toelaten.

Zij die immoreel zijn, die immorele dingen gedaan hebben en zij die het Ganesha-principe van anderen bederven, kunnen heel moeilijk gerealiseerd worden. Maar Ik heb mensen gezien die vergiffenis vroegen, de Moeder vroeg Shri Ganesha hen te vergeven en ze kregen hun realisatie. Daar gaat het om, als je hem via de Moeder benadert, dan zal hij je vergeven. Hij zal je vast en zeker vergeven. Er is zo’n mooie relatie tussen de Moeder en het kind! En dat is een goede zaak, anders had deze kerel in deze moderne tijden tenminste 90 % van de bevolking gedood.

Het is zo’n zegen, zo’n mooi vooruitzicht dat we, als we ons Shri Ganesha-principe koesteren, ons zuiver houden, onze ogen zuiver houden en zuivere relaties ontwikkelen, geen enkel probleem zullen hebben. Je zal voorbeeldige relaties hebben met je vrouw, met je kinderen en met je familie, in de samenleving, in de politiek, in de economie en in alle verschillende gebieden waarin je je bevindt.

Je onschuld zal je vertellen wat aan de hand is. Je zou kunnen denken dat mensen je voor de gek houden. Laat hen proberen en je zal zien wat er gebeurt. Laat hen proberen je onschuld aan te vallen en kijk wat ze er van overhouden.

Als mensen is het zo’n zegen voor jullie allemaal dat jullie Muladhara zo goed ontwikkeld is en dat Shri Ganesha zich goed gevestigd heeft. Jullie hebben allemaal je realisatie gekregen en nu genieten we van om het even wat, zoals gisteren, net als kinderen is het niet?. We vergaten onze leeftijd, we waren net als kinderen, we genoten van alles, of de dans nu ritme had of niet, of onsamenhangend, voor ons was het in orde.

We genoten van alles. Om te genieten zijn geen spelregels of reglementen nodig. En deze vreugde, de bron van deze vreugde komt van de onschuld die zich in onszelf bevindt. Zonder onschuld kan je nergens van genieten met dit verstand en vanuit dit hart, want in het hart verblijft de Vader, Shiva.

Er zijn verschrikkelijke mensen, met slangen om zich heen. Het is niet gemakkelijk gedurende 15 jaar rechtop te blijven staan en te blijven zeggen: “Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya”, want dan zou Shiva je misschien een gunst verlenen. Shiva is de moeilijkste godheid om te behagen, hoewel hijzelf heel onschuldig is. Hij is te onschuldig, je zou kunnen zeggen, zoals een wit doek. Eén klein vlekje op je persoonlijkheid en het is gedaan, je bent veroordeeld. Maar zelfs een rakshasa die misschien 25 jaar op één been staat en Hem blijft prijzen, zou hij kunnen vergeven.

Shri Ganesha vergeeft niet. De enige die er voor jou dus nog is, is je Moeder, die gewoon vergeeft. Ik wil geen hoofdpijn door niet te vergeven. Als je iemand niet vergeeft, krijg je hoofdpijn. Ik wil dat dus niet doen. Ik vergeef dus gewoon. Ik vergeef. Ik vergeef voortdurend alle Sahaja Yogi’s. Er zijn een paar verschrikkelijke, lastige kerels geweest. Ik wil niet kwaad zijn op hen, want Ganesha zal er gewoon komaf mee maken. Ganesha doet dit automatisch, maar hij doet het tenminste niet erg snel omdat ze mij Moeder noemden en ik dat respecteer. Natuurlijk zijn ze heel vervelend en verschrikkelijk geweest, ik weet dat. Ik weet waarom jullie boos op hen zijn, maar vergeving is de beste straf, waardoor zij zich bewust worden van hun fouten. En op 100 mensen zullen er 99 meer vreugde beleven aan vergeven dan aan straffen.

Dit alles is dus het werk van Shri Ganesha en hij is de hele tijd bij je.

Jouw Ganesha is ontwaakt, zonder twijfel. Hij is de hele tijd bij je. Maar sommige mensen hebben vibraties, ze krijgen hun realisatie en dan zijn ze druk bezig. Bijvoorbeeld vrouwen, die bezig zijn met hun kinderen, hebben geen tijd voor Sahaja Yoga. Ze houden zich ten hoogste bezig met zichzelf te zuiveren. Maar waarvoor? Neem nu dit glas, als het telkens gewassen, gewassen en nooit gebruikt wordt, wat is dan het nut van wassen?

Ze mediteren voor zichzelf, ze zuiveren zich voor henzelf. Maar ze gebruiken nooit hun vibraties, ze geven nooit vibraties. Hoe kan dat?

Je moet vibraties geven. Als je geen vibraties geeft aan anderen, als je andere mensen niet transformeert, als je andere mensen niet geneest, als je hen niet leert hoe zuivere liefde te hebben, wat is dan het nut te zuiveren, naar de puja te komen, zich lekker te voelen … en dan gedaan? Dit zijn nutteloze mensen, nutteloze Sahaja Yogi’s. Ganesha is niet gelukkig. Hoe kan hij gelukkig zijn?

Zijn puja is bedoeld om realisatie te geven. Dat is zijn puja. Stel dat hij wacht dat je hem zijn zegeningen vraagt. Wat is zijn zegen? Zijn zegen is dat je realisatie geeft, dat je de Kundalini laat opstijgen.

Je vraagt ernaar en wat krijg je. Je vraagt een goede gezondheid, je vraagt dit, dat.

Waarom niet vragen, “Shri Ganesha, maak van ons goede instrumenten voor Sahaja Yoga, geef ons de kracht om mensen realisatie te geven en over Sahaja Yoga te praten.” Mensen spreken zelfs niet over Sahaja Yoga, ze zijn verlegen. Waarom zou je verlegen zijn?

Op een dag reisde ik per trein en ik ontmoette een dame; ze zat naast me en volgde èèn of andere sekte. Ik weet het niet goed, één of andere moslimsekte en was me de hele tijd aan het vervelen. Ik begon me slaperig te voelen, maar telkens ik opkeek, was ze nog steeds aan het praten over die sekte. Ik zei: “Sahaja Yogi’s zouden dat nooit doen.” Je moet erover praten, je moet het aan de mensen zeggen, je moet rondgaan. Wees niet bang. Ganesha zal je beschermen, zal je helpen en zal heel blij zijn. Hij zal alles voor jou uitwerken. Alle problemen kunnen opgelost worden. Alles kan gedaan worden.

Geloof in zijn kracht, heb geloof in je Moeder.

Dat is de boodschap van Shri Ganesha.

Moge God jullie zegenen