[1ste deel van toespraak, vertaald uit het Hindi]

Vandaag gaan we Shri Shiva vereren. De gedaante van Shri Shiva is te vinden in ons hart. Wanneer iemand de Spirit wordt – ik zeg niet ‘wanneer hij verlicht wordt’, maar wanneer de Kundalini ontwaakt – dan wordt dit principe van Shri Shiva verlicht. Dit licht komt eerst binnen in de hersenen en in het hart, en zo is er voor het eerst ‘yoga’, namelijk de verbinding tussen de hersenen en het hart. Normaal gezien bestaat er geen verband tussen het hart en het brein van de mens. Ze werken elk in verschillende richtingen.
Dit licht, dat wordt uitgezonden door de Spirit, stroomt door onze handen en het fontanelgebied in de vorm van vibraties. Hier zijn jullie allemaal heel goed van op de hoogte. Maar het volgende dat we moeten begrijpen is dat we, wanneer dit licht in ons komt, beetje bij beetje ons leven zien veranderen. Al onze kwaadheid en alle andere slechte eigenschappen verdwijnen. Beetje bij beetje verkrijgen we alles waar we naar verlangen, en langzaam maar zeker ontwikkelen we shraddha (vertrouwen) in onze geest.
Met dit vertrouwen ontwikkelen we ook de tyag buddhi, dat wil zeggen de kwaliteit van opoffering. We hechten geen belang meer aan materiële zaken. Zoals Shri Shiva, die avdhut is en die alles heeft opgeofferd, zo worden wij ook. Hij bekommert zich niet om uiterlijke zaken. Zijn haar is los en ongekamd, en hij is zich niet bewust van wat hij draagt of wat hij doet. Hij heeft in het geheel geen gedachten. Al dit werk heeft hij overgedragen aan Narayana, Shri Vishnu. Shri Shiva is vrijheid in eigen persoon, en hij reist overal heen gehuld in niets dan een tijgervel, en zijn rijdier is de stier Nandi. Nandi is niet zoals een paard, dat je kunt beheersen. Dus Shri Shiva gaat gewoon overal waarheen Nandi hem voert. Shri Shiva vraagt zich nooit dingen af zoals: “Wat zouden de mensen zeggen? Wat zouden anderen van me denken als ik hier halfnaakt rondrijd op Nandi?” Want hij is volmaakt op zichzelf, gedragen door zijn eigen vreugde.
Je zult het verhaal wel gehoord hebben van zijn huwelijk. Toen Shri Shiva arriveerde op de plaats van zijn huwelijk en Shri Vishnu hem daar zag, vroeg hij zich af wat voor waardeloze man met zijn zus zou trouwen: “Hoe kan mijn zus nu met hem trouwen?” Maar Shri Parvati wist dat Shri Shiva de ideale man voor haar was, hij die vrij is van alle uiterlijke gehechtheden. Als we naar de incarnatie van Shri Shiva kijken, dan voelen we zoveel liefde voor hem, en dan bedenken we dat Shri Shiva de bron van alles is. Maar wanneer dit licht van Shri Shiva in de Sahaja yogi’s komt, dan worden ook hun eigen levens getransformeerd. Ik heb gemerkt dat mannen en vrouwen voordat ze naar Sahaja Yoga komen enorm veel belang hechten aan hun uiterlijke schoonheid. Hun volle aandacht gaat naar de gedachte wat ze vandaag zullen aantrekken en wat ze morgen zullen dragen, en vandaag de dag wordt hier goed geld mee verdiend door alle schoonheidssalons die overal opduiken. De vrouwen hebben zich hier helemaal in verloren. Maar eenmaal je innerlijke schoonheid verlicht raakt, verliest alle uiterlijke schoonheid zijn waarde. Hetzelfde geldt voor lichamelijk comfort, dat getransformeerd wordt tot een vorm van spiritueel comfort, waarbij je tamelijk onthecht bent van je eigen menselijke nood aan comfort.
Kijk nu eens naar deze Westerse yogi’s: ze wonen in grote huizen, hebben auto’s en leven in koninklijk comfort, maar als ze naar India komen dan passen ze zich aan aan elke situatie. Maar dit is niet het geval voor Indiërs. Waar ze ook gaan moeten ze hun toilet en badkamer hebben, en al de rest van hun comfort. Tot de dag van vandaag hebben ze dit nog niet overstegen. De yogi’s vroegen me om land te kopen voor een ashram in India. Maar onze Indiërs zouden nooit in een ashram gaan wonen. En in de ashram die we in Delhi bouwden en waar we zoveel geld aan hebben uitgegeven, wil niemand wonen. Ik zei: “Goed dan, we zullen jullie een maandelijks bedrag betalen om er te wonen!” En dan nog is niemand daartoe bereid.
In mijn geboorteplaats in Chindwara heb ik veel geld uitgegeven aan het huis, en vervolgens vroeg ik de gepensioneerde Sahaja yogi’s om in dat huis te gaan wonen, omdat het op een heuvel gelegen is in heel zuivere lucht. Maar niemand wil er wonen! Iedereen denkt maar aan zijn eigen lichamelijke gemak. Maar de Westerse mensen hebben dit probleem niet en zijn heel gelukkig in de ashrams. ‘Mijn huis’, ‘mijn plek’, ‘mijn vrouw’, ‘je moet het eten zo maken, ik eet alleen dit’… We verliezen ons zo in de smaak van eten! Maar de Westerse yogi’s zijn zo niet, zij eten alles. Indiërs eten hun voedsel met zo’n grote wellust en interesse. Ik weet dat de Indiërs als ze naar Cabella komen hun eigen eten meebrengen, die ze in hun zakken hebben gepropt en zo dicht op elkaar hebben gepakt dat ze het er niet eens uit krijgen. Je zou moeten mediteren, dan pas zullen al deze gewoontes je verlaten.
Eén klein punt moeten we begrijpen, namelijk dat we een gebrek hebben aan tyag, aan opoffering. Deze keer zeiden ze me: ”Moeder, u zult land aankopen, en omdat u daar zoveel onkosten aan kwijt bent zullen we wat extra geld vragen voor de puja dakshina.” Je kunt je niet voorstellen hoeveel brieven ik heb ontvangen waarin me werd gevraagd het bedrag van de puja dakshina te verminderen. In Delhi hebben we maar één keer puja, en toch komen er zoveel brieven van mensen die hun geld wel zullen uitgeven aan paan dat ze achteraf weggooien, maar die natuurlijk geen dakshina kunnen geven voor de puja.
Tot vandaag heb ik jullie nog nooit om geld gevraagd; ik financier alles zelf. Maar kijk: vandaag is de halve hangar leeg, en waarom? Omdat ze de puja dakshina niet willen betalen. Ik vind dit allemaal zo verbazend. Een valse guru zou je al je haar laten afscheren, je rode kleding laten dragen en je op je hoofd laten staan. Maar ik wil dit allemaal niet, want dit is sahaja (spontaan), alles moet op een sahaja manier komen. In het verleden heb ik al zoveel mensen zich zien opofferen gedurende hun levens, maar tegenwoordig wil niemand ook maar iets opofferen. Ik weet dat als mijn moeder – die maar zes sari’s had – een zevende sari had gekregen, ze die zevende zou hebben weggegeven.
En als de Indiërs naar Cabella komen dan verbaast het me ook dat ze zelfs om aparte kamers vragen; ze kunnen niet met alle anderen samenzijn. Iemand die niet met alle andere mensen kan samenleven is geen Sahaja yogi, omdat hij denkt dat hij iets bijzonders is en dat hij een speciale behandeling nodig heeft. Dit soort persoon kan geen Sahaja yogi zijn, hij is enkel Sahaja yogi omwille van de naam. Iemand die een volgeling van Shri Shankarji is moet zoals hem zijn. Waar je hem ook vraagt te slapen, waar je hem ook vraagt te zitten en wat je hem ook te eten geeft, hij zal nooit klagen. Hij is niet gebonden aan tijd en hij zal nooit iets eisen. Dit soort persoon kan terecht een Sahaja yogi genoemd worden. Als je naar een andere zogenaamde spirituele plaats gaat dan nemen ze je al je geld af, ze scheren je haren af en wie weet wat nog meer. Zulke dingen gebeuren niet in Sahaja Yoga, maar we moeten werken om deze conditioneringen kwijt te raken die we hebben opgebouwd in ons. We moeten bidden om te zien: “Wat kan ik opgeven?” Zolang dit verlangen nog niet in je is gevestigd, kun je jezelf geen volgeling van Shri Shiva noemen.
Shri Mataji heeft allerlei soorten volgelingen, geen specifieke soorten, maar allerlei soorten volgelingen. Dus wat ze ook doen, ze is nu eenmaal Moeder, dus ze zal hen vergeven. Maar door vergeven te worden zul je dit niveau niet bereiken. We moeten voortdurend Shiva om vergiffenis vragen, omdat we altijd iets verkeerd doen dat we niet zouden moeten doen. We maken deze fout en die fout: “Ik heb dit nodig, ik heb dat nodig, ik wil dit, ik wil dat!” Zolang je nog dit ‘willen’ in je hebt zul je God om vergiffenis moeten blijven vragen. En ‘dit is mijn huis, mijn vrouw’… Zolang we niet al dit soort ideeën in ons met de grond gelijk maken, kunnen we onszelf nooit Shiva’s volgelingen noemen. Wat dat betreft is het verrassend te zien dat de buitenlanders zo goed zijn gevorderd, en dat terwijl ze zelfs nog nooit van Shivaji hadden gehoord. En wij, de Indiërs, zitten hier nog steeds in vast en zijn er gehecht aan.
Shiva te worden, betekent dat je alle woede en haat opgeeft, en alle jaloezie in ons. Maar zelfs na in Sahaja Yoga te komen zijn mensen nog niet in staat zichzelf te zien. Er was ooit een schoonmoeder die haar schoondochter mishandelde en toen ik haar vroeg: “Waarom mishandel je haar?”, antwoordde ze: “Maar ik heb haar nooit mishandeld!” Echt waar! Als je naar een film gaat waarin je ziet hoe een schoonmoeder haar schoondochter mishandelt, begin je te huilen, en vervolgens ga je naar huis en mishandel je je eigen schoondochter. En in het andere geval mishandelt de schoondochter haar schoonmoeder. Maar zij zou ook zeggen: “Ik heb nooit iemand mishandeld!” Als je deze gewoonte om te liegen blijft voortzetten, kun je nooit groeien in Sahaja Yoga.
Omdat het je leven heeft getransformeerd is je leven als goud geworden, en goud kun je nooit beschadigen, niets kan het stuk maken. Dus nu je dit bent geworden, erken het! Waarom wil je slaaf zijn van al deze aardse dingen? Dit is de eigenschap van de Kundalini: dat ze je volmaakt schoon en zuiver maakt. Natuurlijk moet je er wel voor werken, maar ik verlang geen speciale inspanningen van je, want ik geniet zelf enkel van het feit dat je ook deze staat bereikt. En jij zou deze vreugde ook moeten voelen; en bedenk dat als alles omwille van de vreugde is, je door zelfonderzoek en door in vraag te stellen of dat wat je doet juist is, al heel wat dingen kunt verbeteren.
Het is waar dat Sahaja heel gemakkelijk is, maar daarom is het ook zo moeilijk. Er kan ook iemand met een stok komen die je beveelt: “Kom iedereen, scheer je haren af, trek rode kleren aan, eet niet gedurende veertien dagen, en dan zul je veranderen.” Maar dat wat sahaja is, moet je met je hart, je verstand en je intelligentie doen. Het moet verwelkomd worden en je moet jezelf verbeteren: “Waarom heb ik dat gedaan? Had ik dat wel moeten doen?” Zo geef je veel dingen op, en zo word je je ware zelf en heb je nergens meer een verlangen naar; je bent gewoon tevreden waar je bent, zonder problemen.
En het meest verrassende is dat wanneer de chaitanya weet dat je niets verlangt, ze alles voor je neus legt. Het zal gebeuren, echt waar, en dan zul je zien dat je nergens meer naar verlangt. Maar hiervoor moet je een rotsvast vertrouwen hebben. Vandaag hebben we Shri Shiva zo diep geëerd, en hij houdt van mensen die zonder verlangen zijn. Dit is het verschil tussen mij en Shri Shiva: ik hou van alle soorten mensen, maar hij niet.
Hij houdt alleen van hen die zich hebben ontdaan van al hun gehechtheden en uiterlijk vertoon. We hebben allerlei problemen, zoals wat voor kleren zullen we dragen voor de puja. Als je geen mooie en sjieke kleren hebt, wat gebeurt er dan? Niets!
Mensen lopen zo verloren in dit alles: ”Je moet deze kleren dragen!” En wat als we ze niet dragen, wat zal er dan gebeuren? Maar dit loslaten is niet uiterlijk maar innerlijk: je neemt afstand van binnen, en wanneer je deze staat bereikt zul je nooit ontevreden zijn. Waar je ook bent, je zult ervan genieten.
In het verleden waren er de Nath mensen, nomaden die over de hele wereld reisden en die zoveel mensen onderwezen. Het verbaasde me te zien hoe ver deze mensen waren gekomen. Toen ik naar Columbia ging hoorde ik dat deze mensen tot in Bolivië waren geraakt. Als je naar Bolivië gaat dan zal het je verbazen, want het is zo hoog gelegen! En in die tijd deden ze alles te voet, dus ik kon maar niet begrijpen hoe ze daar ooit waren geraakt. En ze waren ook naar Rusland gegaan, en naar vele andere landen. Hoe ze dit deden, waar ze verbleven en wat ze droegen weet niemand. Ze bevonden zich in de dasha staat, en als je deze staat hebt bereikt dan word je als een soort Superman. Net zoals Sai Nath van Shirdi, die overal verscheen en iedereen hielp. Mensen zeiden dan: “We hebben u daar gezien!” “Ja,” zei hij dan, “dat is mogelijk, waarom niet?” Deze mensen werden zo subtiel omdat dit ‘willen’ in hen verdwenen was, en zo werden ze de subtiliteit zelve. Maar deze subtiliteit moet bereikt worden door Shivaji’s puja.
[deel 2 vertaald uit het Engels]

Ik vertel hen over Shiva’s verering, over wat er met jullie zou moeten gebeuren. Vandaag zal ik jullie vertellen over wat er binnen in onszelf gebeurt wanneer je je zelfrealisatie krijgt. Er zijn hier elf rudra’s – elf rudra’s. We kunnen zeggen dat het deeltjes, ansha’s genoemd, van Shiva’s krachten zijn. Ze proberen allemaal de valse ideeën die we hebben over het leven, weg te nemen of te verwijderen. Wanneer de Kundalini opstijgt, worden ze allemaal verlicht, alle elf. Laten we zeggen dat bijvoorbeeld Boeddha daar een deel van had, Mahavira daar een deel van had. Wat al deze rudra’s nu doen, is ervoor zorgen dat we niet ten prooi vallen aan allerlei dingen, zoals het ego dat we hebben. Dus Boeddha zal zorgen voor het ego. Hij zal ervoor zorgen dat je geschokt bent over je ego. Je zult je erover verbazen hoe egoïstisch, beledigend en vernederend je hebt kunnen zijn. Maar wanneer deze rudra niet ontwaakt is, wanneer deze rudra niet verlicht is, wat gebeurt er dan? Je begint jezelf te rechtvaardigen. Je gelooft dat wat je ook doet, juist is, wat je ook gedaan hebt, wat je ook gezegd hebt, wat je ook bereikt hebt, je denkt dat het je recht is, dat je niets verkeerd gedaan hebt. Voor al deze dingen moet de rudra van Boeddha opgewekt worden.
Maar als je je ego blijft vleien, als je egoïstisch blijft, word je zonder twijfel een rechtse persoonlijkheid. En eens je een rechtse persoonlijkheid ontwikkelt… je weet wat de symptomen van zo een persoonlijkheid zijn. Juist daarom moet je jezelf bekijken en aan introspectie doen, om te zien wat ego bij jou gedaan heeft, welke verkeerde ideeën je hebt over jezelf. Dat is de reden waarom Mohammed Sahib zei dat je jezelf moet shoebeaten. Hij wist niet wat hij anders moest vertellen. Omdat deze egobusiness je hoofd werkelijk compleet kan doen barsten en je in zoveel moeilijkheden kan doen belanden. Ik heb mensen gezien die uiteindelijk deze yuppieziekte ontwikkelen, waardoor het bewuste verstand totaal onbruikbaar wordt; je kunt niet meer bewegen. Bewust kunnen deze mensen niet bewegen. Onbewust bewegen ze wel, maar niet bewust. En deze ziekte is zo verschrikkelijk, de zieke wordt als een reptiel: je moet hen op je lichaam dragen want ze kunnen niet zelf lopen, ze kunnen niet op eigen kracht zitten. Op zeer jonge leeftijd kan dit gebeuren. Het gebeurt in Amerika. Ik heb hier in India ook twee, drie gevallen gezien, hier gebeuren ook zulke dingen.
Dit gebeurt als je niet probeert om je ego te zien, het te controleren en er berouwvol over te zijn. In Sahaja Yoga bestaat er niets zoals berouw, we geloven niet in berouw omdat we geloven dat iedereen zijn zelfrealisatie heeft gehad en dat we boven alle misstappen staan. Dat is niet waar. We moeten berouw hebben. In het Engels is er een woord -“sorry”. “Sorry” voor van alles en nog wat zeggen ze “sorry”. Zelfs als ze de telefoon opnemen zeggen ze “sorry” en ik vraag: “Sorry waarvoor?” Maar deze “sorry” zelf is zeer leeg, heeft geen betekenis, heeft geen diepte. Als je “sorry” zegt, moet je weten waarom je “sorry” zegt en wat er moet gecorrigeerd worden. Dit is een zeer groot probleem van de huidige generatie, waarbij de mensen een enorm ego ontwikkeld hebben. Omdat heel onze economische groei, al onze industriële ontwikkelingen, al onze zeer grote organisaties ons een reden hebben gegeven om ons ego te ontwikkelen. Als we ons ego niet ontwikkelen, zijn we verloren, staan we nergens. En zo beginnen we ons ego te koesteren en dan starten de problemen van de rechterkant. Als reactie hierop beweegt het zich naar de linkerkant.
Eigenlijk bevindt dit zich in het hoofd aan de rechterzijde. Hier is de rechterzijde, waarlangs het ego opkomt. Dus de linkse rudra is die van Mahavira. Mensen doen dingen die zondig zijn, die verkeerd zijn, die tegen Shri Ganesha ingaan. En dan zijn er ook de krachten die Mahavira controleert. Hij zegt: “Je zult naar de hel gaan, dit zal gebeuren.” Hij beschrijft alle soorten van hel, dat je naar de hel zult gaan, dat je levend verbrand zult worden – ik weet het niet, hij beschrijft allerlei dingen om je bang te maken. Maar dat helpt niet. Dus gaan mensen meer en meer naar de linkerkant en via deze rudra, wanneer deze rudra overhoop geraakt volgt er een zware depressie. Men voelt zich zeer depressief: “O God, wat voor een depressie heb ik, ik ben zo ziek” en zo van die dingen. En dan probeer je anderen schrik aan te jagen met je depressie. Je doet aan een soort emotionele chantage. Allerlei dingen zal je doen, zoals op je hoofd slaan en zo meer. Het kan vanuit het ego komen, het kan ontstaan vanuit het linkse probleem van de linker rudra.
Deze twee rudra’s zijn zeer belangrijk, omdat ze rechtstreeks verbonden zijn met ons linker en rechter sympathisch zenuwstelsel. Het is dus zeer belangrijk dat je niet ten prooi valt aan deze twee rudra’s. Deze rudra’s moeten tevreden gesteld worden. Om normaal te zijn, moet je dus tenminste deze twee rudra’s verzorgen, waarvan de ene het ego controleert en de andere het zelfmedelijden. “Ik kan dit gewoon niet doen, ik ben dit, dat” en allerhande soorten depressies. Al deze dingen kunnen leiden tot fysieke en zeer ernstige problemen zoals kanker. Als de rudra’s geblokkeerd geraken, ontwikkel je kanker. Heel deze zone geraakt opgezwollen [Shri Mataji toont het voorhoofd van links naar rechts ter hoogte van de Agnya], ze wordt de medha genoemd. Heel deze zone geraakt opgezwollen en bij een kankerpatiënt kun je overal de zwelling zien. Het kan aan deze kant zijn of aan de andere, want er kan in de aard van een persoon zulke slingerbeweging zijn dat het moeilijk uit te maken is welke rudra deze psychosomatische problemen heeft ontwikkeld.
Psychosomatische problemen van welke aard ook ontstaan omdat de rudra’s ineffectief zijn geworden. De oorzaak kan van depressieve of onderdrukkende aard zijn, het kunnen ook nog andere factoren zijn. Maar al deze factoren zijn niets anders dan een deel van Shri Shiva’s of Sadashiva’s krachten. Hij is degene die vol is van karuna, vol van mededogen. Hij is de oceaan van mededogen. Als je hem om vergiffenis vraagt, vergeeft hij je. Wat je ook doet, in plaats van je schuldig te voelen, vraag je om vergiffenis en hij vergeeft je. Maar als je denkt dat wat je ook gedaan hebt, goed is, dat je nooit iemand hebt gepijnigd, dat je nooit iemand hebt doen lijden, dan weet Shiva dit ook, niet waar? Hij weet alles en omdat hij alles weet, geeft hij het. Er is dus een grote wisselwerking tussen je wilskracht en de zegeningen van Shiva. Als Shiva je zegent, verhoogt ook je wilskracht. Maar je moet sterke wilskracht hebben om te beseffen dat je een hoger persoonlijkheidsniveau moet bereiken. Hij was helemaal geen werelds type, veronderstel dat ik Shiva zou vragen om naar een feestje te gaan: hoe zou hij er daar uitzien? De mensen zouden met hem lachen.
Toen ik enkele hippies tegenkwam, vroeg ik hen waarom ze dit soort haardracht hadden. Ze zeiden dat ze dat zo wilden. Ze zeiden:“Wij willen primitief zijn!”. Ik zei: “Het brein is modern, wat is dan het nut van primitief haar?”
Misleiding, jezelf iets wijsmaken gaat je dus niet helpen. Het beste is jezelf te bekijken en te begrijpen wat je verkeerd gedaan hebt. Als het uitwerkt… Zoveel Sahaja yogi’s zitten hier… Als je jezelf corrigeert en je wordt dat, ben ik er zeker van dat er aan alle problemen – politieke, economische en alle domme problemen die we hebben – een einde zal komen. Maar vandaag is er zo een chaos, veroorzaakt door het Kali Yuga tijdperk, dat zelfs de slechtste mensen verder doen.
We hebben echter de verantwoordelijkheid om deze wereld te redden. Wij hebben de verantwoordelijkheid om een groots, eerbaar leven uit te bouwen, dat niet oppervlakkig is, dat niet dient om indruk te maken. Innerlijk zou het zich zo moeten ontwikkelen dat het licht van je Spirit zich verspreidt en deze wereld verlicht. Het is zeer belangrijk dit te begrijpen. Al deze problemen, ik zou zeggen deze ziekten, psychosomatische ziekten en al de collectieve problemen die deel uitmaken van de Kali Yuga, zoals politieke en economische problemen, worden veroorzaakt door mensen. Ze worden niet veroorzaakt door de goddelijke kracht. Maar de goddelijke kracht zal proberen ze te neutraliseren als er veel Sahaja yogi’s zijn die Sahaja Yoga beoefenen in de werkelijke betekenis van het woord. Als dit zou gebeuren, als dit bereikt zou worden, dan zouden we denk ik veel kunnen doen, heel veel voor het goed van de mensheid, dat is waarom we onze zelfrealisatie gekregen hebben. Niet enkel voor jezelf, niet enkel voor je familie, niet enkel voor je stad of land, maar voor de hele wereld zal Sahaja Yoga uitwerken.
En als je toch competitief wilt zijn, wees dat dan enkel in je spirituele groei en in niets anders. Maar de mensen zijn zo oppervlakkig dat ze denken dat ze door indruk te maken, of de grote Jan uit te hangen, een hoge positie zullen bereiken: dat is niet zo. Je moet heel nederig zijn, ook tegenover jezelf zodat je beseft dat wat je ook doet, bedoeld is om wereldproblemen op te lossen. Ze kunnen absoluut opgelost worden omdat jullie de kanalen van het Goddelijke zijn. Als ik het alleen had kunnen doen, zou ik dat gedaan hebben, maar dat kan ik niet en daarom moet ik jullie samenbrengen en jullie vertellen dat jullie de kanalen zijn.
Maar ondertussen genieten jullie! Jullie genieten van het leven, elke seconde wordt vreugde, wat ook een geschenk van Shiva is. Shiva is diegene die deze grote bewondering en grote waardering van elk ogenblik creëert, van alles wat er is. Dat is de toestand die we moeten bereiken, niet door onszelf te veroordelen of niet door ons ego te vleien, maar door te zien wat we zijn. Dat is het belangrijkste dat je moet inzien: wat je probleem is en wat je verstoort is alleen jezelf . Als je dat al zou kunnen begrijpen, ben ik er zeker van, heel, heel zeker van dat je een grote troef wordt om deze wereld naar zichzelf te leren kijken en te veranderen. Want je kan zulke diepgewortelde problemen niet op een oppervlakkige manier veranderen. Maar jullie zijn zo gezegend door de Kundalini dat jullie werkelijk een grote toorts worden, ik zou zeggen, een toorts op het pad van waarheid, liefde en vreugde.
Moge God jullie zegenen.

[1] rudra: kracht, deel van de Ekadasha rudra’s, de elf vernietigende krachten van Shri Kalki

[2] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en bewustzijn is