Shri Mataji Nirmala Devi

Adi Shakti Puja

‘Respect voor Moeder Aarde’

Cabella, Italië

25 mei 1997

Engelse transcriptie verified
Nederlands: eindversie 10/09/2014

Vandaag houden we een puja voor de Adi Shakti[1]. Over de Adi Shakti spreken is een moeilijk onderwerp, want het is niet gemakkelijk te begrijpen dat Adi Shakti de kracht is van Sadashiva.

Sadashiva is God almachtig. Zij is zijn adem, zoals sommigen zeggen. Anderen zeggen dat zij het verlangen is en sommigen zeggen dat zij de volledige kracht is van Sadashiva, en Sadashiva kan niets doen zonder haar krachten. Het onderwerp is door vele auteurs op verschillende manieren beschreven in verschillende boeken. Maar in feite hoeven we niet terug te gaan naar de achtergronden van het ontstaan van Adi Shakti. Daarvoor zouden op zijn minst zeven toespraken nodig zijn.

We vertrekken van het tijdstip dat Adi Shakti op Moeder Aarde begon op te treden. Eerst en vooral creëerde ze de Kundalini in Moeder Aarde zelf en ze schiep Shri Ganesha uit Moeder Aarde. Zeer interessant!

Moeder Aarde is dus voor ons zeer belangrijk. Als we niet beseffen hoe we Moeder Aarde moeten respecteren, weten we ook niet hoe onszelf te respecteren. De expressie van de Adi Shakti in jullie is ongetwijfeld de Kundalini. Zij is de reflectie van Adi Shakti in jou. Haar expressie in Moeder Aarde komt, zoals jullie wel weten, op verschillende plaatsen tot uiting, in verschillende landen en steden als een manifestatie van chakra’s en Adi Shakti’s scheppingen.

Het was zeer belangrijk om eerst een zeer heilige Moeder Aarde te creëren, zodat mensen daar konden geboren worden. Eerst was er dus de reflectie van de Adi Shakti als Kundalini op Moeder Aarde. De Kundalini is het wij-gedeelte van de Adi Shakti, maar we kunnen ook zeggen dat zij het verlangen, het zuivere verlangen van de Adi Shakti is. Adi Shakti is dus het verlangen, het totale verlangen van Sadashiva en Kundalini is het verlangen, het totale verlangen van Adi Shakti. Ze (de Kundalini) kwam eerst tot uitdrukking in Moeder Aarde, binnen in Moeder Aarde. Binnen in Moeder Aarde steeg de Kundalini op zo’n manier op dat zij het binnenste van Moeder Aarde afkoelde zoveel als ze kon.

En dan manifesteerde ze zich aan de oppervlakte van Moeder Aarde in de vorm van verschillende chakra’s. Er is dus een enorm grote overeenkomst tussen de Virata[2], Moeder Aarde en de mensen. Als de Adi Kundalini in hen gereflecteerd wordt, moet er wel een grote overeenkomst tussen deze drie bestaan. Maar de mensen begrijpen niet op welke manier ze met Moeder Aarde verbonden zijn.

De Kundalini rees door verscheidene centra, projecteerde zichzelf in verscheidene centra in Moeder Aarde en kwam tenslotte naar buiten op de Kailash[3]. Ik weet niet hoeveel van jullie ooit de Kailash bezocht hebben, maar je kan daar zien hoe ontzaglijk veel vibraties door de Kailash naar buiten komen.

Als we dus Moeder Aarde beledigen, beledigen we de Adi Shakti. Er zijn zovele manieren om Moeder Aarde te respecteren. Het was een Indiase gewoonte om, als je uit je bed kwam en met je voeten Moeder Aarde raakte, te zeggen. “O Moeder Aarde, vergeef mij alstublieft dat ik u met mijn voeten aanraak.” Alle bewegingen van Moeder Aarde worden gecontroleerd door die inwendige Kundalini, die de reflectie is van Adi Shakti. Ook de zwaartekracht is een manifestatie van de Kundalini van Moeder Aarde. Waarom lijden wij op deze prachtige planeet? Omdat wij niet respecteren wat we het meest zouden moeten respecteren. Moeder Aarde moet gerespecteerd worden. Wat betekent dit? Het betekent dat alles wat geschapen is door de beweging van de aarde, door de zee, door al de elementen, gerespecteerd moet worden. Het grote probleem van deze tijd is vervuiling, al die dingen waar mensen over praten. De reden is dat de mensen nooit het belang begrepen hebben van de vijf elementen die ons leven ondersteunen. Om Moeder Aarde te respecteren, houden de mensen een Boomi puja, velen organiseren een Boomi puja als ze een huis bouwen en zo respecteren ze Moeder Aarde. Als zij niet gerespecteerd wordt, zou er bijvoorbeeld een aardbeving kunnen plaatsvinden, wat betekent dat Moeder Aarde dit begrijpt en reageert. Ze reageert op zo’n manier dat mensen niet begrijpen waarom zoiets gebeurt.

In een plaats, die Lathur genoemd wordt, gebeurde het volgende. Het was Shri Ganesha’s veertiende dag en zij moesten de beelden (van de goden) onderdompelen in de zee of in de rivier. Zij gingen dus zingend en dansend op weg. Toen ze terugkwamen, begonnen ze allemaal te drinken en Moeder Aarde houdt helemaal niet van drinken. Als je dronken bent en je loopt op de weg, val je. Met al dat drinken kwam er een grote aardbeving en allen die aan het dansen en drinken waren, werden verzwolgen door Moeder Aarde. Rond het centrum dat wij daar hebben, was er een groot gat, maar met ons centrum gebeurde er niets. Geen enkele Sahaja yogi werd getroffen.

Omdat wij Sahaja yogi’s zijn, kunnen we begrijpen hoe Moeder Aarde reageerde om deze Sahaja yogi’s te redden. Moeder Aarde begrijpt dus wat er gezegd wordt. Zij weet wie een heilige is. Zij herkent de voeten van een heilige en dat is waarom ze werden geschapen, zoals Mozes.

Hij ging naar de zee en Moeder Aarde kwam omhoog om hen toe te laten er doorheen te gaan. Als al de joden zouden gegaan zijn (dit zouden geprobeerd hebben), zou het niet gewerkt hebben, maar het was Mozes en zijn heiligheid die bewerkstelligde dat Moeder Aarde omhoog rees om te helpen. Op dezelfde wijze kwam Moeder Aarde omhoog als een brug toen Rama een brug bouwde tussen India en Lanka.

We mogen Moeder Aarde dus niet vervloeken voor zaken die op onze aarde verkeerd lopen. De heiligen zullen altijd door Moeder Aarde beschermd worden. Ze zal altijd proberen hen te geven wat ze verlangen. Je kan het hier in ons Cabella zien aan kleine dingen: de rozen zijn bijvoorbeeld zeer groot, heel erg groot. In de hele wereld zal je zo’n grote rozen niet vinden, maar hier hebben we ze, zo’n grote. In Prathistan hadden we zo’n grote zonnebloemen. Eén man kon ze niet opheffen.

Waarom gebeurt dit enkel op speciale plaatsen? Omdat Moeder Aarde weet wie hier leeft en wie over haar rug loopt, zouden we moeten zeggen, over haar oppervlak (grond), want Moeder Aarde begrijpt vibraties. Van sommige plaatsen wordt gezegd dat ze heilig zijn. Hoe hebben de mensen ontdekt dat deze plaatsen heilig zijn? Omwille van magnetische krachten. Ik was echt verbaasd dat in Oxsted, in Engeland, waar wij gewoond hebben, de magnetische lijnen elkaar kruisten. Die kruisten elkaar al lang, maar wij woonden daar later. Moeder Aarde regelt en organiseert dus allerhande zaken voor heilige mensen. Het is erg boeiend te zien hoe passend Moeder Aarde je leidt. lk weet niet hoeveel voorbeelden ik zou kunnen geven, maar wij begrijpen dit begripsvermogen van Moeder Aarde niet en haar liefdevolle bescherming van de heiligen.

Zo moeten we ook begrijpen dat de hele atmosfeer, de regen komt op het juiste moment, de maan, de zon… alles werkt op zo’n prachtige manier uit, omdat ze weten dat het om een heilige gaat. Ze weten dat hier heilige mensen zitten. Ze weten dat ze zuiver zijn, dat zij de essentie van leven vertegenwoordigen, dat zij verzorgd moeten worden en dat zij moeten geholpen worden. Ze houden zich niet bezig met nutteloze mensen. Bijvoorbeeld hadj[4]… zovele mensen trokken mee op en werden gedood.

Een aantal onder hen trok naar Ambernath en ze werden gedood omdat ze geen heiligen waren, maar ritualistische mensen die meegingen omwille van het ritueel, dat volgens het oordeel van Moeder Aarde geen enkel nut en geen enkele zin had. Maar niemand leert daar iets van, niemand leert er iets van dat zoveel mensen naar Ambernath gingen en gedood werden. Pathistan zei dat ze niet naar Arnbernath hadden mogen gaan, omdat het geen goede plaats is. Waarom gingen ze er naartoe? En door er naartoe te gaan, hebben ze bewezen dat het geen heilige plaats is. Maar toen de hadj plaatsvond, zeiden ze niets. Ze wisten niet hoe ze die hadj-affaire en het sterven van zoveel mensen moesten verklaren. De reden is dat deze mensen geregeld naar zo’n hadj gingen.

Op een keer was er een volkstoeloop en meer dan tweeduizend mensen werden gekwetst of gedood. Wat betekent dit? Moeder Aarde suggereert dat als je naar deze plaatsen gaat, heilige plaatsen – want dit zijn zonder twijfel heilige plaatsen – dat je dan geen centimeter spirituele groei bewerkstelligt. Je bereikt niets door naar deze werkelijk heilige plaatsen te gaan. Daar valt niets op af te dingen: het zijn heilige plaatsen.

Jullie weten dat ik geboren ben in Chindwara, en Mekka en Chindwara bevinden zich op dezelfde meridiaan. Wat betekent dit? Wat is er met Mekka? Mekka is Makeshwarshu, het is een Shiva (swayambhu[5]). Waarom vroeg Mohammed Sahib de mensen om een steen te vereren? Hij geloofde niet in stenen. Hij was tegen alle vormen van nutteloze verering. Waarom zei hij dan dat die zwarte steen moet vereerd worden? Wat was daarvoor de reden? Omdat hij de vibraties kon voelen, omdat hij kon voelen dat het een swayambhu is. Daarom zei hij het. Daarom gaan alle moslims daar naar toe. Maar niemand wordt daar beter van. Ik heb nog nooit iemand beter zien worden door naar Mekka te gaan. Het is niet meer dan een ritueel. Ze denken dat als ze morgen sterven, ze dan aan God een bewijs kunnen voorleggen: “Kijk, wij zijn naar Mekka geweest.”

Het is zoals de paus vroeger deed. Hij deelde certificaten uit om, als je naar de hemel ging, te bewijzen dat je een echte christen was.

Zo ontstonden al deze kunstmatige zaken, maar er zit een realiteit achter. Het verschil zit hem hierin dat de realiteit er is voor de waarachtige mensen en niet voor de bedriegers. Maar dit ritualisme is te sterk uitgegroeid. In India hebben we vele swayambhu’s die door de Kundalini gecreëerd werden en die echt vereerd worden. De meeste heb ik bezocht en ik was verbaasd dat de meeste pujari’s (bedienaars van de puja) aan één of andere ziekte leden. Eén van hen bijvoorbeeld was verlamd.

Hij zei: “Wij dienen deze godheid hier en U zegt dat dit een swayambhu is, maar Moeder, waarom lijden wij dan aan deze ziekte?”.

Ik zei: “Omdat je er geld uithaalt. Aan God mag je geen geld verdienen! Als je God niet wit dienen, dan blijf je beter niet hier en als je God wilt dienen, kan je blijven, maar sla hier dan geen geld uit.”

Het komt veel voor dat de mensen die daar geld uit kloppen, verlammingen krijgen. Ik heb dat meer gezien.

Het gaat erg diep, al die elementen, Moeder Aarde, een diep begrip dat iedereen over dat alles heeft. Want hun Kundalini is niet zoals jullie Kundalini, die – op zichzelf – zuiver is. Maar omwille van jullie menselijk streven, menselijke fouten, ego, superego, allerlei andere wensen, is de Kundalini niet zo gevoelig en ze vertelt jullie niet wat er aan de hand is. Jullie spiritualiteit moet zeer alert en gevoelig zijn, waardoor je onmiddellijk kunt zeggen wat je denkt, wat je weet, wat je begrijpt over alles. Maar het probleem is dat dit niet voorkomt. Waarom zijn jullie niet zo gevoelig? Integendeel, ik heb gemerkt dat als hun brein (weer eens) opnieuw aan het werk gaat, dan zeggen ze: “Jij blokkeert op dit (deze chakra), jij blokkeert op dat en op dat.” In feite blokkeren de chakra’s van degene die dit zegt.

Wij moeten begrijpen dat als we echt de reflectie zijn van de Adi Shakti, dat we dan zuiver moeten zijn, absoluut zuiver zoals witte sneeuw. Zelfs als één zwart vlekje – daarom draag ik vandaag een witte sari – op het wit valt, zie je dat. Hij zou zo zuiver moeten zijn dat elke zwarte vlek, het kleinste zwarte vlekje, door jullie opgemerkt wordt en dat je dat in anderen kunt voelen. Dat kan enkel door zuiver te leven en zuiver te denken en door een zuiver hart.

Het is niet nodig daarvoor iets te doen. Neen, helemaal niet, het gebeurt natuurlijk, op dezelfde wijze als Moeder Aarde natuurlijk is. Manipuleert zij? Kijk hoe spontaan zij is. Je legt een zaadje in de Moeder Aarde en kijk hoe het kiemt. Zij is zo spontaan. Haar activiteit is zo spontaan en toch verwondert ons dat niet. Merk de verschillende soorten bloemen en geuren op de verschillende soorten struiken en bomen, hoe ze die overal zo evenwichtig doet groeien! In elk kleinste atoom en in elke kleinste molecule van Moeder Aarde zit een betekenis. Voor ons bevindt zich dus de beste reflectie van de Adi Shakti en dat is Moeder Aarde.

We moeten dus eerst en vooral Moeder Aarde respecteren. Ik houd ervan dat jullie op de grond zitten. Dat is zeer goed. Als je om te mediteren op Moeder Aarde kan zitten, is dat uitzonderlijk goed, want de speciale kwaliteit van Moeder Aarde – die ik, ongelukkigerwijs, ook bezit – is dat ik jullie problemen absorbeer. Zij ook zuigt jullie problemen op en als zij je probleem opzuigt, geraak je er zonder moeilijkheden van verlost. En als je niet op de grond kunt zitten, neem dan een stuk steen of een stuk marmer, iets dat natuurlijk is, om op te zitten. Maar als je op plastiek zit om te mediteren – ik weet niet wat je dan zal vooruithelpen. De plastiek? Daarom heb ik jullie altijd al gevraagd om natuurlijke zaken te gebruiken, want natuurlijke producten kunnen je problemen gemakkelijk absorberen.

Ook op andere terreinen leven we onnatuurlijk, op fysiek en mentaal vlak. Wat doen we op het mentale vlak. We gaan maar door met argumenteren, met uitleggen… altijd, altijd en altijd opnieuw. Er komt geen einde aan. Uiteindelijk moet je er wel hoofdpijn van krijgen. Maar als we spontaan zijn, als we zeer spontaan zijn, weten we onmiddellijk wat iemand anders probeert te doen, te zeggen of over te brengen. Je hoeft daar niet veel over te denken, omdat je zelfs de gedachten van iemand anders kunt absorberen. Absorberen betekent niet dat je ook het slechte overneemt, je filtert. Je absorbeert wat de andere zegt en filtert dat uit.

Het probleem van de Adi Shakti is dat ik besliste om jullie allemaal in mijn lichaam op te nemen, jullie allemaal te absorberen. Ik weet dat dit een erg gevaarlijk spelletje is, maar ik speelde dus dit spel, omdat ik in deze tijdsperiode verondersteld wordt jullie allemaal in mijn lichaam op te nemen. Samen met jullie zijn dus ook al jullie problemen in mij opgenomen. Al jullie moeilijkheden heb ik in mij opgenomen, maar door ze te absorberen, zie je, is het alsof je in de oceaan wordt opgenomen en je wordt gezuiverd.

Maar wat met de oceaan? Jullie problemen en zo blijven in de oceaan aanwezig en die zijn zeer lastig.

Het beste wat je kunt doen, is dus jezelf zuiveren, jezelf zuiveren door middel van introspectie is zeer belangrijk, maar dat betekent niet dat je moet denken. Het betekent nooit ‘denken’. Introspectie betekent meditatie en jullie moeten mediteren.

Er was een bijeenkomst met de leiders. Zij kwamen bijeen en gingen zitten. En vanaf het moment dat ze samen waren, kreeg ik zware maagpijn en diarree. Wie die problemen had, weet ik niet. Wie die problemen meegebracht heeft, weet ik niet, maar als een moeder, als moeder, geef ik daar niet om, om niets, zolang als het jullie goed gaat en jullie gezuiverd worden.

Zoals de Moeder Aarde voor jullie zorgt, zo zorg ik voor jullie. En zoals Moeder Aarde van jullie houdt, houd ik ook van jullie. Of je goed of slecht bent, daar gaat het niet om, maar wel dat je lief zou zijn tegenover mij, dat jullie echt goede Sahaja yogi’s zouden zijn, geen snoevers, geen zakenlui, niet van het denkende soort, niet (aldoor) argumenterend, anderen niet (aldoor) bekritiserend.

Als jullie elke dag tien tot vijftien minuten mediteren, zal mijn gezondheid in orde komen, want anders zou ik mezelf (mijn leven) voor niets gemarteld hebben.

Kijk, dit is een risico dat ik genomen heb en ik ben er zeker van dat jullie allemaal zeer verstandige mensen zijn en dat jullie begrijpen dat jullie Moeder niet zou mogen lijden. Weet je, dit is soms een dagelijkse kruisiging voor mij en ik weet niet wat te zeggen.

Bijvoorbeeld, op een dag komt in Delhi een leider bij mij en mijn ene voet begint zo te bewegen,… ik had enorm veel pijn. Maar ik wist niet wat ik hem moest zeggen, zoals: “ga weg” of zoiets, want ik kan hem geen pijn doen. Ik vroeg: “Waar ben je geweest? Wat heb je uitgespookt?” Hij realiseerde zich (wat er aan de hand was) en ging naar buiten en – werkelijk – het verbeterde.

De nabijheid (afstand) oefent, denk ik, een invloed uit, want als een man zoals hij, of een dame, veel problemen heeft en dichter onder mijn aandacht komt, dan moet ik het kruis opnemen. Zo functioneert het.

Het is heel eenvoudig om te begrijpen. Waarom zijn wij in Sahaja Yoga? Wij zijn in Sahaja Yoga om te groeien, om hoger en hoger te geraken, zoals jullie gisteren zongen. De wijze waarop jullie gisteren spraken over jullie ambitie om hoger en hoger te stijgen, was erg onderhoudend. Het bracht werkelijk veel vreugde.

Maar wat doen we eraan? Wat proberen we?

We moeten er ernstig over nadenken. Mediteren we? Doen we iets om anderen te verheffen? Geven we realisatie? Ik heb gemerkt dat vooral vrouwen dit niet zoveel doen. Dat is erg slecht, want jullie zijn de moeders. Jullie moeten naar buiten komen om realisatie te geven. Maar mannen zijn op dat gebied actiever en de vrouwen niet. Het werkt dus andersom. Ik denk echter dat de mannen actief zijn maar niet mediteren. De vrouwen mediteren en de mannen doen het buitenwerk. Het lijkt een goede werkverdeling om thuis te mediteren en samen naar buiten te trekken. Maar zo werkt het niet uit. Je moet mediteren en er op uit trekken om Sahaja Yoga te verspreiden. Deze beide zaken moet je doen.

Veronderstel dat je wel mediteert, maar dat je Sahaja Yoga niet verspreidt. Dan zal je zelf ook niet groeien, want uiteindelijk is de Kundalini een verstandige dame. Zij is zeer verstandig. Ze denkt: “Waarom zou ik van haar een heilige maken? Wat is het nut ervan?” Sahaja Yoga is niet individualistisch. Het gaat er niet om dat één persoon heilig wordt en neerzit (om te mediteren).

Zo werkt het niet. Het is niet bedoeld voor één persoon, voor één cel, het is niet individualistisch. Het is een collectief gebeuren. Als je dus niet meewerkt aan dat collectieve gebeuren, zegt de Kundalini: “Oké, jij bent halfbakken.”

Het is zoals met ons lichaam. Als één orgaan zegt: “lk ben in orde. Ik ben in orde. Ik hoef dus niets te doen.” Of als één cel zegt: “lk ga niet groeien, waarom zou ik mij druk maken over het hele lichaam?”

Helemaal niet. Het is een levend organisme. Dat heb ik jullie al wel honderd keer gezegd. En een levend organisme moet groeien. Het moet groeien en absorberen. Om energie te krijgen, moet je mediteren en groeien. Als je niet meer groeit, is het met je gedaan.

Dan ben je geen Sahaja yogi meer. Iemand die zelfs niet aan één persoon realisatie gegeven heeft, zou ik geen Sahaja yogi noemen. Zo iemand kan geen Sahaja yogi zijn. Een Sahaja yogi moet aan anderen realisatie geven. Naast andere activiteiten zou de vraag moeten zijn: hoe geven wij anderen hun realisatie? Als we die kant van ons leven niet verzorgen, kunnen we nooit, nooit groeien in Sahaja Yoga.

Neem bijvoorbeeld mijn toestand. Ik ben in orde, ik ben voltooid, ik heb geen enkel probleem. Waarom werkte ik zo hard, waarom wilde ik zoveel Sahaja yogi’s? Waarom? Ik hoef niet te groeien, ik ben al ver genoeg geraakt. Ik hoef dit niet te doen. Waarom dan? Waarom? De drijfveer is liefde. Ik heb zoveel liefde in mij dat ik ze moet doorgeven. Als ik dat niet doe, dan stik ik. Ik kan niet van mezelf houden, dus moet die liefde verspreid worden. Daarvoor heb ik jullie nodig, jullie kunnen deze liefde naar anderen brengen en hen gelukkig maken. Dit is mijn visie. En in deze speciale tijd werd het beloofd door zovele profeten, door zovele heiligen en het is duidelijk dat jullie allemaal speciaal uitverkoren werden voor deze speciale taak. In welke mate je je eigen belangrijkheid begrijpt, is een andere vraag.

Jullie werken aan je emancipatie en jullie mediteren, maar als je geen kanaal wordt voor de liefde, voor de goddelijke liefde, wat is dan het nut ervan? Veronderstel dat ik iets in orde maak, dat ik dit instrument in orde maak, maar dat ik er niet in spreek. Wat is dan het nut ervan? Zo is het ook als je hard werkt. Ik ken mensen die om vier uur opstaan, hun bad nemen, mediteren en midden in de nacht gaan zitten mediteren, maar ze gaan er niet op uit, ze praten niet met andere mensen, ze verspreiden Sahaja Yoga niet, ze geven anderen geen goddelijke liefde… hoe kan dan het grote probleem van deze wereld opgelost geraken, namelijk dat er geen liefde is. De wereld heeft deze goddelijke liefde nooit gekend. Ze moet hen gegeven worden. Zij moeten deze goddelijke liefde voelen, deze kracht van de Adi Shakti.

Ze moeten dit leren kennen. Anders zijn jullie egoïstisch geweest. Je hebt het goed omdat je dit allemaal bezit, maar je geeft het niet aan anderen. Dat is de reden waarom Sahaja Yoga soms te kort schiet om een evenwichtige persoonlijkheid te creëren in een mens.

Sommigen reageren zo. Veronderstel dat een Sahaja yogi trouwt met een andere Sahaja yogi. Dat is de situatie. Ik ga ervan uit dat ze elkaar volledig moeten leren begrijpen, dat ze echte liefde voor elkaar moeten ontwikkelen en liefde voor Sahaja Yoga en voor anderen. Dit is de enige opvatting waarmee we het huwelijk in Sahaja Yoga kunnen verantwoorden. Waarom zouden ze anders trouwen?

Maar het gebeurt niet. Wat gebeurt, is dat ze trouwen en dan maken ze ruzie, ze scheiden. AIs dat gelukkig niet gebeurt – in Sahaja Yoga is het zo gemakkelijk om te trouwen – als dat niet gebeurt, dan bouwen ze hun eigen familie uit, hun eigen huis, enz. Ze worden erg eng, erg nauw, zeer begrensd. Kwam je daarvoor bij Sahaja Yoga? Je moet je realiseren welke verantwoordelijkheid je hebt. Kijk hoe Moeder Aarde haar verantwoordelijkheid opneemt. Zij is gemaakt van aarde, van slijk, maar (kijk) hoe bewust ze is, hoe precies, hoe ze het uitwerkt, hoe oplettend ze is, hoe zorgzaam ze is. Terwijl jullie, die zoveel zegeningen ontvangen hebben, er niet aan denken het aan anderen te geven.

Wat ook het probleem van het christendom was met slechts twaalf apostelen, ze deden geen goed werk, maar het christendom verspreidde zich. Ook de islam was niet zo’n goed idee, maar hij verspreidde zich. Al die minder goede zaken verspreidden zich gemakkelijk. Waarom dan ook niet het goede werk van Sahaja Yoga? Het moet verspreid worden, op verschillende plaatsen doordringen. Probeer uit te zoeken waar je naar toe kan gaan om erover te praten en doe iets goeds voor andere mensen. En help hen boven dit gewone bestaan van ellende en ongeluk en vernieling uit te rijzen. De tijd is erg kort. En als je naar de tijd kijkt, naar het tempo… dat is niet in orde. We moeten veel vlugger vooruitgaan en we moeten veel meer Sahaja yogi’s creëren door onze constante en intensieve pogingen.

Maar we houden ons veel met bijzaken bezig. Sahaja Yoga is voor ons een bijzaak en dat is waarom onze verantwoordelijkheidszin tekort schiet.

We moeten van Moeder Aarde leren. Je zou kunnen vragen: “Mataji, hoe kunnen wij zijn zoals u? U bent tenslotte Adi Shakti.” Heel wat mensen zeggen dat: “U bent de Adi Shakti. Met één vinger kunt u zaken in beweging zetten.” Waarom zou ik dat doen? Waarom? Om welke reden? Door de overweging dat jullie mij zijn, dat Moeder Aarde mij is, in die prachtige schepping in jullie, moeten jullie zeer gevoelig worden voor de nood van de wereld.

Wat is vandaag de nood van de wereld? Als jullie falen, zal het hele project voor altijd falen. Slechts enkelen zullen er zijn. Jullie moeten dus Sahaja Yoga verspreiden, want deze liefde is niet enkel voor jullie bedoeld. (Het is niet de bedoeling) dat enkel jullie ervan genieten, maar zoveel mogelijk mensen moeten ervan kunnen genieten over de hele wereld.

Vandaag moeten wij, als de kinderen van de Adi Shakti, besluiten op pad te gaan, overal, in elk hoekje moeten we het uitschreeuwen, het luid verkondigen in welke tijd we leven en welke verantwoordelijkheid we moeten opnemen als Sahaja yogi’s. Er moet een reden zijn waarom jullie hier zijn. In het begin kwamen Sahaja yogi’s mij vragen: “Moeder was ik dit in een vorig leven? Was ik Shivaji in een vorig leven?”

Wat is het nut ervan (dit te weten)? Je kunt van alles geweest zijn, maar wat je nu bent, is veel hoger. Probeer dit te begrijpen.

Je zou Napoleon geweest kunnen zijn, één van de koningen, of één of andere koningin… en dan? Wat deden zij? Brachten zij iemands Kundalini omhoog? Hadden zij krachten? Zelfs de leerlingen van Christus of de leerlingen van Mohammed Sahib, wie ook, deden zij zoiets? Wisten zij wat Kundalini is? Hielden zij zoveel van anderen dat zij hen realisatie konden geven? De soefi’s gaven nooit iemand realisatie. Er zijn zoveel heiligen geweest die nooit aan iemand realisatie gaven. Mohammed Sahib gaf nooit aan iemand zelfrealisatie. Gautama Boeddha gaf nooit aan iemand zelfrealisatie. Denk daar over na. Christus gaf nooit aan iemand zelfrealisatie. Niemand, Krishna niet, Rama niet… niemand behalve jullie is daartoe in staat. Jullie kunnen het doen en jullie weten alles over Kundalini. Dit is een grootse taak, want jullie zijn de kinderen van Adi Shakti. Jullie zijn hier en jullie Moeder is hier. Het is een bijzonder gelukkige zaak voor mij dat jullie hier zijn. Ik ben zeer trots op jullie. Maar opnieuw en opnieuw moet ik jullie zeggen dat het werk sneller moet gaan, het moet vlugger vooruit en er moeten meer mensen bij Sahaja Yoga komen.

Het is erg, erg moeilijk voor mij om dit krachtig te zeggen. Dat ligt niet in mijn aard. Ik kan niet opgewonden of kwaad worden. Ik kan tegenover jullie niet kwaad worden, maar als jullie falen, faal je helemaal tegenover mij. Dat betekent het, niet minder dan dat, als je het niet wil doen. Ik roep jullie allemaal op vandaag te beloven dat jullie Sahaja Yoga zullen verspreiden, dat je over Sahaja Yoga zult spreken, leren over Sahaja Yoga. Velen weten er niets over. Verrassend genoeg zijn er Sahaja yogi’s die er niets over weten.

En schep geen problemen tegenover mij, zoals trouwen. Wij kunnen niet met een vrouw leven, wij kunnen niet met een man leven… mensen komen met alle mogelijke problemen bij mij in Sahaja Yoga.

Zijn we hier om problemen te creëren of om problemen op te lossen?

Over het algemeen hebben we het goed gedaan, maar dit is niet het einde. We moeten vlugger werken, met meer enthousiasme en vreugde. Je weet niet wat een vreugde je beleeft als je iemand realisatie geeft.

Dat is het meest vreugdevolle moment. Probeer het en dan zul je dit meer en meer en meer willen. Het verlangen is: “O God, die man die daar loopt, zal ik hem roepen en hem realisatie geven?”

Op straat zal je het zo aanvoelen: “Kom, kom hier, ik wil je iets geven.” Je doet hem neerzitten en je geeft hem realisatie. Dat zal jullie stijl zijn.

“Die man daar heeft nog geen realisatie gehad. Laat ons hem realisatie geven.”

Wij moeten in kerken gaan, in universiteiten, in alle groepen die er geen idee van hebben wat ze kunnen bereiken en het zonder vrees en kwaad opzet vertellen. We moeten met hen praten en hen zeggen: “Wij zijn hier om jullie te helpen, voor jullie eigen welzijn. Luister naar ons.”

En ik ben er zeker van dat jullie Kundalini erg blij zal zijn. Ze is niet gelukkig met mensen die haar niet ten volle gebruiken. Ze zal gelukkig zijn dat ze jullie kan helpen en meewerken aan de emancipatie van de gehele wereld.

Moge God jullie zegenen.

[1] Adi Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, scheppende kracht van het universum, die belichaamd wordt door Shri Mataji; primordiale (oorspronkelijke) kracht

[2] Virata: het grote kosmische lichaam; manifestatie van God

[3] Kailash(a): berg in het Himalaya gebergte, beschouwd als de verblijfplaats van Shri Shiva, van waarop hij de schepping als getuige gadeslaat.

[4]           hadj: jaarlijkse pelgrimstocht naar Mekka, die van groot belang is binnen de islamitische godsdienst. Deze wordt voorafgegaan door een rituele wassing.

[5]           swayambhu: ‘dat wat gecreëerd werd door Moeder Aarde’; swayambu’s zijn stenen, rotsformaties en plaatsen die spontaan uit de aarde zijn voortgekomen en zeer sterke vibraties uitstralen (bv. Uluru, bepaalde (heilige) plaatsen in de Himalaya, Ganesha swayambu’s in India,…)