Sahastrara Puja 1998

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

 

Sahastrara Puja

Meditatie is de enige weg’

Cabella Ligure, Italië

10 mei 1998

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 12/12/2008

Vandaag is het een grote dag omdat de Sahastrara dag en moederdag samenvallen. Dat is een zeer sahaj[1] gebeurtenis denk ik, en zo moeten we ook begrijpen hoe de Sahastrara en het moederschap samengaan.

De Sahastrara werd zeker en vast geopend, en Moeder moest het doen, want die mensen die eerder op deze aarde kwamen, trachtten de mensen te onderwijzen over het dharma[2] om hen op het centrale pad te brengen, naar de snelste weg voor hun spirituele groei. Ze probeerden alles, alles wat ze dachten dat goed was voor een bepaalde samenleving, een bepaald gebied of een bepaald land. Ze spraken erover en er kwamen vele boeken uit voort. Maar in plaats dat deze boeken mensen voortbrachten met een religieuze, spirituele en samenhorige aard, creëerden ze mensen die allemaal tegen elkaar waren. Het is een absurde zaak, maar het gebeurde. Dus al deze boeken die werden geschreven en al deze kennis die werd doorgegeven, werd door mensen misbruikt, enkel om zelf macht te krijgen, zou ik zeggen; het was allemaal een spel om macht en geld. Wanneer we het resultaat van al die religies bekijken, voelen we dat het leeg is. Ze spreken over liefde, over mededogen, maar het heeft allemaal een bijbedoeling. Het is soms allemaal een politiek spel, omdat ze nog steeds menen dat ze macht zouden moeten hebben, geen spirituele macht, maar wereldse macht, zodat ze de hele wereld kunnen overheersen.

Deze dominantie begon zo sterk te werken in het menselijke brein, dat we vele oorlogen, moorden en meer van dat soort zaken kregen. Toen dit begon te luwen voelde ik aan dat nu, misschien, het openen van de Sahastrara mensen zou kunnen helpen de waarheid te zien. Op het niveau van de Sahastrara ken je de waarheid. Allerlei illusies, allerlei misverstanden, alle soorten onwetendheid die je zelf in stand houdt, moeten verdwijnen, omdat wat je dan weet, de waarheid is. De waarheid is niet scherp, is niet hardvochtig, is niet iets dat moeilijk te vatten is. De mensen dachten dat de waarheid iets moest zijn dat hen maar schade zou toebrengen, of erg hardvochtig kon zijn, dat problemen kon veroorzaken tussen mensen, wat niet had mogen gebeuren, het had niet mogen gebeuren, daar was het niet voor bedoeld. Maar telkens zij over de waarheid spraken, gebruikten mensen dat voor een verkeerd doel. Dat is iets vreemds met mensen, dat ze dingen gebruiken voor een verkeerd standpunt, een verkeerde boodschap, en proberen ze aan te wenden voor hun eigen doeleinden. Het komt zo vaak voor dat mensen macht over anderen willen uitoefenen.

Ik heb het in mijn eigen land gezien toen de mensen afzonderlijke naties wilden. De mensen die aparte naties wilden, deden het in feite niet om iets groots te bereiken, maar enkel omdat zij zo iets konden worden. Die mensen die dat wilden, enkelen van hen, zullen belangrijk worden in hun eigen land. Ze wilden niet in een land wonen waar ze dat niveau niet konden bereiken. Daarom splitsten ze deze landen en ik heb gemerkt dat door die scheiding al deze landen te lijden hebben, heel erg te lijden hebben. Er is geen groei, er zijn financiële problemen, er zijn allerlei problemen en ook het moederland heeft eronder te lijden omdat zij nu vijandschap ontwikkeld hebben en dit alles richt zich tegen het moederland.

Het idee van afscheuring alleen al is dus niet sahaj. Bijvoorbeeld, een bloem die aan de boom groeit ziet er heel mooi uit, ze groeit er, ze bloeit er en ze produceert er ook zaad. Maar veronderstel dat je de bloem afsnijdt en ze wegneemt, wat gebeurt er dan? De boom verliest de bloem, zonder twijfel, maar het grootste verlies is voor de bloem.

Dit deden ze dus, allemaal, en toen ze dit deden, zie je, wat is het resultaat? Dat de mensen die probeerden hun eigen land, hun eigen gebied te hebben, gedood werden, vermoord, misbruikt en sommigen zijn in de gevangenis beland. Die houding, zelfs buiten Sahaja Yoga, heeft aangetoond dat het niet helpt. We moeten dus leren één te zijn. Als je na Sahaja Yoga, na je zelfrealisatie, deze boodschap nog steeds niet begrijpt, dat we allen één moeten zijn, één eenheid, één enkel lichaam: als we dat niet kunnen zijn, als je je nog identificeert met andere zaken, dan ben je op geen enkele manier gegroeid of volwassen geworden.

Een zeer belangrijk punt op Sahastrara dag, dat men moet begrijpen, is dat alle zeven chakra’s hun peetha[3] hebben in de Sahastrara. Alle zeven chakra’s. Ze zijn mooi in het midden van je brein geplaatst en ze handelen vanuit de zone waar ze zich bevinden op de chakra’s en werken het uit. Nu worden alle zeven chakra’s één, ik zou zeggen, ze komen samen in harmonie. Er vindt een volledige integratie plaats in deze centra, omdat ze beheerd worden door deze zeven hoofdchakra’s, zoals we ze kunnen noemen, je kan ze noemen zoals je wil, en zij beheren alle andere chakra’s en omdat ze één zijn, volledig geïntegreerd, zijn al jullie chakra’s geïntegreerd. Het zijn de peetha’s die verlicht zijn door de Kundalini, gezegend door de goddelijke kracht, die onmiddellijk geïntegreerd worden. Men zegt (dat het is) zoals parels aan een draad. Het is zelfs meer dan dat, meer dan dat. Al deze peetha’s die zich in jou bevinden, worden op zo een manier geïntegreerd alsof er geen verschil is in hun manifestatie.

Veronderstel dat je een chakra hebt die niet in orde is, waar iets mis mee is op fysiek, mentaal, emotioneel vlak, wat het ook is, de andere chakra’s proberen deze zieke chakra te helpen en trachten de persoonlijkheid van een Sahaja yogi op zo’n manier te laten evolueren, dat hij geïntegreerd is. Nu is integratie in jezelf zeer belangrijk. Tenzij je geïntegreerd bent in jezelf, kan je niet geïntegreerd zijn naar buiten toe. En de innerlijke integratie is zo een zegening van Sahaja Yoga dat iemand die zijn zelfrealisatie ontvangt, een persoonlijkheid wordt die boven de normale persoonlijkheid staat. Zij is niet gehecht aan alle negatieve krachten, de vernietigende krachten. Zij geeft gewoon zoveel zaken op die normaal zeer moeilijk op te geven zijn. Alle zeven chakra’s die we in onszelf hebben, worden dan geleid door deze peetha’s die in harmonie zijn. Enkel de hulp die voortkomt uit deze eenheid, helpt alle chakra’s om volledig geïntegreerd te worden.

Zoals het nu is, zijn we niet geïntegreerd omdat onze gedachten naar één kant gaan, ons lichaam naar een andere kant, ons hart gaat een andere richting uit, onze emoties zijn weer anders. We weten niet wat juist is om te doen, wat het beste is om te doen. Maar na de realisatie, in het licht van de Spirit, krijg je de waarheid en weet je wat er gedaan moet worden. Bijvoorbeeld, na de zelfrealisatie kan je mensen beoordelen op hun vibraties. Je hoeft je hersenen daarvoor niet te gebruiken, enkel je vibraties. Onmiddellijk weet je wat er verkeerd is met jezelf en met anderen. Dit is dus een dubbele verbetering, ten eerste zie je je eigen wezen, je eigen zelf, je verwerft zelfkennis en ten tweede kan je ook uitmaken hoe iemand anders is, wat voor soort zaken hij gedaan heeft. Als iemand niet sahaj is en beweert sahaj te zijn, kan je gemakkelijk uitmaken dat hij niet sahaj is, dat zijn gedrag niet sahaj is. Het beste voor ons allemaal zou dus zijn dat we ertoe komen deze integratie binnen in onszelf volledig uit te werken. We zouden het niet uit de weg mogen gaan, maar we moeten aanvaarden dat welke tekorten we ook hadden, wat we ook verkeerd gedaan hebben, welke verkeerde gedachten we hadden, welke destructieve zaken we ook deden, dit alles moet verdwijnen omdat jullie Sahaja yogi’s zijn. Sahaja yogi’s hebben een bijzondere taak te volbrengen. Ze zijn niet zoals anderen die enkel werken voor geld, werken voor macht, werken om te kunnen domineren. Jullie zijn zo niet. Jullie werken in Sahaja Yoga voor de emancipatie van de mensheid.

Het hele punt is dat deze Sahastrara een universeel gebied is waar we binnentreden. We treden een universeel gebied binnen en wanneer we daar zijn, worden we, wijzelf, een universele persoonlijkheid. Dus al die kleine zaken zoals je ras, je land, je religie en zo meer, die kunstmatige hindernissen tussen mensen vormen, vallen gewoon weg en je wordt een gerealiseerde ziel, en je weet wat de mensheid is, je begrijpt de mensheid. Dit moet gebeuren in alle Sahaja yogi’s wanneer ze samen zijn. Ze zouden moeten begrijpen dat we geen gewone mensen meer zijn. We zijn bijzondere mensen, gekozen voor een zeer bijzonder werk, dat vandaag het allerbelangrijkste is.

Nu, aangezien je weet wat er aan de hand is in deze Kali Yuga[4], hoef ik je dat alles niet te beschrijven, maar wel wat het licht is van de Spirit, dat je zal tonen wat je kan doen om de ellende van de Kali Yuga weg te nemen. Om te beginnen bij jezelf, je stelt voor jezelf vast, en je kan erom lachen, dat alles wat je tot nu toe gedaan hebt, dom was. Je had het niet mogen doen, maar je hebt het toch gedaan, het is niet erg, je kan anderen vergeven die het doen. En je zal begrijpen dat zij die het deden, dit alles deden uit onwetendheid.

Maar nu hebben jullie je Sahastrara open. In de open Sahastrara kan je ontvangen, of, God stort zijn zegeningen de hele tijd uit. Met het ontvangen daarvan, we kunnen zeggen, met het voeden van je Sahastrara, is wat er gebeurt echt iets groots. Het eerste wat gebeurt, is dat je onthecht wordt van jezelf, je kan jezelf zien, je kan je verleden zien, je kan jezelf begrijpen, dat je zoveel verkeerde dingen gedaan hebt en mensen verkeerd begrepen hebt. Soms brengt dit je te ver weg van jezelf. Maar eens dit licht komt en de Sahastrara gevoed wordt, zie je duidelijk in dat licht welk kwaad je jezelf aangedaan hebt. Dan zal je je eigen fouten zien als persoon, maar je ziet ook de fouten van de maatschappij waarin je leeft.

Ik heb gezien dat mensen me onmiddellijk na hun zelfrealisatie beginnen te vertellen: “Moeder, ik was een christen maar kijk, zo staat het met het christendom.” Iemand zal zeggen: “Moeder, ik was vaderlandslievend, maar ik begrijp nu pas wat vaderlandsliefde betekent.” Alsof iedereen zijn eigen achtergrond begint te zien, zijn eigen levensstijl, en er gewoon uitstapt. En eens je eruit bent, is het niet meer met jou geïdentificeerd. En het is zo’n spontane gebeurtenis. Het enige dat je zou moeten leren is spontaan te zijn. En dat is wat ik merk, dat mensen zelfs in Sahaj(a Yoga), hoewel zij uit deze illusie zijn, deze oceaan van illusie, ze nog altijd met één been in die oceaan blijven staan en ze het er maar blijven uithalen en het er opnieuw in zetten. Dat zou niet mogen. Dat gebeurt alleen omdat mensen niet mediteren.

Als men zegt dat je moet mediteren, denken mensen dat het een soort ritueel is, of misschien een bepaalde stijl in Sahaja Yoga, neen. Meditatie is er voor jou, om zeer diep in jezelf door te dringen, om alles te bereiken wat je Sahastrara je wil geven. Dat niveau van onthechting, van begrip bereiken, dat kan alleen door meditatie. Wat er gebeurt in meditatie, is dat je bewustzijn de Agnya oversteekt, er bovenuit stijgt en nu in de Sahastrara verblijft, in gedachteloos bewustzijn. Dan begint de realiteit van de Sahastrara, de schoonheid van de Sahastrara, in je eigen persoonlijkheid te vloeien, in je eigen temperament. Enkel en alleen als je mediteert, en niet enkel mediteert om te genezen of omdat je denkt: “ik moet mediteren”. Maar meditatie is zeer belangrijk voor jullie allemaal, dat je je Sahastrara op zo’n manier ontwikkelt dat je de schoonheid van je Sahastrara kan opnemen.

Als je je Sahastrara niet op deze manier gebruikt, zal je na een tijdje ondervinden dat de Sahastrara zich sluit, je zal geen vibraties hebben en geen begrip over jezelf. Het is dus zeer, zeer belangrijk te mediteren. Ik kan onmiddellijk het verschil merken tussen iemand die mediteert en een ander die niet mediteert. Omdat degene die niet mediteert, steeds denkt: “Oh, het is niet erg als ik dit doe, of ik doe dat.” Meditatie is de enige manier om jezelf te verrijken met de schoonheid van de werkelijkheid. Er is geen andere manier. Ik kan geen andere manier vinden dan meditatie om je te verheffen tot in het goddelijke koninkrijk.

Bijvoorbeeld, ik zou zeggen dat ikzelf, wat ik gedaan heb, het volgende is: dat ik in staat ben geweest om een methode te vinden om zelfrealisatie te geven op massale schaal. Maar dat betekent niet dat wanneer ik het aan massa’s geef, zij allen Sahaja yogi’s zijn, neen. Je moet al gemerkt hebben dat wanneer jullie programma’s hebben, mensen hun realisatie krijgen als ik daar ben, ze een tijdje naar de programma’s komen en dan wegblijven. De reden is dat ze niet gemediteerd hebben. Hadden ze gemediteerd, dan zouden ze geweten hebben wat hun kwaliteit is, wat ze zijn. Zonder meditatie begrijp je niet wat het beste is voor jou.

Vandaag is dus de dag dat je me moet beloven dat je elke avond zal mediteren, elke avond, misschien ’s morgens ook, telkens wanneer het mogelijk is. Als je in een meditatieve toestand kan gaan, dan ben je in contact met deze goddelijke kracht. Dan zal alles wat goed voor je is, wat goed is voor je samenleving, voor je land, allemaal gedaan worden door deze goddelijke kracht. Je hoeft de goddelijke kracht niet te overtreffen, je hoeft ze niet te bevelen, je moet er niets aan vragen, als je mediteert ben je gewoon één met deze allesdoordringende kracht wat nog een grote zegen meer voor ons is.

Tenzij je Sahastrara geopend is, kunnen alle zegeningen van de goddelijke kracht niet tot bij jou komen. Misschien kan je wat geld verdienen, kan je sommige jobs krijgen misschien krijg je dit of dat. Maar je eigen ontwikkeling is alleen mogelijk als je mediteert en je Sahastrara volledig geopend is en open voor de waarheid.

Nu is de waarheid dat deze goddelijke kracht mededogen en liefde is. Dit is de waarheid. Er wordt gezegd: “God is liefde en God is waarheid”, de vergelijking kan zo opgelost worden: waarheid is liefde en liefde is waarheid. Maar dit is niet de waarheid, de liefde die je hebt voor je eigen kinderen, die je hebt voor je familie, gehecht. Gehechte liefde is niet de waarheid. Als je gehecht bent aan iemand dan zie je nooit de slechte kanten van die persoon. Als je kwaad bent op iemand, dan kan je nooit de goede kanten van die persoon zien. Maar het is een volledig onthechte liefde en die liefde is uiterst krachtig, want telkens je die liefde op iemand projecteert, zal je verrast zijn, de problemen van die persoon zullen opgelost worden, zijn persoonlijkheid zal verbeteren, alles zal grondig uitwerken en zijn leven zal veranderen.

Maar als je gehecht bent aan om het even wat, dan zal deze gehechtheid zelf problemen veroorzaken en verhinderen dat Sahaj(a Yoga) groeit. Deze gehechtheid kan van alles zijn, bijvoorbeeld, je kan gehecht zijn aan je land, gehecht zijn aan je maatschappij, gehecht aan je familie, het kan vanalles zijn. Maar als de Sahastrara geopend is, leer je één ding, dat is onthechting. Het gebeurt vanzelf dat je onthecht wordt. Ik bedoel echter niet dat je wegloopt. In Sahaja Yoga geloven we niet in mensen die weglopen van de samenleving en naar de Himalaya’s trekken, ik noem dat vluchtgedrag, daar gaat het niet om. Wat er gebeurt, is dat je hier bent, je ziet iedereen, je bekijkt iedereen, je kent iedereen, je staat dicht bij iedereen, maar je bent een onthecht persoon. Het is een gemoedstoestand die je bereikt als je Sahastrara open is. In die toestand ga je om met mensen, ga je om met problemen, ga je om met situaties, maar je bent er niet bij betrokken, er is geen betrokkenheid; en de betrokkenheid die je daarvoor had, kan je nooit volledig inzicht geven in wat er gebeurt, in wat de waarheid is, over welke situatie ook.

Deze onthechting helpt dus. Het belangrijkste aspect van de onthechting is dat je zelf niet meegesleept wordt. Het is zinloos te zeggen: “Oh, het raakt je niet, Moeder, hoe kan je dan bezorgd zijn om een ander persoon? Hoe kan je dan meevoelen met een ander persoon? Want enkel als je met iemand meevoelt, kan je het probleem oplossen.” Maar dit gevoel dat je hebt, is opnieuw een soort van gehechtheid. Het is geen echt gevoel, want het helpt niet. Die persoon huilt, jij huilt ook, iemand is in moeilijkheden, jij bent ook in moeilijkheden. En dit helpt die persoon niet, en evenmin zal het jou helpen.

Onthecht zijn betekent dus op geen enkele manier dat je niet bezorgd bent om iemand anders. Je voelt wel degelijk mee. Je voelt de pijn van die persoon, de moeilijkheden van die persoon, of soms van de hele samenleving of van het hele land. Maar je gevoel is zo onthecht dat de allesdoordringende kracht het overneemt. Eerst en vooral moeten we volledig geloven in de bekwaamheid van deze allesdoordringende kracht. Zodra je onthecht bent, zeg je: “U doet het.” – dat is alles. Eens je zegt: “U zal het doen, U bent degene die het gaat doen,” verandert alles volledig. Omdat je al je verantwoordelijkheden, al je problemen overdraagt aan deze goddelijke kracht, die zo machtig, die zo bekwaam is, die alles kan uitwerken.

Dus telkens wanneer je denkt dat jij dit probleem gaat oplossen, dat jij degene bent die het zal doen, dan zegt de goddelijke kracht: “Goed, probeer maar!” Maar als je dit probleem echt kan overdragen aan de goddelijke kracht, zal het uitwerken. We hebben alle soorten problemen in Sahaja Yoga, vooral wanneer we ondervinden dat mensen niet zo erg aangetrokken worden tot Sahaja Yoga. Als er weinig mensen zijn, dan voel je je daar slecht over. Maar heb je al getracht om over dit punt te mediteren en heb je al getracht om dit probleem aan de goddelijke kracht over te laten? Waarom zouden we ons zorgen maken? Als deze goddelijke kracht beschikbaar is via onze Sahastrara, waarom zouden we dan bezorgd zijn? Waarom zouden we er aan denken? Laat het over aan de goddelijke kracht. Als dat mogelijk is, als je dat kan bereiken -wat zeer moeilijk is voor menselijke wezens, omdat ze met hun ego leven, met hun conditioneringen leven- maar als de gehechtheid aan al deze zaken verdwijnt, wat je dan doet is deze zaken overlaten aan die kracht.

Krishna heeft in zijn Gita[5] gezegd: “Sarva dharmanam parityajya mamekam sharanam vraja” “Vergeet al je dharma’s.” Dharma’s betekent …  hij bedoelde, dat wij een dharma hebben als echtgenote, als echtgenoot, als lid van de samenleving, al die aspecten hebben hun eigen dharma. Maar hij zegt: “Geef ze af, laat ze over aan mij, ik zal er voor zorgen.” Dit is wat we moeten leren. Te zeggen: “Het is deze goddelijke kracht die onze problemen zal oplossen. Voor mensen is dit een zeer moeilijke staat, en deze staat kan bereikt worden door meditatie. Maar ik zeg niet dat je uren moet blijven mediteren. Dat is niet nodig. Maar wel met volledig geloof in jezelf en in de goddelijke kracht. Als je dat uitwerkt, ben ik er zeker van dat het niet moeilijk is om te groeien tot die staat van bewustzijn. Dat is wat we moeten bereiken. Het is zowel voor mannen als voor vrouwen mogelijk. Ze moeten niet denken: ”Moeder, hoe kunnen we dat toch doen?” Zie je, zulke mensen zijn niet geschikt voor Sahaja Yoga. Degenen die geen zelfvertrouwen hebben, kunnen niets doen. Maar zij die in overgave leven en denken dat zij het kunnen doen, zijn in staat om hun macht over te dragen aan de goddelijke kracht. Draag het gewoon over aan de goddelijke kracht. Veronderstel dat ik een auto bezit die me ergens naartoe kan brengen. Als ik een wagen heb, ga ik er toch geen ossen voor spannen, ik ga mijn auto ook niet vooruit duwen, ik stap er gewoon in en gebruik hem. Zo gaat het ook als je deze grootse kracht rondom je hebt, als je Sahastrara er totaal, volledig in ondergedompeld is, dan zal je verbaasd zijn hoe de zaken voor je uitwerken.

Ik geef je het voorbeeld van een Sahaja yogi die er niet meer is. Hij was een visser, een gewone visser, maar toch ook geschoold, hij werkte in een bank. Op een dag ging hij een Sahaja Yoga programma geven en hij moest daar met de boot naartoe. Toen hij buiten kwam, zag hij dat het volledig bewolkt was en op het punt stond om uit te barsten in een grote storm. Dit verontrustte hem erg en hij zei: “Wat is dit nu?” Onmiddellijk was zijn Sahastrara open en mooi, onmiddellijk zei hij: “Nu laat ik het over aan deze goddelijke kracht om dit alles te laten ophouden. Ik wil niet dat het regent en ik wil geen enkel probleem hebben tot ik terug thuis ben en ga slapen.” En het was verrassend, maar de mensen vertelden me: “Moeder, de wolken en alles bleven de hele tijd, maar het regende niet, er gebeurde niets en er was geen chaos, op geen enkele manier.” Hij ging naar het andere eiland waar hij moest zijn, hij gaf het Sahaja Yoga programma en kwam terug. En dan, toen hij ging slapen, pas dan, begon het te stortregenen.

Dus de natuur, elk blad, elke bloem, alles, wordt uitgewerkt via deze goddelijke kracht. We zouden geen ego mogen hebben over het feit dat wij zelf iets kunnen doen, dat we het zelf kunnen beredderen. Als je dat nog hebt, ben je nog niet zo sterk ontwikkeld, ben je nog niet zo erg volwassen in Sahaja Yoga. Maar groeien in Sahaja Yoga, zou voor jullie niet moeilijk moeten zijn, want jullie hebben richtlijnen.

Die mensen die hun realisatie hadden verkregen, het waren er zeer weinig, zoals soefi’s en we hadden enkele heiligen in India,  hoezeer hebben zij allemaal strijd moeten leveren! Zij hadden niemand om hen te leiden, niemand om hen te helpen, niemand om hen te vertellen over wat ze konden bereiken. Desondanks waren ze zeer tevreden mensen, zeer gelukkige mensen en ze werkten het zo goed uit. Zij zagen de hele wereld vanuit een andere hoek, zoals jullie ook kunnen zien, maar ze waren niet overstuur en ze hadden zoveel zelfvertrouwen, ze hadden uit zichzelf zoveel kennis, die ze bereikten via hun meditatieve proces. En de manier waarop ze boeken geschreven hebben, sommige ervan zijn zo verheven, het is zeer verrassend, hoe zij gekomen zijn tot die prachtige gedichten, die zo veel kennis bevatten. Men kan niet begrijpen dat zij geen leiding hadden, dat er niemand was om het hen te vertellen. Maar één kwaliteit die zij hadden, was dat zij altijd voor hun Sahastrara trachtten te zorgen.

Nu is er één zaak die de Sahastrara blokkeert, en dat is de beweging van de Agnya in je gedachten. En dat is het enige, dat is het enige dat je toegang tot Sahaja Yoga verhindert. Er komen de hele tijd gedachten, omdat een mens geboren wordt met de eigenschap op alles te reageren, te reageren op dit en te reageren op dat, en de gedachten komen en de gedachten gaan. Er is een grote opeenstapeling van gedachten. Daardoor kan je aandacht de Agnya niet overstijgen en in de Sahastrara verblijven.

Eerst en vooral zou je moeten zien welk soort van gedachten opkomen. Soms moet je jezelf veroordelen; je moet zeggen: “Wat een nonsens, wat was ik aan het doen?” Wat is er met mij aan de hand? Hoe kon ik dat allemaal doen?” Eens je dat begint te doen, zullen deze gedachten beginnen te verdwijnen. Deze gedachten komen van twee kanten, enerzijds van het ego en anderzijds van je conditioneringen. En die zijn zozeer opgestapeld binnen in je, dat ze je niet toelaten je Agnya te overstijgen. Daarvoor hebben we twee Bija mantra’s[6]: Ham[7] en Ksham[8]. De eerste is voor de conditioneringen, wanneer je overspoeld wordt door dit soort van angst: “Ik zou dit niet mogen doen, ik zou dat niet mogen doen, dit is niet toegelaten, dat is niet toegelaten.” Dat is het deel dat te maken heeft met conditioneringen. Er kunnen veel soorten conditioneringen zijn. Het deel dat het ego aangaat is echter: “Ik moet iedereen overtreffen, ik moet dit verkrijgen, ik moet in staat zijn om iedereen te overheersen.” Deze twee zaken zijn in je brein aanwezig waar ze constant over en weer bewegen.

Het is dus belangrijk dat we in gedachteloos bewustzijn gaan, en dat gedachteloos bewustzijn is de echte manier om je Sahastrara te laten voeden door de Kundalini. Want de Kundalini kan er niet doorheen geraken, zij kan er niet doorheen. En, zoals ik zei, zijn er daarom twee Bija mantra’s, de ene is Ham, de andere Ksham.

Als je dus geconditioneerd bent, heb je angsten, ben je bang en had je bepaalde ideeën over jezelf. Tegenwoordig beschrijven de mensen zichzelf als: “Ik ben extravert.” Iemand zal zeggen: “Ik ben introvert.”, Iemand zal zeggen: “Ik ben een hippie, ik ben dit, ik ben dat.” Allemaal zaken die ze zichzelf kunnen toeschrijven. Maar deze ideeën komen allemaal van buitenuit, niet van binnenuit. Om de binnenkant van jezelf te bereiken, de subtielere kant van je wezen, moet je de Kundalini toelaten om door de Agnya te gaan. En deze Agnya overstijgen is een zeer belangrijke zaak in deze moderne tijden en daarvoor moet je mediteren.

Als je kan mediteren met volledig geloof in jezelf, dan kan deze Agnya geopend worden. Door overgave aan het Goddelijke, je moet jezelf overgeven aan het Goddelijke. En wanneer de Agnya opengaat, zal je verbaasd zijn, dat je Sahastrara enkel zit te wachten om het door te geven, om je alle hulp te bieden die je nodig hebt via de allesdoordringende kracht. Je verbinding van de Sahastrara met de allesdoordringende kracht is gevestigd. En je zal verwonderd zijn hoe daardoor deze zeven chakra’s voor je werken hoe ze je helpen, hoe ze trachten je de werkelijke kennis over alles te geven.

Deze werkelijke kennis die je krijgt geeft zeer veel vreugde. Je kan deze werkelijke kennis in alles zien. Je hoeft er geen boeken over te beginnen lezen. In elke situatie en in elke persoon, in elke bloem, in elk natuurlijk gebeuren, zie je duidelijk de hand van het Goddelijke. Eens je de hand van het Goddelijke ziet, zullen jullie ego’s verdwijnen. Eens je zegt: “U bent het, U doet alles.”

Kabir heeft daarover iets moois verteld. Hij zei dat zolang de geit leeft, zij steeds maar “mai, mai” zegt, “ik ben, ik ben.” Maar wanneer, na de slachting, van haar ingewanden snaren gemaakt worden, die gebruikt worden om katoen schoon te maken, zegt ze: “Tu hi, tu hi – gij zijt, gij zijt, gij zijt”. Zo zie je, op deze symbolische manier hebben zij gesuggereerd  dat je opgelost moet worden in deze goddelijke kracht. “Het is de goddelijke kracht die alles doet. Wat ben ik? Ik was maar een druppel en ik viel in deze oceaan van bewustzijn van die goddelijke kracht die het overneemt en het uitwerkt.” Dat zal je heel erg helpen om een goede Sahaja yogi te zijn.

Je hebt genezende krachten ontwikkeld, maar toch ben je daar niet trots op. Je hebt uiteraard ontwakende krachten ontwikkeld, je bent er niet trots op. Je ontwikkelt zovele creatieve krachten en je bent er niet trots op. Je wordt werkelijk zeer, zeer creatief, uiterst creatief. Maar het belangrijkste dat er met je gebeurt, is dat je een universele persoonlijkheid wordt. Je begint de problemen van elk land te zien, van elke andere natie waar ze problemen hebben. Maar deze problemen, als je ze ziet, zie je ze niet zoals andere mensen. Want anderen gebruiken dit misschien graag voor hun eigen doeleinden, misschien voor de media, misschien voor iets anders. Maar wat jij wil zien is dat deze problemen opgelost worden. Zie je, je krachten zijn zo enorm, met dit soort bewustzijn, dat, zou ik zeggen, volledig gedomineerd wordt door de goddelijke kracht, zodat zij alles wat je verontrust, onmiddellijk overneemt en het begint uit te werken.

Vele, vele problemen zijn al opgelost door Sahaja Yoga en ze kunnen ook opgelost worden op een zeer universeel niveau, als je een globale persoonlijkheid bent. Als je een globale persoonlijkheid bent, wat er dan gebeurt, is dat je een soort van voertuig wordt, of als een kanaal kan worden waardoor deze goddelijke kracht kan handelen, omdat je zonder meer een globale persoonlijkheid bent. Niet gehecht aan dit, niet gehecht aan dat, maar een zuivere Sahaj persoonlijkheid die zeer gemakkelijk door deze goddelijke kracht gebruikt kan worden. Daarom moeten wij, zoals ik vanmiddag reeds vertelde, voorzichtig zijn met een paar zaken die we in onszelf hebben.

Eerst en vooral, woede. Woede is het ergste dat we hebben. Woede waarvoor? Er zijn mensen die als volgt spreken: “Ik was zeer kwaad” – alsof ze trots zijn op hun woede. Woede is een teken van volledige domheid, absolute domheid. Het is niet nodig om kwaad op iemand te worden, omdat je door woede het probleem niet oplost. Met woede beschadig je jezelf. Met woede beschadig je je eigen natuur. Met woede bederf je werkelijk de hele situatie. Het haalt dus niets uit om kwaad te zijn over wat dan ook. Maar als er iets gebeurt dat je kwaad maakt, moet je tot rust komen en voor jezelf zien waarom het verkeerd loopt, waarom het je stoort. Je inzicht zelf zal dit probleem helpen oplossen.

Je moet eerst en vooral begrijpen dat je een speciale persoonlijkheid bent, dat je Sahastrara geopend is voor deze goddelijke kracht, alsof je binnengetreden bent in het goddelijke rijk. Jullie zijn hoge gasten aan het grootse goddelijke hof, je bent geen gewone persoon. En zo begrijp je plots waarom je Sahaja Yoga hebt en waarom je je realisatie gekregen hebt: omdat er iets bijzonders is. Maar dat zou je geen ego mogen geven. Het is niet voor je ego dat je dit moet hebben, maar om te begrijpen dat je het spel van het Goddelijke meespeelt. Dit spel is iets dat ik als volgt zou kunnen uitleggen: veronderstel dat je een kunstenaar bent, dan ligt het penseel in de hand van de kunstenaar, en het penseel denkt nooit dat het iets doet. Het is de kunstenaar die alles doet. Op dezelfde manier, als je één bent met de goddelijke kracht, voel je gewoon: “Ik doe niets. Het is de kunstenaar die het doet. Het is de kunstenaar die leidt.” En wie is de kunstenaar? Het is deze goddelijke kracht die van je houdt, die voor je zorgt, die over je waakt, die volledig met jou geïdentificeerd is.

Je zal verrast zijn. Ik heb zoveel brieven ontvangen over hoe Sahaja Yoga mensen geholpen heeft, hoe ze op het juiste moment hulp gekregen hebben, hoe ze, op het punt van volledige vernietiging, gered zijn. Zoveel mensen hebben me geschreven. Maar ik ben niet verrast. Want als je één bent met het Goddelijke, zorgt het voor je. Het heeft alle krachten, alle krachten. Eén enkele kracht heeft het niet, die om je te controleren. Als je jezelf wil vernietigen, geeft het je vrijheid, volledige vrijheid. Als je jezelf wil vernietigen, vernietig maar. Als je deze goddelijke kracht niet wil aanvaarden, goed, aanvaard ze dan niet. Het is de volledige vrijheid om met jezelf te doen wat je wil. Dat is één zaak die het je geeft, en daarom moet je deze vrijheid ombuigen en de goddelijke kracht respecteren.

Vandaag is het moederdag en ik zou ik zeggen, ik ben er blij om dat het ook moederdag is, want ik denk dat alleen een moeder het op deze manier kan uitwerken. Men moet veel geduld hebben met mensen. Wat ik gemerkt heb met al deze grote incarnaties die gekomen zijn, zij verdwenen gewoon; ze hebben maar een korte tijd geleefd, een zeer korte tijd. Eén van hen werd gekruisigd toen hij 33 jaar oud was, een ander ging in samadhi[9] toen hij 23 jaar oud was, omdat ze niet konden verdragen hoe dom de mensen waren, denk ik. Ze konden het nut er niet van inzien dat ze iets konden doen voor de mensen. Ze verloren hun vertrouwen, denk ik, of misschien dachten ze dat het nutteloos was om voor deze mensen te werken. Daarom namen ze aan dat het beter was om te verdwijnen.

Maar de positie van een moeder is anders, ze zal zich blijven inzetten en blijven vechten voor haar kind. Ze zal tot het einde blijven vechten om er op toe te zien dat het kind al het goede krijgt. En dit geduld en deze liefde en deze vergevingsgezindheid is van nature ingebouwd bij een moeder, zie je, want haar houding is heel anders. Ze doet het niet om iets te bereiken, geen grote naam, of wat je een beloning zou noemen, of wat dan ook. Ze doet het enkel omdat ze een moeder is. En dat is het teken van elke moeder. Als ze een echte moeder is, tenminste voor haar eigen kinderen, zal ze zich volledig inzetten, ze zal alles uitwerken dag in en dag uit, en proberen haar kind te beschermen tegen onheil.

Maar Sahaja Yoga is een veel grotere familie en daarom moesten jullie je ontwikkelen vanuit het principe van de moeder. Je kan geen enkel ander principe gebruiken. Zo hebben we grote strijders gehad en ook zij hebben belangrijke zaken gedaan, en ze hebben zich ontwikkeld als strijders. Dan waren er ook die zeer opofferend waren. Er zijn allerlei soorten mensen geweest. Ze hebben zeer hard gewerkt om het dharma in de mensen te vestigen, maar ze konden het niet. Ik dacht aan één ding, het heeft geen zin om het dharma te vestigen. Geef hen eerst en vooral zelfrealisatie. Als ze in het licht van de Spirit zien wat er verkeerd is, zullen ze automatisch dharmisch worden. De beste manier is dat te doen, en niet hen het dharma op te dringen. Want als je hen het dharma opdringt, weten ze niet hoe het te volgen, ze kunnen het niet opnemen. Dit zal dus de beste manier zijn, hen enkel bewust te maken van hun Spirit. Eens het licht van de Spirit er komt, zien zij alles duidelijk in dat licht, dan is er geen probleem. En daarom is deze moederlijke kwaliteit zeer nuttig.

Ik bedoel, in elk land  is er een manifestatie van het moederprincipe geweest, in elk land, en het is uitgebeeld en besproken. Maar later is alles overgenomen door mensen die niet wilden spreken over de Moeder omdat zij zichzelf niet konden rechtvaardigen, hoe ze zich gedroegen. Dus zeiden ze: “Het beste is niet over de Moeder te spreken.” Ook diegenen die erg hoogstaande mensen waren, zeer ontwikkeld, zij die werkelijk incarnaties waren, spraken altijd over de Moeder. Maar woorden zijn slechts woorden.

Nu moet dit uitgewerkt worden zoals een moeder het moet uitwerken. Dus, op je eigen manier, als je Sahaja Yoga beoefent, zal je daarin ook een moeder moeten zijn. Meer moederlijke kwaliteiten dan vaderlijke kwaliteiten, zodat er geen ambitie is, geen competitie, geen jaloezie, niets. Je wil enkel dat je kinderen vooruitkomen en groeien in hun spiritualiteit. Als dat onze enige opvatting is, dan zal je verbaasd zijn hoe tevreden je je zal voelen. Want dit is iets wat zeer veel vreugde geeft, mensen te zien groeien in spiritualiteit. Niet enkel er over praten, niet enkel er over lezen, maar het werkelijk laten gebeuren, het binnen in ons realiseren.

Deze kwaliteit is dus erg nuttig en helpt werkelijk iedere Sahaja yogi om geduldig te zijn, vriendelijk te zijn, nederig te zijn. Maar je moet ook corrigeren. Er is echter een manier om iemand anders te corrigeren, mensen die niet uit de goddelijke wereld komen, maar uit de gewone wereld. Het is een moeilijke opgave ze te corrigeren. Sommige mensen zijn zo heetgebakerd dat ze het niet kunnen verdragen. Dat geeft niet, je moet hen vergeven. Het beste is echter je te concentreren op mensen die eenvoudig zijn, die liefdevol zijn, die hartelijk zijn en dan zullen geleidelijk aan ook al die ingewikkelde mensen zich aansluiten. Je manier om met anderen om te gaan moet moederlijk zijn. De moederlijke relatie moet aanwezig zijn.

Ik was verbaasd dat in de westerse literatuur ik geen beschrijving vond over de relatie tussen moeder en kind, zeer verrassend. Er is helemaal geen beschrijving. Hoe de moeder het kind ziet, hoe het loopt, hoe het valt, hoe het terug opstaat en hoe het praat. Allerlei mooie zaken zijn beschreven, maar niet in de westerse landen. Ik weet het niet, zij zagen dit punt nooit, ik denk dat het zeer belangrijk is om de aandacht van de moeder te beschrijven. Hoe liefdevol ze is, hoe ze zacht is, hoe ze zoveel onzin tolereert en hoe ze het gebruikt als een soort van vergevingsgezindheid. Niet om te gebruiken tegen het kind of om het lastig te vallen. Soms moet je corrigeren, moet je het zeggen. Maar op het juiste ogenblik, op de juiste plaats, als het gezegd wordt, zal het kind het inzien, wat het ook is.

Het allereerste en meest overtuigende is de genegenheid en de liefde van de moeder. Ze blijft vergeven en het vertrouwen geven dat: “Ik heb een moeder, er kan me niets overkomen.” En dit vertrouwen werkt zeer goed. Maar datzelfde vertrouwen moet je aan andere Sahaja yogi’s geven die van jou hun zelfrealisatie krijgen. Laat hen voelen dat je niet kwaad op hen bent. Ze zijn dom, ik weet het. Soms zijn ze gewelddadig. Ik heb alle soorten mensen meegemaakt. Maar het enige dat gewerkt heeft is zuivere liefde. Zuivere liefde heeft niet de eigenschap iets te verwachten. Je geeft gewoon liefde en probeert die persoon te verbeteren, met volle aandacht. Maar in het goddelijke werk, moet je niet gehecht geraken aan die persoon. Veronderstel dat er iemand is die het vereiste niveau niet heeft, die lastig is, kwaad op je wordt, zich aan je ergert, je beledigt en zo meer, vergeet het dan maar! Er zijn vele anderen. Het is niet nodig om achter één persoon aan te lopen, gehecht te geraken aan die persoon of hem bang te maken.

De hoofdzaak is nu dat ik voel dat alle Sahaja yogi’s altijd voelen dat ik bij hen hoor, wat inderdaad zo is. Of ik nu met je praat, of ik je ontmoet of wat dan ook, je moet weten dat ik je moeder ben en dat je mij altijd om het even welk probleem kan vertellen. Maar soms voel ik, aan de manier waarop mensen me hun problemen vertellen, hoe laag ze nog staan. Hun mentaliteit is nog zo laag. Wat vragen ze me? Veronderstel dat je naar een koning gaat en je vraagt hem, laat ons zeggen, een halve dollar. Wat zal de koning dan zeggen? “Wat is er aan de hand met deze persoon? Hij weet niet wat hij zou moeten vragen!” Op dezelfde manier voelt men aan dat als je iets vraagt aan je moeder, het iets van waarde zou moeten zijn. Iets van grote waarde, het zou de waarde moeten hebben van volledige tevredenheid. Als je iets vraagt, zou dat je volledige tevredenheid moeten schenken. Maar ik heb mensen weten vragen voor dit ding, voor dat ding. Ik bedoel het gaat zo ver, dat ik soms denk: “O God, hoe krijg ik al deze mensen rondom mij die verlangen naar zulke lage, zulke gemene, smakeloze dingen?”

Maar als je één bent met de Sahastrara, dan zal de Sahastrara zelf werken. Hij zal je in contact brengen met mensen, in contact met zo’n mensen dat je verbaasd zal zijn hoe het werkt. Ik ging naar Turkije en mijn ervaring met Turkije heeft dat zonder enige twijfel bewezen. Ik had dat nooit verwacht, maar de Turken, van alle mensen van de wereld, hebben Sahaja Yoga aanvaard op een onverhoopte manier. Ik begrijp niet hoe ze het aanvaard hebben. En er waren minstens tweeduizend mensen in de vervolgcursus, en het was voor de mensen onmogelijk om hen allemaal op te vangen en met hen te spreken. Ook wanneer ze zeer diepgaande bijeenkomsten hadden waren er zoveel mensen en ze bleven komen. Misschien is dit wel een zeer verstoord land, met fundamentalisme dat zeer sterk uitwerkt. Maar overal, elk land heeft problemen en we moeten zeggen, elk land heeft een zeer destructief beeld onder één of andere vorm.  Maar in sommige landen, ik weet niet hoe, slaat de vonk over en eens ze Sahaja yogi’s worden, is er geen probleem. Er is geen probleem over wat dan ook, en dit betekent dat ze Sahaja yogi’s zijn, je hoeft het hen niet te zeggen. Ze werken het zelf uit, ze begrijpen wat het is.

Zo heeft elk land problemen, heeft het mensen die niet van een zeer hoog niveau zijn, die geen grote zoekers zijn. Ik denk dat misschien in sommige landen, degenen die grote zoekers waren, verloren geraakt zijn. Zoals Engeland, ik denk dat alle zoekers er verloren zijn door drugs, hippie toestanden, allerlei nonsens. Amerika is het ergste van allemaal, het geraakte zo verloren in verkeerd zoeken en het is moeilijk om er mensen te vinden die op de juiste manier zoeken. Geleidelijk aan werkt het uit, maar toch moet ik zeggen dat we ons niet bezorgd hoeven te maken over één bepaald land of bepaalde plaatsen waar Sahaja Yoga niet zo goed uitwerkt. We moeten globaal denken, dat Sahaja Yoga aan het groeien is. En jij bent een deel van deze gemeenschap die Sahaja Yoga is.

Het is een zeldzame samenleving die er nooit eerder geweest is. Er waren één of twee soefi’s hier en daar, een of twee gerealiseerde zielen hier en daar, die alleen maar geleden hebben. Heel hun leven werden zij gekweld, niemand keek naar hen. Ik had grote hoop voor Maharashtra, maar ik ben zo ontgoocheld, omdat daar al die grote heiligen steeds maar gekweld werden, zo erg, op zo een gemene manier, dat ik denk dat ze er nog altijd voor boeten. En ondanks het feit dat ik er veel werk heb verricht, voel ik dat hun karma’s niet goed zijn omdat zij nog altijd, ik zou zeggen, het is een bedorven land, het is zo bedorven geworden. Je kan het zien aan de manier waarop mensen zich gedragen, het is zo slecht. Hoewel Sahaja Yoga er aanwezig is, zonder twijfel, maar ik zou niet zeggen dat het op hetzelfde niveau staat als in het noorden, het noorden van India. Dat is zeer verrassend. Indiërs uit het noorden hebben nooit iets geweten over Sahaja Yoga, ze waren ook niet zo’n religieuze mensen. Maar het is zeer verrassend hoe die mensen in het noorden Sahaja Yoga zijn gaan doen.

Je kan dus niet zeggen waar het licht zich zal vertonen, je kan het niet zeggen. Waar het zich ook vertoont, we moeten het aanvaarden. Waar het zich niet vertoont, daar zouden we ons niet slecht mogen bij voelen. Wat kan je doen? Je kan hun hoofd niet gaan ‘openbreken’  omwille van hun Sahastrara, hun Sahastrara moet geopend worden. En met je moederlijke liefde, met je moederlijk begrip, ben ik zeker dat je dat kan doen. Misschien is het in elk land niet in dezelfde mate, maar ik ben er zeker van, ik voel dat misschien de punya’s[10] van die grote heiligen zullen werken en dat, op alle plaatsen waar ik me wat teleurgesteld voelde, ik voel dat het op al deze plaatsen zal uitwerken en dat Sahaja Yoga zal groeien.

Maar op de eerste plaats komt jouw Sahastrara. Alleen je Sahastrara kan het licht van het Goddelijke weerspiegelen. Je Sahastrara is dus uiterst belangrijk. Je moet mediteren om je Sahastrara te verrijken, om hem te genezen, om hem volledig door de Kundalini te laten voeden. Het is niet nodig veel rituelen uit te voeren, behalve meditatie en nu en dan een bandhan maken, zelfs nu, vandaag, denk ik dat het nodig is wanneer je naar buiten gaat. Want de Kali Yuga geeft nog altijd haar pijnscheuten en de Satya Yuga[11] probeert te voorschijn te komen.

Wij zijn degenen die de Satya Yuga zullen ondersteunen en er voor zullen zorgen. En daarom is het openen van de Sahastrara zeer belangrijk, zeer belangrijk. Het is zeer belangrijk. En degenen die willen groeien, zouden elke dag moeten mediteren. Hoe laat je ook thuiskomt, misschien ‘s morgens, misschien ‘s avonds, eender wanneer. Je zal weten dat je mediteert wanneer je in gedachteloos bewustzijn kan geraken, dan zal je het weten. Je reactie zal herleid zijn tot nul. Kijk naar iets, je zal er gewoon naar kijken, je zal niet reageren, want je bent gedachteloos. Je zal niet reageren. Als die reactie er niet is, dan is alles, tot je eigen verrassing, goddelijk. Want reactie is een probleem van je Agnya. Eens je volledig gedachteloos bewust bent, ben je één met het Goddelijke. In die mate dat het Goddelijke elke activiteit, elk moment van je leven overneemt en voor je zorgt. En je voelt je volledig veilig, één met het Goddelijke, en je geniet van de zegeningen van het Goddelijke.

Moge God jullie zegenen.

We hebben hier zoveel kinderen. Ik weet niet wat te doen met al deze kinderen hier. Ze kunnen gewoon op het podium komen en ze kunnen het lied van Shri Ganesha zingen.



[1] Sahaj: ‘sahaja’, spontaan, aangeboren

[2] dharma: afgeleid van Sanskriet ‘dhr’: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[3] peetha: plaats, ‘zetel’ van een chakra

[4] Kali Yuga: ‘Dark Age’; de donkere tijden van (moreel) verval en vernietiging

[5] Gita, Bhagavad gita: letterlijk ‘Lied van de Heer’; onderdeel van het grote episch gedicht genoemd ‘Mahabharata’. De gita is een dialoog tussen Shri Krishna en prins Arjuna vòòr de grote veldslag van Kuruksetra (India) over het vinden van God en de Spirit (Atma, eeuwige ziel) én daarbij het juiste handelen.

[6] Bija mantra: ‘bija’ betekent ‘zaad’; Bija mantra’s zijn zeer oude, oorspronkelijke mantra’s gebaseerd op de klanken die de Kundalini voortbrengt wanneer ze opstijgt en doorheen de verschillende chakra’s gaat. Voor elke chakra bestaan er een aantal specifieke ‘bija mantra’s’ die diep inwerken op het subtiele lichaam.

[7] Ham: ”Ik ben (de Spirit)”; Bija mantra voor het ego (maakt nederig)

[8] Ksham (soms ook Kshum geschreven): ”Ik vergeef”; Bija mantra voor het superego

[9] samadhi: ‘sama’ betekent ‘verlichting’; ‘dhi’ betekent ‘bewustzijn’. In de staat van ‘samadhi’ wordt het individuele bewustzijn volledig één met het Goddelijke. In vroegere tijden zonderden heiligen of yogi’s zich vaak voor lange tijd af om te sterven in ‘samadhi’.

[10] punya’s: de vruchten van goede daden in ons leven, die bijdragen aan het Karma ( = universele principe van actie en reactie; “wat men zaait, zal men oogsten”)

[11] Satya Yuga: ‘Golden Age’ of ‘Gouden Tijdperk’. De laatste van een cyclus van yuga’s of tijdperken van elk duizend jaar waarin de mensheid zijn volledige glorie bereikt; tevens het begin van een nieuwe cyclus.