Guru Puja. Cabella Ligure (Italië), 12 Juli 1998.

NL transl. A-M V  TVD:2017-0125

Vandaag zijn we hier samengekomen om de Guru Puja te doen. Het woord “guru” betekent “degene die magnetisch is, de persoon die magnetisch is”, degene die de aandacht van de zoekers trekt is de guru. Het betekent ook de zwaarte, of je kan zeggen, iemand die zeer standvastig is, die zeer diep is, die de kennis heeft, en die kan fungeren als Moeder Aarde. De kracht van magnetisme in Moeder Aarde wordt ook magnetisch genoemd, maar in het Sanskriet is het “Gurutwa karshan”, wat betekent “de aantrekking van de zwaarte van Moeder Aarde.” Maar eigenlijk is het een kracht van de Moeder Aarde die ervoor zorgt dat we op onze benen staan zoals het moet terwijl zij roteert met een enorme snelheid, zo niet zouden we allen weggeslingerd worden.

Ondanks die snelheid waarmee ze beweegt blijven we altijd staan of zijn we stevig in ons evenwicht, dat komt alleen omdat ze zwaartekracht heeft. Deze zwaartekracht moet in een guru aanwezig zijn. Zwaartekracht betekent zoiets als een oprecht begrip van jezelf en van je eigen verantwoordelijkheden. Een guru moet dus zeer stabiel zijn. In deze moderne tijden zijn mensen zeer mobiel, de hele tijd opgewonden, de hele tijd zijn ze verontrust. Door kleine dingen die her en der gebeuren zijn ze verstoord. Ze ontmoeten mensen zonder één enkele kwaliteit, en dan geraken ze verstoord. Deze verstorende kwaliteiten ontstaan uit een tekort in onze zwaartekracht. Iemand die zwaartekracht heeft wordt niet depressief, noch windt hij zich op, noch wordt hij overenthousiast, noch is hij zeer verdrietig of ongelukkig. Hij is dus in het centrum, hij is in het centrum van zijn wezen.

Maar hoe worden we de guru? Dat is voor Sahaja yogi’s zeer belangrijk om te begrijpen. Velen hebben gevoeld dat ze guru’s zijn, ze probeerden zich op een eigenaardige manier te gedragen, en zijn zo hun guru positie kwijtgeraakt. In de eerste plaats is het voor Sahaja yogi’s belangrijk om aan introspectie te doen, ze moeten zichzelf gadeslaan. Als iemand veranderingen volgt omdat er een nieuwe mode opduikt, omdat mensen hem onder druk gezet hebben of het hem gevraagd hebben, enkel om deze mensen met goedkope waarden te behagen, als iemand zich op die manier aanpast, kan hij geen guru zijn. Hij moet zichzelf in stand houden zoals het hoort volgens de waarden van Sahaja Yoga. Zonder introspectie zal je niet weten, zal je je nooit herinneren wat je verkeerd hebt gedaan, noch zal je denken aan hetgeen je moet doen om juist te zijn. Maar dat is alleen mogelijk als je voortdoet met jezelf te verbeteren.

Eerst en vooral, alle grote heiligen hebben hun guru geprezen. Bijvoorbeeld, we hebben een zeer grote heilige, Gyaneshwara, in India. Hij heeft een volledig hoofdstuk over de guru geschreven. In het Engels hebben ze het vertaald als “leermeester”- guru is de leermeester- en wat hij gedaan heeft, is iets groots. Hij zegt dat je de guru niet mag uitdagen, zoniet kan je zelf nooit een guru worden; ter wille van de naam zou je het kunnen zijn, maar je bent het niet. Ten tweede, je mag je nooit misdragen. Je mag nooit brutaal zijn, arrogant zijn, en je mag nooit je driftigheid tonen aan een guru. Als dat wel zo is, betekent dit dat je geen guru bent, je bent nog steeds een persoonlijkheid van een zeer laag niveau. Het wordt zeer duidelijk gezegd dat als je probeert andere guru’s tegen te spreken die echte guru’s zijn, van een zeer hoog caliber, die echte guru’s zijn, die van een zeer hoog niveau zijn, ook dat, dan ben je geen guru.

Maar ik wou zeggen dat jullie allen nu vibraties hebben, jullie hebben allemaal vibratorisch bewustzijn. Wanneer je vibratorisch bewustzijn hebt, ben je in staat om alles te weten te komen over iedereen. Nu, je hoeft niet te vertellen over je eigen inzicht van een persoon, maar probeer die persoon direct tegemoet te treden, en vertel die persoon, “Dit is het probleem”, en vraag hem te veranderen. Maar in Sahaja Yoga krijgen wij iets meer dan andere guru’s hadden. Andere guru’s waren zeer, zeer streng. Ze hadden de gewoonte een stok in hun handen te dragen, een grote stok die ze gebruikten om te wandelen of om hun leerlingen te slaan. Ze hadden de gewoonte hun leerlingen zo hard te slaan dat de leerling letterlijk bang was van de guru. Ik zal je een voorbeeld geven van een guru die ik ontmoette.

Er was in India een kerel die naar één van de dames kwam die een Sahaja yogini was, en hij zei dat “Mijn guru heeft mij laten weten dat de Adi Shakti zal komen en bij jullie zal verblijven. Is dat waar?” Ze zei, “Ja, ze zal bij mij logeren. En dan?” Hij zei, mijn guru heeft me gezegd ‘je gaat naar daar en vraagt haar of zij naar onze ashram zou willen komen.’ Ze zei, ” Ik zal het aan Shri Mataji vragen, ik weet het niet.” Deze kerel kwam naar een programma en hij zag mij, een huisvrouw. Hij zei, “Het kan niet dat zij deze guru is.” Maar toen ik binnenkwam en zelfrealisatie gaf, zag hij dat de Kundalini van iedereen was ontwaakt, hij was zo verrast dat hij zich aan mijn voeten wierp. Zijn guru woonde in Amarnath, een zeer befaamde religieuze plaats in de Himalayas. En deze kerel woonde in een plaats genoemd Ambarnath. Hij vroeg me, “Moeder, wilt u naar mijn ashram komen?” Ik zei, “Waarom niet?” Want in vroegere tijden verlieten guru’s nooit hun zetel, zij noemen dat takia- wat wil zeggen “het kussen”- ze verlieten nooit hun takia. Ik zei, “Goed, ik vind het niet erg. Ik zal naar je toe komen, naar je ahsram.”

Dus hij hield zich de hele tijd rustig. Ik ging ernaar toe en deze guru viel aan mijn voeten. hij was zeer, zeer respectvol; en daarna kwamen we terug thuis. Deze kerel begon mij te vertellen, “Als u het mijn guru niet vertelt, zou ik u willen zeggen dat ik een erg slechte Agnya heb. Kan u dat genezen Moeder?” Ik zei, “Waarom niet? Ik zal het doen.” Dus ging ik terug naar zijn guru, en ik zei, “Waarom heb je zijn Agnya niet genezen?” Hij zei, “Waarom zou ik genezen? Wie heeft mijn Agnya genezen? Ik heb het bij mezelf gedaan. Ik deed aan introspectie, zocht het uit, en ik genas mijn eigen Agnya, en waarom zou ik zijn Agnya genezen? Laat hem ploeteren, laat hem werken, laat hem er zelf toe komen. Anders wordt hij een verwend man.” Ik was nogal verrast. En hij zei, “U doet het omdat u een moeder bent. U bent niets dan liefde. en dat is waarom u dat doet, dit allemaal, voor anderen. Maar ik niet! Geen enkele guru zal de Agnya van zijn leerlingen openen.” Ik zei, “Waarom ben je dan een guru?” Hij zei, “Omdat we hen moeten leiden. En als hun Agnya er slecht aan toe is, als hun aandacht niet in orde is, ben ik daar niet om bekommerd.

Het is hun plicht om aan introspectie te doen en het uit te zoeken, en de ladder te beklimmen die ik voor hen heb uitgestald. Ik ben een guru, ik kan hen enkel de ladder aanreiken om te beklimmen. Zij zijn het die zeer hard moeten werken, zij zijn het die aan introspectie moeten doen, het is aan hen om zichzelf te corrigeren. Waarom zou ik hen in die mate moeten helpen dat hun Agnya geopend wordt?” Ik zei, “Goed, sta mij toe om zijn Agnya te openen, als je het niet erg vindt.” Hij zei, “U bent een Moeder, u doet wat u wilt, Ik heb niets te zeggen. Als u dat wilt doen, dan zal u hem verwennen, u zal hem verwennen. Laat het hem zelf doen, anders verwent u hem.” Ik zei, “zoals ook jij verwend bent, waardoor je de anderen hun Agnya niet opent, ja?” “Maar welke positie ik ook heb bereikt, het is een blijvende.” Ik opende dus zijn Agnya. Dan vertelde deze kerel me onderweg dat zijn guru terugkwam: “en hij liet mij boven een put hangen. En hij liet het touw altijd maar lager zakken zodat ik in het water terechtkwam. Hij deed het tien keer.”

Maar ik zei, “Waarom deed hij zoiets wreeds?” Hij zei, “Omdat hij mij betrapte toen ik een sigaret aan het roken was.” Lieve hemel! Dus ik vroeg aan zijn guru, “Waarom doe je zulke vreselijke dingen met je leerlingen?” Hij antwoordde “Anders, als je het niet zo doet zullen ze nooit evolueren, zullen ze nooit groeien. Je blijft ze maar vergeven en hoe meer je ze vergeeft, hoe erger ze worden, ze zullen geen enkele vooruitgang maken. Dus moet je heel streng met ze zijn. Verwen ze alsjeblieft niet de hele tijd.” Ik was werkelijk verrast. Hoe kon hij zoiets zeggen? “Zie je Moeder, als je alles zomaar geeft, als je hen alles zo gemakkelijk geeft, zullen ze hun zelfrespect nooit waarderen, zullen ze hun zelfrealisatie nooit naar waarde schatten.” Ik zei, “Zo gaat dat niet. Je moet hen een kans geven. Je moet hen toelaten vooruitgang te maken, en hen toelaten iets te worden. Zoals Moeder Aarde, wat zij doet, ze laat de zaadjes ontkiemen, dan worden het bomen. Daarna geeft ze hen de vruchten, en ze ziet erop toe dat het fruit rijpt, ze doet alles.”

Maar hij zei, “maar ze zijn geen bomen, ze zijn mensen. en ze hebben ook de vrijheid om duivels te worden.” Ik zei, “Goed, als er duivels zijn, kan ik ze aan. Je ziet wel hoe ik hen aanpak. En als ze duivels zijn zullen ze duivels blijven, je kan hen niet veranderen.” Dus hij argumenteerde met mij, en wanneer hij Sahaja yogi’s ontmoette vroeg hij hen, “Hoeveel onder jullie zijn bereid hun leven te geven voor Shri Mataji? Besef je wel wat ze jullie heeft gegeven?”. Ze zeiden, “Ja dat weten we.” Dus kwamen ze naar me toe en vertelden me “Moeder, hij zou willen dat wij ons leven voor u geven.” Ik zei, “Daar is geen nood aan, het is niet nodig; misschien vroeg hij dat zelf wel aan zijn leerlingen.” En dan ontmoette ik er vele zoals hij die zeer strenge guru’s waren, volledige gehoorzaamheid was nodig, volledige nederigheid, volledige overgave was nodig. Een woord tegen de guru werd niet getolereerd, maar zelfs antwoorden kon je niet, je kon geen enkele humeurigheid aan een guru tonen. Ik heb zelf mensen ontmoet die soms zo zijn, dan hield ik op met tegen hen te praten, dat is het.

Als ze zich willen beteren, kunnen ze verbeteren; als ze zich niet willen beteren, dan kan je ze niet dwingen. Maar volgens deze guru’s, zou er een grote angst in hun hoofd moeten zijn, ze zouden zo bang moeten zijn dat ze zich zouden gedragen. We verwachten zoveel van de guru, dat hij je vader is, je moeder is, een vriend is, dat hij alles is voor jou. Hij is een zuiver iemand die enkel je vooruitgang wenst. Hij wil voor je zorgen, hij wil je leiden, hij wil je beschermen, en je meenemen naar een leven van spiritualiteit; en dit is de manier waarop een guru het moet uitwerken. Maar wat er van de leerlingen wordt verwacht is zelfs veel erger. De leerling moet absoluut een zuivere persoon zijn, hij moet een zuiver verlangen hebben om een spiritueel persoon te worden. Als hij dit zuivere verlangen niet heeft, als hij nog andere verlangens heeft, dan is het absoluut nutteloos. Zoals sommige mensen, zij komen naar Sahaja Yoga, ik heb het meegemaakt, ze willen naambekendheid krijgen, ze worden grote meesters in alles, ze willen alles domineren. Dat is niet, dat is echt niet belangrijk. Sommige mensen proberen geld te maken in Sahaja Yoga: een manier om geld te maken.

Dat ook is absoluut verkeerd; en dat niet alleen, maar het is ook nog eens van een zeer laag niveau, dat je probeert geld te verdienen met Sahaja Yoga. Dan zijn er ook mensen die hier gewoon komen uit politieke overwegingen. Ze zijn voortdurend bezig hier en daar van alles te vertellen. Al deze dingen zullen je op geen enkele wijze groei geven. Je bent hier alleen gekomen om een hoogstaand spiritueel leven te bereiken, om een guru te worden. Ook dit politiek gedoe is heel wat, mensen proberen te genieten van de positie als leider, dus proberen ze die positie op een zeer speciale manier te behouden. Dat is niet nodig. Als je een leider bent omdat je een grote meester bent, dan zal je aanblijven. Niemand kan je in twijfel trekken, niemand kan je onttronen, en men mag zich niet laten verstoren door zo’n soort vrees. Sahaja Yoga is een yoga waarin angst geen enkele rol speelt; er is geen vrees voor jou. Het enige voor je groei, is dat het nodig is om aan introspectie te doen. Probeer na te gaan wat je aan het doen bent, Ben je een persoon die absoluut nederig is?

Doe je datgene wat je verteld wordt te doen? Veronderstel dat ik iemand zeg naar een bepaalde plaats te gaan, het kan zijn dat hij niet gaat. Hij zal naar me toe komen en me vertellen, “Moeder, weet je, dit gebeurde, dat gebeurde”- één of ander excuus, en het zou kunnen dat hij niet gaat. Maar zo ben je niet goed bezig. Als er je gezegd wordt om naar die plaats te gaan, dan heeft dat een bepaalde bedoeling en moet je gaan. Je moet gehoorzamen. Als je niet gehoorzaam bent kan je geen guru worden, want als jij niet kan gehoorzamen, hoe kunnen anderen jou dan gehoorzamen? Deze gehoorzaamheid is niet bedoeld voor het eigen belang van de guru, helemaal niet, maar is enkel in jouw belang, voor jouw opvoeding, voor jouw groei. Dus als je dit beoogt, wat er dan gebeurt, is dat je al de kwaliteiten van een guru begint te krijgen. Vooreerst, een guru kan geen drukdoend iemand zijn, het eerste en belangrijkste kenmerk. “Ik wil dit huis, ik wil dat ding; ik hou niet van dit, ik hou niet van dat,” Als iemand niet weet hoe zich te onthechten van al deze gewoonten, kan hij geen guru zijn. Hoe kan hij dan groeien?

Natuurlijk, ik bedoel, je moet proberen om je te bevrijden van al deze gewoonten. Het zijn rare gewoonten die je ellendig maken; het maakt anderen niet ellendig zoals het jou ellendig maakt. Een guru zou zich aan geen enkele gewoonte mogen vastklampen. In de eerste plaats is het zo dat hij boven de tijd moet staan. Hij moet zich geen zorgen maken over tijd. Zovele keren heb ik meegemaakt dat als mensen, bijvoorbeeld, naar een luchthaven moeten gaan, er iets in hun lichaam binnendringt, en ze worden plots gejaagd, iedereen. Zelfs als ik moet weggaan, dan ga ik, dan reageren ze allemaal zo gehaast, iedereen begint van her naar der te lopen. Waarom? Ik ga weg, jij gaat niet weg; maar dat is wat er gebeurt. Zo ook, als je iemand vertelt dat je naar een ceremonie moet gaan of naar één of andere viering, beginnen mensen te springen, en dat is echt een ziekte van deze moderne tijd, vroeger bestond dat niet. Dus als ze zien dat we aan de late kant zijn, worden ze ongerust. Maar als je zo doorgaat met je ongerust te maken, sta je niet boven de tijd. En als je boven de tijd staat, controleer je de tijd, tijd is de hele tijd met jou. Wanneer je ook gaat, het gebeurt.

Ik zal daar een voorbeeld van geven. We hadden in Cabella een klein meisje dat gevallen was en ze had haar hand gebroken, zeer ernstig. Ik stond op het punt naar Amerika te vertrekken, eigenlijk had ik net mijn kamer verlaten. Toen zag ik het kind, ik zei ik, “Goed, het geeft niet. Ik zal eerst dit kind genezen.” Ze zeiden, ” Neen Moeder, uw vliegtuig!” Ik zei, “het is in orde, vergeet het.” Dus ik richtte mij tot het kind, behandelde haar, en ze was terug in orde. En daarna, ik denk een half uur later, vertrok ik naar de luchthaven. En je zal versteld staan om te horen dat dat vliegtuig buiten gebruik was, datgene dat naar New York ging. Zodus is er dat vliegtuig dat defect is. Vervolgens zeiden ze, “Goed, je kan met een ander vliegtuig reizen dat naar Washington vliegt, met hetzelfde ticket. Ik zei, “een heel goed idee, geef me dat maar” en zo vertrok ik met dat vliegtuig. Zo kwam ik in Washington terecht, een zeer mooie luchthaven om aan te komen, omdat er geen probleem is met de douane, er is geen menigte, niets. Iedereen gaat naar New York, ik weet niet waarom. Ze zouden allemaal naar Washington moeten gaan, het is zeer verwonderlijk. Ik maakte voor mezelf uit dat ik gewenst had om niet met dat vreselijke vliegtuig naar New York te moeten gaan. Op die manier werkt alles uit. En als de tijd rijp is voor jou, komt hij met wat goed voor je is. Zo zijn er veel van deze ervaringen die ik met jullie kan delen, dat zich zorgen maken over de tijd je hoofdpijn geeft. Als je het overlaat aan deze goddelijke kracht en erin gelooft, dan werkt alles goed voor je uit. En als het dat niet doet, moet je weten dat het zo bestemd is, je moet aanvaarden, je moet leren te aanvaarden. Omdat waar je ook aan vasthoudt als iets dat echt geweldig is, het niet zo is. Dus wat is het hoogste dat je moet bereiken? Je onthechting. dan word je gunateet: zoals je weet, hebben we drie guna’s binnen in ons. Eén daarvan, de sattwa guna genoemd, is de beste. Maar er zijn twee andere guna’s, zoals je weet, de linker en de rechter zijde. Je bent ofwel een rechtse persoon ofwel een linkse persoon. Deze twee guna’s in ons zijn van geen belang. Veronderstel dat je een rechtszijdige persoon bent, wat gebeurt er dan met je? Je wordt hyperactief. Hyperactiviteit veroorzaakt vermoeidheid, leidt tot allerhande ziektes zoals je hebt gezien, en je moet de rechterkant genezen.

Zo iemand is extreem gehaast, hij kan geen twee minuten stilzitten op dezelfde plaats, de hele tijd geforceerd om te bewegen, en hij creëert problemen voor zichzelf en zijn familie. Dan de linkszijdige persoon, die we de tamo guna noemen – de rechtszijdige is rajo guna, en de linkszijdige is degene die tamo guna is – “tamo” betekent duisternis, zo iemand is bang voor het donker, duisternis, van alles is hij bang. Maar hij wordt een zeer arglistig, zeer achterbaks iemand. Hij probeert altijd mensen te kwellen op een zeer slinkse manier, niet openlijk, terwijl de rechtszijdige persoon open is zoals Hitler was. Maar deze, de tweede, degene die tamo guna genoemd wordt, is degene die probeert anderen heel erg te kwellen. Rajo guni heeft een eigen mening over alles. Wanneer hij erg overtuigd is van zijn eigen visie, dan dringt hij die voortdurend op aan anderen. Maar als je zijn eigen leven bekijkt, zit hij in complete ellende. Hij kan niet omgaan met anderen, hij kan niet praten met anderen, en er is een zeer grote kloof tussen hemzelf, zijn Spirit en zijn wezen. Het tweede type, de tamo guni’s, zijn degenen die uiteindelijk alle soorten van ziektes krijgen. Zelfs de rechtszijdige mensen krijgen veel ziektes.

Maar bij de linkszijdigen zien we de psychosomatische ziekten. Psychosomatische ziekten zijn zeer gevaarlijk en kunnen niet genezen worden door de klassieke geneeskunde. Dus moet je hiervoor je toevlucht nemen tot Sahaja Yoga. Maar opnieuw ga je naar rechts of naar links, altijd opnieuw van rechts naar links. Dit is geen erg goede houding, Ik denk, wat je leven betreft, dat je gebonden bent aan één van deze guna’s, of je bent de hele tijd zoals een pendel gaande van links naar rechts, van rechts naar links. Je moet dus een standvastig iemand zijn. Daarom moeten jullie allemaal mediteren. Ik weet het onmiddellijk als iemand mediteert, en ik weet wie niet mediteert.

Jijzelf zal ook wel weten wie mediteert. Het is een kwestie van tien, vijftien minuten, maar je moet het elke avond en elke ochtend doen, met een meditatie van ongeveer vijf minuten, dan ontwikkel je je balans. Je ontwikkelt je standvastigheid, je ontwikkelt je eigen lichaam op zo’n manier dat het een hoop nonsens aankan, het kan heel veel verdragen. Je hebt dan geen verlangens meer – welk voedsel je moet eten, wanneer je moet eten, wie je moet behagen – niets van dat alles. Je wordt zelf zo’n lief persoon zodat iedereen blij is en begrijpt dat men moet zijn zoals jij. Mensen zien je en je wordt als een voorbeeld voor hen. Mensen beginnen je te volgen, dat betekent dat je een guru wordt. Op deze manier raak je deze twee gewoonten kwijt, namelijk die van de linker en van de rechter zijde.

Sattwa guni’s zijn de mensen die geloven in rechtvaardigheid, maar als ze rechtvaardig zijn, hebben ze minachting voor diegenen die niet rechtvaardig zijn. Ze blijven allerhande dingen zeggen tegen zulke mensen, en zo kunnen ze een soort van temperament ontwikkelen waardoor ze afstandelijk worden. Ze kunnen naar de Himalayas gaan, daar zitten en niemand ontmoeten; uit de maatschappij stappen, een punt zetten achter alle relaties, iedereen, en enkel zichzelf ergens vestigen als een grote guru. Dit soort van een andere generatie is daar, zij is van geen nut. Ik ontmoette sommigen van hen toen ik in Haridwar was. En ik zei tegen hen, “Wat doen jullie hier in de Himalayas?” Ze zeiden, “Wij willen niet met mensen geconfronteerd worden. Het zijn waardeloze mensen, ze zijn voor niets goed. Wat je ook doet voor hen, ze blijven je lastig vallen. Wij willen daar niet zijn.” Dus zei ik, “Waarom ben je dan een guru geworden? Als je hen niet aankan, als je niet kan af geraken van de problemen die ze je geven en weggaat van al die dingen, en in jullie vrede blijven, wat is dan het nut van guru te worden?”

Hij zei: ” We hebben er genoeg van.” Sommigen onder hen waren al over de honderd jaar, maar ik zei, “Wat is het nut? Jullie leven heeft geen zin, jullie verblijven hier alleen ergens in het oerwoud.” Hij zei, “De tijgers, de slangen, ze kennen ons allemaal, ze weten dat we groots zijn; ze storen ons niet. Maar deze mensen vallen ons lastig. Als we naar beneden gaan, zullen ze ons lastig vallen en ons martelen. We willen er niet naartoe gaan want ze zijn zeer ambitieus, of ze zijn zeer negatief. Er is iets mis met de mensen, geen enkele heeft de perfecte staat bereikt.” Dit allemaal, ik was verrast dat ze helemaal niet wilden komen en met ons samen wilden zijn en deel uitmaken van ons. Dus zeiden ze, “Goed, Moeder, u bent gekomen. u bent een Moeder. U kan dit allemaal verdragen en het uitwerken, maar wij niet. We zijn daar weg, we willen daar niet teruggaan.” Ze hebben veel krachten. Ze kunnen de natuur controleren, ze kunnen zoveel dingen doen.

Maar ze zeiden, “Het is zelfs gemakkelijker een slang te controleren dan een mens. Vandaag kunnen ze zich op een bepaalde manier gedragen, plotseling zullen ze verschrikkelijk worden. U kent deze mensen niet, hoe onzeker ze zijn, van welk een onzekere kwaliteit ze zijn.” Ik zei, “er is een manier om hen in orde te brengen. Je geeft hen eerst realisatie. In het licht van de Spirit kunnen ze zien hoe ze dingen verkeerd doen. Negenennegentig procent van de mensen zullen weten wat er mis gaat, waar ze mankeren. Ze zullen zichzelf beginnen te zien. De Spirit is zoals een spiegel waarin je jezelf duidelijk ziet, en je begint jezelf te veranderen. Er is eigenlijk geen introspectie nodig, wanneer de Spirit in jou ontwaakt is. Je kan jezelf gadeslaan, je kan jezelf duidelijk zien, van zodra je een ontwikkelde of geëvolueerde Sahaja yogi wordt.”

En dat is een punt dat men zou moeten zien, als het jou te beurt valt. Als je kan zien dat er iets verkeerd met je is, als je er kan achter komen welke tekortkomingen je hebt, als je jezelf van deze tekortkomingen kan onthechten, en als je kan begrijpen dat al deze gehechtheden en tekortkomingen en gewoonten je naar beneden halen, dan alleen kan je ze loslaten. Maar dat gebeurt alleen wanneer je deze spiegel van je eigen zelf ziet weerkaatsen. Wanneer dit licht tot je komt, zie je voor jezelf wat er verkeerd met je is, welk de verkeerde weg is die je bewandelt. Je hebt mensen gezien die plotseling zovele dingen hebben opgegeven. Vele grove dingen geven ze op, maar er zijn er nog veel, ik zou zeggen, subtiele dingen, die aan hen vastkleven. Het eerste dat je overkomt, is dat je begint in te zien wat er mis is met je eigen volk van je eigen natie. Ik ben verbaasd, weet je, toen de Engelsen zelfrealisatie kregen, begonnen ze mij over de Engelsen te vertellen. Toen de Italianen zelfrealisatie kregen, begonnen ze mij over de Italianen te vertellen. Als je de Italianen zegt dat “Zie je, deze Italiaan deed dit op die manier,” zei hij, “Italianen toch, Moeder, wat doen ze toch? Zo zijn ze nu eenmaal, weet u.”

Hijzelf is een Italiaan, maar onmiddellijk zal hij het zeggen. Hetzelfde heb ik gezien bij de Russen, het is zeer verrassend dat ze je beginnen te vertellen over wat er verkeerd is met de Russen of met de Ukraïners. Ze lijken allemaal nogal op elkaar. Zelfs Indiërs, zij zullen zeggen, “Dit is toch Indiaas. Je weet hoe Indiërs zijn. Moeder, ze doen zo.” Ik was verbaasd dat zij zelf Indiërs zijnde, hoe ze mij onmiddellijk over de Indiërs vertelden. En ik ben veel te weten gekomen over deze landen, eigenlijk enkel door de Sahaja yogi’s. Als de Sahaja yogi’s me dit vertellen, ben ik verbaasd dat ze zich niet met hun land identificeren, ze identificeren zich met niemand, zelfs niet met hun eigen familie. Als ze iets verkeerd vinden, zullen ze het mij vertellen, “Moeder, mijn vader is zo, mijn moeder is zo.” Dat is hoe je onthecht wordt, als je het begint te zien en je je er niet mee identificeert.

Als je je met al deze dingen niet identificeert, dan word je een vrij persoon, je hebt de vrijheid. Je wordt iemand die niet aan iemand anders gehecht is omdat hij je vader is of zij je moeder is, of een zuster of eender wie. Deze gehechtheid is trouwens zeer gevaarlijk. Door gehechtheid aan de familie zijn we al veel Sahaja yogi’s kwijtgeraakt. Omdat hun familie raar was, raakten ze de weg kwijt; ze konden er zich niet van losmaken. We zeggen niet dat je moet afstand nemen van familie of van ze weggaan, maar op een subtiele manier zou je moeten begrijpen wat ze van plan zijn, en wat ze doen. Dit subtiel inzicht van anderen geeft je echter geen enkel recht hen te bekritiseren. Je moet voor jezelf zien wat er verkeerd is met jou. Weet je al deze subtiliteiten die je bekritiseert, dat die persoon zus is en die andere persoon zo is, maar ook jij hebt dezelfde problemen met jezelf.

Dat is waarom je onthechting enkel mogelijk is door deze introspectie, door de spiegel van je Spirit. Het spirituele leven is zeer belangrijk voor een individu meer dan wat ook op deze aarde, omdat zo iemand op zoek gegaan is, hij was op zoek naar de waarheid, hij was op zoek naar de realiteit. En eens je de realiteit ervaart, wil je niet langer vasthouden aan iets dat geen realiteit is. Je wil iemand zijn die boven al deze dingen staat, zodat je al deze dingen kan zien. En dat is hoe je anderen kan redden die aan het verdrinken zijn in de oceaan van duisternis, in de oceaan van verkeerde identificaties, dat kan alleen wanneer je boven deze dingen staat. Maar wat er meestal gebeurt is dit, dat je geïdentificeerd bent, je bent geïdentificeerd, “Hoe kan ik het doen? Hoe kan ik het zeggen?” De landen waar Sahaja Yoga verspreid is, waar er mensen zijn die niet geïdentificeerd zijn met deze landen, en denken dat ze moeten helpen om al deze landgenoten op te trommelen om zich bij hen aan te sluiten. Daarvoor is er enorm veel geduld en liefde nodig.

Zoals je weet is deze kosmische kracht, zoals ze het noemen, waarvan ze zeggen dat ik de bron ben: eigenlijk, is het de kracht van de liefde, van de goddelijke liefde, van de zuivere liefde. En zo’n liefde vraagt niets, wil niets, maar ze werkt. Bijvoorbeeld, als je van iemand houdt, zou je niks willen doen om die persoon te mishagen. Natuurlijk zijn er sommige Sahaja yogi’s die dingen doen die ik echt niet graag heb, maar ik toon het nooit, ik blijf gewoon rustig. Maar normaal gezien als een persoon iemand liefheeft, zal hij niks doen om die persoon te irriteren of om die persoon te kwellen, of ook maar in het minste te kwetsen. Zonder die ontwikkeling in jezelf, kan je niet collectief worden. Wat er in de collectiviteit gebeurt, is dat je voeling hebt met anderen, dat je anderen begrijpt. Je mag er niet mee pronken, maar je doet het, je weet het binnenin jezelf.

Veronderstel dat iemand jou voor de gek heeft gehouden, maakt niet uit. Maar geleidelijk aan zal je zien dat hij zal veranderen, langzaam aan wordt hij beter, omdat hij zich zal realiseren dat hetgeen hij gedaan heeft niet correct was. Hij zal zich niet enkel schuldig voelen, dat is niet het juiste, maar hij zal zeggen “Ik moet mezelf corrigeren. Waarom deed ik zo? Ik had het niet mogen doen.” Langzamerhand zal hij verbeteren, maar daarvoor moet je een groot gevoel van vergeving hebben, een groot gevoel van begrip. Onder bepaalde omstandigheden, misdragen mensen zich ook. Omdat ze geen leiding hebben gehad over hoe ze zich moeten gedragen, hoe ze nederig moeten zijn, ze misdragen zich. Misschien omdat er in hun cultuur niets anders is dan woede, en dat arrogantie als iets groots gezien wordt. zo misdragen ze zich. Soms komen ze uit zulke families waar enkel arrogantie wordt geleerd, dus kan je er niks aan doen.

Zulke mensen moet je steeds opnieuw vergeven, en erop toezien dat ze veranderen. Want ik heb vertrouwen dat alle mensen mooie geurige bloemen kunnen worden, alle mensen. Maar ik weet dat er ook moeilijke mensen zijn. Waarom? Omdat ze niet willen. Als ze niet willen, als ze geen zuiver verlangen hebben, kan je het hen niet opdringen. Dus vergeet het, zij zijn moeilijke mensen, vergeet hen. Maar zij die willen, zij die een groot verlangen hebben dat absoluut zuiver verlangen is – niet naar geld, niet naar een positie, niet naar gelijk wat anders, maar enkel het bereiken van een hoge staat van spiritualiteit – zulke mensen moeten kost wat kost geholpen worden. Sommigen zijn naar zeer verkeerde guru’s gegaan en ze hebben geleden, zij hebben een slechte Agnya, ze hebben van alles en nog wat. Dat is niet belangrijk, je moet proberen hen te helpen. Als ze naar je kunnen luisteren, als ze kunnen begrijpen wat je hen vertelt, ben ik zeker dat het zal uitwerken. Het heeft al zovele keren uitgewerkt zoals je nu kan zien dat in het buitenland waar ik enkel gezien werd als een Indische vrouw, hoe mensen toch gekomen zijn, hoe ze me begrepen hebben, en hoe ze Sahaja yogi’s zijn geworden van echte grote waarde en hoog niveau.

In het verleden hadden we nooit zoveel heiligen, nooit. Slechts één enkele heilige werd geboren en hij werd gemarteld. Ze waren met niet zoveel om elkaar te helpen en elkaar te beschermen. Collectiviteit moet dus heel goed aangeleerd worden: hoe collectief te zijn, hoe vriendelijk te zijn voor elkaar; want later als jij de guru wordt, als jij de mensen moet leiden, zal je weten welke de problemen van de collectiviteit zijn. Je zal ook weten hoe je dat overwint, hoe de collectiviteit perfect te maken. En eens je dat leert, zal je verbaasd zijn dat je de kunst om een guru te zijn onder de knie hebt. Ik zou graag zovelen van jullie een echte guru zien worden, echte meesters; niet enkel in jullie werk, in jullie talenten, maar in je eigen leven. Mensen zouden moeten zeggen dat die of die persoon een echte guru is. Daarvoor, zoals ik al zei, moet je gehoorzaamheid leren, volledige gehoorzaamheid. Je zou de guru niet mogen in vraag stellen. Wat er je ook verteld wordt te doen, je moet het doen; hoewel ikzelf dat niet doe in Sahaja Yoga.

Vandaag is het de eerste keer dat ik dat zeg, omdat ik vind dat zovelen onder jullie net tekort schieten om de perfectie te bereiken. Jullie moeten niks opofferen, heb ik al gezegd, jullie moeten niks opgeven. Jullie moeten niet je familie of iets anders opgeven, geen rare dingen doen enkel om te tonen dat je perfect bent. Maar het is iets, het is een staat binnenin jezelf die je moet vestigen, waardoor je buitengewoon nederig wordt, gehoorzaam, en in dit licht zal je stralen, ik ben er zeker van. Eenmaal je daar het belang van inziet, dan zal je jezelf erop toeleggen om een persoonlijkheid van hoge kwaliteit te worden. Sommige mensen zeggen dat het zeer moeilijk is, maar ik denk dat het zeer gemakkelijk is om zo te zijn, omdat dit de meest comfortabele manier van leven is in het leven – geen nood om te vechten, om ruzie te maken, niemand die probeert te pronken en al dat soort dingen. De zorg voor iedereen, de suggestie van zorg, geeft anderen zeer veel voldoening. Een beetje zorg hier en daar, daar houden mensen van. En dat alleen komt van een zeer nobele ziel die bekommerd is om kleine, kleine dingen, die anderen nodig hebben.

Het is niet voor je eigen vooruitgang, het is niet voor je eigen soort van leiderschap, of hoe je het ook noemt, of voor je eigen posities – dan schiet je tekort – maar het is voor je eigen groei, voor je eigen hogere leven dat je al deze ideeën van leiderschap en dit en dat opgeeft. Het is absurd te zien hoe sommige Sahaja yogi’s zo naarstig zijn om zichzelf als leiders te doen gelden; het is niet correct. Ik heb jullie al zovele keren uitgelegd dat je eigen ontwikkeling, je eigen verbetering, je eigen positie in Sahaja Yoga je zal zeggen waar je staat. Wat de anderen mogelijks zeggen heeft geen belang. Wat jij in alle eerlijkheid zegt over jezelf, waarachtig, is de realiteit, en je moet jezelf altijd confronteren. Ik zou zeggen, speciaal voor de vrouwen, dat ik een vrouw ben en dat ik al deze jaren zeer hard gewerkt heb, en als vrouw moet ik jullie vertellen dat alle vrouwen moeten proberen; want ze zeggen altijd “wij zijn shakti’s”, maar in hun leven zie ik niet dat er enig werk is gedaan als shakti’s, alleen is er altijd hun soort van afhankelijkheid van Sahaja Yoga. Ze moeten opkomen voor hun eigen vrijheid, ze moeten onafhankelijk zijn, en ze moeten over alles de juiste gedachten hebben. Ik ben er zeker van dat als de vrouwen op die manier naar buiten komen, dat Sahaja Yoga zich zeer vlug zal verspreiden.

Mannen werken veel meer voor Sahaja Yoga dan vrouwen. Ik kan het begrijpen omdat ze families hebben, kinderen hebben en zo. Maar het belangrijkste is dat zodra je actief wordt in Sahaja Yoga, dan komt het ook goed met je kinderen, en voor de familie wordt ook gezorgd. Ten slotte, er is deze goddelijke kracht die voor jullie allemaal zorgt. Je moet geloven dat deze zuivere goddelijke kracht denkt, begrijpt, organiseert; meer nog, van jullie houdt. Je moet begrijpen dat deze goddelijke kracht jou nu toebehoort en dat je in het rijk van deze goddelijke kracht bent, waarin je geen enkel probleem meer zal hebben. Als je de dingen overlaat aan de goddelijke kracht, zal het allemaal uitwerken. Zoals je weet hebt van die wetenschapper die over mij had gehoord. Ik wil gewoon zeggen dat hij me vroeg “Hoe komt het dat zovele harten hier geopend zijn?” Ik zei, “het is vanwege de mensen die het lied zingen, ‘Sitting in the heart of the universe’ waardoor zovele harten openkomen.” Maar hij zei, “Desalniettemin, hoort deze kracht dan?” Ik zei, “Neen, enkel ik kan het horen. Ik hoorde het lied, en de kracht organiseert dan alles.”

Het is iets dat heel goed begrepen moet worden dat de kracht binnenin je, die jij hebt, dat ze begrijpt, en dat ze jou ook begrijpt. Het is een bepaalde kracht die je eigen kracht is, maar je kan hem niet controleren. Zij kent je. Gelijk wanneer je terugvalt, wanneer je verkeerd bezig bent, dezelfde kracht die je beschermt en van je houdt als een moeder, zal je corrigeren en je op het juiste pad terugbrengen. Ik denk dat er nu een nieuw tijdperk begint en zovele dingen moeten gebeuren, en jullie allen moeten beslissen dat je dit of dat zult doen. Wat ook je begrip is van Sahaja Yoga, de bedoeling is het te verspreiden, je moet het proberen; ieder van jullie zou dat in gedachten moeten hebben. Als vrouwen niet kunnen gaan dan kunnen ze er iets over schrijven, ze kunnen over hun spirituele groei schrijven of over gelijk welke ervaringen die ze hebben. In ieder geval dus al diegenen die ook zeer miraculeuze foto’s hebben, zij moeten ze naar hier zenden.

Dit is zeer belangrijk omdat deze heer naar hier komt in september, en hij gaat ze allemaal analyseren. Het zou dus heel aardig zijn van jullie als je ze naar hier kan sturen. Schrijf ook over de verschillende ervaringen die je in Sahaja Yoga hebt gehad; dat ook zou een goed idee zijn. Hij zei me dat hij graag een boek daarover zou publiceren; en nu is de tijd gekomen voor ons om onze mirakels die hebben plaatsgevonden te publiceren. Jullie allen hebben enige ervaring van het miraculeuze gehad. Dus moet ik jullie vragen om het zo vlug mogelijk op te zenden, goed geschreven in het Engels of Hindi of Marathi daar ik geen andere talen begrijp. En gelieve het mij niet in andere talen op te sturen, anders moeten we iemand aanduiden om het in veertien talen te vertalen. Dat is te moeilijk. Dus verzoek ik jullie om het zo op te sturen. Ik ben zeker dat jullie de toespraak van vandaag opnieuw zullen beluisteren, de toespraak begrijpen en het uitwerken.

Moge God jullie zegenen.