Sahasrara Puja – Werkelijkheid en realiteit – Cabella, Italië – 09/05/1999

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

Vandaag zijn we hier samen gekomen om de Sahasrara Puja te vieren.

‘Sahasrara’ betekent in het Sanskriet ‘duizend’ en er zijn duizend bloemblaadjes in ons brein die verlicht zijn. Natuurlijk kibbelen de dokters over dat punt; vergeet hen maar. Deze bloemblaadjes waren gereed voor onze verlichting. Dat zijn in feite de zenuwen, duizend zenuwen, die daar aanwezig zijn voor de verlichting van het brein. Als de Kundalini opstijgt, verlicht ze deze duizend zenuwen en worden zij zoals vlammen, zoals een bloemblad. En daarom worden ze Sahasrara genoemd.

Bij mensen is dit een zeer belangrijk centrum, omdat dit het enige centrum is waardoor we denken en waardoor we trachten te stoppen waar we niet van houden. Dit is het centrum dat reageert, op zulk een manier dat we zonder onderscheid ‘neen’ zeggen tegen dit en tegen dat. Zelfs tegen kleine zaken, zoals: “Ik hou niet van dat tapijt, ik hou niet van dat huis, enz.” Deze uitspraken tonen aan dat je eerst moet uitzoeken wie je bent. Maar je kan niet jezelf worden tenzij deze Sahasrara, dit brein geopend wordt en de Kundalini zich verenigt met de Paramchaitanya. Daarvoor was je in volledige onwetendheid over wat goed of slecht is. Wat je denkt dat goed is voor dit brein zal je doen, maar wat werkelijk goed is, dat weet je niet, omdat je de werkelijkheid niet kent. We moeten ons bewustzijn begrijpen, bewustzijn dat we leven en zovele andere dingen en het bewustzijn over de zogenaamde kennis die we over alles bezitten. Dat hele bewustzijn is opgeslagen bij de lever, vlakbij het diafragma.

Maar dan begint dit bewustzijn toe te nemen en word je je (op een hoger niveau) bewust van het evolutieproces en andere zaken. Zonder zelfs je brein te gebruiken, word je bewust. Niet door te denken of te begrijpen of te zien, maar je wordt bewust omdat je brein op zo’n gevoelige manier begint te werken. Je wordt je onder andere bewust van een soort angst, of misschien goedheid.

Maar het gaat zelfs verder. De groei van het bewustzijn dat bewust wordt gaat verder. Waar een persoon je bevalt of niet bevalt, niet definitief is. Misschien hou je niet van iemand omdat hij een bepaald soort gezicht heeft, of ogen. Of je kent iemand die zeer lief is geweest en nu breng je dat beeld over naar anderen. Met deze beeldoverdrachten kan je iemand haten of liefhebben. Dan begin je te zeggen dat je die en die haat, hetgeen geen inhoudelijke betekenis heeft. Misschien haat je, omdat die persoon op iemand lijkt. Nu kan je verder gaan en zeggen dat deze persoon je op een of andere manier schade heeft toegebracht. Niets positief. Dus je begint de gedachte te voeden dat je hem moet haten. Nu begin je deze persoon te haten, en met die haat ontwikkel je nieuwe mogelijkheden om deze persoon te schaden. Dan begin je te denken hoe je hem kan vernietigen, hoe zijn leven ellendig te maken. Als je hem dan ontmoet kan je tegen hem beginnen te roepen, je kan hem zelfs doden enz. Nu gaat het bewustzijn in de andere richting, naar de duisternis. Niet naar het licht. Want in het licht zou je zoiets niet doen. In het licht zie je iedereen zitten, je weet waar jij zit en als je wil naar buitengaan dan doe je dat. Maar als je in de duisternis bent, dan begrijp je het gewoon niet. En je blijft je gedragen op een manier die niet kan verklaard worden.

De enige verklaring is dat je een menselijk wezen bent, dieren doen dat niet. Dieren hebben beperkingen. Als de dieren iets verkeerd ondervinden, iets dat hen schade toebrengt, zullen zij aanvallen of wegvluchten. Maar zij dragen geen soort van haat of iets dergelijks met hen mee. Maar ze hebben een indruk van angst, of iets dat hen schade toebrengt. Maar menselijke wezens zijn niet zo. Menselijke wezens hebben geen bepaalde reden nodig om iemand te haten. Het werkt zo uit omdat zij betrokken zijn in hun ego. Een egoïstisch persoon heeft het gevoel dat hij het recht heeft om te doen wat hij wil doen.

Hij kan iemand doden, of een bom plaatsen, hij kan doen wat hij maar wil. Maar een persoon die dat niet doet kan in de tegenovergestelde richting gaan, heeft angst, is bang. Het bewustzijn beweegt zich verder, dit is een subtieler bewustzijn. Omdat als je van iemand bang bent, wil je niet naar zijn huis gaan, je zal hem mijden op straat enz. Dus ook alle soort van kennis over andere mensen stapelt zich op in je brein.

Dan begint heel die zaak te werken op het collectieve niveau. Je begint te denken: dit is een slechte groep, dat is een goede, die groep is excellent, die is beter en zo voort. En collectief begin je je eigen aard uit te werken, je bewustzijn. Zoals toen mensen besloten dat alle zwarte mensen moesten vernietigd worden en alle witte mensen zich moesten verenigen. Of zoals in de tijd van Hitler. Hij besliste dat alle menselijke wezens, uitgezonderd de Duitsers, nutteloos waren.

Dus hij verzamelde een aantal mensen rond deze gedachte en ideaal. En dit collectief bewustzijn, ik weet niet hoe, maar dringt binnen in het hoofd van de mensen. Zij weerleggen het niet, zij vragen niet of dat wel juist is of niet.

Dit groeit meer en meer, tot het landelijk wordt en het bewustzijn zo’n soort gevoel krijgt, maar of het juist is of niet, dat wordt niet begrepen, wordt niet geweten. Het is belangrijk dat jij de werkelijkheid kent, en dat je precies zou weten wat goed of verkeerd is. Daarvoor is er die grote kracht van de Kundalini in je aanwezig. Zij is degene die zich door al deze centra beweegt en hen verlicht. Dus je bewustzijn wordt verlicht. En wanneer ze de Sahasrara doorboort, verenigt ze je met die alles doordringende kracht, die kennis is, die liefde is en die waarheid is. Daarna zal je onmiddellijk weten, dat hetgene wat we tot dusver dachten zoals het ons afscheiden van anderen door te denken dat zij niet in orde waren volledig zal verdwijnen. En dan besef je dat je bewustzijn wordt gedomineerd door zoveel omstandigheden. Waar je geboren bent bvb, of wat je ouders je geleerd hebben, welke ervaringen je hebt gehad.

En dan besef je ook dat dit helemaal verkeerd was, omdat het niet de werkelijkheid is. Welke gevoelens of ideeën je mag hebben over een persoon of een ander land zijn niet juist, omdat nu je Sahasrara ontwaakt is, het wordt nu verbeterd door de alles doordringende kracht. Dit begint in je te vloeien, dit verlicht bewustzijn, het dringt volledig door in je wezen, in je hersenen en in je zenuwen. Dan kan je dit bewustzijn voelen. Als je nu wil weten of iets goed of verkeerd is, absoluut, niet relatief, hoef je enkel je handen naar die persoon, of dat ding of wat dan ook te richten, en zal je onmiddellijk aan de hand van die vibraties de waarheid weten. Deze vibraties zijn de Paramchaitanya, we noemen het dan Brahmachaitanya die beginnen te stromen door je vingertoppen. Nu begin je te voelen welke chakra’s catchen. Of ze goed of niet goed zijn. En je onderscheidingsvermogen zal immens verbeteren. Het brein dat je misleidde en je een verkeerde manier van leven voorstelde zal zich onmiddellijk corrigeren. Als ik bvb. zou wandelen met mijn ogen gesloten, en er zou ergens een grote gracht zijn, zou ik ze niet zien en verder gaan. Maar wanneer ik mijn ogen zou openen zou ik onmiddellijk de gracht zien en van weg veranderen. Op dezelfde manier gebeurt het met jullie. Wanneer je Sahasrara verlicht wordt, zal al wat je aan kennis verzameld hebt en wat je dacht wat juist was, je dromen en doelen in het leven wegsmelten. En dan richt je je naar de werkelijkheid, en je begint de realiteit in alles te zien. Totdat je deze realiteit kunt zien, ga je nog om met andere menigten. Deze mensen zeggen bvb iets? OK, laat ons dat dan maar doen. Iemand anders zegt ook wat. OK laat ons dat dan ook maar doen.

Maar je kan niet zien of het juist is of niet, of het goed of slecht is voor je, of dat het je zelfs maar kan helpen. Dit soort van zaken is heel gewoon in de hele wereld, en daarom zijn er zoveel problemen. Omdat zij de werkelijkheid niet kennen. Eens je de werkelijkheid begint te kennen, kunnen de meeste van al de problemen beëindigd worden.

Omdat dit brein zelf problemen veroorzaakt. Eerst en vooral begaat het allerlei soorten van gruwelijkheden, geweld enz. Dan begint het zichzelf te verrechtvaardigen. Daarna doet het zelfs nog ergere dingen. Al deze zaken noemt men zonden, maar in Sahaja yoga is dat nu gedaan. Waar je brein ook mee bezoedeld was, is nu gereinigd. Het heeft nu de kennis. En door die kennis kan je nu uitmaken wat goed en wat slecht is. Tot op dit punt is het in orde, maar daarna moet je het volle begrip hebben, dat we niets meer zouden mogen doen wat slecht is, alleen wat goed is.

Dat moet je voor jezelf beslissen. Eens dat zich in je brein nestelt ontstaat een soort volharding naar toewijding en overgave. Daarmee geef je al je verkeerde ideeën en valse trots op, alle dingen die je tot dusver gedaan hebt. En onmiddellijk word je een andere persoon, een mooie persoonlijkheid. Het derde punt dat er met je gebeurt, en dat voordien nooit met je is gebeurd, is dat je het gevoel krijgt dat, tenzij ik dezelfde staat aan anderen geef zal ik niet in orde zijn. Het zal niet goed voor hen zijn, ik moet met hen spreken. Dus begin je te spreken met je broers en zusters, daarna met andere mensen en je kan zelfs met de hele natie spreken over Sahaja Yoga. Dat ik zo veel heb verkregen, al die zaken meer. Maar als je dat verwacht door te praten, te discussiëren, te argumenteren ben je verkeerd. Zo zal het niet gebeuren. Omdat zoals ik reeds zei, hun brein nog steeds hetzelfde is, nog steeds vol onwetendheid. Dus wat je moet doen, is gewoon hun Kundalini laten opstijgen. Eens je hun Kundalini laat opstijgen en hun brein zich opent, komen ze in dezelfde lijn als jij, dan hoeven ze zich geen zorgen te maken over wat goed of wat slecht is, dan kennen ze zichzelf. Dat is heel belangrijk.

Om deze wereld te verbeteren zou iedereen moeten weten wat goed en wat slecht is, en jij hebt de Paramchaitanya laten ontwaken om dat te weten. Die trein begint zich te bewegen, en vandaag kan je zien dat er reeds vele mensen zijn met een open Sahasrara.

Het openen van de Sahasrara was het meest belangrijke gedeelte van het evolutieproces. Tot welk niveau heeft het hele evolutieproces de mens gebracht? We hebben oorlogen gehad, we hebben zoveel onzinnige programma’s gehad, waardoor we zoveel landen en mensen beschadigd hebben. Wanneer je nu één bent geworden met die allesdoordringende kracht, het welke een zuivere kracht is, geeft dat je een volledig gevoel en begrip van hoe je je moet bewegen, hoe je moet leven en wat je moet doen. Dat is zelfrealisatie, zeggen ze.

Maar ik zeg dat zelfrealisatie veel meer is dan dat. Zelfs als je brein is verlicht door de werkelijke kennis, zijn er nog steeds andere zaken die je moet hebben, en het meest belangrijke is dat je volledig bewust moet zijn over waar je staat in dit grote plan van wereldtransformatie. Wat is jouw positie, wat word je verondersteld te doen voor die wereldtransformatie. Wat is het werk dat door jou moet gedaan worden. Nu heb je die innerlijke dwang om iets te gaan doen. Als deze dwang in je begint te werken, die niet vreselijk of hinderlijk is, maar vredevol en vreugde brengend, zegt tegen je dat je er absoluut voor moet zorgen dat anderen zichzelf zouden kennen.

En om jezelf te kennen moet je eerst je eigen chakra’s kennen. Veel mensen krijgen heel snel hun realisatie, maar zij staan niet stil bij hun chakra’s. Je moet op de chakra’s zien waarom je er problemen hebt. Ze weten dat ze problemen hebben, maar ze blijven doorgaan zonder er aandacht aan te schenken of zonder er naar om te kijken. Voor hen is het, als het hen uitkomt, ze weten dat ze problemen hebben, maar wat doet het ertoe, zolang ze Sahaja yoga uitwerken. Het is niet enkel voor anderen, maar ook voor jezelf. Het is belangrijk dat je je chakra’s in orde brengt. Dat is voor jullie het allerbelangrijkste, en dan zal je zelfkennis bezitten, in de zin van, waar is het defect, wat doe ik verkeerd, wat zou ik moeten doen. En wanneer je de centra gecorrigeerd hebt, zal je bewustzijn werkelijk helemaal verlicht zijn over het werk dat moet gedaan worden. Het is een enorme zaak, omdat je deze gekke wereld moet transformeren naar iets zeer gezond, en hen allen zelfrealisatie moet geven. Verbeeld je de taak, hoe groots zij is, hoeveel mensen we nodig hebben om dit te doen. Maar wat als je wilskracht sterk genoeg is, en je je verplicht voelt om het te doen. Normaal voelen we ons enkel verplicht om het huis te onderhouden, geld te verdienen en zomeer. Dat kan je doen, maar het hoofddoel van je leven is om mensen te transformeren, en om deze transformatie uit te werken voor de wereldvrede. Ik weet niet of het voorspeld is of niet dat een volledige transformatie plaats zal hebben, maar ze hebben zeker gesproken over transformatie. Dat gedeelte weet Ik niet en Ik maak me niet druk over het aantal mensen dat getransformeerd zal worden. Maar na uw transformatie moet je jezelf vestigen. Eerst moet je zien of je wel een vredevolle persoon bent, is er vrede in je hart. Als je geen vrede in je hart hebt ben je geen Sahaja Yogi. Als je opgewonden raakt en begint te roepen tegen mensen ben je geen Sahaja Yogi. Je moet een zeer vredevolle aard bezitten. Dat is zeer belangrijk. Met deze vrede zou er ook zuiver mededogen moeten zijn. Wat je doet is niet voor jouw voordeel of groei, maar omdat je door die kracht verplicht bent om goed te doen voor anderen en hen te transformeren.

Dat is het meest goede dat je voor anderen kunt doen, dat hun brein in orde gebracht wordt. Ze geraken van hun ziekten en hun problemen af, maar het eerste en belangrijkste dat gebeurt, is de kracht die ze verkrijgen om anderen te transformeren. Die kracht zou je niet mogen verspillen, je zou ze niet enkel voor jezelf mogen gebruiken, want dat betekent dat je groei nog niet volledig is.

Je moet er over spreken en je moet het uitwerken. Eender waar het mogelijk is. Zo kunnen we op een globale manier de mensen spiritueel bewust maken en volledige transformatie laten plaatsvinden. Al onze problemen, of ze nu in India zijn of elders, worden veroorzaakt door menselijke wezens. Omdat ze niet verlicht zijn. Wanneer je verlicht bent heb je geen probleem over gekibbel of ruzies. Als je verlicht bent dan denk je aan anderen, alsof ze jezelf zijn, je bent er in je hoofd mee bezig. Je zal niet meer aan jezelf denken. Er zal geen spoor van geweld meer aanwezig zijn in je hoofd. Tegenwoordig is er in de naam van religie en andere zaken zo veel geweld. Dit kan allemaal wegvallen als ze allen sahaja Yogi’s worden. Bedenk, als alle mensen sahaja yogi’s zouden worden, waarvoor zouden ze dan nog kibbelen. De religie bestaat nog, maar daarboven staat de religie van Sahaja Yoga, waar je één wordt en alle ruzies over religies verdwijnen.

Dit is niet het enige probleem dat we hebben als menselijke wezens, we hebben nog andere ernstige problemen. We hebben een soort van hunkeren, we zijn erg hebzuchtig. We kunnen ons niet aanpassen aan de omstandigheden. We willen in totaal comfort leven enz. Maar nadien kan je eender waar slapen of eten of niet eten. Je wordt een persoon die absoluut boven al deze noden en verlangens staat. Dan maak je je ook nergens zorgen meer over. Waarover zou je je zorgen maken. Veronderstel dat ik ergens de weg kwijt zou zijn, en de auto zou de verkeerde richting uit gaan. Oké, ik moet die richting uitgaan, en daarom gebeurt het. Waarom zou je er van streek door raken. Er gebeuren zo veel dingen in je leven, kleine of grote, waardoor je van streek raakt. Maar nu, door de zegening van de Sahasrara, zal je verbaasd zijn te zien dat er hulp is van de Paramchaitanya. En dat is een enorme hulp, omdat die globaal werkt, het werkt individueel, het werkt in gemeenschappen, het werkt in naties omdat nu het Goddelijke spel aan het werk is. En dit Goddelijke spel speelt geweldig mooie tonen, waardoor mensen zichzelf beginnen te verbeteren.

Dus je hoeft nooit nerveus of van streek te raken, want jij hebt de goddelijke kracht in je die je zal verbeteren. Het kan iedereen verbeteren. Recentelijk hadden we het geval van een jongen die was aangereden door een vrachtwagen. Ze zeiden dat zijn longen verpletterd waren. Niemand heeft al ooit gehoord dat iemand met verpletterde longen terug normaal wordt.

Hij werd niet alleen terug OK, maar hij kon ook terug normaal ademhalen. Al dit werk wordt gedaan door de Paramchaitanya. Je hoeft helemaal niets te doen. Eender welk probleem wordt door de Paramchaitanya reeds opgelost voor het je werkelijk kan raken. Maar je moet volledig vertrouwen hebben. In jezelf en in de Paramchaitanya. Geloof dat je een gerealiseerde ziel bent. Niemand kan je raken.

Als ze je trachten schade toe te brengen, zul je misschien gedurende een zekere tijd lijden, maar je voelt het lijden niet. En je komt het te boven. Er is zo een veiligheid en zo een juiste leidraad. Je bent ook beschermd tegen allerlei aanvallen op je, en vergissingen die je begaat. Het is allemaal zoals een grote computer van kennis. Hij weet wat je doet en wat je niet zou moeten doen. Waar je gaat en welke weg je niet zou moeten nemen. Het weet alles over je. Dan moet je er bewust van worden. Dat is de staat waarop je je bewust moet worden dat je gerealiseerde zielen bent. Jullie zijn anders, zeer uniek. Jullie zijn gerealiseerde zielen. Jullie zijn geen gewone mensen en jullie zijn beschermd door de Paramchaitanya. Niets kan jullie veranderen, niets kan jullie hinderen, niets kan jullie overweldigen. En omdat jullie je niet bewust zijn van deze Paramchaitanya raken jullie soms wat bezorgd, en mensen schrijven me dat er iets mis is met hun dochter of zo, maar alles kan in orde gebracht worden door de Paramchaitanya. Als je maar weet hoe je dat moet overlaten. Als je maar begrijpt hoe één je bent met de Paramchaitanya, dat je er een deel van uitmaakt; En deze Paramchaitanya zal voor je zorgen. Je hoeft geen bewuste inspanning te doen, dat is niet nodig. Aanvaard het leven zoals het is. Hoe het ook is, aanvaard het. Tracht je er niet op te wreken, wordt er niet kwaad over, aanvaard het gewoon, en je zal van datzelfde leven genieten, hetwelke je voorheen irriteerde. Je zal het vreugdebrengende gedeelte gaan zien, en het zal zo mooi zijn wanneer je dat ziet, en je zal al je problemen overstijgen. Je zal al je vijanden overstijgen, en een soort van fris, mooi bestaan ervaren. Dus nu jullie allen sahaja yogi’s zijn in een zeer grote positie. Als je daarbij nederig wordt, zal je verbaasd zijn om te zien dat je absoluut in contact bent met deze Paramchaitanya. En niet alleen dat, maar je bent de Paramchaitanya geworden. Met deze Paramchaitanya kan je alles doen, dat hoef ik jullie niet te vertellen, omdat sommigen onder jullie het niet zouden geloven. Maar dat zijn mijn eigen ervaringen.

Als je weet dat je de Paramchaitanya bent geeft het je waardigheid, positie en zal ze over je waken.

En alles wat ook maar uitgesproken of verlangd wordt zal je krijgen. Ook je verlangens zullen veranderen. Je verlangens zijn niet voor domme dingen, maar voor zeer nobele dingen. Zoals het verlangen om mensen te transformeren, of om Sahaja Yoga te doen.

Al die verlangens worden volledig vervuld. Wanner je het wil doen, ervan houdt en eraan denkt. Zelfs als je iets ziet, waardoor je uit je lood geslagen wordt zal de Paramchaitanya het onmiddellijk overnemen, en je zal geen problemen hebben. Omdat de manier waarop we reageren tegenover de zogenaamde tegenslagen en eigenaardigheden in het leven, zal zijn zoals we een spel spelen. We zullen er verbaasd om zijn. We kijken hier naartoe, en het werkt uit. We kijken daar naartoe , en het werkt uit. Het is als wanneer licht dat in de duisternis verschijnt, de duisternis doet verdwijnen.

Op dezelfde manier zullen ook onze problemen verdwijnen. Zo moet ons bewustzijn worden, het moet Paramchaitanya worden. Dan verkrijg je alle kennis die Goddelijk is. Maar niet enkel dat, ook de hulp en de oplossingen van het Goddelijke. Het is zoiets verbazend. Alles zal verstillen, alles zal zich vestigen. En je zal verbaasd zijn te zien, dat jij het centrum bent van alles wat gedaan wordt. Je bent er je niet van bewust op een ego manier, dat is er niet, maar je ziet het allemaal rond je gebeuren, en opnieuw ben je verbaasd te zien hoe het allemaal gebeurt. De hele levensstijl verandert, het hele begripsvermogen, en je wordt een grote bron van geluk, vreugde en kennis voor anderen. Je hoeft niets te studeren, je hoeft niet veel te weten, maar jij zal alles weten over wat goed of wat fout is. Pas dan kan je alles vertellen met volledige toelating. Je kan zeggen wat niet goed is. Vandaag hadden we een gesprek over de economische positie en de economie van deze moderne tijden. Ik zei hen dat het allemaal verkeerd is, omdat het zelfvernietigend is. Het vernietigt de naties, jullie familieleven en jullie waardesysteem. Het vernietigt jullie volledig. Dus wat soort van economie is dit? Het is zoals een show, of een ballon. Het kan elk moment barsten. Ik heb vele mensen gekend die zeer rijk waren en zichzelf zeer belangrijk achten, die plots bankroet gingen. En mensen die bankroet waren, plots rijk werden. Het is een soort van verwarring waarin zij van de ene naar de andere kant springen. Maar jullie zijn zo niet. Jullie bekijken dat drama, en met jullie vrede kan je alles zeer rustig zien. Het is voor jullie niet moeilijk om meer van dat soort mensen te creëren. Het is niet moeilijk om deze wereld te transformeren. De tijd is gekomen, de juiste tijd. Het is zoals de juiste tijd, de bloesemtijd komt, er zoveel bloemen vruchten zullen worden. Zo zijn jullie allen geworden. Nu moeten jullie zaden creëren om Sahaja Yoga te verspreiden. Jullie zijn nu op dat niveau van bewustzijn waar de Paramchaitanya absoluut met jullie is, een deel van jullie, om jullie al de nodige hulp, aanzien en persoonlijkheid te geven.

Moge God jullie zegenen.