Guru Puja: Shraddha

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

2000-07-23 Guru Puja Talk: Shraddha, Cabella, Italy, DP-RAW, 52' Download subtitles: EN,FR,JA,NL,PT,TRView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe


2000-07-23 Guru Puja 2nd Talk after Puja, Cabella, Italy, DP-RAW, 1' Download subtitles: EN,PT,TRView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe


Guru Puja, “Shraddha”. Cabella Ligure (Italië) 23 juli 2000.

NlTvd 2020-0620

Vandaag zijn we hier om meer te leren over het principe van de guru. Wat doet een guru? Wat je ook hebt, alle kostbare dingen in je, hij haalt ze naar boven zodat je ze kent. Eigenlijk is het er allemaal, alles. Alle kennis, alle spiritualiteit, alle vreugde, is er. (een beetje gelach als een hond op het podium loopt) Precies op tijd! (meer gelach) Het zit allemaal in je. Het enige wat de guru doet, is je bekend maken met je kennis, met je eigen Spirit.

Iedereen heeft de Spirit in zichzelf. Iedereen heeft de spiritualiteit in zichzelf. Er is niets dat je van buitenaf krijgt. Maar voordat je deze kennis krijgt, ben je bezig met, of leef je in onwetendheid. In die onwetendheid weet je niet wat voor een schat je in jezelf hebt.

Dus is het de taak van de guru om je te laten weten wat je bent. Dat is de eerste stap. Dat het een aanvang neemt, dat ontwaken in je waardoor je weet dat je niet deze uiterlijke wereld bent, dat het allemaal een illusie is. En je begint in jezelf verlicht te worden. Sommige mensen krijgen het volle licht en sommige mensen krijgen het geleidelijk aan.

De essentie van alle religies is dat je jezelf moet kennen. Je moet eens informeren bij de mensen die vechten in de naam van religie en vragen: “Heeft je religie je jezelf laten kennen?” Als alle religies één ding hebben gezegd dan is het dat je al deze dingen moet doen om jezelf te kennen. Maar mensen gaan zich bezighouden met rituelen. Ze denken dat ze door al deze rituelen te doen dicht bij God zijn. Ze leven helemaal in onwetendheid over zichzelf, en dag in dag uit werken ze iets uit, wat niets met jezelf te maken heeft. Er zijn veel acrobaten, met gebeden, puja’s, deze dingen gaan door. Omdat het allemaal onwetendheid is. Mensen blijven hen betalen en ze worden erg rijk en hun interesse gaat alleen naar geld. Ze willen al je geld nemen, absoluut, en je voor gek zetten. Ze verwennen je ego. Met het verwennen van dat ego begin je gewoon af te drijven in de oceaan van illusie en je verdrinkt erin, denkend dat je erg spiritueel bent en gewoon met God verbonden bent, wat niet zo is. Om God te kennen moet je eerst je Zelf kennen. Zonder dat te kennen, kun je God niet kennen. Dat is essentieel, dat je je Zelf kent.

Maar als je je Zelf kent, ken je het maar gedeeltelijk. De ervaring is niet voldoende. De kennis moet komen. En de guru geeft de kennis over je Zelf. Nu moet je het controleren. Je moet uitzoeken wat je guru je verteld heeft. Is het waar of niet? Is het correct of niet? Of is het gewoon nog een illusie?

In deze spirituele groei krijgen mensen met veel problemen te maken. Eerst en vooral is er het probleem van het ego, vooral in het Westen. Het ego komt op en je begint te denken dat je geweldig bent, dat je beter bent dan anderen en dat er iets bijzonders aan je is. Deze onwetendheid is gevaarlijker dan de wereldse onwetendheid, denk ik, want in de wereldse onwetendheid voel je wel de gevolgen van verkeerde dingen. Maar als je halverwege bent, als je onwetend bent over jezelf, als je naar een hoger domein gaat, dan moet je altijd begrijpen dat je geen ego mag hebben.

Wat dan begint is introspectie. Je begint naar jezelf te kijken, naar wat er met je aan de hand is. Als je begrijpt dat je een ego hebt, begin je naar jezelf te kijken. Of als je merkt dat er iets ontbreekt of dat er iets mis is, dan begin je ook met introspectie. Dit moet een zeer, zeer eerlijke inspanning zijn. Sommige mensen in Sahaja Yoga beginnen in een heel vroeg stadium te denken dat ze geweldig zijn en dat ze geen introspectie nodig hebben. En ze stijgen weer op in de wolken van onwetendheid zonder de staat van het Zelf te bereiken, of ik kan het zelfrealisatie noemen.

Je moet dus aan introspectie doen en zelf zien waar je tot hiertoe mee bezig bent geweest, wat je bent, hoe ver je bent gekomen. Hoeveel – Nu niet vertalen, oké? Je kunt het later doen. Je moet met volle concentratie luisteren. Zelfs als je het niet begrijpt zal het werken – Nu verandert de stijl van zo iemand geleidelijk aan. Hoe? Eerst en vooral gaat iemand die extreem agressief, opvliegend en vol ego is, heel zachtaardig en mild worden. Een ander type dat bang, angstig en zeer voorzichtig is, gaat onbevreesd worden. In dat stadium heb je geen angst. Je bent zeker dat je op het juiste pad bent en dat je op het juiste spoor vordert. Je wordt daar niet snel gestoord. Maar toch moet je hoger en hoger geraken; waar je, wanneer je mediteert, begrijpt dat er iets mis is in jezelf.

Je hebt je zelfrealisatie bereikt; je hebt de zegeningen van zelfrealisatie gekregen. Je gezondheid is goed, je hebt alle mogelijke zegeningen die je niet kunt tellen. Dat alles is er, maar… toch moet je verder gaan. En wel om alle kennis over Sahaja Yoga te begrijpen. Om te beginnen moet je eerst begrijpen via je mentale vermogen en dan moet je nagaan in hoeverre het correct is. Tot op welke hoogte jij het hebt begrepen, tot welk niveau jij eraan hebt gewerkt, in welke mate jij het kent.

En als je jezelf begint te zien, ga je het domein van ‘Bhakti’ (toewijding, overgave) betreden. Je wordt een mild iemand, je wordt een lief iemand, je praat niet te veel, je valt niemand lastig; je bent een heel prettig, heel zachtaardig, heel begripvol iemand. Zo iemand moet nagaan hoe hij zich tegenover anderen gedraagt.

Nu begint de aandacht van jezelf naar de ander te gaan en je begint te zien hoe je je gedraagt. Hoe je liefhebt. Wat is de kwaliteit van je mededogen? Als je van iemand houdt zonder verwachtingen, alleen maar liefde, dan ben je die persoon absoluut toegewijd, absoluut; je gehoorzaamt gewoon. Je zult er alles voor doen. Als er deze liefde is die je overgave noemt. Dit is gewoon de liefde. Overgave is niets anders dan de liefde en die liefde is uiterst vreugdevol. Deze bhakti begint, deze toewijding begint en je wordt gereinigd door die bhakti. Je begrijpt alle slechte eigenschappen die je hebt, alle tekortkomingen die je hebt, alle problemen die je hebt en je geraakt er overheen. Als je nu iemand ziet met dezelfde kwaliteiten, met dezelfde problemen, probeer je te tolereren vanuit de liefde voor die persoon. Zo iemand verdraagt gewoon. Er is geen agressie, en deze mensen vergeven. Gerealiseerde zielen blijven vergeven; hun vermogen om te vergeven is enorm. Ze vertonen geen kwaadwilligheid tegen wie dan ook. Ze zijn niet boos op wie ook. Ze gaan gewoon door met tolereren en vergeven en vergeven. Deze vergeving is gewoon de muziek van je bhakti, zou ik zeggen.

De hoeveelheid vergeving die deze meesters konden hebben is te zien in het leven van Christus. Ze worden gemarteld, gekruisigd – de meeste heiligen werden gemarteld. Mensen hielden nooit van hen. En ze werden gekruisigd, maar zoals je weet hebben ze daar nooit over geklaagd, hebben ze nooit wraak genomen, hebben ze nooit iets gedaan wat niet medelevend was. Ze hadden medeleven, en medeleven met zulke mensen en ze voelden: “Oh God, vergeef hen alstublieft. Ze weten niet wat ze doen.” Uiterst mededogend. En dat zijn ze, dat wordt hun natuur. Als het hun natuur wordt, worden ze mensen met volledige innerlijke rust. Ze worden niet verstoord. Ze worden nooit verstoord door wat er ook gebeurt en ze denken dat het Gods wil is. Omdat niets hen kan storen, niets hen van streek kan maken. Ze genieten gewoon van hun toewijding. Toewijding aan hun guru, misschien. Toewijding aan God. In die toewijding kunnen ze mooie gedichten schrijven, kunnen ze blijven dansen, kunnen ze blijven zingen, want de vrede is binnenin en ze hebben het naar hun zin. Als ze alleen zijn, zijn ze nooit alleen, ze genieten. Zij weten: “Wij zijn één met het Goddelijke” – en ze genieten van de zegen van het Goddelijke.

Iets anders is dat ze nooit artificieel worden. Ze zijn nooit bezorgd, nooit overstuur, ze zijn niet futuristisch en denken niet aan het verleden, maar ze zijn in het heden. Als ze in het heden zijn, zijn ze absoluut in stilte. Als er een probleem is, of als er iets met hen gebeurt, gaan ze onmiddellijk in gedachteloos bewustzijn. Dat is hun kracht.

Om een guru te worden moet je die persoonlijkheid ontwikkelen; niet gebonden zijn aan wat ook. Nu zal ik je mijn eigen voorbeeld geven. Ik heb nooit haast, ik maak me nooit zorgen over de tijd. Ik ging eens naar Amerika – want als je zeker weet dat het Goddelijke plannen voor je heeft, dan stoort het je niet, het Goddelijke zorgt voor je dus waarom zou je je druk maken – ik ging naar Amerika en er viel een kind dat haar arm brak. Ik stond net op het punt om op te staan toen ik het kind zag en ik zei: “Goed, ik breng dat kind wel in orde”. “Maar u gaat naar Amerika!” zeiden ze. Ik zei, “Ik ga in ieder geval!” Dus genas ik het kind, het duurde ongeveer een half uur, en toen kwam ik naar buiten: “Goed, laten we naar het vliegveld gaan”. Ze zeiden: “Moeder u bent erg laat.” Ik zei: “Ik ben nooit te laat. Laten we gaan!” We gingen  naar het vliegveld, en het geplande vliegtuig was defect, daarom ging er een ander vliegtuig naar Washington, niet naar New York, en ik wilde alleen maar naar Washington gaan! Stel je dus eens voor hoe de dingen uitwerken, en we noemen ze ‘Sahaja’. Het heeft ‘Sahaja’ uitgewerkt. Dat betekent dat het moeiteloos gaat. Maar eerst moet je persoonlijkheid zo zijn dat je toewijding zo groot is dat het Goddelijke niet anders kan dan voor je zorgen… dat het voor je moet zorgen!

Je moet begrijpen dat de goddelijke kracht zich om je heen bevindt, en deze goddelijke kracht is een absolute garantie voor je veiligheid. Voor alles wat je wilt doen. Je kunt zeggen: “Moeder, u bent erg krachtig”. Jij kunt ook heel krachtig worden! Als je volledig toegewijd wordt aan het goddelijke werk, zul je ook over alle krachten beschikken en het Goddelijke zal zorgen voor al het nodige werk dat je wilt doen en de nodige tijd voorzien. Alles wordt door het Goddelijke voorzien.

Maar het mededogen, als het zich uitstrekt naar andere mensen, naar God, naar een goddelijk iemand, of naar je guru, maakt het heel gemakkelijk om te leven, heel eenvoudig, geen complicaties, alles is in orde, en je maakt je om niets zorgen. Je sluit gewoon je ogen en het komt goed. Alles komt in orde alsof dat jouw wil is, maar je hoeft het niet te willen en er niet over na te denken, het komt gewoon in orde, maar het Goddelijke zorgt voor alles. Het zorgt voor je comfort, zorgt voor je gezondheid, alles. En deze goddelijke hulp zoek je niet, je vraagt er niet om, maar je bent een persoonlijkheid voor wie het Goddelijke verantwoordelijk is.

Je bent een speciale verantwoordelijkheid van het Goddelijke. En het weet wat goed voor je is en wat niet. Het is een voorbeeld, ik kan er veel geven, stel dat ik dacht dat iemand me kwam bezoeken, en mensen vertelden me: “Moeder, hij is erg negatief, hij zal nooit komen, hij zal nooit komen”. Allerlei positieve dingen zullen gebeuren, en als er negatieve dingen gebeuren, dan zul je je medegevoel gebruiken. Als het negatief is, zul je je medegevoel gebruiken en het probleem oplossen. Je kunt je eigen problemen oplossen, die van je omgeving, die van je gemeenschap.

Dus nu heb je je zelfrealisatie. Hoe ver je daarin bent gegaan weet ik niet. Ik krijg een klacht over vrouwen, zoveel dames, dat ze niet mediteren. Dat ze niet voor zichzelf zorgen, dat ze geen gerealiseerde zielen zijn, en daarom willen veel mannen van hen scheiden omdat ze denken dat deze vrouwen voor niets goed zijn. En sommige mannen zijn ook zo. Om dit probleem op te lossen moet je mededogen hebben, en je moet, op de een of andere manier, met mededogen de partner van je leven voor je winnen. Mannen hebben het immers veel drukker dan vrouwen. Maar vrouwen geven zich over aan zoveel andere dingen. Ze moeten voor hun gezin zorgen, voor hun kinderen, voor hun alles. En hun gedachten zijn betrokken bij zoveel van die alledaagse dingen dat ze geen tijd hebben om te mediteren. Zonder meditatie kun je niet groeien. Je moet mediteren. Mensen denken: “Nu hebben we onze realisatie, dus het is in orde.” Neen! Elke dag moet je mediteren, want dat is de reiniging die plaatsvindt. Met de reiniging begrijp je dat. Je begrijpt wat nodig is en wat niet, je wordt gereinigd. Dat wordt gedaan door het Goddelijke. Maar je moet toegewijd mediteren. Geleidelijk aan zul je merken dat je meditatie heel diepgaand wordt. Je zult heel, heel diep worden en je krachten zullen zichtbaar worden. Als je ergens bent, zal de negativiteit weglopen. Allerlei problemen kunnen worden opgelost. Wat je ook wilt doen, het is beschikbaar voor je. Wat je ook verlangt om anderen te helpen of aan iemand te geven, je krijgt het gewoon. Ik spreek over mijn eigen ervaring.

Je moet elke avond minstens 10 minuten mediteren, en ’s morgens ongeveer 5 minuten. Met volledige toewijding, met volledige bewondering. Ik heb hier enkele mensen gezien, zo’n bhakti, zo’n toewijding, die shraddha is – dat is hoger dan bhakti – dat het een onderdeel van je wezen wordt. Het omhult je gewoon helemaal. Als je die shraddha hebt (verlicht geloof), is het heel wonderbaarlijk. Het verricht zoveel wonderen. Het is waar dat sommige mensen genezen werden door alleen maar aan mij te denken, dat is een feit. Maar dat betekent niet dat ze de shraddha van dat niveau hadden, maar dat betekent dat ze shraddha moeten ontwikkelen.

Hoe kunnen we nu shraddha ontwikkelen, dat een natuurlijk licht van de Spirit is. Want mensen proberen heel hard om shraddha te ontwikkelen, maar shraddha kan niet ontwikkeld worden door mentale activiteit, door welke activiteit dan ook, maar door stille meditatie. Als je de meditatie doet… Ik heb je altijd gezegd dat je moet mediteren. Ik herken onmiddellijk iemand die heeft gemediteerd en die niet heeft gemediteerd. Ze zullen naar mijn puja komen, goed; en ze zullen praten over Sahaja Yoga, ze zullen naar buiten gaan en het doen voor de populariteit. Veel mensen zijn zo. Ze gaan naar buiten en voor de populariteit werken ze het uit. Maar van binnen hebben ze hun eigen Zelf nog niet gevonden.

In dit ontwikkelingsstadium moet je dus aangemoedigd worden, en [moet] begrepen worden dat je die staat heel gemakkelijk kunt bereiken door middel van meditatie en introspectie. Door introspectie zul je een nieuwe kwaliteit van begrip ontwikkelen dat je oplossingen voor de dingen zult vinden. Dat is een andere kwaliteit van een gerealiseerde ziel. Ze kan oplossingen vinden voor al je problemen. Ze kan je voorstellen op welke manier je geholpen kan worden. Dan ontwikkelt zich uit de shraddha een soort van broederschap. Je kunt grote lezingen geven over Sahaja Yoga, je kunt allerlei dingen doen, maar tenzij je shraddha hebt, kun je niet spiritueel groeien. En deze shraddha is een soort liefde in je, zou ik zeggen, die zich verspreidt als een zacht vuur dat niet brandt, dat geen warmte geeft, maar een koud, mooi gevoel als een briesje in je binnenste, waardoor je het begrijpt.

Je zult nooit kwaad spreken over een Sahaja yogi, nooit. Ik luister nooit naar iemand die me iets slechts over een Sahaja yogi zegt. Tot op zekere hoogte, als het een collectieve klacht is, dan ben ik een beetje bezorgd en praat ik er met de leider over. Maar als er anders iemand komt die me dit en dat vertelt, dan zeg ik gewoon tegen die persoon: “Doe aan introspectie, het is niet zo”.

Het vinden van fouten bij anderen is een veelvoorkomend spel dat alle mensen spelen. Ze zien nooit hun eigen fouten. Wat is het nut van het vinden van fouten bij anderen? Door fouten bij anderen te vinden, word je niet geholpen. Probeer fouten in jezelf te vinden, die je kunt genezen, die je kunt verhelpen, die je kunt oplossen. Je moet weten dat het een verantwoordelijkheid is tegenover jezelf, dat je beter je gebreken kunt achterhalen en corrigeren.

Maar sommige mensen zijn erg trots op hun voorliefde – ze praten zo: “Ik vind dit leuk, ik vind dat leuk”. Maar hoe zit het met de Spirit? Je vindt dit leuk, je vindt dat leuk, hoe zit het dan met je Spirit? Vind je Spirit het leuk? Geniet je Spirit? Ze blijven zeggen: “Ik vind dit leuk, ik vind dit niet leuk, ik vind dat niet leuk!” Het is heel gewoon in het Westen. Zie je, sommige dames hebben deze prachtige tapijten voor mij gemaakt. Ze zijn zo dik dat ik, als ik erop loop, mijn evenwicht een beetje verlies, maar de liefde waarmee ze gemaakt zijn, maakt me zo vrolijk, zo gelukkig, dat je je niet kunt voorstellen wat ik voor ze voel.

Deze vreugde, deze oceaan van vreugde, zit in je. En als deze in beweging komt, kwelt het je niet, het geeft je een mooie – ik weet niet hoe ik dat met woorden moet uitdrukken – het is als een zachte regen op je wezen, het is als een genade over je bestaan. De liefde van andere mensen fascineert je. Je vraagt er niet om, maar als je een iemand ziet die erg liefdevol en aardig is, is er echte vriendschap in dat soort relatie.

Maar kwaad spreken over Sahaja yogi’s, dat is heel erg verkeerd. En dan praten met iedereen: “Dit is verkeerd met deze persoon, hij heeft dit gedaan, hij heeft dat gedaan”, is zeer, zeer verkeerd en het creëren van een collectief gevoel tegen iemand – in plaats van die persoon te helpen. Mensen zitten altijd in de problemen. Dan moet je die persoon collectief helpen. Spreek geen kwaad over die persoon. Misschien zijn er wat fouten, maar als je kwaad over die persoon gaat spreken en zegt: “Dit is fout van hem, dat is fout van hem”, dan ben je geen Sahaja yogi. Je bent een Sahaja yogi zolang je door introspectie je eigen gebreken kunt zien.

Nu hebben velen van jullie, ik zou zeggen de meesten van jullie, zelfrealisatie gekregen. Jullie hebben die ervaring gehad. Maar sommigen van jullie hebben de kennis niet. Die kennis moet je verwerven, en nagaan of die kennis er echt is of niet. Zoals in Amerika, in het N.I.H., een instituut voor gezondheid, wilden ze een Sahaja yogi testen, en er waren artsen. En een dokter kwam naar voren en zei: “Goed, vertel me op je vibraties wat er mis is met mij”. Dus zei het meisje: “Meneer, er is iets mis met je hart” en hij zei: “Het klopt” want hij had slechts een maand daarvoor een bypass gekregen en hij was net uit het ziekenhuis. Absoluut correct, en dit verraste hen. Die aandoening, zie je, doodt de patiënt halverwege. Dit is dus een zeer gemakkelijke manier om een diagnose te stellen, gewoon door het voelen van de vibraties. En ze hadden voor ons zoveel belangstelling, dat ze Sahaja Yoga willen ontwikkelen in hun ziekenhuizen.

Je zou jezelf dus ook moeten bewijzen, jezelf moeten onderzoeken en je moeten afvragen: “Wat ben je?” Bijvoorbeeld man en vrouw – de vrouw mediteert, ze weet alles, ze weet over haar man wat er met hem aan de hand is en ze vertelt het hem niet. Ze tolereert, ze klaagt niet, ze vraagt nergens om, ze tolereert alleen maar. En deze tolerantie overtuigt de man ervan dat ze een hogere persoonlijkheid is dan hijzelf. Hij mag gelijk wat zijn, maar hij begrijpt dan dat dit is wat ze heeft bereikt, een grote persoonlijkheid.

We hebben zoveel onvolkomenheden, vooral op moreel gebied. In het Westen zijn mensen echt, ik zeg het je, alsof een slang ze heeft gebeten. De dingen die mensen hier doen komen nooit op bij mensen die niet ontwikkeld zijn. Ontwikkeling betekent dus allerlei vormen van verwaarlozing, de stijl van een vagebond, en ze denken dat ze heel vrij zijn en dat ze hun gang kunnen gaan en genieten. Deze stijl is heel gebruikelijk, maar oordeel gewoon over jezelf. Ben jij zo’n type? Of ben je een van de mensen die hoger zijn in hun spirituele groei. Het is een proces, ik moet het bekennen. Het is niet gewoon dat je zover komt. Soms zijn zelfs hele nieuwe Sahaja yogi’s beter dan hele oude Sahaja yogi’s, omdat ze een heel sterk verlangen hadden.

Wat zoeken we? We zouden moeten begrijpen waarom we op zoek waren – omdat we onszelf wilden kennen. Op de een of andere manier wisten we dat we onszelf moesten kennen, en we kenden onszelf niet. Dus we zoeken. We zoeken. We doen allerlei dingen, ik bedoel ook allerlei foute dingen in de naam van het zoeken. Maar het is dit zoeken dat je naar Sahaja Yoga brengt. Dan moet je je zelfrealisatie krijgen, wat heel gemakkelijk is via de Kundalini. De Kundalini werkt de meeste dingen uit, de meeste dingen. Zo vertelde iemand me dat ze van de ene op de andere dag is gestopt met drinken en roken – van de ene op de andere dag. Ik bedoel, dat zeg ik niet, dat zeg ik nooit. Maar van de ene op de andere dag gaf ze het op, en ze zei: “Ik was erg kieskeurig over mijn kapsel en ik deed mijn haar telkens op een andere manier, ik ging naar de kappers, bracht zo veel tijd door bij de schoonheidsspecialiste, dit, dat”. Ze zei: “Ik gaf het op”. Ze zei ook: “Ik droeg vroeger jurken die niet erg zedig waren, toen begon ik mijn lichaam te respecteren en ik begon fatsoenlijke jurken te dragen”. Al deze kennis krijg je, is spontaan in jou aanwezig, want zij is helemaal van jou. Ook als je guru het je vertelt, word je begeleid. Het is de taak van de guru om mensen te begeleiden.

Wat ontbreekt er dus op dit moment? Wat ontbreekt er in Sahaja Yoga? Dat moet ik je vertellen. We hebben zoveel collectieve rampen – allerlei soorten. We hebben veel aardbevingen gehad, overstromingen, regen, toen kwam de modder – modder kwam naar beneden als een rivier; zoveel rampen in de wereld en Sahaja yogi’s zijn daar van gered. Alle Sahaja-yogi’s zijn daarvan gered, zonder twijfel, maar wat is je inzicht na de redding? Wat weet je? Waarom komen deze rampen? Omdat Sahaja Yoga niet erg collectief is. Het moet erg collectief worden. Het moet zich veel meer verspreiden, over de hele wereld. Het moet naar veel mensen gaan, wat wij niet doen. We staan stil, of we doen het een beetje. Maar ga er helemaal voor! Kijk naar de twaalf apostelen van Christus! Natuurlijk zijn de mensen in de fout gegaan. Maar kijk hoe ze werkten en hoe intensief ze het deden.

Als je die intensiteit niet hebt, en als je je niet volledig inzet voor de verspreiding van Sahaja Yoga, dan kunnen collectieve problemen niet worden opgelost. Je bent bezig met je dagelijkse alledaagse dingen, en je andere banen en alles; het is in orde, in Sahaja Yoga geen bezwaar. Maar je zou je aandacht meer moeten richten op deze kant van het leven zoals: “Wat doen we voor de collectiviteit? Spreken we erover? Verspreiden we Sahaja Yoga? Laten we de mensen het weten?” Ik was verrast, toen ik eens met het vliegtuig kwam en een dame naast me zat die erg slechte vibraties had. Ik plaatste mezelf in een bandhan, en ik vroeg haar wat ze deed voor haar spiritualiteit, en ze gaf de naam van ‘Bahai’ mensen. “Mijn God”, zei ik. Als deze mensen zich verspreiden, zijn ze zo verspreid, ze zijn met zoveel! Wat zal er dus gebeuren? Rampen! Het zijn zulke negatieve mensen, het is onmogelijk dat ze iets goeds zouden doen voor de wereld. En zo zie je maar, om het even wie, een valse guru, hoe de mensen naar hen toe worden gedreven, hoe ze hen aardig vinden, en hoe ze hun boodschap verspreiden. Ik heb mensen op straat zien zingen, de lof van hun guru zien zingen, en ook rare kledij zien dragen – dat soort dingen willen we niet.

Natuurlijk heb je de kennis, natuurlijk zijn jullie gerealiseerde zielen. Maar wat heb je gedaan voor Sahaja Yoga is het punt. Je moet Sahaja Yoga verspreiden… overal. Je draagt bijvoorbeeld een badge, dan zullen ze je vragen: “Wat is dat voor iets?” Dan moet je ze vertellen wat het is, of zoiets. Je begint alleen maar over Sahaja Yoga te praten! Praat over niets anders dan Sahaja Yoga. Je moet blijven praten over Sahaja Yoga, Sahaja Yoga verspreiden: tenzij je dat doet, zal het niet collectief worden, en alle rampen, die te wijten zijn aan collectieve onzin, zul je krijgen.

Je wordt van zoveel dingen gered. Stel dat er vervuiling is, voor een Sahaja yogi maakt het niet uit. Zelfs als er een ramp is met een aardbeving zal de Sahaja yogi gered worden. Maar waarom zou je niet de hele wereld redden? De ene ramp na de andere komt eraan, en als je mededogen hebt, moet je denken aan de mensen die een ramp kunnen meemaken of in de problemen kunnen komen. Natuurlijk kan ik veel mensen genezen, zonder twijfel. Maar ik weet niet hoe ik Sahaja Yoga erg collectief kan maken.

Jullie zijn hier nu met zoveel mensen, jullie kunnen allemaal beginnen met het geven van realisatie aan minstens 100 mensen. Ga overal heen. Praat over Sahaja Yoga. Zing de lof van het Goddelijke, en je zult de hele wereld redden. Het is niet door enkele mensen te redden dat de grote Satya Yuga er kan komen, maar je moet ook deze Moeder Aarde redden. Je moet de mensen redden die erop leven.

Ik bedoel, zoals deze mensen zijn, ik heb er zoveel gezien op televisie. Ze praten schaamteloos over iets wat ze niet weten. En ze hebben duizenden en duizenden mensen achter zich. Niet dat de mensen dom zijn. Niet dat ze het verkeerde pad willen bewandelen, maar deze mensen die vals of verkeerd zijn,  weten hoe ze te verleiden, hoe ze te vangen, hoe met hen te praten. Maar, zie je, als een Sahaja yogi iemand ziet met negatieve vibraties zal hij weglopen. Hij zal ontsnappen aan zo’n gezelschap, zal niet in hun buurt komen, en zal zeggen: “O, heel slechte vibraties, dat we willen niet!”.

Je moet dus moedig zijn en op deze plaatsen komen, met mensen praten en het collectief maken. Anders kun je deze wereld niet redden van de toorn van God. God is toornig, zonder twijfel. Wat jou betreft, hij zal je redden, maar wat heeft het voor zin? We moeten deze Moeder Aarde redden. En daarvoor moet je voorbereid zijn, je moet het uitwerken, en wanneer je ook de kans krijgt moet je Sahaja Yoga verspreiden.

Sommige mensen zeiden me: “Moeder, als u komt dan is het goed.” Waarom? Wat is er dan? Je kunt ook zijn zoals ik. Je kunt er met mensen over praten. Ik begon Sahaja Yoga met één iemand en in die tijd was er overal complete duisternis. Geen zoekers, niets, en vreselijke mensen, maar het werkte en het klaarde op. Eén iemand kan dus zoveel Sahaja yogi’s krijgen, waarom doen jullie mensen niet hetzelfde en praten erover.

Jullie gedrag, jullie stijl, alles zal zeker indruk op hen maken. Men moet het zo uitwerken dat je ons doel van collectief bewustzijn bereikt. Het is niet alleen voor Sahaja yogi’s, het is voor iedereen. Zodat al deze rampen die gebeuren, de vreselijke dingen die gebeuren, zullen stoppen. Volledig stoppen, ik verzeker je, het kan gestopt worden. Want jullie worden altijd gered. Alle mensen die zelfrealisatie zullen krijgen, zullen dus gered worden. Waarom praten we er niet openlijk over om mensen te vertellen dat als we verkeerd handelen, als we immoreel zijn, als we bedriegers zijn, als we proberen anderen te onderdrukken en we zo een vernietigende kracht worden, dan zullen deze collectieve rampen er zijn en ik denk dat we daar verantwoordelijk voor zullen zijn. Alles waar je aan begint, elk onderwerp dat je opneemt, je hoeft geen organisatie te starten om het te bestrijden. Maar alleen jouw kracht om mensen te overtuigen en ze naar Sahaja Yoga te brengen zal zo’n verschil maken.

Ik hoop dat je begrijpt wat je als guru moet doen. Als guru zijn er zoveel dingen en als je karakter – zoals ze gisteren hebben laten zien hoe Lao Tse heeft geschreven over de meesters, hoe ze boven alles stonden, boven onrust, boven jaloezie, boven loze praatjes. Ze zijn zo hoogstaand, ze zijn de meesters en ze zullen de meesters zijn en jullie zullen de guru’s zijn als jullie dat proberen te doen. Dit is wat je moet bereiken. Ik weet dat sommigen het hebben bereikt, maar de meesten van jullie moeten het bereiken, met mededogen en liefde.

Moge God jullie allemaal zegenen!

Gisteren zagen we het prachtige toneelstuk van Shri Rama. Het was zo mooi gedaan dat mijn hart vol bewondering was en ik niets kon zeggen. Het is een heel goed werk. En dat gebeurt met jou als je de Spirit wordt – je wordt creatief.  Jullie moeten scheppers zijn. Je creëert Sahaja yogi’s, je creëert allerlei mooie dingen. En dit [toneelstuk] werd zozeer uitgevoerd in naam van het Zelf. Ik ben erg blij dat ze dit toneelstuk hebben gemaakt. En ik zorg ervoor, op een of andere manier, dat het naar India en ook naar Amerika gaat. Het is heel goed gedaan, geef ze dus een applaus.

(Applaus)

Ook heb ik veel bewondering voor het werk van de Italiaanse Sahaja yogi’s en anderen die hem hebben geholpen, Guido, en ook anderen, dat ze zo’n enorm effect hebben gecreëerd in dit afschuwelijke, grote bouwwerk waarvan ik vroeger dacht: “Hoe kan er een puja gedaan worden onder zo’n structuur! Maar het is nu zo mooi geworden en zo aangenaam dat ik de Italianen daar echt dankbaar voor ben.  Een ding van de Italianen is dat ze mensen zijn met een heel groot hart. En ik zou willen dat jullie allemaal die grote hartelijkheid zouden ontwikkelen en alles zouden uitwerken om van jullie grote hart te genieten.

Dank u wel

Op een Guru puja geeft de guru geen cadeaus aan de leerling. De moeder kan er wel geven, maar de guru niet en daarom zal ik jullie vandaag geen cadeaus geven, het spijt me. Maar ik heb jullie een zeer goede lezing gegeven! (Applaus).

Dank u wel. Van alle landen hebben ze me mooie cadeaus gegeven. Het is erg verrassend hoe mooi mensen dingen creëren. En nu zijn jullie, als zelfgerealiseerde mensen, scheppers. Jullie moeten eerst Sahaja yogi’s creëren, en (dan) alle andere dingen.

Jullie zijn dus scheppers. Jullie kunnen het. Het is niets moeilijks voor jullie. Het is heel eenvoudig en jullie zullen de kunst snel leren. En ik weet zeker dat het heel snel zal werken. Jullie gaan nu dus allemaal door met het creëren van meer Sahaja yogi’s over de hele wereld.

Heel erg bedankt