Diwali Puja, Moce Mahalakshmi, 09.11.1980 Hampstead, Londyn

…angielski, w tym sensie, że usiądziemy razem i przetłumaczymy Puję z sanskrytu na angielski, próbując uczynić ją bardziej zrozumiałą dla was ludzi. Mówią, że jest to dzień Pujy Mahalakshmi, nie tylko Pujy Lakshmi. Jest różnica między nimi dwoma.

Mahalakshmi jest jedną z sił, trzech sił, głównych sił Adi Shakti. Jak wiecie: Mahalakshmi, Mahasaraswati, Mahakali. Te siły posiadają moc na poziomie materialnym, ale także na poziomie subtelniejszym.

Więc jak mówią, moc Mahalakshmi osiągana jest po osiągnięciu mocy Lakshmi. Więc Lakshmi… Jest osiem sił Lakshmi. Gdy Lakshmi narodziła się, wyszła z morza, wielkiego morza, które wzburzyło się tysiące, tysiące lat temu. A wyszła Ona z morza, ponieważ jest córką morza. Dlatego nazywana jest Neeraja. „Neera” oznacza „wodę” a „ja” oznacza „narodzona z”

Jej narodziny miały miejsce tysiące, tysiące lat temu. Więc co to oznacza? Jakie jest symboliczne znaczenie Lakshmi, co wyraża? Wyraża świadomość. Lakshmi wyraża świadomość. Jak wiecie, Ona wyszła z morza. Świadomość najpierw zaczęła wzrastać w morzu. Na początku, życie zaistniało w morzu, a potem zaczęło wzrastać. Bez życia nie ma świadomości. Najpierw pojawia się życie, ponieważ wszystko jest „jada” [nieożywiona materia], wszystko jest martwe. A kiedy staje się życiem, oznacza to, że ma świadomość.

Więc świadomość zaczęła wzrastać w morzu. Jest to wyrażone symbolicznie. Na wyższym poziomie, możecie zrozumieć ten sposób. Ale  faktycznie na subtelnym poziomie jest na odwrót. A ponieważ widzimy rzeczy z wyższego poziomu, mówimy, że „tamto jest symboliczne”. I rzeczywiście, z innej strony możecie powiedzieć: „To jest symboliczne”. Czy rozumiecie ten punkt? Więc dla Mnie jest symboliczne widzieć, jak życie zaistniało w morzu i jak stało się świadome. Dla Mnie jest to symboliczne, a dla was jest to symboliczne w odwrotny sposób.

Mam na myśli, że gdy widzę coś z tej strony, to widzę to w ten sposób, a jeśli wy widzicie z tamtej strony, widzicie to w tamten sposób. By to zrozumieć: jeśli chcecie namalować coś na szkle, jak namalujecie to na szkle? Czy macie jakiś pomysł?

Zaczniecie najpierw malować najbardziej istotne rzeczy, które macie namalować. Na przykład, jeśli malujecie Boginię, najpierw namalujecie Jej ozdoby, później Jej sari, potem Jej ciało. Będzie to poruszało się głębiej, z tego kierunku, jeśli malujecie na szkle, ponieważ musicie zobaczyć to z innej strony. Ale przypuśćmy, że macie namalować to na płótnie, wtedy namalujecie to od innej strony. Najpierw namalujecie ciało, potem sari a potem ozdoby.

Więc jedna rzecz jest symboliczna, ponieważ oni widzą to pod swoim kątem. Dla drugiej osoby, która widzi to pod innym kątem, będzie to absolutnie symboliczne. I jest zdumiewające, że wszystko jest tak bardzo symboliczne i bardzo podobne. Możecie powiedzieć, że subtelność pozostaje subtelna, wielkość pozostaje wielkością.

Ten, kto jest na subtelnym poziomie, widzi wielkość jako symboliczne wyrażenie subtelności. Teraz Ona narodziła się z morza. Ona była nazywana Neeraja. Narodzona z morza lub Nira, co oznacza „wodę”.

Jak wiecie, Moje imię… jedno z nich – jest „Nira”. Z imienia Nirmala jedno imię to Nira, Nima i Nira. W ten sposób mam trzy imona, powinnam powiedzieć cztery imiona. Tym największym jest Nirmala.

Więc co oznacza część Nira? To, że Ona narodziła się w morzu. Imię Mary jest także takie samo. Maryam lub Mary, nie wiem jak mówicie to po angielsku, ale imię Maryam pochodzi od „morski” od słowa „morski”. Słowo „morski”, samo pochodzi od słowa Mary. Więc została Ona nazwana imionami Mahalakshmi, Mary, ponieważ urodziła się w morzu, dlatego nazwano Ją Mary. Nazywają Ją Mariana, niektórzy ludzie nazywają Ją Mariana, czasami nazywają Ją Miriam. Wszystkie te słowa oznaczają, że Ona narodziła się  w morzu.

Więc Ona jest Mahalakshmi. Mary, to jest Mahalakshmi a Ganesha jest dzieckiem. Teraz spójrzmy jak to działa symbolicznie, że wyłącznie w Diwali czci się tylko te dwie osobowości Lakshmi i Ganeshę. Czy rozumiecie to? Dla Mnie symbolem Mahalakshmi, jest Mary. Dla was symbolem jest Mahalakshmi.

————-

A symbolem Ganeshy na zewnątrz jest Chrystus. On symbolizuje Ganeshę. Więc Oni obaj czczeni są tylko w dzień Diwali. W rzeczywistości, wtedy jest Boże Narodzenie. To jest prawdziwe Boże Narodzenie, które było kiedyś, i był to czas, gdy Dzieciątko Chrystus narodziło się, a nie 25 grudnia. To nieporozumienie, nie ma to znaczenia, podtrzymajcie to. Nie ma znaczenia, kiedy On się narodził. Odbywał się tam wtedy bardzo wielki festiwal, a po tym festiwalu On się narodził. Nazywał się Valanan. Nie wiem, jak nazywacie go we współczesnych czasach. W tym czasie nazywano to w ten sposób.

I wtedy narodziło się Dzieciątko i to był czas świętowania Bożego Narodzenia. To było po prostu z tym powiązane, ale jakoś to zmieniono. Nie wiem jak, jak to zmieniono. Być może dowiecie się gdzieś, jak prawdziwe Boże Narodzenie zostało przesunięte.

Gavin Brown: Tak było. To jest wiadome.

Shri Mataji: W porządku. I symbolicznie, w tym życiu, także w Kali Yudze, dzieją się te same rzeczy, że Mahalakshmi i Ganesha rodzą się i dlatego właśnie są czczeni. Teraz zapytajcie kogokolwiek, czemu mimo tego, Ganesha i Mahalakshmi są czczeni w dzień Diwali?

Była wtedy najciemniejsza noc. To była najciemniejsza noc, i tej nocy pojawiła się gwiazda. A ponieważ noc była ciemna, gwiazda była bardzo widoczna dla wszystkich. Była to zimna, bardzo zimna i ciemna noc.

Więc symbol Diwali jest bardzo wspaniały dla Sahaja Yoginów.

Po pierwsze musicie wiedzieć, że są cztery dni, które są świętowane w Diwali. Ale w Maharastrze jest do nich dodany jeden dzień. Pierwszy dzień Diwali nazywa się Dhanatrayodashi, jest to trzynasty dzień księżyca. Ponieważ ten dzień jest pierwszym dniem, kiedy Lakshmi narodziła się trzynastego dnia. Oznacza to, że Ona narodziła się jako Gruhalakshmi, jako pani domu.

Teraz jest osiem Lakshmi, o których można przeczytać. I powiem wam później, jakie jest ich znaczenie.

Jednym z nich jest Gruhalakshmi. Pierszą jest forma Gruhalakshmi. Najpierw Ona rodzi się jako Gruhalakshmi. To oznacza, że także ludzka świadomość zaczyna naprawdę wchodzić w proces ewolucyjny, gdy zaczynają oni swoje życie rodzinne. Gdy byli oni przemieszczającymi się włóczęgami, wtedy ich świadomość była taka, jak u zwierząt. Chociaż stali się ludźmi, byli jak zwierzęta. Wtedy, gdy założyli swoje rodziny, Gruhalakshmi zaczęła pracować, i w ten sposób po raz pierwszy został odczuty adwent Gruhalakshmi.

Więc jest Ona pierwszą Lakshmi, która się narodziła, i dlatego trzynasty dzień, jest  dniem Gruhalakshmi, pani domu. Trzeba więc iść do sklepu i kupić jakieś przybory lub coś, co ona używa do gotowania w domu. W Indiach, trzynastego dnia każdy idzie i kupuje garnek lub możemy powiedzieć, coś co nazywacie przyborami do gotowania lub czymś takim. Mogą też kupić sari, coś złotego albo cokolwiek dla Gruhalakshmi. To jest dzień gospodarstwa domowego. Zatem, aby osiągnąć Lakshmi, trzeba zrozumieć, że macierzyństwo jest bardzo ważne. Macierzyństwo, jako Gruhalakshmi jest ważne.

Później jest drugi dzień, nawet ważniejszy, ponieważ został zabity Narakasura. Straszliwy Narakasura, jakiego znacie. Ale naprawdę tego dnia wiele rakshasów zostało zabitych w wielu… To jest dzień ustalony dla zabijania rakshasów!

Wtedy są oni wtrącani do piekła, Czternastego dnia są wtrącani do piekła. Nazywane jest to Naraka Chaturdashi. Jest to dzień, kiedy bramy piekieł otwierają się. Tego dnia Sahaja yogini powinni spać w nocy, podczas gdy wszyscy robią różnego rodzaju tantrikavidya, wszysto to jest tego czternastego dnia.

Później, piętnastego dnia jest najciemniejsza noc. Jest to najciemniejsza noc, gdy nie ma księżyca. Faktycznie jest to dzień, gdy oni świętują Deepawali, dzień Diwali. Ale symbolicznie, także w Indiach, Shri Rama powrócił tego dnia do swego miejsca [do Ayodhyi], i został tego dnia koronowany. Więc znaczenie Diwali jest wyrażone w taki sposób, że jest to dzień, kiedy Narakasura i wszyscy oni zostali zabici. Wszyscy zniknęli w  Narak wrócili do piekła, a ludzie są teraz od nich uratowani i świętują radość.

I to jest czas, gdy narodził się Chrystus. Dlatego właśnie w nocy powinny być zapalane światła, ponieważ On narodził się o dwunastej w nocy. Więc następnęgo dnia, jest dzień, świętowany w Indiach, tylko w Maharastrze. Nie wiem, czy ludzie świętują w inny sposób. Nie wiem.

Shri Mataji: Czy świętujecie następny dzień?

Yogini: Następny dzień?

Shri Mataji: Jest to pierwszy dzień księżyca. Od tej daty przodkowie waszej Matki, Shalivahana, rozpoczęli kalendarz. Oznacza to, że od pierwszego dnia, pierwszego dnia księżyca, świętowany jest tutaj Nowy Rok.

Teraz zobaczmy symbolikę, Chrystus rodzi się, a następnego dnia świętowany jest Nowy Rok. Jak tylko On się narodzi, powinien rozpocząć się Nowy Rok. Więc rozpoczyna się następny rok, Nowy Rok. Jest to Nowy Rok w wielu częściach naszego kraju, gdzie rządzili Shalivahana. Shalivahana byli Moimi przodkami, powinnam powiedzieć, że była to po prostu dynastia, i ta dynastia rządziła w Indiach od bardzo dawna. Nawet w starych Puranach, napisane jest, że pomagali oni Krishnie w czasie wojny.

Znacie całkiem dobrze całą opowieść o Shalivahana. Więc rozpoczyna się Nowy Rok, dla nas także jest to Nowy Rok. Dla Sahaja Yoginów jest to Nowy Rok i powinniście to zaakceptować, a wasza Matka, jest z tej dynastii. Mam na myśli, że nie ma to być na was wymuszone, ale jeśli chcecie, możecie to przyjąć. Potem jest drugi, bardzo ważny dzień: drugi dzień księżyca. To wtedy księżyc wyszedł z morza.

Według tej mitologii, Lakshmi wyszła z morza a razem z nią wyszedł księżyc, który był tylko dwudniowym księżycem, dwa dni po nowiu. Odbierany był jako brat Lakshmi, ponieważ narodzili się w tym samym czasie w morzu. Więc jest On bratem Lakshmi. Jest to symboliczne. Jest to bardzo, bardzo symboliczne.

Teraz lewa strona należy do Mahakali, i brat powinien być na tej stronie, na lewej stronie. Będziecie zdumieni, ale tak naprawdę jest On bratem Lakshmi, a nie bratem Mahakali. A ponieważ jest On bratem Lakshmi, jest On zaakceptowany jako brat wszystkich bogiń, jeden brat dla nich wszystkich.

Więc  jest On jedynym bratem, który jest tym księżycem. Jest On więc waszym wujkiem. On jest waszym wujkiem od strony matki. To bardzo interesujące. Ponieważ mamy szczególne prawo do naszego wujka, możemy zawsze prosić Go o pomoc. I jest długa opowieść o wzburzeniu, jakie miało miejsce, gdy Shiva zobaczył całą wychodzącą truciznę. Więc wypił całą truciznę, ponieważ był On jedynym, który mógł ją wypić. I tak bardzo rozgrzała się jego głowa i jego szyja, że chciał czegoś, co by Go schłodziło. Więc zabrał ten Księżyc i włożył go sobie na głowę.

Więc koroną [Shivy] jest księżyc. Teraz zobaczcie, w poniedziałek jest dzień Sahasrary. Poniedziałek jest dniem księżyca. Poniedziałek jest dniem Sahasrary, ponieważ Sadashiva włożył go na swoją głowę. I tak właśnie ludzie droczą się z Nim: „Twój szwagier siedzi ci na głowie”. To bardzo interesujące. To jest dla was bardzo symboliczne – nie dla Mnie, ale dla was – że szwagier siedzi na głowie. Ten szwagier jest bardzo ważny, a jeśli szwagier jest w jakiś sposób zły, wtedy nawet Sadashiva musi pomyśleć dwa razy. Są to bardzo wyjątkowe relacje, które są bardzo słodkie i bardzo ekspresyjne. Jeśli chcecie  to zrozumieć: jest to wasz szwagier – niegrzeczne maleństwo – i jest bratem waszej żony, gdy chcecie sprawić przyjemność swojej żonie, musicie także sprawić, by wasz szwagier był zadowolony. Więc On powiedział, że lepiej trzymać Go na głowie. I On umieścił Go tam. Jeżeli dziecko jest niegrzeczne, co z nim robicie? Umieszczacie je gdzieś, gdzie nie może się przemieszczać. Zawsze zabieracie dziecko na zewnątrz, wynosicie je tam.

A On jest bardzo drogi Sadashivie, który naprawdę kocha Go w wyjątkowy sposób. I ten dzień, jest dniem, gdy wszystkie siostry czczą swoich braci – jest to bardzo ważne. W dzień Raksha Bandhan, w symboliczny sposób wyrażają pragnienie, że ich brat powinien być dobry. Tego dnia one czczą swoich braci, naprawdę ich czczą. Są oni zapraszani do domu, przygotowuje się specjalne siedzenia na których siadają, a później także robione jest dla nich Aarti.

Czasami, jeśli oni są bardzo małymi, młodszymi braćmi to są nawet kąpani. Jeśli oni są starszymi braćmi, również pokrywają całe swoje ciała, a woda jest na nich lana jako symbol i dostają nowe ubrania do noszenia. I bardzo wyjątkowe jedzenie jest gotowane tego dnia, i wtedy oni mają podane specjalnie jedzenie przed ich mężami. Zawsze mąż ma najpierw podawane, ale tego dnia brat dostaje jedzenie pierwszy.

I potem szwagier jest dużo obśmiewany, a młodszy szwagier żartuje z męża siostry i to takie miłe zajęcie. To się nazywa Bhau-Bee. I tego dnia brat daje siostrze jakieś rzeczy jako prezent. On będzie dawał, nawet jeżeli nic nie ma, możecie dać cokolwiek, co by to nie było. Dajecie coś jako symbol waszej miłości do siostry.

I ten dzień dzisiaj, jest tym dniem. To taki miły dzień na puję. To jest dzień, gdy wszyscy się do siebie dopasowujemy. Ale dla Gruhalakshmi brat jest bardzo ważny. A braterstwo i siostrzane uczucia są podstawą naszej Sahaja Yogińskiej kolektywności.

Jeżeli rozumiecie, że braterstwo i siostrzane uczucia są miłością, która jest bardzo czysta. Nie ma oczekiwań. To jest tylko miłość. To jest dawanie miłości i branie miłości. I powinna istnieć całkowita czystość wewnątrz nas, pomiędzy naszymi relacjami, kiedy nazywamy je jako bracia Sahaja yoginów i siostry Sahaja yoginki. I jako że jest pełne zrozumienie pomiędzy bratem i siostrą w rodzinie, musimy wiedzieć, że jesteśmy częścią rodziny zrodzonej z tej samej Matki. Nikt nie musi odchodzić i nikt nie musi stawać się kimś wielkim, nikt nie musi poprawiać innych, nikt nie musi powiedzieć: „Jestem czymś wyjątkowym!”

Wy wszyscy musicie pracować razem i znaleźć rozwiązanie pracując razem w pełnej przyjaźni i jednogłośności. Ktokolwiek się odcina i odchodzi lub staje się czymś innym, wypada z obiegu i jest bezużyteczny dla Sahaja Yogi. Taka osoba jest całkowicie bezużyteczna! Tym, kto stara wydostać się z rodziny. Wy wszyscy macie się wspierać jeden drugiego, pomagać sobie wzajemnie, nie krzyczeć na siebie nawzajem lub złościć się na siebie, ufać sobie a nie wynajdować błędy, traktować się wzajemnie z szacunkiem i miłością. To jest najważniejsza sprawa, której Sahaja yogini nie rozumieją, że jesteście świętymi i macie się nawzajem szanować.

Na przykład, nie możecie wątpić w siebie nawzajem. Nie możecie. To nie jest dozwolone, to jest zabronione. Macie nie powątpiewać w siebie nawzajem. Tutaj, gdzie powiedziałabym, że jeżeli ktoś uderzy was w policzek, nadstaw drugi. To tutaj zadziała. W tej Sahaja Yodze trzeba tak robić. Nie krytykować kogokolwiek, nie poniżać go. Wszyscy jesteście świętymi, czemu tego nie rozpoznajecie? Jak możecie obrażać świętego? Jesteście ludźmi Boga, uświadamiacie to sobie? Jak możecie poniżać kogokolwiek i mówić: „Oni nie są dobrzy” a „Oni sa dobrzy”?

Jeżeli zaczniecie tak robić, ktoś inny to wykorzysta przeciwko wam i naprawdę was poniży i będziecie w bardzo dużym kłopocie. Nigdy nie wpadajcie na takie śmieszne pomysły, że jesteście lepsi od innych, że możecie działać lepiej niż inni.

Ten, kto zacznie robić lepiej, robi największą szkodę. Nie ma współzawodnictwa w Sahaja Yodze. Porzućcie te idee współzawodnictwa. Jesteście braćmi i siostrami. Macie się wspierać, pomagać sobie.

Ktokolwiek schodzi w dół, starajcie się popracować nad nimi. Jeżeli odkryjecie, że ktoś opuszcza się za bardzo wyszubitujcie go. Ale ktokolwiek, kto myśli, że jest wielki, że ma specjalne przymioty:

zakładajac, że ktoś myśli, że jest bardzo porządny, powinien powiesić się na najbliższym drzewie!

To jest to, co czasem czuję. Ponieważ w tym punkcie toczy się czasem tak wiele kłótni! Ale ktoś, kto uwarza, że ma prawo być niechlujny, również powinien powiesić się na najbliższym drzewie! I powinien pomyśleć: „Robię sobą tylko kłopot innym”.

Musicie mieć szacunek. Jeżeli nie ma wzajemnego szacunku, ta bratersko sisostrzana relacja nie istnieje. To jest bardzo słodka relacja, która tak się nieszczęśliwie składa, że nie nacieszyliście się dotąd. Ale my w Indiach tak. Nasi bracia oddadzą za nas swoje życie. A my oddamy swoje życie za naszych braci. A nasi bracia mają tak wiele wiary w nas, że jeżeli powiemy im: „Nie powinniście tego robić!” oni wiedzą, że my to robimy tylko by im pomóc, a nie żeby się popisać naszą wielką ważnością czy dawać wielkie kazania, ale to jest tylko dlatego, bo my ich kochamy. Ta miłość jest tak ustabilizowana, a jeżeli ta miłość nie jest ustabilizowana, to czym się popisujecie i o co?

Teraz, w pewien sposób, jest bardzo wielki rok dla relacji bratersko-siostrzanych. Jak wyrażacie waszą bratersko-siostrzana relację? Nie lubie słuchać narzekań, ale widzę, że to jest pełne ego. Powodem jest to, iż ludzie zachowują się w taki sposób, że nie mogę zrozumieć, że wy jesteście świętymi! Co wam się stało? Jak możecie być indywidualistyczni? Dam wam prosty przykład, mamy w naszym domu pewien rodzaj roślin, które mogą rosnąć tylko wewnątrz domu, ale kiedy było lato wystawiliśmy je na zewnątrz one świetnie rosły. Ale kiedy pewnej nocy przyszła nagle zima, one wszystkie absolutnie stały się martwe – tak byście to mogli nazwać. Więc służący się martwił i powiedział: „Co teraz robić?” Powiedziałam: „Weź je do środka”. Wtedy on odpowiedział: „One nie będą rosnąć”. Ja odrzekłam: „Będą”. Powiedziałam: „Masz ich cztery czy pięć, złóż je w całość „. I one zaczęły ładnie rosnąć.

Ponieważ cokolwiek brakuje w jednej osobie, jest wspierane przez inną osobę. A to wsparcie, które płynie, jest tak naturalne i spontaniczne. Jeżeli próbujesz poprawiać innych, zużywasz swoją energię i energię innej osoby. Postarajcie się jedynie wspierać tę osobę. To właśnie tak się wypracowuje. I właśnie tak to podtrzymuje, to odżywia. Mam na myśli, że to jest eksperyment, który możecie również spróbować w domu. Jeżeli zbierzecie cztery, pięć drzew razem, które są w slabej kondycji, będą rosły lepiej.

Dlaczego, kiedy uprawiamy nasze sadzonki umieszczamy je razem? Dlaczego nie sadzimy ich oddzielnie? Widzicie, jeżeli mamy małe ziarno i mamy z nich zrobić sadzonki, nigdy nie trzymaly ich oddzielnie, umieszczamy je razem w małej grupie. Jeżeli umieścicie je oddzielnie, nigdy nie wzrosną. Potem są one trzymane razem w takich warunkach, aż wzrosną. Kiedy wyrosną, wtedy tylko są brane z kolektywnej grupy i sadzone oddzielnie. Nie widzieliście jak to się dzieje? I to jest to, czym jest kolektywność.

W tym szczególnym czasie, gdy Sahaja Yoga pojawia się, musimy być znacznie bardziej blisko siebie. Potem kiedy będziecie bardzo mocni, to jest w porządku, ponieważ wy będziecie mieli lepsze zrozumienie. Ale to jest takie błędne koło, że w tym czasie, kiedy jesteście słabi, również odpadacie (od grupy). A ta kolektywność jest wszech-obejmująca.

Oczywiście to jest z powodu waszego ego, superego, różnych problemów. Ale tylko razem będziecie istnieć. Lecz widziałam, kiedy jesteście zahipnotyzowani, zakochujecie się w jedni w drugich, kompletnie, kiedy jesteście zahipnotyzowani. Ale kiedy jest wolność, nie umiecie się cieszyć waszą kolektywnością. Na wolności, ludziom przychodzi to bardzo trudno, wtedy ktoś zachowuje się jak asceta, ktoś zachowuje się jak dziwak, ktoś inny jak rozgorączkowany gość, inny zachowuje się jak jakiś konsul. Nie wiem.

Kiedy jest wolność nie wzrastacie prawidłowo razem. Musicie wiedzieć, że musi być coś w was, co trzyma was poza kolektywnością. Na tym etapie najlepszą rzeczą jest się poddać i szubitować siebie. Kiedy tylko takie pomysły przychodzą wam do głowy, tylko tak róbcie. To jest sposób, w jaki to się wypracuje.

Dziś jest dzień, kiedy musicie obiecać, dzisiaj, tutaj.

Shri Mataji: Gdzie jest Cooly?

Nie widzę go.

Czy on tam jest?

Yoginka: Jemu nie wolno było przyjść Matko.

Shri Mataji: Hmm?

Nie przyszedł.

Yoginka: wydaje mi się, że powiedziałaś, iż jemu nie wolno przychodzić.

Shri Mataji: On nie przyszedł?

Yoginka: Nie było mu wolno Matko.

Shri Mataji: Nie było mu wolno?

Yogin: Myślę, że Ty mu powiedziałaś, że mu nie wolno.

Shri Mataji: W porządku. Tak powiedziałam. Przykro mi.

Powiedziałam, musiałam.

Pewne rzeczy muszą być zrobione.

Przykro mi.

Ale musicie wiedzieć, że jesteście ludźmi, których specjalnie wybrano.

Jakie proroctwa są dla was robione, jeżeli przeczytacie tego „Miltona” [Williama Blake’a],

będziecie wiedzieć – Anglicy.

Co za proroctwa!

Ludzie Boga tam będą i oni będą mieć swoich własnych bohaterów i nie będą podążać za tymi Rzymianami i Grekami i ich strasznymi bohaterami. Będą mieli swoich niewinnych bohaterów i wszystkie te rzeczy, a tutaj odkrywam, że jest rodzaj pasji do spadania. Trzymajcie się razem.

Trzymajcie się razem. Kochajcie jeden drugiego. Zrozumcie ich. Miłość nie hipnozy, ale wolności.

W wolności musicie się kochać nawzajem. Nigdy nie odbieram wam wolności, to jedna rzecz, nizależnie czy upadacie czy wzrastacie. Pierwsza rzecz jest dla waszej wolności. To jest rzecz, na której będziecie się poruszać.

Więc dzisiaj jest dzień, kiedy wy wszyscy macie obiecać i modlić się, by to bratersko-siostrzane uczucia były ustanowione. Proście o to na tej angielskiej ziemi, to jest Jeruzalem.

Proście o to, by to było ustanowione na ziemi jerozolimskiej. To jest najważniejsza sprawa.

I będziecie zadziwieni, że jak tylko to zostanie ustanowione, Lakshmi zostanie ustanowiona.

Zatem, MahaLakshmi ma osiem aspektów. Teraz poczytajcie o tych ośmiu aspektach. Jak wiele ich jest – zobaczmy! Najpierw podążajcie!

Yoginka: Om Twameva Sakshat Shri Adya Lakshmi Namoh Namah.

Shri Mataji: Adya Lakshmi.

Adya Lakshmi znaczy Mahalakshmi. Adya Lakshmi. Adi, Adya. Adya Lakshmi jest tą pierwszą.

Wy teraz mówicie, powtarzajcie!

Yogini: Om twameva Sakshat, Shri Adya Lakshmi Sakshat, Shri Adi Shakti Sakshat, Shri Bhagawati

Yogini: Om twameva Sakshat, Shri Adya Lakshmi Sakshat, Shri Adi Shakti Sakshat, Shri Bhagawati

Sakshat, Shri Mataji, Shri Nirmala Devi, Namoh Namaha.

Shri Mataji: Teraz druga.

Yoginka: Om Twameva Sakshat Shri Vidya Lakshmi Namoh Namah.

Shri Mataji: Vidya – vidya jest sztuką Sahaja Yogi, którą znacie. To jest vidya. Cała reszta jest avidya.

Jak podnosić Kundalini, jak obudzić wszystkie bóstwa, jak oczyszczać siebie, jak oczyszczać innych.

Cała wiedza, cała nauka o tym, zwana jest vidya, Lakshmi vidyi.

Lakshmi to wdzięk, to jest wdzięk.

Świadomość, która jest miłosierna.

Świadomość, która jest wytworna.

Więc ta Lakshmi powinna z wami być, nie tylko to, że znacie vidyę, ale że macie przy tym wdzięk.

Sposób, w jaki niektórzy ludzie robią rzeczy, przykładowo, niektórzy ludzie po prostu tylko trwają.

Cały ten rodzaj nonsensu, który wy robicie. Czasami sposób w jaki pracujemy [nad sobą] i Ja daję wykład, i ludzie tylko pracują. Wszystko to jest jak najbardziej kompromitujące i niewytworne.

Więc nie powodujcie, by te sposoby wypracowywania spraw wyglądały tak niewytwornie.

Mam na myśli, że nie musicie być w ogóle poważnymi ludźmi, ponieważ Sahaja Yoga nie jest poważną sprawą. To jest zabawa. To jest zabawa gracji. Musicie być wytworni a nie kompromitujący, to jest bardzo ważne.

Jeżeli jesteście bez gracji, wtedy wasza vidya jest bezużyteczna. Widziałam wielu ludzi, cały czas robiących tak, robiących siak, oni myślą, że to jest zadanie dla ich lewej ręki, widzicie, oni stali się teraz mistrzami tego zadania. Nie ma w tym żadnej gracji. Trzeba wiedzieć, jak to robić z gracją.

Widzicie waszą Matkę, jak Ona porusza rękoma i stopami. Ani jednego dnia, ani razu nawet w jednej akcji nie znajdziecie Mnie robiącą coś bez gracji, z wyjątkiem tego, gdy udaję was! (śmiech)

Więc to jest to, czym to jest, to jest Vidya Lakshmi. Lakshmi to gracja robienia wszystkiego.

Podaj następną, trzecią.

Yoginka: Om twameva Sakshat, Shri-

Shri Mataji: …i teraz mogłabyś to powiedzieć.

„Om twameva…”

Yogini: Om twameva sakshat, Shri Vidya Lakshmi Sakshat, Shri Adi Shakti Sakshat, Shri Bhagawati

Sakshat, Shri Mataji, Shri Nirmala Devi, Namoh Namaha.

Shri Mataji: wiecie, to jest mantra na lewy Swadishthan.

Trzecia

Yogini: Om Twameva Sakshat Shri SaubhAgnya Lakshmi Namoh Namah.

Shri Mataji: Sau-bha-gya, SaubhAgnya oznacza ‘pomyślny los’. Lakshmi, która daje wam pomyślność przy każdej okazji. Tak jak daje wam pomyślność w pieniądzach, w życiu, w jedzeniu, w każdy sposób. Każda pomyślność losu jest dana przez Boga. Tylko Bóg daje pomyślny los.

Jeżeli zdobędziecie pieniądze na jakimś wyścigu, to jest zły los, ponieważ stracicie to następnego

dnia lub pójdziecie do pubu, by się od nich uwolnić. Ale jeżeli otrzymacie prawdziwą [pomyślność], wtedy stworzycie coś, co jest błogosławione i wielkie to jest SaubhAgnya Lakshmi.

Teraz to wypowiedzcie.

SaubhAgnya Lakshmi.

Yogini: Om twameva sakshat, Shri Saubaghya Shri Bhagawati Sakshat, Shri Mataji, Shri Nirmala Devi, Namoh Namaha.

Shri Mataji: Amruta.

Yogini: Om Twameva Sakshat Shri Amrut Lakshmi Namah.

Shri Mataji: Amruta. Amruta znaczy to, co nie umiera.

Na tym świecie Lakshmi istnieje jako wasz dobrobyt. Zatem bogactwo, które nie umiera, jakiego rodzaju jest to bogactwo? To jest Duch. Więc łaską Ducha jest Amruta Lakshmi. Łaska Ducha to Amruta Lakshmi. Cała reszta rzeczy będzie umierać. I wszystko, co jest czynione poprzez Ducha, by zadowolić Ducha to jest Amruta Lakshmi, na przykład: miłowanie bliźnich.

Kochanie bliźnich ma inne znaczenie w sposób symboliczny, niż wy ludzie to pojmujecie.

Kochanie oznacza dawanie, robienie bez żadnego oczekiwania. Samo robienie i radowanie się tym.

Największe jest dawanie wibracji. To jest Amruta. Wibracje nie umierają. To jest Lakshmi Amrutu.

Yogini: Om Twameva sakshat, Shri Amruta Lakshmi Sakshat, Shri Adi Shakti Sakshat, Shri Bhagawati Sakshat, Shri Mataji, Shri Nirmala Devi, Namoh Namaha.

Yogini: Om Twameva Sakshat Shri Kaam Lakshmi…

Shri Mataji: Nie, Gruhalakshmi! Wiecie to. Gruhalakshmi.

Yogini: Om twameva Sakshat, Shri Gruhalakshmi Sakshat, Shri Adi Shakti Sakshat, Shri Bhagawati

Sakshat, Shri Mataji, Shri Nirmala Devi, Namoh Namaha.

Shri Mataji: Ha.

Yogini: Om Twameva Sakshat Shri Satya Lakshmi Namah.

Shri Mataji: Sa-tya – tak jak mówiłam świadomość. Ona jest tą, która dała wam świadomość. Charakterem Lakshmi jest świadomość.

Satya oznacza prawdę. Jako że wzrastaliście w świadomości, znacie prawdę. Teraz, czym jest prawda? Co to jest prawda? Czego jesteśmy świadomi? Jesteście świadomi tego, że jesteście instrumentem Boga i że On poprzez was pracuje. Jesteście tego świadomi, ponieważ to płynie przez wasz centralny układ nerwowy. To jest prawda, której macie być świadomi. Jaka jest inna prawda? To jest to, kim jesteście? To, że jesteście Duchem.

A trzecią prawdą jest to, kim Ja jestem.

A czwartą prawdą jest to, kto jest Bogiem?

Jakie jest wasze przeznaczenie? Jeżeli one [powyższe kwestie] staną się wasza świadomością, wtedy dostajecie Satya Lakshmi.

Powiedzcie teraz.

Yogini: Om Twameva Sakshat, Shri Satya Lakshmi Sakshat, Shri Adi Shakti Sakshat, Shri Bhagawati

Sakshat, Shri Mataji, Shri Nirmala Devi, Namoh Namaha.

Yogini: Om Twameva Sakshat Shri Bhogya Lakshmi Namah.

Shri Mataji: Mmm?

Yogini: Bhogya Lakshmi.

Shri Mataji: Bhogya Lakshmi.

Bho-gya: Bhoga oznacza Tą, poprzez którą się radujecie. To znaczy, że jest to jakby ocean radości był wokół was a wy jesteście jak ptak, który nie może go wypić. Tylko poprzez łaskę Bhogya Lakshmi możecie się tym cieszyć. Więc Duch, chociaż się przejawia, wy nie radujecie się swoim Duchem – nawet tak. Cokolwiek widzicie – powiedzmy, że widzicie kwiat, powinniście być zdolni radować się nim. Wy nie możecie się cieszyć, ponieważ jest myśl. Cokolwiek robicie, jeżeli jest myśl, nie możecie się cieszyć. Kiedy Duch płynie dostajecie całkowitą radość Właściwie to powinnam powiedzieć, że to ja jestem tą, która się tym raduje.

Yogini: Om twameva Sakshat, Shri Bhogya Lakshmi Sakshat, Shri Adi Shakti Sakshat, Shri Bhagawati Sakshat, Shri Mataji, Shri Nirmala Devi, Namoh Namaha.

Yogini: Om Twameva Sakshat Shri Yoga Lakshmi Namah.

Shri Mataji: Yoga Lakshmi. Moc Lakshmi, która daje wam Yogę. Lakshmi wspiera waszę moc yogi poprzez dawanie wam świadomości. Moc, poprzez którą dostajecie yogę, jest cała połączona jako Yoga Lakshmi. Tak jak z waszym dostatkiem, który nie daje wam zadowolenia i wy chcecie mieć yogę. Niezadowolenie, które macie dopóki nie dostaniecie yogi wypływa z Yoga Lakshmi.

Tak więc Yoga Lakshmi jest mocą, która wam daje lub zabiera was ku waszej łasce, poprzez którą idziecie ku yodze – to jest Yoga Lakshmi. Oznacza to ten rodzaj satysfakcji, którego poszukujecie, wyraża się w was poprzez tę moc Yoga Lakshmi. I jak tylko osiągacie waszą yogę, otrzymujecie łaskę. Lakshmi to łaska. Więc otrzymujecie łaskę świętego. Powinniście mieć łaskę świętego. Powinniście wyglądać jak święty. Wy jesteście świętym.

Sądzę, że najlepiej by było, jakbyście sobie napisali na waszych lustrach: „Jesteśmy świętymi” Jesteśmy ludźmi Boga. Mamy się zachowywać jak święci. Jesteśmy świętymi. Jesteście, bez wątpienia. Jesteście ludźmi Boga, nie ma wątpliwości, ale właśnie tam musicie skierować własne twarze. Więc to jest Yoga Lakshmi.

Przykładowo osoba, która ma Yoga Lakshmi nie kłóci się jak jakiś szaleniec. Jeżeli ona się kłóci lub dominuje innych w głupi sposób, wtedy wciąż brakuje jej tego elementu Lakshmi. Jest w tym wdzięk, w całym sposóbie mówienia. Jak przemawiacie do świętego? W porządku.

Yogini: Om twameva Sakshat, Shri Yoga Lakshmi Sakshat, Shri Adi Shakti Sakshat, Shri Bhagawati

Sakshat, Shri Mataji, Shri Nirmala Devi Namoh Namaha.

Shri Mataji: więc to jest osiem sposobów postępowania, którymi należy się przyozdabiać. To jest szata Sahaja yogina. I wy dzisiaj o to prosiliście.

Niech Bóg wam da tę moc.

Jedną rzeczą więcej, która muszę powiedzieć zanim zaczniemy sprawę, jest to, że wokół

Lakshmi jest Void. I chociaż Lakshmi w sytuacji, w której jest negatywność, ucieka, Ona jest

przerażona. Ona jest przerażonym Bóstwem. Ona jest bardzo wrażliwa. Ona nie lubi negatywności.

Jak tylko przychodzi negatywność, ona umyka.

W ten sam sposób ci ludzie, ci wielcy święci, którzy narodzili się w Voidzie powiadają, że „ci ludzie, którzy starają się przestraszyć Lakshmi, są ludźmi, którzy są niereligijni”, w tym sensie, że oni piją.

Ci ludzie, którzy piją w trzecim pokoleniu, tracą swoją Lakshmi całkowicie. Możecie zobaczyć teraz rezultaty, ci którzy zwykli wychylać kielicha, teraz przesiadują w pubie nocami.

I to jest właśnie tak, że jak raz te sprawy wkroczą do waszej rodziny czy domostwa, zaczynają korozję waszej Lakshmi. Dlatego musimy zrozumieć, że Lakshmi jest bardzo wrażliwa w tym punkcie.

I Lakshmi jest skrajnie wyczulona na fanatyzm, skrajnie wrażliwa na fanatyzm. Jakiekolwiek fanatyczne pomysły macie, ona ucieknie. Ona nie znosi fanatyzmu. Jak tylko fanatyzm osiedli się w jakimś kraju, on zaczyna ubożeć i ubożeć. Należy unikać jakiegokolwiek fanatyzmu odnośnie religii. Dzisiaj tak wielu młodych ludzi jest świadomych fanatyzmu, ponieważ dzięki Bogu, są straszliwi fanatycy, którzy udowodnili, że fanatyzm jest zły i oni właśnie do tego dochodzą [że fanatyzm jest zły].

Ale kiedy fanatyzm działa, odejście wszystkich mocy Lakshmi z wnętrza jest pewny i oczywistym znakiem, że wy naprawdę napraszacie się o raka, naprawdę zapraszacie raka. Również robi to alkohol, ale to jest punkt uruchamiający. Jeżeli alkoholik jest również fanatykiem, on uruchomi to znacznie szybciej.

Sahaja yogini powinni unikać fanatyzmu jak trądu. Ale nie tylko to, my mamy powstać buntując się przeciwko fanatyzmom wszelkiego rodzaju. To jest właśnie rewolucja przeciwko wszystkim fanatyzmom życia. To jest bardzo ważne dla ustanowienia Shri Lakshmi. Jakakolwiek religia, jakikolwiek fanatyzm, który koliduje z inną religią lub w inny sposób ją pomniejsza – ponieważ wszystkie religie są takie same, jednego Boga – pomniejszanie innej religii lub obrażanie kogokolwiek, jest całkowicie przeciwko Zasadzie Lakshmi.

Więc my idziemy, po tym wszystkim, kiedy wzrastamy ponad to, idziemy ku zasadzie Mahalakshmi.

Teraz świadomość, która poszukiwała do Lakshmi oznacza, że osiągacie pieniądze, osiągacie pozycję by osiągnąć łaskę, jak już osiagnęliście łaskę [tych rzeczy], chcecie osiągnąć Boga.

I to nowe przebudzenie wewnątrz was, to, że chcecie teraz osiągnąć Boga, to jest moc Mahalakshmi.

Jedynie poprzez moc MahaLakshmi, osiągacie swoją świętość, swoją Realizację. To dlatego Ona przybyła na tę ziemię jako Matka Jezusa Chrystusa. To była Mahalakshmi, nie Lakshmi, ale Mahalakshmi.

Niech Bóg was błogosławi

[Puja zaczyna się dyskusją i mantrami]

Gavin: Gurushaya Namaha.

Istadevata Namah, te wszystkie będziemy czytać na początku.

Shri Mataji: W porządku.

Wszystkie imiona Bogów lub wszytskie Bóstwa.

Gavin: Om Shri Mahaganapati Namah

Shri Saraswati Mataya Namah

Gurubhyo Namah

Vedapurushaya Namah

Ishtadevatabhyo Namah

Kuladevatabhyo Namah

Sthandevatabhyo Namah

Shri Mataji: Sthanadevata!

Gavin: Gramdevatabhyo Namah

Vastudevatabhyo Namah

Shachipurandarabhyam Namoh

Kalkam Parashuramebhyo Namah

Matrupitrubhyam Namoh

Adityadinavagrahadevatabhyo Namah

Sarvebhyo Devebhyo Namah

Sarvebhyo Bhahmanebhyo Namah

Yetad Karma Pradhanadevatabhyo Namah

Shri Mataji: Mmm, bardzo dobrze!

Wszystkie Bóstwa w was, zobaczcie wszystkie Bóstwa w was.

Widzicie wszystkie Bóstwa w was [przerwano Matce]

Shri Mataji: Czemu ona idzie?

Nie rób tak!

Yogin: To jest pora by iść i nakarmić jej syna.

Shri Mataji: Ha?

Przykryj jej głowę.

Nie rób tak.

Nie nie nie, zakryj ich głowy. Jane co ty robisz?

Yoginka: Ona płakała Matko.

Nie jestem pewna czy widzisz, czy ona chce karmić czy przewinąć.

Shri Mataji: Nie nie nie.

Sprowokujcie jej żołądek…

Zabierzcie ją na zewnątrz.

Ona będzie w porządku.

Nie zabierajcie jej na zewnątrz.

Ha.

Dajcie ją tutaj.

Shri Mataji: Ha.

Pomóżmy jej.

Czy ktoś może przynieść ściereczkę lub coś takiego i …

Gavin: Teraz robimy dedykację, mówiąc gdzie odbędzie się puja.

Więc 9-tego listopada w zimie, piętnastego dnia kalendarza księżycowego,

gdy słońce jest w zwrotniku Koziorożca, czynimy tę puję.

Shri Mataji: Dzisiaj jest drugi dzień kalendarza księżycowego.

Właściwie, to zaczął się następny tydzień.

Ta data była piętnastego, ale dzisiaj jest drugi dzień księżyca.

On the Shukla Paksha.

Shukla Paksha oznacza: wtedy, kiedy księżyc zaczyna rosnąć.

Wszystko to jest bardzo ważne, to jest historyczne, widzicie, dlatego byłoby dobrze to powiedzieć. Idźcie dalej!

Gavin: robimy tę puję w Hampstead, w Londynie, w Anglii, w Europie, na tym świecie, w imieniu

wszystkich Sahaja yoginów,

Shri Mataji: Pyta cię teraz…

Czy ona ma grypę?

Ręka na Swadishthan.