Diwali Puja
01.11.1981 Chelsham Road Ashram, Londyn.

Powiedziałam wam dziś o tym jak ważna jest zasada Lakshmi w nas i o trzech procesach, przez które przechodzimy. Pierwszy, to Gruha Lakshmi. Zazwyczaj świętuje się go w trzynasty dzień po nowiu księżyca i mówi się, że tego dnia pani domu powinna otrzymać jakiś prezent. A najlepsze będą przybory kuchenne. Zatem ludzie dają jej przybory kuchenne, właściwie jest to wzajemne obdarowanie się, bo gdy dacie przybory kuchenne, to ona powinna coś wam ugotować. To słodki sposób zasugerowania, aby coś wam ugotowała.

Następnie, czternasty dzień jest bardzo ważny, gdyż jest to dzień Bogini jako siły, jako siły, ponieważ Kartikeya zabił demona Narakusurę. A ten był jednym z najgorszych, nie można było go zabić. Więc Shiva i Parvati pobrali się na tę specjalną okazję, aby stworzyć potężnego Shaktiputrę, znaczy syna Shakti – Kartikeyę. On narodził się tylko po to, aby zabić tego potwornego demona zwanego Narakusurą. I zabił go. To jest ten dzień, czternasty dzień. Ten dzień, jest czymś w rodzaju Halloween. Tego dnia zostały otwarte wrota piekła i wszystkie demony posłano do piekła. Właśnie dlatego, tego dnia każdy powinien z rana odpoczywać najdłużej jak się da, tak aby wszystkie demony zostały dobrze umieszczone, gdyż niektóre z nich nadal mogą gdzieś się błąkać. Lepiej, jeśli pozwoli się im wyjść. W strefie, w której wy jesteście, nie czujecie za bardzo ich obecności, ale będąc w strefie podświadomości albo kolektywnej podświadomości, ludzie nawet widzą niektóre duchy a także czują ich obecność, widzą czarne plamy i tym podobne.

Tak więc ten dzień jest bardzo niebezpieczny, ale ponieważ Narakusura został zabity, ludzie świętowali. Świętowanie odbywa się następnego dnia, który nazywa się Diwali. Jest to także dzień, w którym oddaje się cześć Lakshmi, ponieważ wierzy się, że tego dnia Lakshmi narodziła się na ziemi z morza, tak jak wam powiedziałam poprzednim razem.

Potem następuje Nowy Rok, ponieważ na północy Indii w tym czasie kończą się żniwa i ludzie stwierdzili, że ten dzień jest idealny, aby świętować Nowy Rok. Jednak jest to coś więcej, jest to pewien rodzaj społecznego wydarzenia w Indiach, ale my nie musimy świętować dokładnie tego dnia, zależy jak nam pasuje. Możecie obchodzić swój własny Nowy Rok. A na południu, powiedzmy w Maharastrze, Nowy Rok obchodzą w innym czasie. Tak jak mówiłam, to tam Shalivahana, podczas panowania, ustanowił nowy kalendarz zgodnie z którym świętują.

Zatem w tych wszystkich rzeczach nic nie jest sztywno ustalone, każdy musi o tym wiedzieć. Nic nie jest sztywne. Sztywność bierze się z niewiedzy. Wszystko to jest dla was, dla waszej radości i szczęścia. Cały system festiwali ma uszczęśliwić was a nie czas czy datę. To jest dla was, więc powinno to być dostosowane do waszych potrzeb i zrozumienia. A także do waszego narodowego stylu życia. Nie powinno być czegoś takiego jak uzależnienie od jakiejś konkretnej kultury, konkretnej idei. To wszystko jest dla was, wszystkie te festiwale są dla was, nie dla bogów. Oni nie mają takich festiwali. Te festiwale istnieją tylko dla was. Kiedy świętujecie to jedynie dla własnej radości i własnego szczęścia. I tak właśnie powinniście świętować w sposób, który dostarcza wam najwięcej szczęścia. Festiwale, wszystkie festiwale na świecie powinny być świętowane. Im więcej się weselicie, tym jest to szczęśliwsze. Spójrzcie, dlaczego tracić taką szansę. Zatem jako Sahaja yogini możecie świętować, nie bądźcie nudziarzami.

Jako Sahaja yogini nie należycie już do żadnej konkretnej kasty ani społeczności, należycie do uniwersalnej kasty. Kiedy zaczynacie należeć do uniwersalnej kasty, możecie świętować wszystkie festiwale wszystkich religii i czerpać z nich to, co najlepsze. Okrągły rok można świętować te festiwale. Dowiedzcie się czegoś o nich, im więcej wiecie, tym lepiej. I jedzcie wszelkie rodzaje słodyczy, wszystkie, jakie się jada w rozmaitych regionach, krajach i kulturach. Powinniśmy być w bardzo radosnym nastroju.

Ostatni dzień jest bardzo ważny, powinnam powiedzieć, że jest to bardzo uniwersalny dzień, nazywany jest Bhaiya Duja, ten dzień, w Marathi jest nazywany Vao Dijum, ma on różne nazwy. Dzień braci i sióstr. Związek braci i sióstr powinien być bardzo, bardzo silny. Trzeba utrzymywać czystość tej relacji. Niekoniecznie trzeba urodzić się jako bracia i siostry, niekoniecznie. Ale narodziliście się, ponieważ jeśli jesteście Zrealizowanymi Duszami, narodziliście się jako bracia i siostry. Trzeba zatem utrzymać czystość w społeczeństwie Sahaja Yogi. Bardzo ważne, abyśmy starali się pogłębiać tę sytuację, w której związek brata i siostry to coś bardzo czystego. Ich związek jest bardzo czysty. I nigdy nie powinno się wystawiać go na próbę. To jest tak silne, że nawet jeśli tylko nazwiecie kogoś swoim bratem, to on już będzie waszym bratem i im bardziej rozwiniecie ten związek, tym lepsze będzie wasze lewe Vishuddhi. Dlatego, że lewe Vishuddhi oznacza relację z Bogiem jako z bratem a z Boginią, jako z siostrą.

Jak wiecie, siostra Shri Krishny urodziła się jako córka Nanda a Shri Krishna urodził się w więzieniu. A więc doszło do zamiany. Musieli podstawić ją zamiast niego. A kiedy Kamsa, wuj Krishny spróbował zabić tę dziewczynkę, ona wzniosła się do nieba pod postacią błyskawicy i powiedziała: “Twój zabójca nadal żyje w Gokul, nadal tam żyje”. Zatem błyskawica, którą widzimy reprezentuje tę siłę, którą nazywamy Vishnumayą, jest to siła siostry. Jeśli wasze siostrzane uczucia wobec kobiet są dobre i silne, to wasze lewe Vishuddhi będzie bardzo dobre.

Ma ono także wiele innych przymiotów. Na przykład ktoś, kto ma bardzo dobre lewe Vishuddhi, jest bardzo pewny siebie. Nie tylko to, ale gdy coś powie, to okazuje się to prawdą. Nawet przez przypadek, jak coś powie, staje się to prawdą. Lewe Vishuddhi jest bardzo potężną czakrą. Cokolwiek mówi taka osoba, krytykując, przeciwstawiając się lub będąc przeciwko czemuś, ma to siłę zniszczenia wszystkiego tego, czego ona nie akceptuje. Zobaczcie, Chrystus, Jego lewe Vishuddhi wyraża się poprzez Jego relację z Marią Magdaleną. Kiedy przeciwstawił się i powiedział: “Kto jest bez grzechu, niech rzuci w nią kamieniem”, więc to jest jego siła. Grzech ludzi całkowicie ich zmiażdżył, byli skończeni, ponieważ popełnili grzech. A zgrzeszyli przeciw lewemu Vishuddhi. Nie było czystości. A kiedy nie ma czystości i tak czysta osoba mówi coś takiego, wszyscy ci ludzie tracą swoje siły; nie mogli nawet rzucić kamieniem.

Jego siostra urodziła się później, jako Draupadi, niedaleko miejsca, w którym byliśmy, Vani – wiecie, tam gdzie widzieliśmy – Gavin, pamiętasz jak jechaliśmy do Nagpur? Urodziła się w pobliżu Vani, tam jest wielka świątynia upamiętniająca to. Nazywano ją Draupadi, wiecie w jaki sposób Shri Krishna próbował ocalić Jej niewinność. Słyszałam, że obecnie ludzie próbują mówić różne rzeczy przeciwko Marii Magdalenie i przeciwko Chrystusowi, różne rzeczy. To jest oznaka degeneracji naszych umysłów i moralności, że nie potrafimy dostrzec czystości w żadnym związku. My nie potrafimy dostrzec czystości w żadnym związku.

Zatem jako Sahaja yogini musimy bardziej to rozwijać. Zamiast tego widzę, że ludzie, szczególnie na Zachodzie próbują wymyślać, kogo z kim ożenić. Tworzy się związki, to jest złe. Nie ma potrzeby nieustannego aranżowania małżeństw i zabawy w romanse i takie tam. Jeśli małżeństwo ma zostać zawarte, to będzie. Ale nie psujcie atmosfery. Istnieją ludzie, którzy zachowują się jak swaci, próbujący organizować małżeństwa i są bardzo dumni z aranżowania małżeństw tej z tym a tego z tą. To nie jest stosowne, nikt nie powinien tego robić. W czymś takim nie ma cnoty, w takim ciągłym organizowaniu małżeństw. Kiedy nadchodzi czas małżeństwa, to ono następuje.

W czasach Mahometa pojawił się wielki problem, gdyż było niewielu mężczyzn i wiele kobiet w różnym wieku. Nie wiedzieli co zrobić, jak uratować te kobiety, ponieważ tak wielu mężczyzn zginęło na wojnie. Zapytali: “Co robić w takiej sytuacji, kiedy jest taka katastrofa, tyle kobiet a tak niewielu mężczyzn?” Wtedy on powiedział: “W porządku, możecie poślubić 4 albo 5 kobiet w różnym wieku”. Gdyż macie żyć w dharmie, to znaczy w małżeństwie, za społecznym przyzwoleniem, a nie bez ślubu. Zatem powiedział: “Tak, możecie zawrzeć nawet pięć małżeństw, ale musicie wziąć ślub, nie możecie żyć bez ślubu”. I właśnie dlatego wymagał, żeby każdy człowiek wziął ślub a nie żył w związku bez ślubu, to był grzech.

Zamiast tego muzułmanie teraz uważają, że mają prawo poślubić pięć osób. Mam na myśli, że kiedy jest więcej mężczyzn a kobiet jest mniej. To jest złe. Musicie znaleźć rozwiązanie. A w tamtych czasach trzeba było ustalić granice nawet między bratem i siostrą, ponieważ był z tym poważny problem. Powiedział więc: “Rodzeństwo nie może się pobierać, ale kuzyni mogą wziąć ślub”, w tamtych czasach.

Teraz czasy się zmieniły, dobrze, to nie są tamte czasy. Nie jesteśmy w stanie wojny, nic takiego się nie dzieje. Nie mamy takich problemów. Pozwólmy więc teraz rozwijać się czystym związkom braci i sióstr. Faktycznie, kiedy po raz pierwszy świętowaliśmy Diwali, poprosiłam ludzi, aby znaleźli sobie jedną siostrę. Każdy mężczyzna musi mieć jedną siostrę, chociaż jedną. A że to jest ten dzień, powiedziałam, zacznijmy od tego, że kiedy spotkamy się następnym razem w dniu, który nazywa się Rakhi Purnima, zawiążecie rakhi na ręku – ci sami bracia i siostry.

W Indiach także to robiliśmy i świetnie funkcjonowało. Ale tam związki są bardzo silne. Zobaczcie, kiedyś Dhumal zawiązał rakhi Raulbai, i teraz, nawet jeśli Ja powiem coś Raulbai, to jemu się to nie podoba. To rozwinęło się tak bardzo. Wiecie, to takie słodkie. I nawet żona Dhumala szanuje Raulbai, jako jego starszą siostrę. To bardzo słodkie. Wiele takich związków zostało zawiązanych. Wydaje mi się, że w następnym roku Raulbai została siostrą jednego z naszych członków rady, którego już wtedy tam nie było. Ona zawsze utrzymuje wszystkie związki i oni także, wyobraźcie to sobie. A wszystko dlatego, że ten związek jest tak szczególny, tak bliski i tak czysty. I taki związek należy stworzyć z kobietą, z taką kobietą lub przyjaciółką, z którą chcecie mieć taki związek. Trzeba pamiętać, że to nie może przekroczyć określonych granic, maryady muszą być zachowane. Jeśli nie, to staną się bratem i siostrą a potem wezmą ślub, co jest niedopuszczalne.

Zatem musimy znać granice, to bardzo ważne. W Sahaja Yodze musimy przestrzegać maryad i granic. A jedna z nich jest taka, że jeśli raz zaczniecie nazywać kogoś bratem lub siostrą, to jest to całkowicie czysty związek. Pójdźmy nieco dalej, jak już wam wcześniej mówiłam, związek, powiedzmy z młodszymi braćmi waszego męża, jest dokładnie taki, jak z waszymi młodszymi braćmi. Oni wszyscy, młodsi bracia męża lub Sahaja yogini młodsi od waszego męża, są jak wasi młodsi bracia. Odwrotnie jest z kobietami, powiedzmy, dla wszystkich mężczyzn, te kobiety, które są starsze od waszych żon, są jak siostry, starsze siostry.

Mam na myśli, że ten związek jest taki słodki i daje wam konkretną wiedzę, jaki dystans należy zachować, z kim być swobodnym a wobec kogo zachować dystans. I to musi być utrzymywane w piękny sposób, dzięki któremu ta czystość nie zostanie naruszona. Trzymajcie się standardów czystości. To odżywia Sahaja Yogę, to jest pokarm dla waszego rozwoju, czystości. Czystość jest dla nas najważniejsza, czystość we wszystkim. Jeśli jesteście czyści, to nie zrobicie niczego fałszywego, powiedzmy, niczego co nie jest czyste.

Po pierwsze, sami będziecie czyści i zaakceptujecie czystość, docenicie czystość, będziecie podtrzymywani przez czystość. Żadna nieczystość nie będzie z wami współpracować ani wam nie zagrozi. Dlatego czystość to imię waszej Matki. Wiecie, że Moje imię oznacza czystość. I jest to taka czystość, że oczyszcza wszystko, po prostu oczyszcza. Ta czystość powinna tak działać, żeby oczyszczać, w innym przypadku ta czystość nie ma sensu. Na przykład mydło oczyszcza, w porządku, ale nie oczyszczacie mydła. Czyścicie mydło? Myślę, że jacyś szaleńcy mogą to robić. Znam ludzi, którzy myją nawet kran jak i wodę. I dlatego ta woda, która oczyszcza, woda oczyszcza, woda oczyszcza nas fizycznie. Również nasze trucizny są wymywane z wątroby przez wodę. Woda jest wspaniałym elementem do usuwania wszystkich problemów. Używacie wody do tak wielu rzeczy; wiecie jak ona sobie z tym radzi.

Zatem ta Lakshmi, która jest oczyszczeniem, narodziła się z wody. Dlatego nazwano ją Marią, jak wam już mówiłam. A ja nazywam się także Nira, co oznacza narodzona z wody. Trzeba więc zrozumieć, że dzisiejsze przesłanie jest takie, żebyśmy wpajali czystość. Nie powinniśmy oszukiwać samych siebie. Łatwo oszukiwać, ale powinniśmy wpajać sobie czystość, jako oznakę własnej dojrzałości, jako swoją ozdobę, swoje piękno, a nie tylko dlatego, że jest to żmudne, albo ciężkie. Nie w taki sposób. To powinno się osiągać z wielką przyjemnością i radością. Jak bardzo lubimy brać kąpiel, być czyści i dobrze się prezentować? Tak samo powinniśmy oczyścić swoje myśli. Przez samo tylko zwracanie na nie uwagi, możemy je oczyścić. Myśli trzeba oczyścić. Po pierwsze, po co w ogóle mieć myśli. Ale nawet jeśli je macie, niech będą czyste i niewinne. Nawet jeśli musicie je mieć, niech nie będą pełne arogancji, agresji czy strachu.

Niektórzy myślą, że to bardzo dobrze, jeśli myśli są pełne strachu: Och jestem przerażony, boję się”. Jest to nieczystość. Dlaczego macie się bać? To znaczy, że wasze lewe Vishuddhi jest zablokowane. Nie trzeba mieć żadnych lęków; nie trzeba mieć żadnych obaw. Jeśli czegoś się obawiacie, to coś jest z wami nie tak. Jeśli wierzysz, że Bóg jest ponad wszystkim, że jesteś Zrealizowaną Duszą i Bóg zaopiekuje się tobą, że On jest twoim Ojcem, że otwiera tobie swoją bramę, więc czego tu się bać? Wielu ludzi myśli, że jeśli boicie się, to jesteście pełni pokory. U osoby, która się boi pokora jest zupełnie inna. To całkowicie inna sprawa, to nie ma nic wspólnego z pokorą. Zatem być pokornym jest czymś innym od bycia przestraszonym. Sahaja yoginom bardzo łatwo jest zorientować się poprzez świadomość wibracyjną, czym jest strach a czym jest pokora. Ponieważ pokora da wam wibracje a strach zablokuje całą waszą lewą stronę.

Zatem oczyszczenie umysłu osiągamy pewnymi sposobami zrozumienia samych siebie. Pierwszą wiedzą, którą każdy musi mieć jest to, że urodziliśmy się w rodzinie, urodziliśmy się w społeczeństwie, urodziliśmy się w tak zwanej religijnej sekcie lub czymś podobnym. I że wszystkie te „przynależności” sprawiły, iż mamy w sobie różne rodzaje nieczystości. One mogą wykształcać w nas ego, superego, cokolwiek. Aby utrzymać umysł w czystości i prostocie używajcie żywiołu wody możliwie jak najczęściej. To pomaga w obu wypadkach, pomaga na ego i na superego. Stosujcie element wody. Tym właśnie jest Lakshmi. Lakshmi jest tą, która daje wam Tattwę Mahalakshmi. Tylko z Lakshmi wyłania się zasada Mahalakshmi. I następuje to po oczyszczeniu się poprzez proces Lakshmi.

Chrystus powiedział: “Jeśli chcecie, dam wam złoto, złote okruchy, możecie z tego żyć. Ale tylko ci, którzy mnie kochają, wejdą do Królestwa Bożego, i z nimi będę wieczerzał”, co oznacza: ”Będę wieczerzał tylko z tymi, którzy są czyści”. Nie będę jadł z ludźmi, którzy są nieczyści. Taki właśnie był, to znaczy, każdy, wszystkie inkarnacje są świadome tego, że muszą przebywać wśród czystych ludzi i pomagać czystym ludziom. Ale On powiedział bardzo jasno, że jeśli chcesz Lakshmi, to możesz ją mieć, to są pieniądze. Ale to nie jest Mahalakshmi, a więc od Lakshmi do stanu Mahalakshmi.
Wy już dostaliście Realizację, nie zdajecie sobie sprawy, jak wiele z tego już otrzymaliście. Macie już w sobie zasadę Mahalakshmi. A czym jest ta zasada Mahalaksmi? To jest sedno. Czy mogę zadać takie pytanie? Czym jest zasada Mahalakshmi w was?

Yogin: “To wszystko jest dla Ducha”. “To wszystko jest dla Ducha”.

Shri Mataji: Nie, nie. Ale macie moc. Macie w sobie moce Mahalakshmi, czy wiecie o tym?

Yogin: “Przyjemność, jaką nam to daje”.

Shri Mataji: hmm?

Yogin: “Przyjemność, którą to daje”.

Shri Mataji: Słucham?

Yogin: “Przyjemność, którą to daje”.

Shri Mataji: Przyjemność?.

Yogin: “Tak”.

Shri Mataji: Nie, nie, nie

Yogin: “Moc dawania Realizacji”.

Shri Mataji: No dalej, jeszcze trochę, troszeczkę. Przyjemność nie jest mocą. Przyjemność jest tym, czym się cieszysz. Ale wy macie moc Mahalakshmi.

Yogin: “Moc, podtrzymywania”. “Moc, która podtrzymuje”.

Shri Mataji: To nie jest moc. Moc oznacza, że macie moc, aby coś zrobić.

Yogin: “Moc rozpowszechniania Sahaja Yogi”. “Moc rozpowszechniania Sahaja Yogi, Matko”.

Shri Mataji: To raczej mało konkretne, konkretnie.

Yogin: “Moc dawania Realizacji”. “Ewoluowania, Matko”. “Ewoluowania”.

Shri Mataji: Ale ewoluowanie dotyczy was samych. Mocą jest to, co robisz dla innych. To wszystko, co wam teraz powiedziałam. To oczyszczanie. Macie moc oczyszczania. Jak uzdrawiacie ludzi? Poprzez oczyszczanie ich. Czyż nie? Pomyślcie tylko, jak oczyszczać innych. Poprzez mówienie do nich możecie ich oczyszczać, poprzez dotykanie ich, możecie ich oczyścić, poprzez patrzenie na nich, możecie ich oczyścić. Jedna Zrealizowana Dusza oczyszcza całą atmosferę. Atmosfera jest oczyszczona. Odkąd przyszłam, jest dostatecznie ciepło. Oczyszczacie wszystko. Oczyszczacie to światło, zauważacie to? Obudziliście światło. No dalej, jakie jeszcze moce posiadacie?

Yogin: “Podnoszenia Kundalini”.

Shri Mataji: To jest przebudzenie. Widzicie, Kundalini jest wieloma mocami, ma wiele warstw. Wy oczyszczacie siebie, innych i samych siebie. Są w tym jeszcze inne siły. No dalej, co jeszcze? Wy wszyscy macie te moce i nie jesteście ich świadomi, to jest najlepsze ze wszystkiego. Nie możecie za nimi podążać. Co dalej?

Yogin: “Władza nad czasem. Aranżowanie czasu tak, aby nam służył, Matko”. “Władza nad czasem. Aranżowanie czasu tak, aby nam służył”.

Shri Mataji: To nie jest moc Mahalakshmi. Ta jest inna, powiem wam kto to robi.

Yogin: “Równowaga”. “Ona daje równowagę między ego i superego?”

Shri Mataji: To prawda. To jedna z nich. Ale to jest moc guru. To jest moc guru. Równowaga pochodzi od guru. Widzicie, Mahalakshmi jest wodą, no powiedzcie mi.

Yogin: “Oczyszczanie”.

Shri Mataji: Mówiliśmy już o oczyszczaniu. Co jeszcze robi woda?

Yogin: “Daje satysfakcję”.

Shri Mataji: Teraz dochodzimy do tego punktu. Ona zaspokaja pragnienie, duchowe pragnienie. Możecie zaspokoić duchowe pragnienie ludzi, to potężna moc, ponieważ kiedy dajecie Realizację to poszukiwanie jest zakończone. Zgoda? I teraz jeszcze jedna, mówcie. Jakie jeszcze właściwości? Myślcie o wodzie, odżywianie, wy odżywiacie. Dajecie ludziom duchowy pokarm poprzez swoją moc, nawet jeśli tam stoicie, to odżywiacie innych. Następnie rozpuszczanie, rozpuszczacie ich ego i rozpuszczacie ich superego. Te wszystkie moce posiadacie po Realizacji. Tylko pomyślcie o tym. Co jeszcze?

Yogin: “Boskość”.

Shri Mataji: To jest bardzo niejasne, ponieważ Boskość trzeba w jakiś sposób powiązać z wodą. Ludzie tego nie zrozumieją, więc wyraźmy to w inny sposób. Co to jest?

Yogin: “Wyciszenie emocji”. “Wyciszenie emocji”.

Shri Mataji: Stajecie się spokojną osobą, bardzo dobrze, bardzo dobrze. Stajecie się spokojną, spokojną osobowością. Macie dar schładzania, bardzo dobrze, co jeszcze?

Yogin: Unosimy innych. Możemy unosić na sobie innych.

Shri Mataji: Możecie, bardzo delikatnie, ale także możecie niektórych utopić. Zatopić w miłości, w oceanie miłości. Możecie także popchnąć ich z rozbiegu. To także można zrobić. Woda ma jeszcze jedną wspaniałą cechę, ona przenika do najmniejszych cząsteczek. Dociera do korzeni i jest przez nie wsysana. Zatem moc Mahalakshmi, pozwala wam zobaczyć korzenie danej osoby. Po prostu wiecie skąd bierze się problem, natychmiast chwytacie, w czym rzecz. W rzeczywistości to świadomość, to inteligencja wsysają tę część, która jest prawdziwa, która zostaje oświecona. I teraz już wiecie, gdzie jest problem, po prostu zbliżacie się do korzeni i zostajecie wessani, możecie łatwo zostać wessani, przenikacie. Widzicie, kiedy siedzicie blisko jakiejś osoby, mówicie Mi potem: „Matko, tu na plecach jest blokada”, a ten człowiek o tym nie wie. Przeniknęliście. Wasza istota przeniknęła do tej osoby. Ona nie ma pojęcia. Przeniknęliście do tej osoby i czujecie jej korzenie, gdzie jest problem. Woda wpływa w tę istotę. Święta woda wpływa w tę istotę i poprzez świętą wodę czuje się blokadę i jesteście w stanie powiedzieć, że tu czy tam jest blokada. Zatem przenikanie i jeszcze jedno – lśnienie wody, a więc lśnicie, wasza skóra staje się promienna.

A ostatnia z cech to odbicie. Ten, kto na was patrzy, widzi własne odbicie. Zaczyna się bać. To się czasem przy Mnie zdarza. Nigdy nie mam na myśli nic złego, ale ludzie zupełnie bez powodu się Mnie boją, ponieważ widzą swoje odbicie. I kiedy podchodzą do was, widzą swoje odbicie i mogą być bardzo agresywni, ponieważ widzą swoje odbicie. Mogą być dla was bardzo niemili, gdyż widzą swoje odbicie, a jeśli woda jest klarowna, wtedy widzicie głębię tej osoby. Jeśli jesteście klarownymi Sahaja yoginami, oni czują tę głębię, czystą. I mogą zajrzeć w głąb – duch jaśnieje. To są te właściwości wody w nas. Powiedziałabym, że więcej wody, zwłaszcza w moim ciele służy mi za bufor, gdyż ochrania czakry. Gdybym nie miała w swoim ciele wody, mogłabym mieć problemy. Działa zatem jak bufor, a także koi komórki nabłonka, przynosi ulgę warstwie wyściełającej. Bez wilgoci wszystko to byłoby wysuszone. Woda każdego koi. Istnieją również jeszcze inne moce wody, które poznajemy, gdy wypływa ona z waszych oczu, wyrażając współczucie, waszą miłość, wasze emocje. Tylko ten jeden spośród wszystkich żywiołów wyraża emocje – to właśnie moc wody.

Woda ma także inne cechy, znane fizykom, jak hydrostatyka – woda wywiera ciśnienie. Ma taką cechę, jak ciśnienie, a osoba, która żyje będąc Sahaja yoginem, zdecydowanie wywrze nacisk na innych. Nie będzie, atakować ale będzie wywierać nacisk i presję. A jeśli druga osoba to otrzyma, uzyska od was korzyść, ale jeśli nie chce tego otrzymać, to wtedy czuje presję i czuje się trochę zdominowana. Na początku wasi sąsiedzi, członkowie waszych rodzin czują presję, gdyż ciało uzyskuje pewien rodzaj ciężaru i tak właśnie tworzy się z was Tattwa Guru. A jeśli jest jeszcze sól, będąca właściwością Guru, to wtedy ciężar jest jeszcze większy. Zatem dziś, jeśli chodzi o wodę, trzeba zdać sobie sprawę, że woda to bardzo święta rzecz i podczas naszych puj także jej używamy. Jej szczególne znaczenie polega na tym, że symbolizuje ona Kundalini, to znaczy, że Kundalini jest naczyniem z wodą, bądź też nośnikiem Wodnika. A to jest Era Wodnika.

Jakże więc ważna jest woda, ona jest nośnikiem boskiej miłości, najlepszym nośnikiem. A to jest czas wodnika, co znaczy, że Kundalini jest utworzona z boskiej wody. Tak więc całe to świętowanie dzisiaj dnia Lakshmi, jest po to, aby zrozumieć, że w nas Ona stała się Mahalakshmi. Dzięki temu mamy wiele mocy, których nie jesteśmy świadomi. Chodzi o to, że nie wiemy również tego, iż jesteśmy Zrealizowanymi Duszami. Niektórzy z nas, tego nie wiedzą, że mamy w sobie te moce przenikania do innych. Jesteśmy w stanie przenosić swoje osobowości na innych. Potrafimy wykryć, co jest z nimi nie tak. Możemy stwierdzić co dzieje się z nami. Możemy również wejść w siebie – nasze przenikanie jest jak przenikanie wody, która cały czas płynie. I to jest bardzo ważne, żebyśmy byli świadomi swoich mocy, które uzyskaliśmy.

Wtedy zaczniemy szanować samych siebie i wtedy przychodzi Rajalakshmi a następnie przychodzi Gruhalakshmi i wszystko inne, gdy zdamy sobie sprawę, co osiągnęliśmy, jeśli chodzi o poczucie własnej wartości, własnej godności. Tak więc to daje nam godność, Mahalakshmi daje nam godność. I wtedy właśnie zaczynamy rozumieć wartość ludzkiej godności. Powinniśmy także rozumieć ideę ludzkiej godności, to, że nie możemy jej znieważać, jak ludzie cały czas dręczący innych. To jest przeciwko waszej godności Albo kiedy cały czas się przy czymś upierają, uprzykrzając wszystkim życie. To jest przeciwko ludzkiej godności. Musicie zdobić życie drugiego człowieka upiększyć je, sprawić, aby było radosne i szczęśliwe. Uszczęśliwiajcie wszystkich, zamiast dokuczać im cały czas. A jeśli dokuczacie, to nie jest to Gruhalakshmi, to nie jest Gruhalakshmi. Nie powinniście dokuczać: “Zrób to, zrób tamto, wstań, co robisz, stań tu, zrób, idź tamtędy”. To wszystko nonsens. Po co kogoś do czegoś zmuszać; ludzka godność jest najważniejsza. Musicie szanować ludzką godność. To jest możliwe, bo teraz macie w sobie moce Mahalakshmi. Ci, którzy nie mają godności, także dostaną ją od was, gdyż teraz jesteście pełni godności.

A jeśli macie poczucie godności, nigdy nie znieważycie godności innych. Z tak błahych powodów znieważamy, na przykład: “Dlaczego położyłeś tu mydło, czemu to zrobiłeś, dlaczego tamto zrobiłeś?” Ale może być też tak, że inni nie mają żadnej godności, więc zachowują się jak zwierzęta. Obie rzeczy są złe. Trzeba szanować innych, a szacunek przynosi najlepsze rezultaty, jakie widziałam. Najlepszy rezultat jest wtedy, kiedy szanujesz i kochasz, wtedy rośnie zaufanie i chce się je utrzymać. Tak właśnie godność rozrasta się wszędzie.

Musimy szanować każdego Sahaja yogina, gdyż wszyscy jesteśmy świętymi, szanujcie się nawzajem, szanujcie bez reszty, gdyż wszyscy jesteście świętymi. Nie wiem, czy rozumiecie co mówię. Każdy z was jest w stanie dać Realizacje całemu światu, każdy z was. I gdy to sobie uświadomimy, wówczas musimy szanować siebie i innych. Nie rozprawiajcie frywolnie o innych, nie wyśmiewajcie się. A zwłaszcza jeśli chodzi o waszą Matkę, nie możecie pozwalać sobie wobec Niej na poufałość i swobodę. To jest coś co trzeba na Zachodzie wiedzieć. To bardzo ważne, żeby o tym wiedzieć. Pewnego dnia skorygowałam kogoś, wtedy Hugo powiedział: “Jesteś szczęściarzem, bo Matka ciebie poprawia, jesteś szczęściarzem, że Ona cię koryguje, mówi ci coś”, jesteście naiwni, dlatego okazujecie zbytnią poufałość. Po pierwsze, musicie szanować godność waszej Matki. To bardzo ważne. I to daje wam największą godność.

Mówię wam o tym, gdyż dopóki nie będziecie tego przestrzegać, dopóty nie zaczniecie się prawidłowo rozwijać. Jest to zatem bardzo ważna sprawa i tak jak w Indiach, na przykład ktoś idzie do świątyni albo przychodzą do… Na przykład dziś ona przyszła czy… ktokolwiek inny, powinni być ładnie ubrani. Widzicie, idąc do świątyni, zakładają wszystkie ozdoby, wszystko założą. To jest dzień, w którym muszą zaprezentować całą swoją godność. Tak więc nie należy przychodzić z rozczochranymi włosami czy czymś takim. To nie jest nic dobrego, gdyż te wszystkie rzeczy są ważne. To w taki sposób okazujecie szacunek. Z tego powodu, musicie się właściwie ubrać, odpowiednio prezentować.

Niektórzy ludzie mówią, że skoro jesteśmy Duchem nie musimy schludnie wyglądać, ponieważ jesteśmy Duchem. Duch jest czymś najbardziej schludnym, on wszystko porządkuje, tylko spójrzcie. Porządkuje wszystko. Zmierza do prawidłowej syntezy, do odpowiedniej harmonii, z tego powstaje piękna muzyka. Jak chaotyczna osoba może być nazywana duchowym człowiekiem? Nie może. Musicie wiedzieć, że każdy, kto jest chaotyczny, czyj dom i rzeczy są w nieładzie, ma w sobie coś bucowatego, to oczywiste. Ale nie można też przesadzać w drugą stronę i być tak drobiazgowym, żeby wchodzić innym na głowę. To jest druga strona. Tak więc obu rzeczy nie powinno się robić. Kładę na to nacisk, ponieważ jest to bardzo ważne dla egoistycznych ludzi, gdyż mogą stać się kimkolwiek. Pewnego dnia szłam ulicą King’s Road i zdziwiłam się, jakie ubrania noszą ludzie, wydaje im się, że są tym, w co się ubierają. To znaczy, że chyba musicie być małpami, skoro nosicie takie stroje i paradujecie w nich. Jeśli w to wierzycie, to powinniście być przyzwoitymi ludźmi, powinniście mieć poczucie przyzwoitości.

Zatem dziś nauczyliśmy się, że Lakshmi zmienia się w Mahalakshmi, ale to nie tak, że gdy osiągnęliście pewien stan to reszty już nie ma, to nie tak, jak niektórzy ludzie myślą: “Staliśmy się duchowi, to nie ma już Tattwy Lakshmi”, to nieprawda. Musicie być przyzwoitymi ludźmi, ubranymi odpowiednio do waszego statusu, sposobu życia. Nie powinno w tym być, jak to się nazywa, hipokryzji, bez hipokryzji. Poprzez robienie absurdalnych rzeczy, tak jak niektórym wydaje się, że poprzez zmianę w prymitywną osobę czy coś takiego, zaimponują komuś. Nigdy nie zaimponujecie. Zrozumcie, że to żebractwo, jeśli żebrzecie, nazbieracie żebraczych buców. My nie mamy być żebrakami ani żadnymi dandysami, ale jesteśmy Sahaja yoginami, ludźmi pełnymi godności. Mamy własne poczucie godności i żyjemy z godnością i stąd właśnie powinniśmy być czyści, przejrzyści, szczerzy, powinniśmy być szczerzy z samym sobą, całkowicie szczerzy. Woda jest sama z sobą taka szczera. Cokolwiek włożymy do wody, ona to pokaże. Jakikolwiek kolor, pokaże go. Włóżcie błoto a je pokaże. Musicie być całkowicie szczerzy, szczerzy z samymi sobą. A wszystko to powinno zadziałać tak, aby być osobą sympatyczną, piękną, przenikliwą, bez wątpienia wspaniale oświeconą, gdyż sama Tattwa Mahalakshmi, jest oświeceniem naszej świadomości. Taka osoba nie może być idiotą. Jeśli ktoś jest idiotą, to nie jest Sahaja yoginem, zdecydowanie nim nie jest. Idiotyczna osoba nie może być Sahaja yoginem – głupota, roztargnienie, wszystko to musi odejść. Jeśli wszyscy macie być Sahaja yoginami, nie może mieć miejsca “och, ja wiem, ja wiem, ja wiem”. Tego całego nonsensu ma tu nie być nie powinno go być.

Lakshany, albo jak to nazywacie, oznaki… Jak mówicie na lakshany? To jest to, po czym możecie rozpoznać Sahaja yogina – powinien być Lakshmi putrą, synem Lakshmi, żyć jak król. To nie oznacza, że ma wszystko tylko dla siebie, nie. To nie oznacza tego, król daje z hojnością, jest znany z hojności. Król nie jest znany z tego, jak dużo zagarnia. On jest królem, czyli daje, daje, daje. Powinien być także osobą opanowaną. Lecz nie powinien być zimny. Powinien być spokojną osobą a nie wybuchową. Ci, którzy są wybuchowi, widziałam takich ludzi, najpierw używają przemocy. Przemoc to coś niedopuszczalnego dla Sahaja yogina, bez wątpienia. Jeśli ktoś cię bije to nie masz oddawać ciosów. Znamy sposoby, aby ich pokonać, ale nie macie oddawać im ciosów. Nie macie się im stawiać, jeśli jesteś Sahaja yoginem, to nie ma powodu, aby być agresywnym wobec kogokolwiek, nawet w mowie. Niektórzy ludzie bardziej prowokują swoją mową. Musicie wiedzieć, że macie wszystko to skorygować. To ważne, ponieważ jutro, jeśli macie zamiar pokazać światu, czym jest Sahaja Yoga – wy, nie Ja….

Zatem musimy poświęcić się oczyszczaniu siebie, swojej gloryfikacji, ponieważ woda gloryfikuje, daje wam chwałę. Wszyscy wyglądacie na twarzach tak ładnie i promiennie i widzę Kanti Rupena Samasthita. On powiedział: “Ya Devi Sarva Butheshu Kanti Rupena”, promienność, światło – i to tam jest, widzę to w was wszystkich. Już pojawiło się na zewnątrz, ale powinno być także w środku. A osoba, która jest Zrealizowaną Duszą nie musi o tym przekonywać. Ludzie po prostu wiedzą, że ona jest Zrealizowaną Duszą. Nie trzeba o tym mówić, sami zobaczą jaka jest.

Tak wiele punktów dziś poruszyliśmy. Mam nadzieję, że posłuchacie tego jeszcze raz, ponieważ wykłady Mataji wchodzą jednym uchem a wychodzą drugim. Dzięki Bogu mamy sposób, żeby je odszukać. Mam nadzieję, że weźmiecie te taśmy i będziecie ich słuchać codziennie jedna po drugiej a także działać, nie planować na papierze czy tylko mówić. To powinno dotrzeć do waszego serca. To jest sposób, w jaki my wszyscy staniemy się dojrzałymi, pięknymi dziećmi. Mam nadzieję, że C.P. zostanie znowu wybrany na cztery lata, a potem będę musiała wyjechać, zostało zaledwie 3 lata, czas szybko zleci i potem już nie będę w stanie tak często przyjeżdżać do Wielkiej Brytanii. Taka ogromna odpowiedzialność na was ludzie. Mam nadzieję, że będziemy wspólnie świętować jeszcze kilka Diwali.

Niech Bóg was błogosławi.