Shri Ganesha Puja, 11.09.1983 Tivoli, Włochy

Dziś obchodzimy urodziny Shri Ganeshy, ponieważ jest to bardzo ważna sprawa dla nas wszystkich, że powinniśmy świętować Jego urodziny, a wczoraj zrobiliśmy havan.

Z tego powodu, że wczoraj mieliśmy wielu nowych ludzi, nie mogłam bardzo wyraźnie powiedzieć o głębszych przejawach Shri Ganeshy. Wiecie, że On rezyduje wewnątrz nas. Teraz mamy w sobie bardzo wspaniały atut, iż wiemy o Shri Ganeshy i o tym, że możemy przebudzić Jego moce. Aby zamanifestować Shri Ganeshę, musimy wykonać pewną ilość tapasyi – pokuty.

Kiedy siadamy do medytacji, najpierw musimy powiedzieć:

„Chciałbym być godny Twojego uznania. Uczyń mnie pokornym, żebym był uznany przez Ciebie i moim jedynym pragnieniem jest, aby Cię zadowolić”.

Potem usiądźcie w pełnej gotowości, medytując nad Mooladharą, kierując na nią swoją uwagę z absolutną czystością. Teraz macie Moje zdjęcie przed sobą i powiedzcie do zdjęcia:

„Matko, Ty która jesteś Shri Ganeshą, dajesz mi mądrość i rozróżnienie”.

Tak więc skierujcie uwagę na czakrę Mooladhara, która znajduje się poniżej kości krzyżowej. Skierujcie prawą rękę w stronę zdjęcia, a lewą rękę do Matki Ziemi.

Teraz to wam pokaże, że wasz umysł lub mózg jest pełen zamieszania, który nie ma rozróżnienia, który jest skomplikowany, który popełnia ciągle te same błędy, który nie rozumie, jak leczyć choroby złych uczuć. Wszystkiemu temu można zaradzić, jeśli skierujecie prawą rękę w Moją stronę a lewą rękę do Matki Ziemi. Zatem w praktyce tak robicie. Teraz, gdy On jest esencją wszystkiego tego co jest materialne, co ma bhava, co zostało stworzone. On jest esencją wszystkiego, co zostało stworzone. Dzięki Niemu wszystko zostało stworzone. Kiedy to rozwiniecie, wykształcicie swój zmysł subtelnej kreatywności i poczucie subtelnego uznania kreatywności.

Następnie wykształcacie swoje rozróżnienie, jak odnosić się do innych w piękny sposób, aby wasze ego było pod kontrolą. Postępowanie powinno być takie, że nie powinno być przejawów ego w waszym zachowaniu. Wasza Matka jest dobrym przykładem. Myślę, że wiecie, iż wiem wiele rzeczy, ale nigdy się nie popisuję, ani nigdy nie twierdzę, że mam taką wiedzę. Żyję wśród was jako bardzo, bardzo zwykła osoba i w żaden sposób nie manifestuję Mojej osobowości, co was szokuje.

Tak więc, nie powinniście próbować imponować innym waszą inteligencją lub waszymi innymi siłami, jeśli np. jesteście bogatym człowiekiem lub jeśli jesteście bardziej skuteczni czy cokolwiek innego. Ale musicie radzić sobie z tym w piękny sposób. Zatem piękno pojawia się, gdy jesteście skuteczni i kochający. To jest kluczowa kwestia, to jest rezultat, że znacie się na rzeczy i jesteście pokorni, że wiecie wszystko o wszystkich, ale macie rozróżnienie. W rezultacie, tylko kompletna osobowość może dać ten rodzaj bardzo kojącego oddziaływania.

Tak więc kojące oddziaływanie wynika z piękna. Aby je rozwinąć, musicie medytować na swojej czakrze Mooladhara.

Spotkałam wielu ludzi, którzy są także fanatykami Sahaja Yogi. Myślą, że są Napoleonem albo Shivajim! W języku marathi nazywamy go Shivaji, ale Shivaji był o wiele lepszą osobą od Napoleona, lepiej nazywać go Napoleonem. Wtedy zaczną was prowadzić we wszystkim: „To nie jest dobre, tamto nie jest dobre. Jestem wspaniałym Sahaja Yoginem! Taki jestem” i tak dalej, i mają bardzo wybuchowe charaktery, ponieważ są fanatykami. Fanatyzm i wybuchowy temperament idą w parze. W fanatyzmie nie ma miłości. Jeśli powiecie im, aby nie byli fanatykami, oni zaczną płakać. Tak więc fanatyzm Sahaja Yogi jest najbardziej zaślepiający. To jest coś takiego, jakby przed Świątynią Boga, żebrać o pieniądze od innych ludzi.

Sahaja Yoga to jedyna rzecz, która nie powinna prowadzić was do jakiegokolwiek fanatyzmu. Musicie być prasanna-chitta, co oznacza, że powinniście być bardzo szczęśliwą, radosną osobowością; a nie spiętą, gwałtowną osobą. Ale to tylko osiąga maksymalny rezultat, kiedy wszystko odbywa się w całkowitej niewinności. Ale wielu ludzi myli niewinność z głupotą. Uważają, że bycie głupcem jest niewinne. I głupi człowiek wpada w iluzję ego w jednej chwili. Niewinność jest czymś najmądrzejszym. Nie możecie oszukać niewinności, to jest najważniejsze. Nikt nie może Mnie oszukać, jestem bardzo niewinna.

Niewinność jest czymś, co nikomu nie przynosi szkody, czymś co nie myśli, czymś co nie myśli, że może rozwiązywać problemy, ale pozostawia wszystko do rozwiązania Bogu. Ona po prostu sama istnieje w błogosławieństwach waszej Matki, właśnie tak jak Ganesha żył w całkowitych błogosławieństwach swojej Matki. Ona daje wam koncentrację. Czy widzieliście dziecko karmione przez matkę, jak ono jest skoncentrowane, wysysając wszystko! Ono nie przejmuje się, kim kto jest, gdzie siedzi, co to jest, co się blokuje. Ono nie przejmuje się tym, kto jest obok was, jakie są wasze relacje z innymi. I ono wcale nie przejmuje się przyszłością, tym co będzie robiło.

Więc niewinność utrzymuje was w teraźniejszości. Niewinny człowiek jest ciągle zrelaksowany. Przypuśćmy, że muszę dzisiaj jechać. Dobrze, więc pojadę w tym czasie, kiedy mam jechać; jaki jest pożytek z poruszania tego tematu? Ludzie są podekscytowani nawet przez 10 dni, jeśli mają gdzieś się udać za dziesięć dni. A kiedy naprawdę trzeba wyruszyć, wszystkiego zapominają. Ponieważ nie są w teraźniejszości. Tak więc bycie w teraźniejszości jest również bardzo dobrym pomysłem, aby rozwinąć swoją niewinność. A co w najgorszym przypadku może się zdarzyć? Mam na myśli to, że cokolwiek ma się wydarzyć, to tak czy inaczej się wydarzy. Dlaczego więc się martwić? Jestem jedyną osobą, która najmniej się martwi, i jak do tej pory nic złego Mi się nie wydarzyło. Wręcz przeciwnie, płatam figle, żeby takim ludziom nic się nie udało! I chcę, aby się nauczyli, że to nie jest takie ważne.

Utrzymywanie siebie w teraźniejszości jest waszym zadaniem i zostawcie wszystko Bogu, ponieważ nie wiecie, że kiedy jesteście w teraźniejszości jesteście połączeni z Boską Mocą, ale kiedy wyjdziecie z teraźniejszości, tracicie to – jesteście pod wpływem swojego ego lub superego. Więc dla was wszystkich mogę spróbować po prostu pokazać, że pogrywam również z wami, aby was przygotować. W najmniejszym stopniu nie niepokoję się czymkolwiek. Czy jest taka katastrofa, którą widzieliście w swoim życiu, po prostu powiedzcie Mi. Widziałam ostateczny rozpad całego Wszechświata. Czego mogę się jeszcze obawiać? Więc kiedy się denerwujecie, pomyślcie o czymś bardzo poważnym, co wcześniej wam się przydarzyło, a wtedy nie będziecie się tak martwić o bezsensownie małe rzeczy tu i tam.

Zatem wydarzą się cudowne rzeczy z powodu waszej niewinności. Im bardziej jesteście niewinni, w tym większym stanie błogości będziecie. Teraz wiele osób powinno spróbować tego: siedząc razem w grupie, medytując, mówić mantrę do Shri Ganeshy, aby spróbować to wzmocnić.

Ci, którzy myślą za dużo, powinni także spróbować powiedzieć: „Nie to, nie to, nie to”. Nawet kiedy superego daje wam myśli, powinniście powiedzieć: „Nie to, nie to, nie to”. Więc będziecie rozwijać ten stan, w którym stajecie się sobą i niczym więcej.

Więc niewinność rozgrywa, ale nie jest zaangażowana. Widzi ten spektakl. Tylko widzi. Cieszy się spektaklem. Po prostu się cieszy. Więc dzisiaj, kiedy myślimy o Shri Ganeshy, pragnijmy, aby „Jego wielka Moc niewinności została w nas oświecona”.

A z drugiej strony On jest źródłem miłości. Źródłem bezpieczeństwa emocjonalnego. On jest jak dziecko, bardzo urocze, piękne dziecko, a ludzie czują się wyjątkowo oczarowani. Matczyny czar. Bo słowo „urocze” też jest bardzo zabawne. Ponieważ ludzie na Zachodzie nie pojmują nawet niewinności wobec dzieci. Więc musicie być dziecięcy, a nie dziecinni, nie można tego mylić. Ale niektórzy to mylą. Myślą, że powinno się być jak duże dziecko, i że musicie być traktowani jak duże dziecko przez cały czas, od karmienia butelką po zmienianie pieluch, w marathi nazywa się to „Motha Bal”. I nie ma temu końca. Więc jeśli komuś coś takiego się robi, to naprawdę stanie się głupim człowiekiem w krótkim czasie.

Ale urok Ganeshy ma godność. On może wyglądać jak dziecko, ale jest starym człowiekiem. On jest najstarszy ze wszystkich. I pomimo tych wszystkich lat, On zachował swoją niewinność w nienaruszonym stanie. Więc czasami ludzie mylą to z nadgorliwością lub nadmierną troską a niewinna osoba zbytnio tego nie lubi. Nawet jeśli ktoś tak postępuje, ona nie ma nic przeciwko, ponieważ to podoba się drugiej osobie. Ale to nie uderza do głowy ani nic takiego. Przeciwnie, gdy hołubicie taką osobę, zaczynacie się uczyć.

Był ktoś taki, była ekspertem w masowaniu stóp. Więc ona powiedziała: „Matko, poświęcisz mi tylko jedną godzinę któregoś dnia a ja przyjdę i wymasuję Ci stopy, bo opanowałam tę sztukę”.

Powiedziałam: „W porządku, przyjdź tego i tego dnia”. A kiedy zaczęła masować moje stopy, powiedziała: „Co się dzieje! To ja się zrelaksowałam”.

A więc to jest piękno niewinności, kiedy staracie się pielęgnować tę niewinność, kiedy staracie się hołubić tę niewinność, ona emituje piękno. Ona relaksuje. Jeśli jest jakieś małe dziecko, chcecie je pocałować, chcecie je przytulić i chcecie kochać to dziecko – to wy tego chcecie – nie dziecko. Jeśli tego nie chcecie, jesteście nienormalni. Ale jeśli chcecie kogoś hołubić, wtedy to powinno zrelaksować tę osobę, tego kto to robi. Ale jeśli jest odwrotnie, czyli inna osoba poczuje się spięta, a osoba którą hołubicie, staje się zorientowana na ego, wtedy to jest złe, to jest absolutnie postawione na głowie. Stajecie się spięci, ponieważ myślicie, że nic nie powinno sprawić przykrości tej osobie, uważacie, że ta osoba tego potrzebuje. Staracie się nakłonić dziecko do myślenia, że dziecko tego potrzebuje. To wy tego potrzebujecie. Jeśli będziecie pamiętać, że to wy potrzebujecie tego, to po co się martwić, że jeżeli nie zrobicie tej konkretnej rzeczy, to ta osoba będzie niezadowolona.

Tak więc po prostu zadowalając siebie, w rzeczywistości zadowalacie drugą osobę, trzeba na to spojrzeć w ten sposób. Oto jest mądrość: spojrzenie na sprawy z właściwej perspektywy. I właśnie to powinno pojawić się spontanicznie u każdego. Kiedy to nastąpi, staniecie się kompletną osobowością. Wystarczy Ganesha, aby uczynić was kompletnymi, ponieważ On jest kompletny. I tak właśnie jest, dla was ludzi, którzy tak postępują jest to łatwiejsze, ponieważ już jesteście w punkcie, gdzie Ganesha jest zadowolony. Lub możemy powiedzieć, że jesteście zadowoleni z siebie.

Więc nie powinno się odczuwać, czy też nie powinno się czuć źle. Jeśli ktoś czuje się zraniony lub coś takiego, oznacza to, że czegoś w tej osobie brakuje. Kompletna osobowość to osobowość, o której możemy powiedzieć, że Shri Ganesha rezyduje [w niej] ze wszystkimi Jego mocami. Ale niektórzy ludzie mają prawe – a niektórzy ludzie mają lewe moce Ganeshy. Oba typy mocy są bardzo rozwinięte.

Jeśli mężczyzna był rozwiązły i bardzo lubił drugą płeć itp., dostaje takim rykoszetem, że staje się absolutnie lewo-stronną osobowością. Przypuśćmy, że przed Realizacją on uganiał się za kobietami, albo dziewczyna uganiała się za mężczyznami itp., wtedy dostaje taki rykoszet, że on po prostu nie chce już tego robić, jako czegoś brudnego, myśli, że to jest brudne, to jest jedno z tych uczuć, które przychodzą do głowy osoby, kiedy nie tęskni za tego rodzaju nonsensem.

Tak jak mamy okropne nazwy, takie jak heteroseksualiści i homoseksualiści, i wszystkie odmiany seksualności. Kiedy macie właściwe towarzystwo w ramach swojej płci, czyste i niewinne relacje, jest to bardzo naturalne. A za innym skrajnymi typami nie należy podążać.

Tak jak widziałam u niektórych muzułmanów nawyk, większego przywiązania do swoich córek niż do swoich żon. To zabawne. To jest absurd. Przywiązują większą wagę do córek niż do żony – to jest coś bardzo absurdalnego, to nie jest dobre. To jest znowu perwersja. Lub kobiety, kochają swojego syna bardziej niż swojego męża. To jest absurd. A kiedy to zacznie działać w ten sposób, może dojść do każdego absurdalnego limitu, którego nie ma w maryadach, w granicach Sahaja Yogi. Muszą istnieć bardzo zdrowe relacje. Przyjaźń, ale nie przywiązanie, które wygląda śmiesznie i absurdalnie.

Nie powinno się robić nic absurdalnego. Nie powinno się w niczym przesadzać. Ponieważ pojawią się wyrzuty sumienia i niepotrzebne rozpalenie serca zupełnie bez powodu, całkiem niepotrzebne. Muszę wam dzisiaj powiedzieć o kolejnej bardzo ważnej kwestii w Sahaja Yodze, która nie jest tak bardzo dziedziną Shri Ganeshy, a w której zawsze popełniamy błędy. Z pewnością w Indiach było wiele takich błędów. Podam wam teraz przykład pana X, który jest wielkim Sahaja yoginem w tym sensie, że jest świetnym organizatorem, który przygotował to czy tamto, i zaczynamy go podziwiać, albo możemy być zazdrośni.

Możliwe są dwa scenariusze: albo uwielbiamy albo jesteśmy zazdrośni. Teraz, jeśli podziwiacie tę osobę, powinniście pójść w jej ślady. A jeśli jesteście zazdrośni, wtedy jest więcej powodów, żeby iść w jej ślady, abyście się stali tacy jak ona. Mówię o mądrości. Ale zamiast tego, kiedy podziwiacie – bez względu na to, czy jesteście chłopcem, czy dziewczynką, rzucacie się na nią, przytulacie i całujecie ją, robicie wszelkiego rodzaju niedorzeczne rzeczy. Nie ma potrzeby, aby to wyrażać w ten sposób.

Tak jak Mi się to przydarzyło, kiedy byłam w Londynie po raz pierwszy. Nigdy tego nie doświadczyłam, a ktoś, kto był dość silny, po prostu przyszedł i uściskał Mnie, a Ja nie znałam odpowiedniego wyrazu w tym języku. Więc powiedziałam mu w marathi: „Puść mnie”. To jest dość zabawne. Ja w ogóle nie mam zwyczaju całowania, w ogóle, w ogóle. Gdy ktoś Mnie całuje, jestem przerażona, wiecie o tym. Ale mogę pocałować kobietę lub małego chłopca, to jest w porządku, tak się robi, ale nie mogę całować każdego mężczyzny – to bardzo zabawne, czyż nie? Więc ten rodzaj adoracji nie jest zbyt mądry.

Uwielbienie powinniście odczuwać w sercu. Jak np. wczoraj jeden z dżentelmenów chwycił Mnie tak mocno za rękę, że ​​przez dwie minuty starałam się dojść do siebie. A to ściskanie dłoni jest czymś koszmarnym. Czasem oni nie mogą poczuć się dobrze, dopóki nie wytrząsną ze Mnie kilograma mięsa. … I w ten sposób, nie ma już maryad, nawet między nami. Zatem powinny być maryady [granice dobrego zachowania].

Teraz uczucie zazdrości to kolejna sprawa. Widziałam to, że gdy ludzie czują się zazdrośni, zaczynają przychodzić i skarżyć się na tą lub tamtą osobę. Wiem, że tak jest.

Zazdrość to najgorsza plaga, jaką możemy mieć, ponieważ wtedy nie możecie zobaczyć niczego, co jest dobre. Ponieważ widzicie, że dana osoba jest normalna, czujecie zazdrość wobec takiej osoby. Wtedy czujecie, że jesteście zazdrośni, więc macie prawo robić wszystko, co chcecie. Po prostu mówicie: „Zazdroszczę ci, ponieważ jesteś tak dobry, więc teraz mogę być bardzo zły”.

Zaczynałam od mówienia ludziom, że to jest zazdrość, która jest zła; to było w porządku. Ale teraz złe rzeczy są używane jako szantaż, używacie tego do szantażowania innych: „Och, no dobrze, jestem złym człowiekiem, więc jestem złym człowiekiem, ty jesteś dobrym człowiekiem, w porządku, i co z tego?” Właśnie tak. Użyć tego jako mocy.

Jak np. wczoraj przyszedł jeden szaleniec, obłąkany. Gdy przyszedł ten szaleniec, chciał usiąść z przodu. I po prostu zaczął wykorzystywać swój obłęd! Bo skoro jest szaleńcem, może zachowywać się w sposób, w jaki mu się podoba. Skoro jesteś pijakiem, możesz się zachowywać jak ci się podoba. Czym jest mądrość? Gdzie się zagubiła? To jest niedorzeczne.

Tak więc trzeba być mądrym. Kiedy macie do czynienia z [czymś takim], mądrość jest waszą chwałą. Dzięki mądrości będziecie sprawiedliwi wobec siebie i innych.

Mądrość jest jak ocean, którego nie można opisać w jednym wykładzie. Po prostu spróbujcie cieszyć się swoją mądrością. A największą mądrością Shri Ganeshy było całkowite oddanie swojej Matce, On się nie martwi. A kiedy wy jesteście oddani, wtedy po prostu rozumiecie, że oddajecie swoje ego i superego waszej Matce, aby się o nie zatroszczyła, i żyjecie swoją niewinnością.

I aby rozumieć również na poziomie przyziemnym, aby mieć Zasadę Ganeshy rozwiniętą w sobie, musicie jeść pożywienie, które emituje Zasadę Ganeshy. Takie jak cieciorka, odkryłam, orzechy laskowe. Wtedy możecie przekonać się, że powinniście używać dużo cytryn, to dobry pomysł. Wszystko to da wam dobrą Zasadę Ganeshy. Wszystko to należy używać i istnieje jeszcze wiele innych rzeczy, co do których można się upewnić, że pomogą wam rozwinąć Zasadę Ganeshy.

Ale najwyższe ze wszystkiego jest kontrolowanie swoich oczu. Nie widzieć niczego, co kusi. Więc kierujcie swoje oczy ku ziemi. Po prostu obserwujcie swoje oczy, gdy pojawia się osoba innej płci, jak patrzycie na tę osobę, czy z chciwością, z pożądaniem. I jeśli to zrozumiecie, wtedy zaczniecie bardzo dobrze oczyszczać swoje oczy.

Inna sprawa jest na poziomie fizycznym, powinniście spróbować wykonywać jedno lub dwa ćwiczenia, aby móc położyć się płasko na Matce Ziemi, ponieważ to pomaga.

Przed rozpoczęciem medytacji do Shri Ganeshy, najpierw musicie wykonać to ćwiczenie, aby rozluźnić mięśnie, żebyście mogli dotknąć Matki Ziemi w bardziej płaski sposób. To pomoże. Więc na dziś, myślę, że powiedziałam wystarczająco dużo.