Shri Mahaganesha Puja

Ganapatipule (India)


Send Feedback
Share

Shri Mahaganesha Puja. Ganapatipule (India), 1 January 1986.

Zebraliśmy się tutaj dzisiaj żeby oddać cześć Shri Ganeshy.

Ganapatipule ma specjalne znaczenie – ponieważ On (Ganapati) jest Mahaganeshą. Ganesha w Mooladharze staje się Mahaganeshą w Viracie, to znaczy w mózgu. Oznacza to, że jest to miejsce Shri Ganeshy. To znaczy z tego miejsca Shri Ganesha zarządza zasadą niewinności. Jak dobrze wiecie to miejsce znajduje się z tyłu głowy w regionie połączonym ze wzgórzem wzrokowym, w miejscu zwanym płatem wzrokowym; i ono daje niewinność oczom.

Kiedy inkarnował On jako Chrystus – a znajduje się On tutaj z przodu, w Agnyi – powiedział to bardzo wyraźnie, że „Nie będziesz miał pożądliwych oczu”. To jest bardzo subtelne stwierdzenie, którego ludzie nie rozumieją, nie rozumieją znaczenia słowa „pożądliwe”. „Pożądliwość” generalnie oznacza „nieczystość”. Żadnej nieczystości w oczach „nie będziesz miał” – to bardzo trudne. Zamiast powiedzieć, że lepiej dostać realizację i oczyścić tylną Agnyię, powiedział to w wielkim skrócie, że „Nie będziesz miał pożądliwych oczu”. A ludzie myśleli, że nie da się tego osiągnąć. Nie pozwolili mu długo żyć, właściwie jego życie publiczne było ograniczone tylko do trzech i pół roku. Więc wszystko co mówił ma wielkie znaczenie. A mówił, że wasze oczy nie powinny być pożądliwe. Gdzie jest niewinność, tam nie ma pożądliwości, to znaczy nie ma nieczystości.

Na przykład, widzimy coś naszymi oczami i chcemy to posiąść. Zaczynamy myśleć. Zaczyna się łańcuch myśli, jedna myśl po drugiej. I wtedy wplątujemy się w sieć okropnych myśli i stajemy się ich niewolnikami. Bez naszej wiedzy, nasze oczy kierują się na rzeczy, które są przyziemne i one was pogrążają. Jak powiedział Shri Krishna, Drzewo Świadomości rośnie do góry nogami, tak, że korzenie są w mózgu a gałęzie rosną do dołu. Ci, którzy kierowali się materializmem, wyrośli w dół. Ci, którzy kierowali się w stronę Boskości, wyrośli w górę, w stronę korzeni. Korzeń główny, nazywany korzeniem palowym, ten główny korzeń jest niewinnością, jest Shri Ganeshą. I On staje się Mahaganeshą w Ganapatipule. Tutaj On jest otoczony Zasadą Ojca, Zasadą Guru, którą jest morze, którą jest ocean – Ocean Indyjski. Tak więc tutaj On staje się Guru Kiedy sahaja yogin ustanawia swoją Zasadę Shri Ganeshy nadal pozostaje dzieckiem. Oczywiście jego oczy stają się coraz czystsze, pełne siły i błyszczące. Na pewno widzieliście, że kiedy Kundalini daje wam realizację wasze oczy zaczynają świecić tak jakby była w nich iskra, dostrzegacie tę iskrę. Może ona zostać zakryta przez ego, bo ego zaślepia. A Superego zakrywa ją łzami. Ale kiedy oczy są czyste, widzicie ich piękno, w waszych spojrzeniach świeci Shri Ganesha. Uwaga zaczyna teraz płynąć przez okno świątyni Shri Ganeshy. Ale kiedy dojrzewacie stajecie się Mahaganeshą. Wtedy Mahaganesha jest w was i stajecie się Satguru, Boskim Guru; możecie uczyć innych. Nawet dziecko może się nim stać – tak jak nawet i dorosły może być głupcem.

To nie ma nic wspólnego z wiekiem, kolorem, wyznaniem czy kastą. To jest stan, który w każdej chwili można osiągnąć. Na przykład możemy powiedzieć, że mieliśmy Gyaneshwarę, który w bardzo wczesnym wieku skomponował Gyaneshwari. Jak widzieliście wczoraj, Gorakhnath mając dwanaście lat ustanowił swojego Mahaganeshę. Ale jeśli nie próbujecie wzrastać, wtedy pozostaniecie na tym samym poziomie, nawet będąc w podeszłym wieku. A więc wskaźnikiem jest dojrzałość. Jak widzimy tutaj w Ganapatipule Shri Ganesha jest w swojej kompletnej, dojrzałej postaci; po to abyśmy również rozwinęli Mahaganeshę w nas samych i aby nasze oczy stały się czyste, pełne siły i boskości. Jeżeli odpowiednio będziemy nad tym pracować, jestem pewna, że możemy osiągnąć ten stan. To bardzo znaczące, że przybyliśmy dzisiaj do Ganapatipule, pomiędzy Asthavinayaki – ośmioma Swayambhu Shri Ganeshy. To jest miejsce Mahaganeshy.

Mahaganesha jest Pithadhish (zarządcą wszystkich pithas) i siedząc na tym pitha, ochrania wszystkie Swayambhu Ganeshy. On posiada wiedzę wszystkich Omkara, jako że osiągnął Guru Tatwę (Zasadę Guru). Jeżeli rozejrzymy się dookoła – tak piękny i czysty ocean, obmywa stopy tego Ganapati, dlatego że ocean reprezentuje Guru Tatwę i właśnie tym Guru Tattwa on obmywa stopy Shri Ganeshy. I tak właśnie powinno się dziać ze wszystkimi sahaja yoginami. Dokonuje się Ganesha Stuthi i wtedy ustanowiony jest Shri Ganesha, a potem za pomocą Mahalaxmi Tatwy musicie stać się Mahaganeshami. Ten stan może być osiągnięty przez małe i duże dzieci, ludzi starszych, kobiety – wszystkich, którzy potrafią osiągnąć ten prosty sposób zachowania, zwany w języku Marathi „Saraliya” albo „Abhodita” albo niewinność. Raz zaszczepiony w nas, pozwoli nam osiągnąć Zasadę Guru Pad. Każdy Guru, który nie posiada tej prostej i niewinnej natury, nigdy nie będzie prawdziwym Guru, jest Aguru (fałszywym Guru). Tylko osoba, której uwaga jest cały czas skoncentrowana na Boskiej Mocy, może stać się prawdziwym Guru. Uwaga normalnych istot ludzkich jest wypaczona, nie jest czysta. To dlatego Chrystus powiedział, że nie powinno być pożądliwości w waszych oczach. Oznacza to, że jeśli nasza uwaga spocznie na czymś, zaczynamy dużo myśleć i dziwne myśli przychodzą nam do głowy, na przykład jak zdobyć tę rzecz, dlaczego tego nie mam i inne myśli, dlaczego tak a nie inaczej. Jeśli widzimy coś i zaczynamy myśleć, wtedy oznacza to, że nie przekroczyliśmy jeszcze Agnya Czakry.

Obojętnie co widzicie, powinniście móc wejść w stan świadomości bez myśli, a szczególnie, jeśli widzi się Bogów i Boginie rezydujących w siedzibie bogactwa i dostatku – od samego patrzenia na nich powinniśmy stać się wolni od myśli. Kiedy osiągniemy stan świadomości bez myśli, w naszej uwadze nie będzie już więcej żadnej perwersji. Myśli, które deprawują umysł nie będą już więcej przychodzić a więc perwersja nie będzie już miała na was żadnego wpływu. To właśnie oznacza, tak jak powiedział Chrystus, że nie będziesz miał pożądliwych oczu, twoje oczy będą tak klarowne jak promienie słońca, kiedy padają na drzewa. One nie absorbują brudu, ale pielęgnują i karmią, a ponadto dają siłę. W taki sam sposób sahaja yogini powinni mieć promienność w oczach, żeby móc wykreować prawdziwie czystą atmosferę na całym świecie.

Czystość w atmosferze jest tym, czego dzisiaj najbardziej potrzebujemy wszędzie żeby pokój, radość i Boska Moc zwyciężyła na tym świecie. Samo wychwalanie Shri Ganeshy śpiewem możne nie wystarczyć, Shri Ganesha musi być w nas obudzony i powinien rozwinąć się do stanu Mahaganeshy. Tylko po osiągnięciu stanu Mahaganeshy nasz kraj możne odnieść korzyść i poprzez nasz kraj również i inne kraje skorzystają. Będziemy prowadzić innych. Ale jeśli nie przejmiemy tej odpowiedzialności, wtedy nie wiem, co się stanie z tym całym światem. Mam do was wszystkich prośbę, abyście usunęli całą pożądliwość z waszych oczu. Po to mamy w Sahaja Yodze mantrę Nirvichara. Nie pozwólcie, żeby myśli was zdominowały, jeśli myśli przyjdą, powiedzcie: „Yen Neti Neti Vachane” (nie ma tego, nie ma…) albo powiedzcie: „Kshama Keli, Kshama Keli ” (wybaczam, wybaczam), po to żeby ta myśl została zniszczona i kiedy osiągnie się stan bez myśli, wtedy perwersja umysłu zatrzymuje się. Każdy powinien podjąć wysiłek, żeby jego oczy nie były pożądliwe. „Jeśli jest perwersja w umyśle z powodu moich oczu, to nie chcę mieć takich oczu” powiedział Święty Tukaram, „wtedy lepiej być ślepym”. Pod pewnym względem lepiej być ślepcem niż mieć zboczony umysł. Lepiej mieć wewnętrzne oczy, aby widzieć Boskość. Kiedy te dwie zasady zejdą się odpowiednio, wtedy można powiedzieć, że sahaja yogin osiągnął Zasadę Guru.

Błogosławię was wszystkich, żebyście tutaj w Ganapatipule, miejscu Mahaganeshy, poprzez Jego łaskę osiągnęli Zasadę Guru, tak szybko jak to tylko możliwe. Najpierw powiedzą dwadzieścia cztery imiona Shri Vishnu, żeby Sushumna Nadi się otworzył. Potem powiedzą Shri Sukta, to ten, który budzi w was energię. A potem powiedzą 108 imion Matki Gauri. A po tej pujy, kiedy puja się skończy, wtedy będziemy robić… [Hindi]. Mamy jedenaście kundas i będziemy robić havan na jedenastu kundas. Dlatego, że Mahaganesha jest władcą tych jedenastu Ekadasha Rudra. To musi być spełnione z wielkim oddaniem i poświęceniem. Więc sugeruję, aby najpierw skończyć tę puję, potem możecie coś zjeść, po czym usiądziemy do havanu.