Shri Krishna Puja 23 sierpnia 1986 Schwarzsee w Prealpach Fryburskich Kanton Fryburg, Szwajcaria

Shri Krishna rezyduje w naszej czakrze Vishuddhi. W centrum, rezyduje On jako Shri Krishna. Po stronie lewej – rezyduje Jego siła, Vishnumaya – Jego siostra. Tam przebywa jako Gopala, jako ten, który żył w Gokul, przedstawiany jako dziecko. Po stronie prawej rezyduje jako Król, który rządził w Dwarce, Król Shri Krishna. To są trzy części naszej czakry Vishuddhi. Ludzie, którzy używają swojej prawej strony, aby dominować innych, używają swojego głosu, aby dołować ludzi, pokazywać swój autorytet, krzyczeć na ludzi, są ludźmi, którzy zostali zaatakowani przez swoją prawą stronę. Kiedy prawa strona jest zablokowana, od strony fizycznej, macie wielki problem, ponieważ prawe serce nie może realizować przepływu. Dostajecie to, co nazywacie astmą i te wszystkie choroby, szczególnie, gdy prawe serce jest zajęte przez problemy z ojcem. Po lewej stronie znajduje się Vishnumaya, która jest siostrą w związkach. Kiedy siostra, z którą powinno się mieć czyste relacje, nie jest traktowana jak siostra, kiedy nastawienie względem kobiety jest pożądliwe, lubieżne, wtedy on rozwija Lewe Vishuddhi.

Kiedy Lewe Vishuddhi rozwija się w znaczny sposób, a on ma złą Agnyę lub oczy, które są rozbiegane, wtedy jego Lewe Vishuddhi sprawia wiele kłopotów. Jak wiecie Lewe Vishuddhi może być także spowodowane, zupełnie niepotrzebnym odczuwaniem winy. Wszystkie te problemy wzrastają z Vishuddhi. Ale czakra Vishuddhi ma cechę szczególną. Kiedy istoty ludzkie podniosły swoją głowę, od Matki Ziemi do nieba – niebo jest, eter jest naturą Shri Krishny – kiedy wzniosły głowę w kierunku eteru, w kierunku nieba, wtedy czakra Vishuddhi rozwinęła zupełnie inny aspekt i ludzie zaczęli rozwijać swoje ego lub superego. Superego było już rozwinięte, ale ego zaczęło rozwijać się w taki sposób, że zaczęło uciskać superego. W ten sposób macie uwarunkowania po jednej stronie Vishuddhi, a ego po drugiej stronie. Kiedyś powiedziałam wam, że oddaliście swoją wolną wolę, w takim sensie, że kiedy podnieśliście głowę, zrobiliście to poprzez waszą wolną wolę, z waszą mocą wzrostu, którą mieliście jako zwierzęta. Następnie musieliście osiągnąć ludzki poziom, a potem wznieść się ponad ludzki poziom, teraz musicie szukać całkowitej wolności, a w tym znacząco, pomoże wam czakra Vishuddhi. Czakrze Vishuddhi musimy poświęcić całą uwagę.

To tak skomplikowana czakra. Ma ona wszystkie samogłoski pisma Devanagari, [używa go m.in. sanskryt, hindi, marathi] emitowane z dźwięku Shakti, który przez nią przepływa, z Kundalini, która przez nią przepływa. Więc wszystkie samogłoski są słyszalne w tych czakrach. Tych samogłosek, jak wiecie jest 16. [a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, e, ai, o, au, aṃ, aḥ] Bez samogłosek w Devanagari, [z sanskrytu: deva „bóg” + nagari „gród, miasto”] nie możecie niczego napisać. Samogłoski są podporą, są mocą, która podtrzymuje każdą spółgłoskę. Bardzo ważne jest, aby nasze samogłoski były w pełni odżywione i szanowane. Ruchy szyi, jak pewnie zauważyliście, w życiu międzynarodowym, każdy ma praktycznie takie same. Nawet ci którzy nie słyszą, ci którzy nie rozumieją waszego języka, możecie skinąć w ten sposób, możecie powiedzieć “nie” w ten sposób, każdy zrozumie czy jest to “tak” czy “nie”.

Na kilku szczególnych obszarach, mają trochę inny rodzaj ruchów. Ale zbyt częste kiwanie głową, to nie jest zbyt dobry znak. Na Zachodzie widziałam ludzi, którym kiedy coś się powie, aby pokazać, że oni to doceniają, robią tak…. przez jakiś czas. To nie jest konieczne. Po prostu powiedzcie “w porządku” lub “rozumiem”, to wszystko. Musicie użyć swojego głosu zamiast tak kiwać przez cały czas. To bardzo złe, bardzo złe dla czakry Vishuddhi. Niektórzy robią zupełnie przeciwnie. Cokolwiek się dzieje, podnoszą swoją głowę w ten sposób… nic nie powiedzą poprawnie, nie powiedzą ani słowa, będą siedzieć cicho. Możesz ich szczypać, robić cokolwiek, oni ani drgną.

Ten rodzaj osobowości jest również bardzo szkodliwy dla ich ewolucyjnego wzrostu. Poza tym ich Vishuddhi staje się wielkim problemem. Jest tyle problemów spowodowanych przez Vishuddhi. Jak angina, której nabawiacie się z powodu Vishuddhi. Zapalenie stawów, kręgosłupa, chorujecie przez Vishuddhi. Czasem ludzie całkowicie tracą swój głos. Niekiedy kaszlą przez cały czas. Jest tyle fizycznych problemów wywodzących się z Vishuddhi, ponieważ to bardzo skomplikowane centrum, które dba o wasze uszy, nos, gardło. Znajduje się tam wszystkie szesnaście splotów, którymi zajmuje się to centrum. Ale ponad wszystkim, jest centrum rozróżnienia.

Centrum rozróżnienia przychodzi tylko wtedy, gdy jesteście wolnymi ludźmi. Dopóki jesteś na coś nastawiony, dopóki masz swoje własne koncepcje, nie możesz mieć rozróżnienia. To jest punkt, w którym każdy musi zrozumieć, że aby osiągnąć całkowitą wolność, musicie oczyścić swoją czakrę Vishuddhi. Pierwszą i najważniejszą rzeczą, jest to, że musimy rozmawiać w słodki sposób. Mówić do kogoś w słodki sposób. Nie sztucznie, ale słodko. Mówić w taki sposób, który podoba się drugiej osobie. Satyam vadet priyam vadet. [Mów prawdę z miłością] Mów prawdę. Nie mów kłamstw.

Jeśli będziesz ciągle kłamał, to po jakimś czasie, nawet gdy powiesz prawdę, stanie się ona kłamstwem. Ale gdy jesteś prawdomówny, to nawet jeśli powiesz kłamstwo, stanie się ono prawdą. Niektórzy ludzie myślą, że mogą być przebiegli. Poprzez swoją mowę, mogą oszukiwać ale tak naprawdę oszukują samych siebie. Wszyscy ludzie, którzy oszukują innych poprzez słodką mowę, sztuczną mowę lub przez pewne zabiegi, wchodzą w straszny stan. I zwłaszcza w tej Kalijudze są przeklęci, zostają wyeksponowani i ludzie wiedzą, że to najwięksi kłamcy w historii. Nadchodzą czasy, gdy tacy ludzie zostaną zdemaskowani w dużo większym stopniu niż kiedykolwiek. Więc bądźcie ostrożni, nie myślcie, że możecie oszukiwać. Zwłaszcza w Sahaja Yodze nie możecie oszukiwać. Ci którzy chcą oszukiwać myślą: “Możemy oszukać Matkę, możemy zachowywać się byle jak.

Jeśli usiądziemy przed Matką, Ona nie będzie wiedziała co planujemy”. Tak nie jest. Mogę nic nie mówić, mogę użyć mojego rozróżnienia nic nie mówiąc. Mogę wam pozwolić przebyć długą drogę. Ale bądźcie ostrożni. Nie wchodźcie w Moją iluzję. Jestem bardzo nieosiągalna. I kiedy gram Moje iluzje, możecie nagle znaleźć się w bardzo trudnej sytuacji, i wtedy zapytacie: “Matko dlaczego jestem w takiej sytuacji?” To jedna z cech Shri Krishny. On staje się nieuchwytny. W swojej nieuchwytności – nie przebiegłości, ale nieuchwytności, eksponuje ludzi samym sobie.

Jest tak wiele historii o Shri Krishnie, w których działał On w nieuchwytny sposób, aby dać niektórym większą radość, innym niezłą nauczkę, a czasem ukarać. Dla nas ważne jest to, że jesteśmy Sahaja yoginami. W tym życiu, dostaliśmy szansę – nasza Kundalini podniosła się. Tak, że mogliśmy zobaczyć siebie. Tak, że mogliśmy skorygować nasze czakry. Tak, abyśmy poznali sami siebie, dowiedzieli się, gdzie leży problem. Poznałam ludzi, którzy mieli blok na lewym Vishuddhi i którzy stali się z natury diabelscy. Diabelscy. Odeszli z Sahaja Yogi, krytykowali Sahaja Yogę, próbowali sprawić mi wiele problemów. Nie myślcie, że gdy Vishuddhi jest zepsute, to nic szczególnego.

To może być bardzo niebezpieczne centrum. Serce, Agnya i Vishuddhi, te trzy centra, powinny być strzeżone. Ponieważ one wszystkie mogą umożliwić lub zmusić was to tego, aby stać się jednym, zidentyfikować się ze złem jako z czymś własnym. Możecie czuć, że fajnie jest być złym. Możecie czuć, że to świetna zabawa, aby być złym i możecie stać się źli. Jeśli chodzi o Vishuddhi czakrę, powinniśmy więc być bardzo ostrożni. Czakra Vishuddhi dba o tak wiele rzeczy szczególnie waszą skórę, wasze oczy. Skóra jest teraz… widziałam, że ludzie, którzy mieli złe Vishuddhi, mogą mieć wszelkie śmieszne problemy ze skórą. Oczywiście ma to związek z waszą wątrobą. Ale skóra, sposób w jaki ona lśni, promienieje, zależy od tego, w jaki sposób się uśmiechacie.

Jak patrzycie na świat. Wielu ludzi ma nawyk śmiania się bez powodu. Szczególnie kobiety, widziałam jak po prostu głupio się uśmiechają. To nie jest właściwe. Nikt nie powinien być głupi. Głupota jest przeciwko zasadzie Shri Krishny. Widzieliście głupich ludzi, jacy oni są. Ich język jest zawsze w połowie na wierzchu. Jeśli zauważycie głupiego człowieka, jego język jest zawsze na zewnątrz, buzia do połowy otwarta i wygląda jak oniemiały głupek. W tym przypadku tylko Vishuddhi gra rolę.

Następny przykład jest wtedy, gdy wasze Vishuddhi staje się napięte. Taka osoba ma zaciśnięte usta, gniewne usta i nic nie mówi. Inny może mieć nawet wyraz idioty, ale on może tylko sprawiać aby jego twarz tak wyglądała. Ponieważ jest przebiegły, stara się przybrać, powiedziałabym, rodzaj rupa, [sanskryt: forma] (jogin: ”maska”) maski na twarz, że jest idiotą i może starać się was zwieść. Nic co dotyczy Vishuddhi nie jest zdefiniowane. Jaki by nie był wyraz czyjejś twarzy – osoba może wyglądać bardzo niewinnie, bo to jest rzecz, którą możesz robić ze swoim Vishuddhi. Jesteście wolni bo podnieśliście wasze głowy, przez to osiągnęliście specjalny rodzaj nastawienia, że możecie oszukać samych siebie i oszukać innych. Niektórzy ludzie wyglądają bardzo niewinnie na twarzy. Wyglądają na bardzo prostych ludzi, ale mogą stać się okropni. Niektórzy mogą wyglądać na idiotów, a mogą być bardzo inteligentni.

Tak właśnie gracie swoim Vishuddhi, które jest za to odpowiedzialne, ale główną rzeczą, którą staram się wam powiedzieć jest to, że możecie manewrować waszym Vishuddhi. Sposób w jaki coś wyrażacie, sposób w jaki chcecie pokazać swoją twarz, sposób w jaki chcecie coś zasugerować, wszystkim tym możecie manewrować i trzymać swoje serce od tego z daleka. W sercu możecie mieć dla kogoś truciznę, ale na zewnątrz możecie mówić do osoby w bardzo słodki sposób tak, że ta osoba będzie pod wrażeniem. Ale w tym całym zachowaniu, formie zachowania, oszukujecie samych siebie. Nie oszukujecie drugiej osoby, ponieważ waszą istotą jest Duch, który zna was bardzo dobrze. I to będzie wam towarzyszyć przez wszystkie życia, które mają przyjść. W żadnym wypadku nie ma potrzeby, aby być sztucznym w swojej ekspresji. Nie ma potrzeby, aby cokolwiek ukrywać. Oczywiście jeśli kogoś nie lubicie, akurat nie musie mówić “nie lubię cię”. Ale na wszelki wypadek, nie musicie być tak bardzo mili dla tej osoby, żeby utonęła w waszym uwielbieniu.

Oczy są bardzo ważne. Vishuddhi w dużym stopniu opiekuje się oczami, ponieważ mięśniami oczu opiekuje się Vishuddhi. Różne rodzaje mięśni, które mamy, które poruszają naszymi oczami, które zamykają nasze powieki są bardzo sugestywne. Musieliście zauważyć, że oczy niektórych ludzi, którzy do mnie przychodzą, poruszają się w ten sposób. Kiedy je zamykają, nie mogą utrzymać ich zamkniętych. Są ludzie, którzy gdy otwierają na Mnie oczy, cały czas trzymają je otwarte, nie mogą ich zamknąć. W obu przypadkach mają oni kłopoty. Osoby które są… Osoby które muszą przez cały czas trzymać oczy otwarte, mają problemy z nad-świadomością. Ci którzy mrugają oczami mają problemy z pod-świadomością. Niektórzy mają nawyk trzymania oczu przez cały czas pod kątem, nigdy nie widzą cię na wprost, ale cały czas pod kątem.

Czasem myślą, że to jest bardzo modne. Panie myślą, że to dobry sposób, aby patrzeć na ludzi. A niektórzy mają takie oczy, że patrzą i wlewają na innych swoje chciwe lub pożądliwe spojrzenia. To najgorsza rzecz jaką możecie zrobić dla swoich oczu – tacy ludzie bardzo szybko mogą stać się niewidomi. Mogą mieć problemy z oczami, Szczególnie zaczerwienienie oczu może spotkać takie osoby bardzo, bardzo szybko. Każdy musi być ostrożny i utrzymywać czystość swoich oczu, oczu Jogeśwary, który był Shri Krishną. On był świadkiem. On był na ziemi, bawił się z Radhą. Poślubił pięć kobiet, które były pięcioma żywiołami. Poślubił szesnaście tysięcy kobiet, które były jego szesnastoma tysiącami mocy.

Ale On był Jogeśwarą. [Mistrz Yogi] On był Jogeśwarą. Nie miał pożądania w swoich oczach, swoim umyśle. On był ponad tym. On by Jogeśwarą. To był punkt, w którym został poddany testowi, nie miał pożądania w oczach w stosunku do kobiet, które miał. Taki Jogeśwara tam rezyduje. Oczywiście nie oczekuję od was, abyście byli Shri Krishną. Ale macie swoje żony. Ci, którzy nie mają, powinni poszukać żony.

Aby: “Dostaniemy żony i będziemy… będziemy mieć żony” i myśleć o żonie, która będzie waszą własną, by wasze oczy nie padały na każdą napotkaną kobietę, w taki sposób. Widziałam ludzi, nawet zdjęcia lub coś co oglądają, to zaskakujące! Przecież na zdjęciu nic nie ma, co jest na fotografii? Ale nawet zdjęcie potrafi przyciągnąć ich uwagę. Nie rozumiem co takiego przyciąga ich uwagę, ale oni są tak słabi i nie mają kontroli nad swoimi oczami. Żadnej kontroli. Są zupełnie straceni i nie mają żadnej kontroli. To pokazuje, że nie mają nad nimi żadnej władzy i są niewolnikami swoich reakcji. Więc oczy są bardzo, bardzo ważne. Jak powiedział Chrystus: “Nie powinniście mieć pożądliwych oczu”.

Nie powinno być pożądliwości. Niektórzy ludzie mają nawyk pokazywania gniewu swoimi oczami. Jeśli mają okazać złość, będą tylko patrzeć w ten sposób i pokazywać gniew. Nie ośmielę się wam tego zrobić, ale jednak. Gniewne oczy to kolejna niebezpieczna rzecz, którą możecie robić ze swoimi oczami, bo mogą stać się hipnotyczne. Jeśli zaczniesz umieszczać wzrok na czymś i koncentrować na tym, oczy mogą stać się hipnotyczne tzn. buce zaczną wypadać z twych oczu. Wpierw wasze oczy będą łapać buce; będą tam osiadać a potem spadać na innych ludzi jako buce. To bardzo, bardzo niebezpieczna rzecz, aby patrzeć na coś z koncentracją przez dłuższy czas. To kolejna głupia rzecz lub pochodząca od buców, że ludzie proszą cię, abyś medytował tutaj.

To zupełnie złe. [Nawet jeśli] jest to napisane w Gicie, jednak jest to złe. Nikt nie powinien kłaść tutaj swojej uwagi. Jeśli musicie na czymś skupić uwagę, skupcie ją na drzwiach. Jaki pożytek z wpatrywania się w okno? Nie możesz przez nie wyjść, prawda? Jeśli musicie na coś patrzeć niech to będą drzwi. A drzwi są tutaj. Drzwi Sahasrary powinny być otwarte, abyś nie musiał koncentrować się na tej części. Wielu ludzi, którzy koncentrowali się na tej części oszalało.

Po tym jak oszaleli, ludzie powiedzieli: “On jest joginem, ale dostał Unmanitasza“ – że porusza się jak szaleniec. Jak jogin może być szaleńcem? Czy to znaczy, że jest połączony z Bogiem, kiedy jest szalony? Wszyscy tacy ludzie są naprawdę szaleni! Nie mają nic wspólnego z Bogiem, stanowczo. Ale są ludzie, którzy wierzą w takie rzeczy – “Przepełnia go boska miłość, dlatego skacze po scenie i osiąga ekstazę, tańczy jak szalony”. Jak Bóg może być szalony? Na pierwszym miejscu, najzdrowszą na umyśle osobowością jest Bóg. Musi tak być. Skąd bierze się zdrowie psychiczne?

To jest rzecz, którą każdy musi zrozumieć, że każde takie praktyki mogą prowadzić do obłędu i nie należy ich robić. Po trzecie brak rozróżnienia, jaki mają niektórzy, zdarza się u mających dobre serce, miłych ludzi, ale oni dali się zwieść uśmiechami innych lub fałszywą dobrocią, którą pokazują na twarzach. Poznałam ludzi, który zawsze trzymają twarz, tak… jakby cały czas się uśmiechali. Nie potrafię zrobić tego w ten sposób. Jeśli przez cały czas patrzysz się na kogoś w ten sposób… to wygląda jakbyś się z niego naśmiewał. Są ludzie, którzy robią to za każdym razem, wtedy wyglądają tak… Więc nikt nie powinien przybierać ciągle jednej pozy. Czasem te mięśnie mogą stać się bardzo słabe i zacząć boleć gdy przyjmiesz tę pozę. Są jeszcze inni, którzy starają się pokazać, że są bardzo biedni. Nie wiem co starają się przyciągnąć? Przyciągnąć uwagę innych.

Przyciągnąć do siebie buce, Nie wiem co oni zamierzają? Dlaczego nie mogą utrzymywać normalnej twarzy? Nawet siedząc w ”dhyan” [hindi: medytacja], medytując, widzę ich próbujących pokazać Mi, lub cokolwiek to jest. bo Moje oczy są zwykle zamknięte, ale to nieważne. Kiedy otwieram oczy, widzę jak niektórzy ludzie robią tak. Dlaczego? Jaka jest potrzeba? Musicie mieć zrównoważoną twarz. To Shri Krishna opisał jako Stitha Pragnya [stan świadka] tego, który jest zrównoważony. Kto nie śmieje się jak idiota.

Kto śmieje się, ale nie jak idiota! Nie jest także “poważny”, jak inny rodzaj idioty! Te dwie rzeczy zupełnie nie są w ogóle ekspresją waszej wewnętrznej istoty. Taka osoba jest, jak mówiłam dzisiaj, nie jest frywolna, ale także nie jest poważna. Ale pełna radości wewnątrz siebie. On nie chce, żebyście byli nieszczęśliwi, nigdy nie zechciałby, abyście byli nieszczęśliwymi ludźmi. Ale istoty ludzkie, jeśli chcą być nieszczęśliwe, to jak ktoś może tu pomóc, bo mają wolną wolę, aby być nieszczęśliwe. Mają wolną wolę, aby uciąć sobie nos, mają wolną wolę, aby odciąć sobie uszy, mają wolną wolę, aby popełnić samobójstwo. Mają tak zwaną wolną wolę. Otóż największa wolna wola pochodzi z czakry Vishuddhi, jak wam mówiłam.

Dlatego nazywamy go Jogeśwarą. [Pan Joginów] On jest Iśwarą Jogi. [Najwyższy Bóg Jogi] Ustanowienie jogi jest możliwe, kiedy oddacie się Shri Krishnie. [Kiedy] całkowicie oddacie się Shri Krishnie, wasza joga będzie ustanowiona. Co to oznacza? Oznacza to, że ustanowiona będzie cała wasza równowaga. Wejdziecie w całkowitą równowagę, która osiąga swoją pełnię poprzez Vishnu, który jest inkarnacją podtrzymującą Dharmę, który jest odpowiedzialny za dawanie wam równowagi, a który osiąga swoją pełnię w formie Shri Krishny. Dlatego zostało powiedziane abyście zostawili wszystkie dharmy – ”Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja”. [Bhagawad Gita, 18.66] Dlatego “Oddajcie je wszystkie Mnie”. Jeśli wszystkie dharmy oddacie do lotosowych stóp Shri Krishny, oznacza to, że podążacie za jego ideałami, wtedy wszystkie wasze dharmy są zrównoważone.

Ale po Realizacji, wychodzicie poza dharmę. Kiedykolwiek nie podążacie za Dharmą – Dharma Chitta, jak ją nazywają – kiedy nie podążacie za Dharmą, wtedy jest czas, kiedy musicie poddać się Shri Krishnie, aby ustabilizował On waszą Dharmę. Jest tak wiele rodzajów dharmy. Jest ”pati dharm” [hindi] – dharma męża, ”patni dharma” – dharma żony, dharma ojca, dharma matki, dharma syna, ”rashta dharma” – dharma narodowa. Macie również tak wiele różnych dharm, możemy rzec, kiedy ktoś chce ukłonić się wyższym wartościom w życiu. Ale wtedy On mówi: “Sarva-dharman parityajya“ [sanskryt] – “Zapomnijcie o wszystkich dharmach”, “mam ekam saranam vraja” – [Gita, 18.66] “Po prostu oddajcie wszystkie dharmy Mnie”. To jest na poziomie Vishuddhi. Na poziomie Vishuddhi oddajemy wszystkie inne dharmy. To oznacza, że one wszystkie stają się wysublimowane. One wszystkie stają się kompletne.

Cała kompletność jest osiągnięta, ponieważ On jest Istotą Kolektywną, On jest Viratą, ponieważ On jest zintegrowaną formą wszystkich dharm i On jest Viratą w naszym mózgu, On reprezentuje nasz mózg. i gdy ta Virata, w nas, jest w pełni obudzona, wtedy wszystkie dharmy stają się w nas czymś naturalnym. Nie musimy robić żadnych dharm. Nie musimy być świadomi żadnej dharmy, ale automatycznie sami stajemy się Dharmą. Na przykład, są ludzie, którzy mówią Chrystus – możemy wziąć przykład Chrystusa. On był uosobieniem Dharmy. On nie ukradłby nikomu pieniędzy, nieprawdaż? Uciekłby z czyjąś żoną? Czy tak? Zrobiłby cokolwiek złego?

Nie, On nie mógł tego zrobić. Dlaczego? Bo On był Dharmą. Wy musicie stać się Dharmateet, to znaczy, że weszliście do Królestwa Boga. W uwarunkowania Viraty. Tam wasze uwarunkowanie jest takie, że wasz stan jest taki, wasz stan jest taki, że jesteście Dharmą. Jeśli próbujecie czynić Adharmę, będziecie cierpieć. Jeśli próbujecie robić coś źle, cierpicie. Tutaj nie muszę wam mówić, abyście byli prawi. Nie muszę, nie ma takiej potrzeby.

Nie muszę mówić żebyście mówili prawdę. Nie muszę mówić żebyście nie kradli. Nie muszę mówić tych wszystkich rzeczy. Jedyna rzecz, którą mogę wam powiedzieć to, pozbądźcie się ego i superego, to wszytko. Stosując bardzo ogólną terminologię. Ale za Chrystusem będziecie podążać automatycznie. Za Krishną będziecie podążać automatycznie – sahaj. Ponieważ teraz wyszliście poza Dharmę, przekroczyliście granicę Dharmy i musicie podążać za Dharmą. Teraz staliście się dharmą. Gdziekolwiek staniecie, gdziekolwiek będziecie, Dharma stanie razem z wami.

Ludzie będą na was patrzeć i powiedzą: “Tu stoi Dharma. On jest Dharmą, którą trzeba czcić”. Nie ze względu na różne inne rzeczy, ale dlatego, że waszym stanem jest Dharma. Wyszliście poza to. Przypuśćmy, że to jest mikrofon, którego używam dzisiaj, aby do was mówić. Ale przypuśćmy, że ten mikrofon staje się nieodłączną częścią Mnie, nie muszę go używać, wykraczam poza to. W ten sam sposób używacie dharmy po pierwsze, aby ustabilizować siebie, ale gdy wykraczacie poza Dahrmę w stan Virata, wtedy nie potrzebujecie żadnej Dharmy. Stajecie się dharmą Viraty. Czym jest Dharma Viraty? Czym jest Dharma Shri Krishny?

To kolektywność. Krishna jest mózgiem. Shiva jest sercem, a Brahmadeva jest wątrobą. Otóż zdolnością mózgu jest to, że Drzewo Życia, ewolucji, rośnie w dół, jak On powiedział. I to drzewo rośnie w dół, od świadomości z mózgu. A jeśli idziesz w kierunku korzeni, musisz wzrastać. I ten wzrost osiągnęliście, dotarliście do korzeni waszego mózgu, gdzie wszystkie korzenie są oświecone, wszystkie wasze nerwy są oświecone, wasz mózg jest oświecony, jesteście oświeconą osobą. Kiedy jesteście w ciemności, możecie chwycić węża zamiast liny, ale gdy jesteście oświeceni, puścicie go. W ten sam sposób, kiedy stajecie się oświeceni wasza Dharma jest oświecona. Nie musicie udawać się do żadnego guru, zaglądać do żadnej książki, znacie samego siebie, w waszym własnym świetle wiecie, że to jest złe.

Teraz kolektywna część tego wszystkiego jest bardzo ważna. Każdy, kto nie potrafi być kolektywny, nie jest jeszcze Sahaja yoginem. Wcale nie jest Sahaja yoginem. Kolektywność w znaczeniu, gdy ktoś nie potrafi żyć z innym Sahaja yoginem, kto przez cały czas próbuje znaleźć w kimś winę, chce uciec ze swoją żoną i zamieszkać gdzieś indziej, lub ze swym mężem, który chce uciec, nie jest osobą, która jest kolektywna. Nie ma potrzeby mówić: “Nie mogę żyć w takich warunkach, w których mogą żyć Sahaja yogini.“ Jeśli jesteś Sahaja yoginem to możesz tak żyć. Spójrzcie na Mnie, jestem tak starą kobietą, mogę żyć wszędzie. Zabierzecie mnie na wieś, zabierzecie mnie do jakiegokolwiek miejsca, wcale nie dbam o komfort fizyczny, ponieważ jestem spokojna wewnątrz Siebie. Mój komfort jest wewnątrz. W ten sam sposób, osoba która nie jest kolektywna … jak wielu ludzi, przyjeżdża tylko na puje, to wszystko. To jak chodzenie do kościoła tylko raz w Boże Narodzenie, a potem mówią: “Chrystus o nas nie dba”.

Oczywiście my nie chodzimy do kościoła i nie spotykacie Chrystusa, ale chciałam rzec, że traktując Sahaja Yogę dorywczo, nie możecie zyskać. Musicie być kolektywni. Kolektywność oznacza, że powinniście być na każdym wspólnym programie. Powinniście zawsze spotykać się kolektywnie, medytować kolektywnie, żyć kolektywnie i próbować znaleźć sposoby i metody bycia kolektywnym. Jest tak wiele złych sił, które ciągle starają się atakować kolektywność. Najpierw będą atakować liderów. To jest pierwsza rzecz. Gdy dowolny lider mówi komuś: “Nie powinieneś tego robić”, ten natychmiast zaczyna szerzyć historie przeciw liderowi: ”On jest bardzo zły. On jest taki, jest bardzo niemiły. Nie nałożył girlandy na moją głowę, nie dał mi tego, tamtego…” Jak możesz ozdobić girlandą buca?

Czy możesz? Jeśli to nie poskutkuje, wtedy oni mają swoje chytre metody krążenia i mówienia czegoś na ucho, tu czy tam, aby stworzyć pewien rodzaj polityki. Wszyscy tacy ludzie będą wyrzuceni z Sahaja Yogi, jako że istnieje siła odśrodkowa i dośrodkowa – obie są równe sobie i przeciwstawne. Każdy kto występuje przeciwko kolektywności, kto wspiera swoje buce, wspiera swoje negatywności, będzie musiał odejść z Sahaja Yogi. A to musi być zapamiętane – że bycie kolektywnym oznacza bycie radosnym, wzrastającym, idącym do przodu. To było w porządku, kiedy ludzie medytowali w Himalajach. W tym czasie to było w porządku, oni wszyscy byli samotni, medytowali w samotności, aby wypracować coś dla kolektywu. Ale oni również nie dostali swojej Realizacji. Kiedy wy otrzymaliście swoją realizację – zapamiętajcie to – teraz weszliście do Królestwa Boga, do Królestwa Viraty, gdzie jesteście nieodłączną częścią kolektywnej istoty. Nie jesteście sami.

Nie możecie być rozłączeni, nie możecie się odseparować. Teraz zostaliście obudzeni w ciele Viraty i nie możecie się z niego wydostać. Jeśli spróbujecie się z niego wyjść, nie będziecie mogli być odżywiani. Gdybym usunęła część z Mojego ciała, będzie ona odżywiona przez to ciało? Nie będzie. W ten sam sposób staliście się teraz nieodłączną częścią kolektywności. I ta kolektywność, ta Virata, będzie się wami opiekować, odżywiać was, będzie robić wszystko to co jest konieczne dla waszego duchowego, fizycznego, mentalnego, emocjonalnego, nawet finansowego rozwoju. Ale jeśli się od tego odetniecie, jeśli spróbujecie zablokować kolektywność. jeśli spróbujecie sprawić problemy kolektywności lub jeśli spróbujecie po prostu odejść od kolektywności, wtedy to nie jest nasz interes, to nie nasza praca. To powinno zostać zrozumiane, w pełni, w każdą możliwą stronę, a to kiedy jest rozumiane we właściwy sposób, powinniście wiedzieć, że kolektywność to nie tylko wasz postęp, to nie tylko wasz rozwój, to nie tylko wasze osiągnięcia, jest to osiągnięcie całej ludzkości.

Cel waszego stworzenia jest poprzez to spełniony. Ludzie którzy żyją w ashramie są zawsze lepiej sytuowani, niż ludzie którzy żyją samotnie, zawsze. Oni zawsze będą mieć lepsze wyniki niż ludzie, którzy żyją samotnie. Może oni żyją samotnie, bo chcą mieć małe prywatne życie lub prywatność, ale ich prywatność nie pomoże im. Wcale im nie pomoże. Im więcej żyjesz wspólnie, im więcej mieszkasz razem, im więcej cieszysz się wespół – tym większe będą szanse dla twojego rozwoju. Im więcej będziesz starał się osiągnąć prywatności, im więcej będziesz starał się z tego wyjść – jakiekolwiek możesz dać wytłumaczenie – Bóg zrozumie cię doskonale. Wszystkie takie rzeczy, gdzie wycinasz się z głównego nurtu, starasz się wyjść z głównego nurtu, wtedy jest wielki problem dla ciebie. Oczywiście dla pewnych wygód, możesz to zrobić. Dla pewnego zrozumienia, możesz tak zrobić.

Ale powinieneś bardziej cenić towarzystwo Sahaja yoginów od własnego grona prywatnego, w swoim obskurnym pokoju. To jest jedna rzecz, po której możesz siebie osądzić: czy cieszysz się towarzystwem Sahaja yoginów lub czy cieszysz się towarzystwem trzech – czterech członków swojej rodziny, wspólnie w cyrku? Osąd pozostawiam wam. (jogin: ”Nie trudny, Shri Mataji”) Nic nie jest trudne w Sahaja Yodze. Jest to najprostsza rzecz być Sahaja yoginem, a nawet prościej jest być kolektywnym. Aby być niekolektywnym musicie coś zrobić. Jak mówiłam, bardzo łatwo jest nie pić, mam na myśli pić wino i inne rzeczy, bo jeśli nie chcecie pić, siedzicie w domu – w porządku nie musicie nic robić. Ale przypuśćmy, że musicie się napić, wtedy musicie iść do pubu, lub musicie pójść do kogoś, otworzyć butelkę, wziąć odpowiedni rodzaj szklanki, nalać, to czy tamto. W Indiach, na przykład, gdzie jest prohibicja, robicie to w strachu. A dla osoby, która pije wyłącznie wodę, ona nic nie musi robić.

Aby zrobić coś złego, trzeba coś zrobić. Ale żeby być dobrym nie trzeba robić zbyt wiele. To całkowicie oszczędza pracę, oszczędza energię. Widzicie, czynić źle, przypuśćmy, zobaczcie, że chcę kogoś skrzywdzić, muszę wyjść na zewnątrz, by znaleźć sposób, metodę. Muszę kłamać, muszę myśleć o dziesięciu kłamstwach, aby ukryć to jedno. A jeśli powiem prawdę, skończone! Powiedziałam prawdę i koniec! W paru słowach, to jest zrobione. Być kolektywnym jest zacznie łatwiej. Oczywiście, nie dla nieuczciwych ludzi, bo tacy ludzie, gdziekolwiek się ruszą ich krętactwa niepokoją innych.

jak wtykanie cierni. Ale ci, którzy są kwiatami, pasują wszędzie. Ludzie ich lubią, lubią ich zapach, patrzą na nich, cieszą się nimi. Piękne rzeczy. Teraz patrzcie, dzisiaj wyglądają jak lotosy. Jak to jest? Bez robienia czegokolwiek wyglądają jak lotosy? Jak? Jak oni stali się tacy jak lotosy? Są lotosami czy stokrotkami, Bóg jeden to wie.

Oni stali się lotosami, Sahaj. Jak? Ponieważ są jednością z Bogiem. Kiedy trzymamy się swojej własnej drogi, kiedy próbujemy robić coś prywatnie, wtedy Bóg mówi: “Dobrze, rób prywatnie”. Ale kiedy jesteśmy osobami publicznymi, wtedy troszczy się o nas. I wtedy, w Sahaja Yodze, jak wiecie, kolektywny wzrost to jedyny sposób, w jaki możemy zrozumieć Sahaja Yogę. Ktoś coś wie, ktoś wie coś innego, a ktoś wie jeszcze coś innego. Kiedy jesteśmy kolektywni, wtedy naprawdę rozumiemy każdy aspekt Sahaja Yogi. Przypuśćmy, że ktoś jest naukowcem, ktoś jest muzykiem, a ktoś jest jeszcze kimś innym. Nie możemy wiedzieć wszystkiego.

Pewne rzeczy wiesz od tej osoby, inne od tamtej, a coś stamtąd. Wszystkie rzeki płyną do tej kolektywności, a ty ciesz się oceanem wszystkich tych różnych rzeczy. Nie musisz iść do wszystkich rzek w Indiach – tak jak idziesz z Gangesu, Jamuny, Saraswati, Kaweri, tysiące mil – idź do morza, one wszystkie tam są! W ten sposób musicie cieszyć się morzem, w którym jest wszystko. Wszystkie piękne rzeczy się tam znajdują, a wy cieszcie się nimi. Mam nadzieje, że ta puja – która jest nadzwyczajną pują… Po pierwsze, tak wiele rzeczy jest Sahaj. Najpierw powiedzieli Mi, że numer telefonu tego miejsca to 32 16 32. A Jemu towarzyszy 64 joginów – Shri Krishnie, więc 32 po tej stronie, a 32 po tamtej stronie z Nim, siedzącym [w środku] z nimi. To miejsce nazywa się Czarne Jezioro. [niem.

Schwarzsee] Krishna jest czarny. To miejsce otrzymali nagle, i to jedyne miejsce w tzw. szwajcarskim reżimie militarnym, w którym ludzie mogą spać na ziemi. Nie wolno spać na ziemi. Jeśli nie ma tam polowego łóżka, zawiśnij w powietrzu, ale nie możesz dotknąć ziemi. To rodzaj głupiego wojskowego biznesu jest tutaj. Oni musieli znaleźć tak rozsądne, praktyczne tak tanie miejsce dla was, które jest zesłane przez Boga. Jesteśmy otoczeni tutaj przez piękne rzeczy. Razem z krowami – tak wiele krów, w czasie, kiedy są urodziny Shri Krishny. Tak wiele krów, tak lubię krowy.

I te krowy, kiedy poruszają dzwonkami – rankiem, Ja słyszę, wieczorem – tak pięknie. I kiedy wracają do domu wieczorem, jak go nazywają ”goradź”, to pył z ich stóp unosił się w powietrzu. Gokul jest tutaj, czuję to. Dzisiaj też, jest jeszcze jedna rzecz, o której trzeba powiedzieć, że dzisiaj jest szesnasta Puja do Shri Krishny. Na wiele sposobów, to jest bardzo wielka puja, w której uczestniczycie, dla której ludzie musieli narodzić się tysiące, tysiące razy, [dżanma – urodziny] zrobić tak wiele dobrych uczynków [punya], którą wy otrzymaliście tak Sahaj, bo też musi tkwić coś w was ludzie. Niech was Bóg błogosławi!