Shri Rama Navami Puja, Londres, Inglaterra, 02.04.1982

Então primeiramente começaremos falando sobre energias, essas energias estão se movendo… dentro de nós e o modo como elas ativam… e falaremos sobre a terceira energia que é aquela que nos evoluiu… e é desse modo que nós estamos aqui.

E nós falaremos sobre seu Si, a parte controladora, que está controlando você, o Espírito. Assim, se você seguir em uma linha abstrata, isso será muito atrativo. Então em seguida, quando falamos sobre energias, isso, aquilo, uma vez que as pessoas – isso está dentro de vocês, elas meio que sentirão o ego, este ego: “Nós temos essas energias,” “nós podemos utilizar essas energias, fazer isso, fazer aquilo.” E depois vocês as imporão para a Sahaja Yoga, mais tarde. Mas primeiramente é melhor falar do abstrato, porque os indianos são diferentes, os ocidentais são diferentes. Eles estão fartos de religião, estão fartos de tudo isso. Assim, se você fala de religião, isso cria um problema. É por isso que no começo, os Vedas, eles foram escritos. Eles não falaram de Deus ou de Divindades, de forma alguma. Eles falaram sobre Deus, Deus o Criador, mas somente sobre Brahmadeva, do início ao fim, Hiranyagarbha, Brahmadeva, falaram do canal direito. E a coisa toda é dita, o mantra é assim: “Bhur, Bhuvah, Swaha”.

Três coisas. Agora, Bhur é na verdade… o Muladhara, é a Terra sobre ele, o Muladhara. O Muladhara Chakra e o próprio Muladhara. Depois Bhuvah. Bhuvah é aquele que é chamado de antariksha (atmosfera), é aquele em que tudo é criado, nas falas de Brahmadeva. Depois Swaha. Swaha é capacidade de queimar… de agny (fogo), entendem? É tão surpreendente e depois eles falam de mahatapa, tapaha e maha. “Bhur, Bhuvah, swaha, maha tapa”. Então quando eles falam de swaha, eles falam de maha.

Maha é o que vocês chamam de o Grande, Allah Hu Akbar, e falam de tapa. Tapa é aquele onde você tem de se tornar um tapasvi, significa uma pessoa que vai fazer penitência, essa de Cristo. E eles dizem que você tem de penetrar através de Surya. E a coisa toda é um tamanho obstáculo, e então você tem seu moksha. Assim, eles falaram de todos os chakras. Mas se você fala sobre a parte abstrata disso, as pessoas não têm nenhuma objeção, eles dão ouvidos a isso. ouvem como (…), não há nenhuma religião propriamente dita. Hoje especialmente, Eu estou falando sobre os Vedas… e desses havans que fazemos. Quando fazemos o havan, isso é um Yagnya. Yagnya significa “através do qual você sabe”, “nya” significa “saber”.

Yagna. E isso é feito quando você usa “Swaha” como a palavra. Isso significa que você usa o princípio do fogo… para queimar tudo que está errado em você, Swaha. E você o desperta recitando os diferentes Nomes de Deus. E isso começou na época de Rama. Hoje é o Rama Navami. Eu devo dizer que isso não começou, devemos dizer, mas foi muito invocado quando Rama viveu… e eles costumavam fazer Yagnyas naquela época. A razão era que as pessoas tinham apenas começado a se dar conta… de que há algo mais elevado… e você tem de venerar esse Si mais elevado, os profetas disseram, e eles acharam que a melhor coisa é fazer Yagnyas. No canal esquerdo, é claro, as pessoas começaram a veneração… a Deus e a dedicação a Deus e todas essas coisas, isso é bhakti, mas principalmente o que eles fizeram… antes de Rama foi os Yagnyas, os Vedas, com os quais eles oravam a diferentes elementos, os elementos formaram nossos chakras, e tentaram evocar as Divindades dos Elementos. Mas na verdade isso é essencialmente o mesmo.

Então como uma criança, Rama estava estudando com um grande santo. e quando Ele estava estudando com ele, Vashishta era o nome do grande santo. E Vashishta tinha um ashram onde Rama e Seus Irmãos estudaram. Venha, venha, entre, aproxime-se. Deem-lhe uma cadeira para ela sentar. Você pode? Há uma cadeira aqui? Eu acho que Gavin pode ir, muitas cadeiras estão lá. Rama estava estudando com Vashishta… e eles costumavam passar as férias na casa do pai. Então Ele tinha a capacidade de matar um demônio com uma única flecha.

Isso é chamado de “ekabani”. Uma flecha de Shri Rama era suficiente. E Ele era uma criancinha, digamos com cerca de sete, oito anos de idade. E as pessoas ficaram surpresas ao ver como Ele podia fazer aquilo. Então toda vez que eles tinham um yagnya – agora, esses yagnyas… foram criados para despertar, evocar as Divindades… dentro da coluna espinhal, na verdade. E para esses yagnyas, eles se sentavam… e faziam todos esses havans da forma que nós fazemos. Mas naquela época, os rakshasas vinham… e tentavam estragar os yagnyas, porque os yagnyas devem ser feitos com o coração puro… e com estado de pureza e com pureza, isso não deveria ser insultado, há um protocolo sobre isso. Enquanto eles pensavam: “Se insultarmos as Divindades lá,” “então as Divindades desaparecerão e os yagnyas deles serão estragados.” Agora, esses yagnyas eram feitos nos tempos antigos, mesmo, mesmo quando… Rama não estava aqui. Mas na época de Rama também, havia alguns rakshasas… que tinham um prazer especial em estragar esses yagnyas… e Rama, como uma criança, ia e protegia as pessoas dos demônios. E os demônios assumiam algum tipo de forma estranha… e vinham como criaturas invisíveis e colocavam alguns ossos… de animais e coisas assim no yagnya.

E isso estragava os efeitos do yagnya. E Rama protegia aquilo como uma criança. Imaginem, como criança Ele fazia isso. Eles ficavam fazendo o yagnya e Ele ficava sentado do lado de fora… com todos os Seus irmãos menores em Sua volta… e Eles matavam os demônios que tentavam destruir os yagnyas. Essa é a infância de Rama na qual vocês veem… como Ele mostrou, como uma criança também, uma grande… perícia, vocês podem dizer, com arco e flecha. Agora em qualquer momento que vocês virem uma estátua, a forma de distinguir uma estátua de Shri Rama… é ver se há um arco e flecha, então ela é uma estátua de Rama. Agora, Sua vinda a esta Terra, nos deu o desenvolvimento do canal direito… e então os yagnyas também eram no canal direito. Porque primeiramente, quando os seres humanos vieram a esta Terra, eles ficavam com medo de todos os animais que os atacavam… e de todos os tipos horríveis de rakshasas e de todas essas pessoas… e forças negativas que os perturbavam. Assim, naquele estado, eles precisaram… criar um rei, um governante, que era um rei ideal… e ele governaria de acordo com as leis do Dharma. Então Ele foi Aquele que estava no comando daquela era, a qual chamamos de Satya Yuga, vocês podem dizer, mas na verdade, Ele esteve aqui na Treta Yuga.

Essa era a época em que Ele estava aqui, essa era a Treta Yuga, e Krishna veio na época da Dwapar Yuga. E hoje é a época – quando Eu vim era Kali Yuga, mas agora, hoje é a época da Krita Yuga, a Yuga onde o trabalho será feito. “Krita” significa “o trabalho será feito”. Essa é a época em que o trabalho será feito. Então como as coisas mudaram de uma para outra? Agora, no Dwapar Yuga, quando Shri Rama veio, a ideia de monarquia e governo começaram. Então a maior ênfase era na boa vontade do povo. O povo tinha de ter boa vontade… para com as pessoas e com o rei e para a melhoria da humanidade. A vontade que é o canal direito. Então como criar a boa vontade no povo?

Primeiro o líder tem de se sacrificar e mostrar o quão longe ele pode ir… no sacrifício para manter a moral e a boa vontade do povo. Então o canal direito foi criado pelo advento de Shri Rama, porque Ele mostrou um caminho de criar… entre as pessoas a consciência de que elas deveriam ser governadas, que elas não deveriam ser anarquistas, que deveria haver um líder que deveria ser capaz… de organizar, coordenar e realizar uma coisa coletiva. Quando pensamos em um rei, nós queremos depô-lo, porque não gostamos da ideia de sermos governados por alguém. Talvez porque ele não seja um bom rei… ou ele não represente essa vontade do povo, que é uma vontade comum que cria esse rei… que governa pela manutenção dessa boa vontade. Isso é uma expressão simbólica da boa vontade de vocês. Então quando você cria uma lei, ela é também a expressão, a expressão comum de todas as pessoas comuns, do sentimento comum de que eles devem obedecer à lei. Não vem a sua mente que você é um escravo… ou que você deve ser dominado ou que você tem de ser humilhado, mas é somente a sua vontade comum, que é boa. O desejo de todas as pessoas do que é bom, correto, encarna como Shri Rama e Ele cuida dessa vontade, porque vamos supor que um indivíduo comece a dizer: “Isso não é bom, isso não é bom.” Um indivíduo pode assumir uma atitude diferente sobre as coisas. Mas você deve ter um símbolo dessa bondade colocado em alguém. E esses símbolos foram criados para simbolizar sua retidão, seu senso do que é bom, de modo que você mesmo possa ser salvo.

Vamos supor, hoje alguém vem e bate em você. Tudo bem? Agora, você pode sentir como é ruim… ser golpeado por alguém ou morto por alguém, então você decide que deveria haver uma lei o protegendo. Mas amanhã talvez você faça a mesma coisa. Então o que você faz é extrair sua boa vontade, representá-la como um reino ou um rei ou um corpo governamental. Então o governo na realidade representa, deveria representar… também de ambas as formas, não é que ele sempre represente. Talvez ele não represente de forma alguma, talvez não, possivelmente. Mas o próprio governo deveria representar o bem em você, a pureza em você, o puro desejo de ser bom, de ser protegido. E você também deve obedecer a isso. É uma coisa mútua.

Mas o que acontece é que quando você começa a eleger alguém assim… ou tornar alguém assim ou designar alguém assim, como de costume, ele entra em uma viagem do ego. Um coisa simples assim. É totalmente uma simples viagem do ego. O governo entra em uma viagem do ego, o povo fica impressionado como as pessoas se comportam. Eles elegerão, supondo, um Primeiro Ministro e de repente… você descobre que o Primeiro Ministro se comporta… como um bruto e você não consegue entender: “Nós elegemos alguém…” “como Primeiro Ministro achando que ele faria o bem para nós.” É possível. E então as revoluções acontecem, enquanto o povo se revolta, luta. Novamente a vontade do povo luta contra isso e corrige. Venha, venha, venha aqui à frente, você pode vir à frente. Portanto nós temos de ter algo absoluto, porque todos esses valores estão mudando a cada momento. Não é?

Nós achamos que esse governo não agiu tão bem. Por exemplo, nós pensamos assim, então queremos demolir esse governo. Então trazemos um outro e descobrimos a mesma coisa acontecendo. Quer você traga um comunista ou traga um socialista… ou traga um democrata ou… tenha uma monarquia, seja o que for que você possa ter. Mas ainda assim, o que acontece é que… todas essas coisas que surgem e vão embora… Gavin venha aqui. Gavin, você pode se mover um pouco para frente… de modo que todos fiquem sentados? Todas essas mudanças que acontecem… continuam criando um sentimento no homem… de que nós devemos ser anarquistas. “Por que deveríamos ter um governo? Por que deveríamos ter um rei?” “Por que devemos ser governados por alguém?” Porque você acha que a pessoa que está governando não está a altura… e ele só está tentando enganá-lo. Nesse ponto, você tem de ter alguns padrões absolutos.

Se você tem um padrão absoluto, então você pode sempre julgar… que esse rei está se desviando do caminho correto, não está fazendo o que um rei deveria fazer. Um rei tem de ser como Rama, ele tem de ser como Rama. Representando a vontade de vocês, a boa vontade de vocês, seu senso de julgamento apropriado, justiça e retidão. Se o rei não é correto, então sua boa vontade coletiva… irá contra o rei. Você vai e derruba um após o outro. Digamos, Eu tenho visto agora, por exemplo, na França. Nós tivemos um tipo de Primeiro Ministro. Ele fez muitas coisas que não eram boas, então ele foi posto para fora. Então vocês tiveram um outro tipo de Primeiro Ministro. Ele está fazendo uma outra coisa, então ele vai ser posto para fora.

E nós ficamos apenas nos enganando. Primeiramente nós dizemos: “Governo Trabalhista”. Não gostamos dele. Então depois nós temos um outro governo, “Governo Conservador”. Não gostamos dele. Colocamos para fora. Continuamos jogando… com isso o tempo todo. Mas nessa relatividade, nós estamos melhorando, certamente. Estamos mais conscientes, compreendendo o valor dessas pessoas, e também o povo está compreendendo. Mas depois, quando muitas dessas pessoas que são negativas chegam, elas também derrubam a vontade, a vontade coletivo fica muito baixa.

E as pessoas começam a se identificar com esses… autocratas ou com essas pessoas que são orientadas ao ego, que não têm nenhum valor moral, que não têm nenhum temor a Deus, que negam a religião, que negam a evolução, e o governo começa a se comportar de tal maneira… que você fica impressionado: como este é o governo? Como no Chile e na Argentina, o modo como o governo está se comportando… e como estão reprimindo as pessoas. Todas essas coisas estão acontecendo. Vocês não sabem. É uma terminologia tão relativa. Como em El Salvador, você não sabe o que fazer lá agora, a quem apoiar. Se é para apoiar os americanos… ou para apoiar os russos e tudo mais. Agora, sob essas circunstâncias, um Sahaja Yogi pode se levantar e dizer: “Agora, o que fazer? Devemos nos unir a esse ou a aquele?” Tudo isso é um desperdício. É apenas um jogo acontecendo.

Deixe-os quebrarem suas cabeças. Eles são imprestáveis, pessoas inúteis. Portanto vocês não podem resolver esses problemas… e vocês não devem resolvê-los. Eles devem obter a Realização e estabelecer o Reino de Deus, de modo que Rama realmente governe nesta Terra… e não esses reis horríveis que mudam a moralidade deles todo dia, que mudam as ideias deles todo dia, aqueles cuja vontade é às vezes por algo materialista. Por exemplo, Eu diria agora que em nosso país, nós achamos que teremos a Sra. Thatcher. Bom, muito bom, ela está progredindo bem, Eu deveria dizer, ela está dizendo algumas coisas boas, como moderação e tudo mais, essas coisas, ela está falando coisas boas. Mas, e quanto a ela mesma seguir isso? Shri Rama não somente propunha o que era bom, mas Ele seguia isso. Ele se sacrificou por isso e estabeleceu Seu próprio símbolo… como um símbolo puro dessa vontade correta, que está dentro das pessoas, que é a vontade coletiva correta.

Agora, por exemplo, você pode ver claramente… como as coisas orientadas ao ego trabalham, antes de mais nada, através das identificações erradas que podemos ter. Agora, se você é um comunista, você tem de ser inteiramente comunista. Você não pode ter conciliação entre métodos democráticos e comunistas. Eles não conseguem achar nenhuma integração. Eles acham que se você tem de ser isso, você tem de ser totalmente isso. Se você tem de ser aquilo, você tem de ser totalmente aquilo. Mas na Sahaja Yoga, o que você percebe é que ambos estão integrados, porque você tem o capital completo e tem agora de distribuí-lo. Essa é uma integração completa aqui. Todos esses “ismos” e tudo mais são experimentos do artificial, da mente, apenas uma projeção da mente, tudo que é feito pelo homem é artificial, vocês sabem disso. Mas o que é feito por Deus é todo integrado, de modo que seja o que for… que você tenha dentro de você, você deve dar aos outros.

Agora, observem a administração também, o que acontece após a Sahaja Yoga. Digamos, Eu sou sua Mãe, aqui, sentada. Vocês gostam que Eu os guie. Vocês gostam que Eu os governe. Vocês gostam que Eu os corrija, vocês gostam que Eu os repreenda… e até mesmo ir… a tal ponto de certificar que a vida de vocês melhore. Vamos supor que Eu diga: “Tudo bem, Eu desisto, não quero incomodá-los.” Vocês não gostarão. Nenhum de vocês gostará desta situação… onde Eu digo: “Tudo bem, vocês são um caso perdido,” “não tenho nada a fazer, vão embora.” Ninguém gostará dessa situação. Vocês querem que Eu os governe, vocês querem que Eu cuide de vocês, vocês gostam disso. Automaticamente vocês começaram a gostar disso. Não há nenhuma dominação, mas vocês querem Minha dominação.

Vocês querem que Eu os domine. Vocês querem que todo o Meu desejo seja dominado, automaticamente. Por que vocês sentem: “Tudo bem, isso é muito bom,” “se a Mãe tem interesse em mim, me corrige, isso é um privilégio”? Por que vocês pensam assim? Porque através disso, há um bem geral criado. É um bem geral criado em vocês, porque vocês se tornaram integrados. Seu corpo, sua mente e sua alma, todos eles pensam da mesma maneira. Todos eles querem o mesmo, não há nenhuma diferença. Uma vez que haja integração, você descobrirá que a Sahaja Yoga é a forma mais fácil de viver. Mas se não há, então não é. Por exemplo, se você é uma pessoa preguiçosa, digamos por exemplo, ou você é uma pessoa muito irascível… ou você é um tipo de pessoa dual… ou você fica pregando peças em si mesmo, fica fazendo jogos, então você não gostará da Sahaja Yoga.

Enquanto essas situações estiverem em você, você não gostará da Sahaja Yoga. Mas uma vez que essa situação seja superada, então você gostará dela, porque então você saberá que tudo que é bom para o seu Espírito… é para o bem-estar de todos vocês e de todas as pessoas. Uma vez que esse bem-estar entre em ação, todos se sentem totalmente nutridos e renovados. Então a parte relativa ao governo é agradável. A parte relativa à correção é ainda mais agradável. E você estar na atenção de sua Mãe… é um sentimento tão grande dentro de você que: “Sim. Não, nada dará errado comigo, Ela cuidará de mim.” “Ela está presente para cuidar de mim.” Mas essa parte da integração surge muito tarde… por causa de problemas de ego. Vocês construíram egos por causa de… tipos errados de pessoas administrando vocês. Desde a sua infância, vocês talvez tiveram pais ruins… que nunca falaram de Deus, das coisas boas da vida. Eles próprios não levaram uma vida de sacrifício.

Pais muito condescendentes podem criar um problema assim. Eles nunca lhes proporcionaram um tipo correto de vida, um sistema de valores adequado que deveria estar presente. Eles nunca educaram sobre como desfrutar a retidão, as virtudes na vida. Possivelmente mais tarde, o país no qual você nasceu, as outras pessoas que o cercavam talvez também tenham feito isso. Também o seu governo, seja qual for que você conheceu, deve ter feito isso. Então quando essas coisas mudam, quando você descobre que alcançou… esse tipo de integração dentro você, seja o que for que seu corpo goste é bom para seu Espírito também. Como por exemplo, Eu mesma não gosto de certas coisas. Eu não gosto de bebidas, não gosto disso. Eu simplesmente não gosto disso, ninguém pode Me tentar. Está fora de questão a tentação, simplesmente não gosto.

Eu detestarei as coisas que são realmente ruins para o Meu Espírito, automaticamente, não tenho de falar para Mim mesma, simplesmente existe. Mentir, Eu não gosto porque isso Me fere. Eu não gosto disso. Seja o que for bom para seu Espírito, automaticamente trabalhará… assim que essa integração se estabelecer… e esse é o trabalho da Sahaja Yoga hoje. É por isso que Eu disse que esta é a Krita Yuga, é para ser feito. E essa integração deve ser alcançada dentro de nós mesmos. Então às vezes você tem de fazer seu corpo chegar a esse nível. Talvez você esteja sob a influência de alguns bhoots, seu corpo não o ajuda. Um pouco de tapasya ou penitência… é necessária depois da Sahaja Yoga para tornar isso possível. E depois, uma vez que você comece a desfrutar isso, então você gostará.

Como dirigir um carro, no começo é difícil, ou nadar, qualquer coisa, quando você tenta fazer, é muito difícil no começo. Se Eu disser: “Esqueça isso agora, seja o que for que você fez no passado,” “esqueça agora, alcance coisas novas agora. Você tem de fazer isso.” Então você tem de colocar sua mente nisso com todo o seu entusiasmo. “Tudo bem, se meu corpo não está me ajudando, tudo bem,” “então eu tentarei melhorar o corpo porque eu não sou o corpo.” “Se minha mente não está me ajudando, eu devo melhorar minha mente.” “Se meu intelecto está no caminho,” “eu terei de corrigir meu intelecto,” “porque afinal eu tenho de estar integrado.” “Se eu não estiver integrado, eu não vou desfrutar nada…” “nem vou fazer nada de bom a mim mesmo ou aos outros.” “Então por que estou aqui? Por que estou tentando me destruir?” Mas quando você está desintegrado, você ficará surpreso ao ver… que uma ação sua destruirá sua segunda ação, e a segunda ação destruirá a terceira ação, quando você está desintegrado. Eu lhes darei um exemplo. Vamos supor que agora Eu esteja sentada aqui… e alguém Me fale: “Isto queimará você”. Essa é Minha própria maya. Mas o corpo quer se queimar. Ele diz: “Não, tudo bem, não deem ouvidos a isso, apenas se queime.” Agora, quando Eu digo isso, parece absurdo.

Mas, digamos, a mente diz que você não deve beber álcool, mas ainda assim, você irá ao bar, então você está desintegrado. Gradualmente, uma vez que você comece a dar ouvidos ao seu corpo em demasia, sua mente simplesmente cede, ela simplesmente cede. Em cada coisa que você faça, se você estiver integrado, você ficará surpreso ao ver que você realmente se tornará dinâmico. A integração não é nada além de sua completa conexão com seu Espírito. O Espírito começa a fluir nisso. Em cada classe social, você ficará surpreso ao ver como… você se tornará dinâmico se você estiver integrado. Apenas a conexão deve ser totalmente alcançada com seu Espírito. Toda vez que você pensar em algo: “Isso é bom para meu Espírito?” Algumas pessoas têm o hábito de pensar que a vida espiritual… é tal que você fica suspenso por um cordão em algum lugar, no ar, e não há nenhuma conexão com a vida diária. Muitas pessoas pensam desse jeito, elas acham que um homem assim… deveria ser uma criatura magra, miserável, pendurada em alguma árvore ou algo assim, e deveria estar totalmente em um estado paranoico ou algo assim, de modo que ele fique com medo do mundo inteiro, não pode falar com ninguém, é tão inacessível que ele se torna um recluso. Essas ideias absurdas devem ser abandonadas pelos Sahaja Yogis.

Você tem de estar muito presente, totalmente presente entre todos eles. Mas algo assim: você deve ser raro, um tipo diferente, uma personalidade única. Você deve estar presente com todas essas coisas que estão acontecendo. Agora, as pessoas estão com medo, mesmo dos Sahaja Yogis, eles estão com medo dos Sahaja Yogis. Eles veem alguém negativo, eles dizem: “Oh, isso, aquilo.” Confronte essa pessoa. Confronte: “Como você pôde ousar fazer isso, uma coisa assim?” “Você é um Sahaja Yogi. Levante-se! O que você quer dizer com isso?” Você tem de combater isso. Enquanto for possível, você deve tentar salvar uma pessoa, falar-lhe dessa maneira. O outro lado disso é que quando você fala com os outros, quando eles vêm a você, então tem de haver um tipo… de sinceridade muito grande dentro de você.

Se você está fazendo com essa sinceridade, as pessoas saberão que você está fazendo com sinceridade. Quando você fala com uma pessoa, eles devem saber que há sinceridade, que seu coração está presente. Por exemplo, você talvez fale com essa pessoa muito gentilmente, mas seu coração talvez não esteja presente e a pessoa pode pensar: “Oh, ele só está buscando votos.” Certo? Mas se você fala com alguém com sinceridade, vocês dirão: “Como você pôde fazer uma coisa assim? Você não consegue ver a si mesmo?” “Você não consegue trabalhar isso?” “Isso é o que é. Você está aqui para isso.” Agora, falando assim, sua sinceridade, que está vindo de seu coração, deve ser vista e esse é que é o caráter de Shri Rama. Ele ficava no lado direito do coração, significa o coração colocado em atividade. Vocês entendem isso? Onde Kabira disse: “Mana mamata ko thira kara Lau.” “Eu criarei minha compaixão do meu coração, mana, do meu coração”, a compaixão torna isso firme. “Aur pancha hi tattva milau,” “e colocá-los nos cinco elementos.” Da mesma maneira, quando você está no Coração Esquerdo, essa é a sua sinceridade, é seu sentimento profundo.

Mas o sentimento profundo, de que adianta? Há muitos Sahaja Yogis… que realmente sentem que este mundo é horrível… e algo deve ser feito, a Sahaja Yoga deve ser introduzida. Mas quantos de vocês estão realmente colocando isso em ação? Totalmente em ação? Sem isso, o seu Rama Tattwa não pode ser aprimorado. O Rama Tattwa só é aprimorado quando… você coloca todas essas coisas em ação, que exatamente Shri Rama fez. Assim, na ascensão do homem, quando ele se elevou ao local de Rama, o Advento de Rama não foi no centro, mas no lado direito. Ele se moveu ao lado. A tal ponto que Ele esqueceu o Seu passado. Ele nunca mencionou que Ele era uma Encarnação.

Ele nunca falou com Seu pai, nunca falou com Sua mãe. Ele nunca falou com ninguém que Ele era uma Encarnação. É claro, era evidente que Ele era. Seu Irmão sabia disso. Agora, Ele teve dois irmãos. Muito interessante, quero dizer, Ele teve outros irmãos também, mas um foi Bharat e o outro foi Lakshmana. Esses dois irmãos estavam com Ele. Agora, Eles mostram os dois lados de um ser humano. Um foi Lakshmana e Ele era do tipo furioso. Ele não conseguia suportar ninguém se comportando mal em relação a Rama.

Ele não conseguia suportar alguém falando… de forma muito mundana com Shri Rama. E Ele ficava tão zangado com todas essas pessoas… que Ele simplesmente aparecia como um grande raio… sobre alguém que tentasse dizer qualquer coisa sobre Shri Rama. Até mesmo Parashurama estava presente, uma encarnação contemporânea do próprio Shri Rama foi Parashurama. É uma história muito interessante sobre isso. Mas Ele não podia suportar Parashurama de forma alguma… [N.T. :gravação é interrompida] …Ele é Shesha, como eles O chamam. A serpente que dorme no bhavasagara, sobre a qual Shri Vishnu descansa. O mesmo Shesha nasceu como Shri Lakshmana. Agora, para uma mente ocidental, para eles, serpentes são um tipo de…

Se você falar sobre serpentes para eles, eles somente sabem… da serpente de Adão e Eva, só isso, eles não entendem nada. E eles não conseguem entender por que as pessoas veneram serpentes. As serpentes são como cobra e tudo mais, elas são como reis. Elas são os reis do subterrâneo. E Shesha é Aquele que dá suporte ao universo inteiro. Então Shesha é venerado… como as serpentes são veneradas em muitas vilas na Índia, mesmo hoje, porque elas não perturbam ninguém lá. Porque elas são como divindades, são veneradas na Índia. E às vezes elas picam, mas na maioria das vezes, elas não picam um bom homem religioso. Há uma história de Sai Nath, onde um encantador de serpentes… recebeu muito dinheiro só para matar Shri Sai Nath. E porque Sai Nath à noite, de repente subia para sua rede que Ele tinha feito, cerca de dez metros acima do chão.

Só Deus sabe, ninguém sabia como Ele ia para lá. Mas eles O encontravam dormindo lá em cima. Então essa serpente foi levada por aquele encantador de serpentes… e ele colocou a serpente sobre Sai Nath. E a serpente foi lá e Sai Nath falou com ela e disse: “Oh Deus, você veio aqui para se encontrar Comigo…” “depois de tanto tempo, qual é o seu trabalho?” Ela disse: “Esse encantador de serpentes horrível me pediu para picá-Lo.” “Então eu vim para Lhe dizer para tomar cuidado com essas pessoais.” O encantador de serpentes ficou olhando com espanto, pois Ele estava falando com ela. Ele disse: “Tudo bem, vá agora.” Ele falou para a serpente. Essas são serpentes antigas. Então a serpente foi e picou o encantador de serpentes. Mas depois Ele desceu de Sua rede e Ele sugou o veneno e o jogou fora. “Porque, afinal,”, Ele disse: “a serpente está zangada com você…” “porque você tentou esse truque.” Então Ele sugou. Isso é compaixão, isso é compaixão.

E Ele sugou o veneno e o sujeito ficou completamente mudado, e ele disse: “Agora eu vou anunciar isso para todas as pessoas…” “quem esses brâmanes tentaram matar”, pois eles queriam matar Shri Sai Nath. E por quê? Por que eles tinham tanto medo desse homem? Ele vivia fora das vilas e eles tinham tanto medo Dele, porque eles estavam fazendo todas as coisas erradas em nome de Deus. Então todos eles tinham medo que eles fossem expostos. Assim, isto é o que é: Ele dorme sobre Shesha. E Shesha é aquele que às vezes é expressado nos Sahaja Yogis, Eu tenho visto, como ira, quando vocês tentam não seguir o protocolo… ou quando tentam ser esquisitos ou não se comportam. Isso é Shesha neles. Isso é também às vezes necessário. Você tem de ser um Shesha às vezes porque… senão as pessoas começarão a se comportal mal… e através disso, elas serão prejudicadas.

Não que Eu serei prejudicada, mas eles serão prejudicados. Portanto esse tipo de temperamento é também necessário. Mas o outro é muito interessante, é Bharata, o Irmão. Ele mostrou como Shri Rama concedeu o reino para Ele, por causa da discussão de Sua mãe. E Ele não sabia o que fazer. Então Ele se voltou para Rama e disse: “Pegue de volta o Seu reino.” “Eu não quero nada, Você é Aquele que deve governar.” “Por que Eu deveria tê-lo?” Então Rama disse: “Tudo bem, você apenas será responsável pelo reino.” “Eu tenho de obedecer Meu pai, Eu tenho de obedecer Minha mãe,” “porque Eu lhes fiz uma promessa.” Assim, uma outra grande qualidade de Shri Rama… era que uma fez feita uma promessa, ela deve ser mantida. Esta é uma outra qualidade que nós temos de ter: se você prometeu qualquer coisa, você tem de mantê-la. Se você disse: “Eu farei isto”, você deve fazê-lo. Você não deve achar desculpas para evitar isso. É uma atividade totalmente anti-Deus evitar fazer… coisas que você prometeu.

Suas Divindades nunca ficarão contentes. Você deve se certificar… de que seja o que for que você prometeu, você deve cumprir. Agora, quando Bharata foi enviado de volta por Ele, Ele disse: “Tudo bem, dê-Me Suas sandálias que Eu colocarei lá.” “E Eu as usarei como se este fosse o símbolo de Você estar presente.” E Ele colocou aquelas sandálias no trono… e governou aquele reino e cuidou, Bharata. Apesar de quando Ele estava indo ver Rama, então Lakshmana O viu chegando e disse: “Olhem para isso!” “Ele está vindo para cá para invadi-Lo agora. Ele O expulsou…” “do reino e agora Ele está vindo para invadi-Lo.” Assim, isso também acontece, Eu tenho visto, que existe entre Sahaja Yogis, os Sahaja Yogis que são como Shesha… não conseguem ver também a bondade de outros Sahaja Yogis, que são pessoas muito boas, pessoas boas que se sacrificam muito, mas as intenções delas não são compreendidas, são mal compreendidas, o que é uma coisa muito triste. Você deve ver as intenções do outro tipo de pessoa também, que talvez não seja tão irascível, talvez não seja tão zangada, mas as intenções delas são muito boas. Eles vieram, na verdade, pedir as sandálias de Shri Rama. Assim, entre esses dois tipos de pessoas, Eu tenho visto, há sempre um grande mal-entendido acontecendo. Portanto ambos os tipos de pessoas devem tentar entender… que nós, ambos somos necessários para a Sahaja Yoga. Eu não posso fazer só com um tipo de pessoas.

Nós temos de ter ambos os tipos de pessoas… que cuidarão de ambos os estilos. Mas quando você está lidando com os outros, devemos seguir como um só. Por exemplo, se um indivíduo está vindo ao Caxton Hall… e ele diz algo, então você deve pesar se ele é um novato ou um antigo. Se ele é um novato, então você deve mostrar toda a gentileza, bondade, todos os tipos de coisas exteriores que o agradarão. O motivo é que… ele não é uma alma realizada, ele não vê o seu aspecto sutil. O que ele vê é o que você é, externamente. Como você está vestido, como você fala com eles, como você se comporta em relação a eles. Todas essas coisas, eles veem primeiro. Eles não veem o que você obteve interiormente. Eles não conseguem ver seu coração, não conseguem sentir suas vibrações, então você tem de ser muito gentil com eles, tem de ser muito doce com eles.

Eu recebi uma carta de alguém dizendo: “Os Sahaja Yogis…” “têm sido muito, muito rudes comigo e zangados.” Como outro dia, alguém veio e ficou sentado atrás, eles estavam tentando salvar, salvar o que vocês chamam… de pessoas que estão perdidas pelos cultos ou seja o que for. Ele estava sentado atrás e quando Eu disse: “Venha à frente.” E ele não veio, então vocês disseram: “Saia!”. Vocês não devem dizer. Deixem-Me dizer. Nesse momento, você deve ficar calado. Ninguém deve dizer: “Saia! Se você não está indo.” Porque a coisa é: se dissermos, “Nós não nos importamos com pessoas que não são humildes”, então eles vão estar perdidos de qualquer modo. Vamos lhes dar uma oportunidade justa. Vamos lhes dar uma oportunidade justa para virem para a Sahaja Yoga, primeiro através do comportamento de vocês. Agora, algumas pessoas têm o hábito de falar com eles… um pouco demais.

Eles não devem falar. Essa é uma coisa que Eu sinto… que enquanto damos vibrações e tudo mais, no máximo você deve perguntar: “Você está sentindo alguma brisa fresca?”, Essa é uma coisa, Eu sinto… É por isso que ao dar vibrações e tudo mais, no máximo você deve perguntar: “Você está sentindo alguma brisa fresca?” de uma forma muito humilde. E essa é uma outra qualidade de Shri Rama, é um sankoch. Não há nenhuma palavra em inglês, porque vocês têm “formalidade”, que é uma palavra muito insípida para descrever “sankoch”. Porque não há nenhuma integração entre o seu coração e formalidade. Mas se você pensar em uma “formalidade do coração”, então do que você chama isso? O que você chamará na língua inglesa? A formalidade do coração. Sinceridade. Não, sinceridade é diferente.

Isso é uma ação. Sinceridade é uma coisa abstrata, mas formalidade do coração. Como dizer uma coisa assim? Honestidade, Mãe, honestidade. Não, não, não é honestidade. Todas essas são palavras abstratas. Em ação. Digamos por exemplo, agora, Eu estou sentada. Agora, se eles me trouxerem uma xícara, tudo bem? É uma xícara quebrada, por exemplo, você vai à casa de alguém, e está um pouco quebrada.

Assim, se um indiano estiver lá – Eu não sei sobre o estilo ocidental – ele beberá. Ele não dirá nada: “Está quebrada”, ou qualquer coisa assim. Mas talvez alguém diga: “É uma xícara quebrada!” Ou digamos, você vai à casa de alguém… e você não gosta de um esquema de cores ou algo assim. Então para um indiano, não seria apropriado… imediatamente dizer assim – para um indiano. “Formalidade do coração.” Não dizer algo de tal maneira que… você toque o lado errado da pessoa é “sankoch”. Agora, a tal ponto, Shri Rama tinha isso, há uma história boa, Eu acho que a contei antes também, mas novamente Eu a repetirei para vocês, que está descrita em outro Ramayana escrito por Tulsidas. Embora Tulsidas não fosse uma alma realizada, mas alguns pontos ele salientou muito bem. Ele conta que Shri Rama estava lançando as flechas… contra as cabeças de Ravana. E ele tinha dez cabeças. E ele tinha uma bênção que… a cada cabeça caída, uma outra cabeça surgirá.

Ele tinha uma bênção assim. Então o irmão de Shri Rama diz: “O que você está fazendo? Você sabe que ele não pode morrer…” “lançando flechas contra sua cabeça.” “Você tem de inseri-la no coração dele, senão ele não morrerá.” Então o sankocha entrou em ação Nele e Ele disse: “Veja, em seu coração ele tem Minha esposa,” “porque ele A ama e Ela está sentada em seu coração.” “Como Eu posso atingi-lo no coração? Ela será ferida.” Vejam a delicadeza de Sua compreensão. Então Ele disse: “Então atingindo sua cabeça, ele vai ser morto?” Ele disse: “A atenção, uma vez que ela vá para sua cabeça,” “sua atenção será retirada de seu coração.” “E uma vez que a atenção seja retirada,” “Minha esposa não estará mais lá,” “então Eu o atingirei e o matarei.” Vejam o sankoch! Então você compreenderá… como nós somos rudes e arrogantes. Esse tipo de arrogância e grosseria… surge em nós porque não temos nenhum sankoch. Nós não devemos dizer tudo para todo mundo, não precisamos. Deveríamos dizer tudo? Digamos por exemplo, em seu puja, talvez vocês estejam fazendo algo que não deveria ser feito.

Eu sei que está errado. A menos e até que esteja totalmente errado, Eu não direi. Eu disse: “Gradualmente eles aprenderão.” Porque senão você se tornará assim, tenso. Vocês devem ver o rosto de Linda se Eu lhe digo qualquer coisa. Ela entra em… Assim, esse sankocha, essa compreensão surge se você ama alguém… e compreende. Agora, vocês têm de amar todos os buscadores do mundo. Eles cometeram erros, eles fizeram todos os tipos de viagens do ego, eles cometeram todos os tipos de erros, mas a Mãe de vocês os ama… e vocês têm de amá-los. Se eles tiverem de ser corrigidos, Eu farei isso. Apenas não façam daquela maneira em que eles se sentem feridos. Coloquem um sankocha.

Enquanto estiverem falando uns com os outros, eduquem-se, treinem-se para dizer coisas que são gentis e boas, que farão a outra pessoa sentir… que essa pessoa é… uma pessoa apropriadamente educada na tradição da Sahaja Yoga. Assim, nós temos uma tradição Sahaja Yoga também, na qual quando falamos uns com os outros, nós temos esse sankocha de Shri Rama dentro de nós. E se você não tem esse sankocha, você bloqueia o Coração Direito. E esse bloqueio no Coração Direito é uma coisa muito perigosa… em um país como a Inglaterra, onde o clima é tão ruim, porque ele lhe causa uma coisa horrível chamada asma. Eu não estou amedrontando vocês, mas é verdade. Você contrai asma se seu Coração Direito está bloqueado. Não necessariamente a asma surge somente do Coração Direito, pode também surgir do Coração Central, mas se você bloqueia o Coração Direito, você certamente contrai asma. Assim, a atitude por exemplo com seu pai. Eu ouvi pessoas falando com o pai também de uma maneira tão estranha. Você não pode falar com seu pai… desse jeito.

Eles falam Comigo também muito grosseiramente. Eu tenho visto pessoas, Sahaja Yogis, às vezes de forma chocante, em um nível muito mundano ou você pode dizer, de uma forma muito sem protocolo, você entrará numa situação difícil no Coração Direito. Portanto temos de aprender esse sankoch, a maryada, significa os limites de seus relacionamentos. Nós amarmos uns aos outros não significa… você continuar agredindo a privacidade dos outros. A que extensão vocês amam uns aos outros, não significa… que você continue numa forma com a qual você tenta transgredir… todas as belezas e toda a privacidade de uma outra pessoa. Se alguém entra no quarto diretamente, essa não é a forma que deveria ser a Sahaja Yoga. Eu não preciso falar. Mas você deve bater na porta se você tem de entrar. E bater na porta… no momento que você precisa. Bater na porta o tempo todo… ou segurar-se firmemente em alguém o tempo todo não é apropriado.

O sankocha é um negócio cultural completo. Assim, nós temos uma tradição cultural que temos de aprender com Shri Rama. Ele é conhecido por seu sankocha. O tempo todo: “Como dizer isso,” “não posso dizer aquilo”. Nós temos isso muito enraizado dentro de nós. As crianças devem ser educadas dessa maneira e uma vez que… elas sejam educadas dessa maneira, elas aprenderão o sankoch, e isso lhes dará uma compreensão apropriada da vida social. Como agora vocês veem, esta vela está aqui. Se você colocar seu dedo nela, ela pode queimar e você talvez remova o seu dedo. Mas se você está com uma outra pessoa… e se você tentar tomar liberdades com essa pessoa, talvez chegue um dia que essa pessoa se comportará mal ou irá ferir você… ou fazer algo com você. Mas ainda assim, você não perceberá… que é porque você não tem nenhum sankoch que isso aconteceu.

Assim, esse sankoch tem de ser trabalhado… muito belamente de todas as maneira, em agradecimento, em aceitar a gratidão de alguém, na expressão do seu amor por outra pessoa, de uma forma que seja sankoch. Agora, Shri Rama é conhecido por Seus limites. Ele não cruza o limite. Ontem, outro dia, Eu lhes falei sobre… comida, para você não transpor os limites da comida, como ser compassivo com insetos e mosquitos. Da mesma maneira, em cada coisa, o discernimento do coração deve estar presente. Agora, não há nenhuma palavra para “discernimento do coração”… na língua inglesa, que é maryada. Discernimento do coração é compreender, digamos por exemplo, que se você é rude com seu pai, o que você ganha? Você não ganha nada. Mas se você é humilde com seu pai, talvez você ganhe. Mesmo que ele seja um homem ruim.

Porque o que acontece em reação se você disser psicologicamente: vamos supor que você seja filho de um pai… que está fazendo algo errado e você é obediente a ele, ele sempre terá medo de que ele perderá você… se ele decair em seus ideais, Assim, através dessa humildade, você o elevará. Se você é humilde, se seu comportamento em relação… aos seus pais é como o de Shri Rama, não há nada a perder. Você não faz concessão em seus princípios ou em qualquer coisa. Nas coisas do dia a dia, deste jeito: seu pai está sentado… Quero dizer, na Índia, se o pai está lá, você não se sentará antes dele, você não sentará, custe o que custar. Até que ele lhe fale dez vezes, você não se sentará antes dele. Isso ajuda. Então isso reage no pai: “Supondo que eu me comporte mal em demasia, meu filho não me respeitará.” Assim, o senso de respeito também surge de seu coração. Isso só é possível se você conhece essa maryada do seu coração, até onde ir. Qual é a necessidade de ser rude com seu pai? Não há nenhuma necessidade, de forma alguma, custe o que custar.

Qual é a necessidade? Ou com seu marido ou com sua esposa? Por que dizer qualquer coisa rude a alguém? Qual é a necessidade? O que você vai ganhar com isso? Dizendo alguma coisa rude, Eu não tenho visto que as pessoas melhoraram. Somente quanto o guru é severo ou, quero dizer, a mãe ou o pai são severos com os filhos, isso ajuda. Em nenhum outro lugar, isso ajuda nos relacionamentos comuns. Como irmãos e irmãs, isso não ajuda, e maior e menor. A pessoa mais nova tem de suportar a rispidez dos mais velhos, se eles querem melhorar.

Não há nada disso. Afinal eles não vão estrangulá-lo. Supondo, mesmo que ele diga algo ruim para você, não importa, tudo bem. Tente. E nisso, o que nós temos de lembrar é… o que Cristo nos disse: você deve oferecer a outra face. Portanto, use o discernimento do coração, até onde ir com a pessoa. Com efeito disso, você será uma pessoa muito, muito poderosa… em sua família, na Sahaja Yoga, em qualquer lugar. Essas pessoas que são obedientes a Mim… são Sahaja Yogis muito poderosos. Vocês sabem disso. E aqueles que não são decaem muito rápido.

Eu tento salvá-los, através de tudo, mas Eu tenho visto, aqueles que são desobedientes, que não Me ouvem, que são grosseiros Comigo, que não entendem o protocolo, decaem muito na Sahaja Yoga. Totalmente, deste jeito. Em um segundo, Eu percebo eles decaindo… centenas de metros. É verdade. Porque o que está faltando em você é o discernimento, a maryada, até onde ir. E esta é uma outra coisa que temos de aprender: nos educar. Assim, a educação de Shri Rama, como ela era, Eu lhes disse: Ele podia matar um demônio com uma única flecha. Vocês não têm de bater neles 108 vezes, uma pancada deveria ser o suficiente. Mas vocês têm de ser pessoas poderosas… e o poder de uma pessoa aumenta aplicando a maryada. Supondo que você tenha trigo e apenas o espalhe, ele se espalhará por toda parte, os pássaros virão e o comerão, ele acabará.

Mas se você colocá-lo em um saco, ele terá um peso, ele terá um tamanho, ele aumentará em altura… e ele será útil, ele terá respeito. Mas a coisa que está toda espalhada por toda parte, que não tem nenhuma maryada, nunca será respeitada. Nada dá certo sem maryada. Até mesmo a luz se mantém em uma maryada. Você tem de manter suas maryadas. Isso é parte do nosso treinamento. Digamos por exemplo, existe um avião… e ele não está limitado por nenhuma maryada. Ele não está limitado. Quando ele voar, estará tudo acabado. Todas as nossas ideias de liberdade devem ser limitadas pela maryada.

Se a liberdade não tem nenhuma maryada, isso é depravação, é insensatez, não vai nos ajudar. Então nós temos de criar a partir dos Sahaja Yogis grandes políticos. Foi profetizado que se a Sahaja Yoga não se espalhar, então a terceira guerra mundial é inevitável. As pessoas sofrerão muito com a terceria guerra mundial. É possível evitá-la, se as pessoas adotarem a Sahaja Yoga em grande número. Mas se elas não adotarem, haverá uma terceira guerra mundial… e os efeitos disso irá ferir tanto as pessoas… que no final são os Sahaja Yogis que serão chamados… para uma conferência e não os diplomatas. Os Sahaja Yogis serão consultados, e eles decidirão o que deve ser feito pelo mundo… e eles se tornarão os governantes do mundo de amanhã. Portanto nós temos de ter uma ideia completa de como sermos… governantes como Shri Rama. Nós temos de ir muito mais longe conosco, nos treinando, nos educando, livrando de nossos egos… e compreendendo que nós temos de crescer. É uma tarefa muito grande, é uma tarefa importante e às vezes vocês talvez pensem: “Como a Mãe pode esperar que façamos isso?” Mas Eu acho que vocês são as pessoas que são escolhidas para isso… e vocês têm de alcançar isso e fazer dar certo.

Assim, nós temos de nos treinar para sermos primeiro… bons governantes de nós mesmos e os governantes dos outros. Primeiro nós temos de aprender a nos governar. Aqui, somente neste corpo, vocês aprenderão como se governar. Conforto, se você gosta muito de conforto, faça seu corpo trabalhar isso de modo que não haja… necessidade de nenhum conforto. Se seu corpo é condescendente com comer muito ou qualquer coisa, faça seu corpo aprender que não é bom ser condescendente com isso. Se você fala muito, conversa muiito, se você é rude, apenas diga: “Não vou dizer uma palavra de manhã até de noite.” Adote mauna (silêncio). Então a tapah, é o momento da penitência, está agora em nossa frente. Com essa penitência, a coisa mais grandiosa que vai ajudá-lo é ir e falar… da Sahaja Yoga, transmitir a mensagem do Meu Advento, e também falar sobre como a transformação, o momento do florescimento surgiu, Isso você tem de fazer, ademais você tem de aprender como se governar… e depois como governar os outros através de seu coração, não através de sua mente. Vocês têm de governar através de seus corações, aprendendo todas as qualidades do coração, que Eu lhes falei. E Eu devo parabenizá-los pelo artigo que vocês escreveram sobre… o Tempo de Florescimento.

Eu o li do começo ao fim, realmente o desfrutei inteiramente. Ele o fez muito bem. Que Deus os abençoe. E Eu acho que ele terá um bom efeito. Eu estou surpresa ao ver como eles o publicaram. Eles mudaram mudaram de ideia ou o que aconteceu? É surpreendente. Vocês viram esse artigo? É maravilhoso. Venham, venham à frente E muito obrigada pelas belas trepadeiras que Me enviaram.

Elas são tão belas, elas ainda estão em choque, porque Eu as removi do seu cuidado gentil para o Meu. E o Meu é um pouco meio que irreverente agora. Mas hoje nós tentamos tratá-las apropriadamente. Eu tenho certeza que elas serão. Nós lhes demos um bandhan. Você quer dizer que você quer ser mais inteligente? Não, livrar-se do lixo, Mãe. O lixo que está na cabeça? O melhor, em Sânscrito, é dito: “Ya neti neti wachane nigamor avochus.” Significa, fale sem parar com sua mente: “Não é isto, não é isto.” Qualquer pensamento que venha em sua mente, continue falando: “Este não é o pensamento. Este não, este não, este não.” Então a inspiração começa a surgir.

O que Eu sinto é que as pessoas não estão inspiradas. Eles têm medo, por um lado. De repente, você lhes faz algo, eles ficam com medo, um trauma. Ou então, se você tenta ser bom com eles, eles entram em uma viagem do ego. Assim, para ficar no centro, o que você tem de fazer… é falar sem parar: “Este pensamento não” e “este pensamento não.” Então você será um Sahaja Yogi profundo. O melhor é isto. Porque o intelecto não é nada, o assim chamado intelecto. Somente Deus tem inteligência, ninguém tem. Para ser bem franca. É uma grande piada, não é?

Todo mundo acha que é inteligente, mas não são, eles são estúpidos. Toda estupidez é considerada inteligência atualmente. Por exemplo, a astúcia, ela nunca lhes paga dividendos. O que é o intelecto? A única compreensão do intelecto é… como Adi Shankaracharya colocou: “Na yoge, na sankhya,” Todas essas coisas são imprestáveis. Somente servir sua Mãe é o melhor caminho. Pergunte ao seu intelecto: “Isso está servindo a minha Mãe?” O intelecto lhe falará, o assim chamado intelecto dos seres humanos, para enganar você, ele engana você, ele lhe dá fugas, ele engana você. O tempo todo o intelecto está trabalhando, dizendo: “Isso pode ser bom, aquilo pode ser bom”, mas o que é realmente bom, ele nunca vê. É um truque do ego, truque do ego. São as escolhas.

O ego gosta de escolhas. “Então isto é bom, aquilo é ruim, eu não gosto disto, daquilo.” Todo esse negócio de “eu” deve ser abandonado e digam: “Este não, este não, este não.” O “nós” deveria entrar em uso, “nós”, não o “eu”. Agora vocês não são mais os “eus”, vocês são “nós” agora. É desse modo que o intelecto irá embora. Porque esse intelecto acumulou todo tipo de insensatez… e ele não existe. Essa é a maior maya. Ele não existe. Não há nenhuma inteligência de forma alguma. O que é a inteligência? É apenas entender que… não há nada como esse intelecto, você não é nada.

Explicar o intelecto Dele seria algo… como explicar a civilização humana para uma formiga. Até isso é mais fácil. É assim, o intelecto Dele. E Ele é tão inocente, tão simples, qualquer um fica impressionado ao ver como pode ser isso. Portanto a pessoa mais inteligente é aquela que sabe… que nosso intelecto é apenas uma viagem do ego. Esse é o sinal da pura inteligência, é o sinal da pura compreensão… de que o coração é o governante, lá reside o Espírito, que é a coisa mais inteligente dentro de nós. E a inspiração do Espírito é a manifestação… do puro intelecto de Deus. E o que Eu lhes falei hoje é o intelecto do coração. Mas o do cérebro, zero. Mas então para que serve o cérebro?

Por que ter cérebro? Por que não ter somente coração? Isso seria ótimo. Mas o cérebro é aquele que age. O coração dá a inspiração, mas o cérebro age sobre ela, ele fica comunicando. Mas a inspiração, a fonte é o coração, é o Espírito. Novamente, conecte-se com o Espírito. Inteligentemente, como você explicará o despertar da Kundalini? Deixe de lado a Kundalini, como você pode explicar a germinação… da semente? Inteligentemente, através de seu intelecto.

Explique, explique por quê, como. A germinação da semente, uma coisa simples… que você vê milhares de vezes. Como você explicará? O intelecto é que diz: “Eu não consigo explicar.” Uma coisa muito limitada, é o ego, nada além de ego. E uma vez que você se livre dele, então o intelecto puro começa a surgir. Vejam, com Yoga Singh, você ficará surpreso, quem é. Quero dizer, ele veio a nós como um bhoot, totalmente, ele está tão mudado. Agora ele fala, Eu lhes digo, ele fala como um santo. Eu fiquei impressionada. Ele fala tão bem às vezes que Eu quero citá-lo às vezes, o modo como ele fala sobre certas coisas. Eu fico surpresa ao ver como ele começou a falar assim.

Então seja o que for que vocês tenham de dizer, relacionem isso com o Espírito, vocês falarão como santos. Relacionem isso com o Espírito, com nada mais, relacionem isso com o Espírito e você ficarão impressionados. Ele Me disse: “Há muitas pessoas neste mundo que são absurdas.” Eu disse: “Como você sabe?” Ele disse: “Porque eles não querem saber nada sobre a Senhora.” “Eu não sei por que eles estão aqui e por que a Senhora os criou.” Ele era uma pessoa com muitos bhoots em sua cabeça. Ele é um homem tão belo, Eu lhes digo. Ele diz isto: “Este é o seu servo, tudo bem,” “mas ele tem de aprender certas coisas se ele tem de viver bem.” “Ele não tem asseio, porque a mente dele não é pura.” “Ele tem de ser uma pessoa mais pura, mas sua mente não é pura.” “Seu coração está bem, mas sua mente não é pura.” Eu fiquei impressionada com ele. Ele não é um homem instruído ou qualquer coisa assim, apenas uma pessoa comum. Mas eles começam a falar como profetas. Eu acho que seria melhor vocês lerem alguns dos profetas, vocês também começarão a falar como eles. Leiam Kabir, Khail Gibran, todas essas pessoas. Quem é Blake?

Ele era um profeta também. Vocês podem falar como Ele. Por que não? Ele falou através de Seu Espírito, não foi? Pura inteligência. Então vocês se tornarão Shri Rama se puderem fazer isso. Hoje é um grande dia. Eu estou feliz que todos vocês puderam vir. E isso deu tão certo que é…, Eu estava vindo para cá e para falar sobre Shri Rama… e Eu desejo que todos vocês O sigam. Respeite-se!

E é sua responsabilidade ser bom, ser desse jeito, trabalhar isso dessa forma. Que Deus os abençoe. Tudo bem, vocês queriam fazer um pequeno Puja. Vocês podem lavar Meus Pés. E vocês conseguiram alguma coisa de Shri Rama? N.T: Gavin Brown lê o capítulo 86 do “Ramayana de Valmiki”.