Nightingale Lane, Londres, Inglaterra 04 de julho de 1982, Shri Adi Guru Puja Estabelecendo o Princípio do Guru

Quem irá Me traduzir?

Por que você não pega um destes, Gregoire? Mãe, aquele é o microfone direcionado ao público – eles não poderão ouvi-La. Este é para a gravação na fita. Então como eles irão ouvir este? Sim. Então como você irá traduzir? Em francês. Mas em voz alta. Eu acho, por que você não fica em pé e vê ali? Você pode ficar em pé lá.

Sim, lá. E você pode falar em voz alta, esta é a melhor maneira. Tome cuidado com aqueles… Que Deus os abençoe. Olá – sim, sim! Obrigada, obrigada. Aradhana veio. Vá e os veja. Lá, lá! Na época mais auspiciosa, que é chamada de Krita Yuga, nós todos estamos reunidos aqui para entender os meios e métodos de estabelecer nosso Princípio de um Mestre. Krita Yuga.

“Krita Yuga” significa o tempo em que vocês têm que fazer alguma coisa. “Krita”: quando isso foi feito. Assim, vocês são os canais daquilo que é feito, fazendo o trabalho de Deus. Vocês são os canais de Deus Todo-Poderoso e Seu Poder. Por um lado, você tem que transmitir a dignidade, a glória e a compreensão de que você é um guru. Por outro lado, vocês têm que ser completamente entregues ao seu Deus Todo-Poderoso. Toda a sua dignidade, sua autoridade vem Dele. E a terceira coisa é que a forma como Ele criou este universo e vocês, num clima de brincadeira, vocês têm que ver o jogo Dele. Assim, um tipo de estado de espírito que é cheio de alegria deve realmente estar borbulhando através de vocês. Até agora, a ideia de guru era que uma pessoa assim nunca ri, nunca sorri, está sempre de mau humor.

Isso estava certo para gurus que não tinham nenhum contato com o público, mas penduravam-se com uma corda em algum lugar nos Himalaias. Mas aqui, nós estamos diante do universo inteiro que tem que receber os jorros borbulhantes do seu amor. Mas isso não quer dizer que vocês devem ser frívolos, porque vocês não podem ser. O jogo Divino não é frívolo, é alegre, e a alegria não tem essa dualidade. Assim, para alcançar o estabelecimento do seu Princípio do Guru, primeiro nós devemos saber como ele é destruído. Como acontece, qualquer coisa que não é cuidada ou mantida é destruída. Se nós não prestarmos atenção, digamos, nessas belas plantas aqui, elas serão destruídas. Até mesmo a matéria que não é cuidada é destruída. Assim, antes de mais nada, nós temos que saber que nós devemos ser atentos e alertas, de modo que se nós não nos preservarmos, nós seremos destruídos. Porque a preservação não é pelo bem da preservação, é para impedir a destruição do seu Principio do Guru.

Quando nós somos negligentes ou preguiçosos em relação a isso, nós somos responsáveis pela destruição do nosso Principio do Guru. Portanto, a atenção que nós temos deve ser dada para a preservação deste Principio do Guru. Os gurus têm a capacidade de preservarem a si mesmos e preservarem os outros. No começo, quando os gurus tentaram estabelecer este principio de preservação, eles colocaram regras e regulamentos muito, muito fortes. Se você ler a Bíblia no capítulo de Levi, você encontrará todos os shariats que são descritos, que eles estão seguindo agora em Riyadh ou nos países árabes. Para manter esse princípio dentro de você, está escrito em linguagem muito forte, como “uma pessoa que não fizer isso” “deve ser morta;” “uma pessoa que faz qualquer coisa errada desse tipo” “deve ser morta por apedrejamento”. Isso era bem no começo, assim para as pessoas naquele estágio de evolução, era exigido esse tipo de medo. Isso não era destinado, de forma alguma, a insultar ou ferir ou tirar a liberdade dos seres humanos. Mas, era destinado para as pessoas terem uma ideia grandiosa da importância do Princípio do Guru dentro delas mesmas. Naquele estágio, eles usavam métodos amedrontadores, Eu diria, épocas horrivelmente perigosas.

E naquela época, as pessoas obedeciam também. Depois um outro estado evolutivo aconteceu em que um estágio começou, as pessoas pensaram que elas deviam se tornar austeras e começaram a preservar a si mesmas por meio de uma enorme austeridade. Então, isso era auto-projetado. Não era projetado em direção aos outros, mas projetado em direção a eles mesmos. Nós podemos dizer que a primeira onda começou quando o Guru, o Guru Primordial disse que se você não fizer isso, então você será morto. O segundo estágio foi quando os discípulos aceitaram isso dentro deles mesmos, e começaram a dizer para si mesmos: “Se nós não fizermos isso, nós nos mataremos.” A austeridade começou com base na sabedoria e não na obstinação. Mas depois isso tornou-se um fanatismo, então foi para um extremo. Isso começou com a ideia de preservação. Começou com a ideia de preservação. Mas a preservação em si mesma tornou-se impossível, ou talvez eles pensaram que eles não estavam sendo capazes de preservar, eles ficaram confusos, e para eles as regras e regulamentos tornaram-se mais importantes do que a preservação em si mesma.

Deste modo, você descobre que eles se destruíram. A sabedoria ou a essência do Guru Tattwa é o equilíbrio. Como quando você preserva uma planta, se você não lhe der água, ela morrerá. Se você lhe der muita água, ela morrerá. Então a sabedoria reside em compreender quanta água deve ser dada para a planta, de forma que ela cresça na sua melhor forma. Agora, essa sabedoria tem que ser alcançada através da sua consciência vibratória. Vocês estão situados nas circunstâncias mais afortunadas, em que vocês são almas realizadas antes que o seu Guru Tattwa esteja plenamente estabelecido. Vocês têm todos os poderes que qualquer guru pode aspirar, sem terem o estabelecimento do Guru Tattwa. Especialmente, vocês estão sob a completa cobertura de nuvens do amor de sua Mãe. Mas, de forma alguma, o amor da Mãe irá permitir que vocês destruam o seu Princípio do Guru.

Como Eu lhes disse, o Princípio do Guru é algo muito sensível e é destruído se você mesmo não tentar preservá-lo. Em primeiro lugar, a destruição começa a partir da fonte de nosso ser. Quero dizer que o nosso ser é criado pelos cinco elementos, e os cinco elementos têm a capacidade o tempo todo de serem destruídos. Qualquer um desses elementos, se eles não forem cuidados, eles são destruídos. Essa é a capacidade inerente dos elementos ou da matéria, como vocês podem dizer. Assim, preservá-los é importante. Algumas pessoas têm uma ideia de que quando você se torna um guru, você não precisa preservar tudo, isso é mantido por si mesmo. Não é. Concordamos que o Espírito definitivamente aumenta a beleza e a saúde desses elementos; mas no nível humano, há sempre uma força maior que está tentando destruir isso. Assim, até nós termos completamente nos tornado o Espírito, há sempre a chance dessa destruição funcionar. Alguém pode dizer, por que este equilíbrio é necessário?

E esta é uma pergunta importante, que nós devemos ser capazes de responder a todas as pessoas que nos perguntam. Sem o equilíbrio, você não pode ascender. Se você não puder ascender, de que adianta nos tornarmos seres humanos? Por exemplo, tudo é Deus, mas ninguém está consciente. No nível humano, você se torna consciente: quer dizer, tudo existe, tudo está lá, mas não está consciente. Digamos, há uma pedra, isso também é Deus, mas ela não está consciente. Por exemplo, digamos, esta área está completamente escura e estamos cegos. Não há nada para ser visto, para ser sentido ou experienciado quando vocês estão nesta condição. Na verdade, uma pessoa pensa que a escuridão é a verdade, que a ignorância é a verdade. Mas quando o sol surge e a luz entra e seus olhos se abrem, você começa a ver tudo.

Você começa a se tornar consciente. Assim, no nível humano, você está consciente no ponto mais elevado. Agora, essa consciência tem que se tornar a consciência do Espírito. Isso tem que acontecer com vocês – vocês sentiram o Espirito. Mas o equilíbrio ainda não está presente. Sua Mãe os tirou e os tornou aquilo, mas ainda há desequilíbrio interior. Se você for ligeiramente para o esquerdo, você pode ser destruído; se você for para o direito, você será destruído. Assim, vocês têm que experimentar as duas coisas, como Eu tenho lhes dito, os métodos, os quais Eu irei explicar. Antes de mais nada, vocês têm que ser austeros consigo mesmos. Simplesmente separem-se de si mesmos.

Separe-se como Espírito e observe o seu ego e superego. Agora você começa a observar, você começa a observar o ego e o superego. Não mantenha isso – eles são as forças destrutivas. Agora, quando você observar o jogo como uma testemunha dessas forças destrutivas, você saberá também como preservar-se melhor. Separar-se de si mesmo é mais fácil quando você adota a austeridade. A pior coisa que os elementos fizeram com vocês é que vocês formaram hábitos, todos os tipos de ideia fixa. Algumas pessoas gostam muito de tomar banho, algumas pessoas gostam muito de não tomar banho. Algumas pessoas gostam de levantar-se cedo de manhã, às quatro da manhã, e cantar músicas e acordar todo mundo e algumas pessoas são boas em dormir até as dez hora. Algumas gostam de roupas de cores claras, algumas gostam de roupas de cores fortes. Se você for inglês, então você quer ter tudo num estilo inglês, uma comida horrível e insípida.

Se você for francês, você quer tomar vinho, um pouco. Se você for italiano, você quer comer carboidratos, muito. Se você for espanhol, você quer comer muita gordura. Se você for indiano, você quer comer muitos condimentos. Assim, para mudar esse hábito, você têm que antes de mais nada abrir mão de todos os extremos que gosta. Agora, se você disser: “Eu gosto de comida insípida” – comida insípida – então você deve dizer: “Eu devo comer muitas pimentas”. Se você disser: “Eu gosto de cores pálidas”, então use cores muito fortes. Vá de um extremo ao outro, para começar. Mas Eu tenho visto que as pessoas quando vão de um extremo ao outro, elas ficam presas ao outro lado também. Assim, nós temos que ficar no centro, não nos extremos.

Um homem que é um avadhuta, aquele que é um grande mestre, nunca pode ser detido por qualquer ideia fixa. Ele não pode ser dominado por quaisquer ideias de que: “Eu gosto disto”. Ele vê a beleza numa vegetação exuberante e ele vê a beleza nas árvores que estão desprovidas de quaisquer folhas. Agora, a tendência a ir para a austeridade, de um modo muito estranho, começou no Ocidente. Como, por exemplo, se você pentear seu cabelo, então você não é bom; se você não tiver mau cheiro no corpo, então você não é bom; se você não se parece com um porco, você não é bom. Todos os tipos de ideias estranhas que se infiltraram na mente, porque eles estão indo para o outro extremo. Mas nós temos que aprender com a natureza. A natureza enfeita-se quando ela tem que saudar a primavera e quando é inverno, ela simplesmente fica completamente despida, Eu diria, porque as folhas tem que ir para a Mãe Terra e o sol tem que atingir a Mãe Terra. Ela não é apegada a nada. Surpreendentemente, ela é muito mais elemental do que nós somos; enquanto que nós, que somos espirituais, não devemos ter nenhum apego.

Mas esta ideia é também uma ideia mental, que é o pior apego. É um apego muito engraçado que Me faz rir, é o maior cômico que Eu tenho visto, que as pessoas ficam apegadas a ideias mentais. É como acreditar que seja o que for que você pensar mentalmente simplesmente acontecerá com você. Digamos, se uma pessoa mental tiver que ir a um piquenique, ela mentalmente colocará em sua mente que ela irá levar isso, aquilo, aquilo e aquilo. Ela pode até mesmo abrir um fichário e anotar: “Eu vou levar isso e isso e isso comigo.” E quando ela for ao piquenique, ela perceberá que está desamparada, porque ela não levou nada com ela, está tudo no fichário. Sua Mãe é boa no discurso e Ela fala com vocês, mas isso não deve ser seu apego mental. Como por exemplo: “Sim, a Mãe disso isso”, e todo mundo discute com um grande entusiasmo, isto é assim, mas isso não se torna parte integrante do seu ser. Mas é um apego muito comum atualmente, com todas as pessoas sabendo sobre tudo e não tendo nada. Este apego mental deve ser realmente combatido. Tornar-se é ver, tornar-se é experienciar; tornar-se é ver, é experienciar.

Como, por exemplo, se Eu tenho que vir a este lugar, Eu preciso vir e vê-lo. Se Eu somente tiver pensamentos sobre isso e uma ideia mental, uma imagem mental, isso não é bom, Eu posso – isso não é Meu, isso não é a verdade. Quando vocês se tornam conscientes, na verdade, o que acontece é que vocês vêm isso por si mesmos – então vamos ver. Saiam dessa concepção mental de que vocês já sabem sobre isso. Vocês não sabem, porque o que vocês sabem é apenas mental. Isso deve ser uma parte integrante do seu ser. Agora, como fazer isso? Alguns dirão: “Nós apenas continuaremos sendo austeros em relação a isso.” Então isso se tornará novamente uma outra obsessão. Alguns dirão: “Tudo bem,” “a Mãe disse que devemos nos divertir, então iremos apenas nos divertir.” Como atingir o equilíbrio, é o grande problema, mas não deve ser assim com as pessoas que tem a consciência vibratória. Nisso também vocês podem ficar obcecados.

Eu tenho visto pessoas falando como se elas fossem grandes Sahaja Yogis e não havia nenhuma vibração, e dizendo que elas estavam tendo vibrações. Isso é tão enganoso. Assim, temos que pensar que nós temos que crescer além disto e ver mais e mais e saber sobre isso. Mas se então, você perguntar aos franceses: “Como você está?” Então sob a influencia disso, eles falarão deste jeito, isso significa que eles estão sempre em desequilíbrio. Se você perguntar a um inglês, ele dirá: “Eu não sei.” Ou eles dizem: “Eu sei”, não há nada entre os extremos. Agora nós temos que entender que nós estamos carregando a luz em nossas mãos. E a luz não deve tremer. Nós temos que segurar bem a luz e nós temos que ter uma atenção concentrada em relação à preservação da luz. E depois, dizer para nós mesmos que nós temos que ver, não apenas compreender mentalmente. Devemos estar realmente conscientes; porque vocês são completos também, vocês são parte integrante do todo.

Vocês são. Mas a única coisa é que vocês ainda não viram isso. Vocês aceitaram mentalmente, mas vocês não se tornaram isso. Porque a projeção mental vem do pensamento; isso significa que vocês estão no nível do pensamento. Vocês tem que se tornar sem pensamentos. Mas se vocês vivem com base no pensamento, então vocês ainda estão abaixo do Agnya Chakra. Todas as ondas de pensamentos devem ser cessadas, antes de mais nada, e devem dizer: “Tudo bem, vamos ver agora.” Assim, do Nabhi Chakra, vocês se elevam ao Agnya Chakra. Depois, além disso, vem o terceiro problema da destruição, é o emocional. O emocional é uma destruição muito sutil. Como, por exemplo, algumas pessoas, Sahaja Yogis, sentarão com um violão e começarão a cantar, como se eles todos fossem periquitos, vejam!

O que é isso? O que é isso? Venha. Venha, venha. O que aconteceu? Por quê, por que você está chorando? Venha até Mim, venha até Mim. Tudo bem. Apenas leve-a embora. Ela está bloqueada.

Assim o problema mais delicado é o emocional. Esse problema emocional é a coletividade em uma camuflagem. Por exemplo, quando os Sahaja Yogis se encontrarem, eles se abraçarão, se beijarão, e serão muito, muito gentis uns com os outros, vejam, e se sentarão e cantarão músicas como hippies. Pegam o violão nas mãos e balançam no ritmo do amor. Isso é na verdade, o Vishuddhi no ponto coletivo, e isso certamente é algo muito difícil de se livrar, porque lhes dá um sentimento muito confortável. E as pessoas ficam confusas com as emoções, elas pensam que isso é alegria. A alegria só pode ser alcançada através do completo desapego, o desapego que é sem ego e sem superego. Mas agora, o problema que os seres humanos começaram a enfrentar é assumir que eles são gurus. Eles começam a falar sobre a Sahaja Yoga, conversar sobre a Sahaja Yoga e eles começam a achar que eles já se tornaram Shri Krishna. Eles têm até mesmo um ego maior do que a pessoa que é na verdade ignorante sobre a Sahaja Yoga.

Eles começam a falar com um ego tão enorme que Eu mesma fico assustada com eles: “Quanto eles sabem sobre a Sahaja Yoga?”, às vezes Eu penso. E eles começam a afirmar tanto isso que é assustador. Tudo isso pode ser dito também, que eles acham que o protocolo não está correto, e deveria haver um protocolo adequado, então “nós estamos cuidando do protocolo,” “nós somos guardiões do protocolo”, e todas essas coisas estão presentes. Agora, aqueles que estão no lado emocional veem o ego dos outros, enquanto que aqueles que estão no lado do ego veem as emoções dos outros. Assim, um critica o outro, mas eles não veem a si mesmos, que eles estão caindo na armadilha de um dos extremos. Assim, a menos e até que você seja desapegado, você não pode ver isso. Eu não direi que Eu cometi um erro, mas aconteceu de ser um erro. Pelos primeiros três anos da Sahaja Yoga, Eu nunca falei sobre um bhoot. Eu pensei que Eu poderia manejar sem isso. Mas uma senhora que estava possuída entrou na Sahaja Yoga e tentou todos os tipos de truques tântricos, então Eu tive que dizer a eles.

Agora cada Sahaja Yogi é um monte de bhoots! Você pergunta a qualquer Sahaja Yogi: “Por que você fez isso?”, “Deve ser um bhoot.” Se você diz: “Como você fez uma coisa dessas?” Então eles dirão: “Eu não sei, foi um bhoot que fez isso.” Eles nunca estão lá – todos os bhoots estão lá. Agora, Eu não entendo como lidar com isso mesmo como uma Guru, porque se Meus discípulos estão lá, Eu posso lhes dizer, mas se eles são bhoots, o que Eu direi a eles? Eu posso falar com Sahaja Yogis, mas não com bhoots, eles não Me ouvirão. Assim, essa é a maior fuga que os Sahaja Yogis encontraram agora, que é a pior, que nunca aconteceu antes. Assim, algumas vezes, Eu acho que foi um erro Eu ter introduzido essa palavra “bhoot”. Eles desculpam a si mesmos apenas dizendo: “Mãe, é alguma negatividade.” A menos e até que haja algo em vocês que contenha a negatividade, como pode haver negatividade? Se vocês forem desapegados, como uma pedra, então vocês não podem conter essa água negativa em si mesma, nela. Vocês não se tornam mais a negatividade, vocês se tornam mais um guru. Agora, quando Eu digo que vocês não devem ser negativos – vamos supor que sob tais circunstâncias, vocês não devem ser um bhoot, vocês devem ser vocês mesmos – então eles começam a se sentir culpados.

Assim, todos os tipos de truques anti-guru estão acontecendo. Eu sou sua Guru e é contra a sua Guru, fazerem esses truques com vocês mesmos. Agora, vocês farão esses truques Comigo, de que adianta? Vocês têm que ganhar algo, vocês estão fazendo truques contra si mesmos se vocês estiverem fazendo-os contra Mim. Vocês têm que ser mais conscientes. Vocês não devem ser destruídos. Além disso, vocês têm que salvar os outros. Como vocês farão isso, caso vocês não aceitem que este é seu privilégio, que é a sua sorte, que vocês foram escolhidos para serem o canal do trabalho de Deus? Algumas vezes, Eu acho que todos os bhoots vieram a Mim para a realização e agora Eu Mesma irei Me tornar um bhoot. Bhoot também significa bhootnath – é o nome de Shri Shankara, Shri Shiva, porque Ele persegue os bhoots o tempo todo.

Mas vocês têm que ser o presente e não o bhoot, “bhoot” significa o passado. Então, o que há para saber? Você se torna. Então você está no presente, você simplesmente começa a tornar-se, evoluir, florescer. Tente ficar no presente. Não fuja do presente, encare-o. Não se sinta culpado nem culpe o bhoot; as duas coisas irão afastá-lo do presente. Agora, simplesmente observe toda a natureza, todo o Poder Divino, seu desejo ardente por eras – tudo está do seu lado. O tempo chegou. Você está simplesmente lá.

O que nós temos que fazer? Apenas permaneça no centro, no eixo. Tente manter-se no eixo, e depois apenas observe a periferia se movendo, você não se importa. Quando você vê a si mesmo se comportando mal de alguma maneira, puna-se. É melhor você se punir do que o Divino puni-lo, porque essa é uma punição severa. Mas não se sinta culpado, porque você não fez nada errado, foi o bhoot que fez! Assim, nós chegamos a um ponto em que devemos compreender que nós somos gurus e nós não podemos ser bhoots. Nós temos que mudar o nosso exterior também, para nos tornarmos bons gurus Por exemplo, nós temos que aprender boas maneiras. Depois, essas boas maneiras se tornam a sua natureza. Algumas vezes, para as pessoas que gostam muito de comida, Eu sempre lhes digo que elas devem jejuar.

Seja o que for que você goste muito, tente abrir mão. Tente vencer a sua doença dos apegos, dos seus hábitos. Uma vez que o seu Guru Tattwa seja estabelecido, você será aceito como um guru. Não haverá nenhuma necessidade de você dizer que você é um guru, as pessoas saberão que você é. Nós não temos que então escrever em nossas testas que vocês são gurus, as pessoas saberão que este é um guru andando; vocês podem ver a divindade andando, vocês podem ver a dignidade andando, a glória surgindo. Vocês têm que mudar a partir de dentro, e a luz dessa iluminação interior será mostrada externamente. Mas não deve ser uma ideia mental ou uma ideia emocional, mas deve ser um acontecimento, o tonar-se, a consciência. Você tem que experienciar através da sua experimentação sobre si mesmo. Até mesmo Eu faço isso. Quando Eu não consigo alcançá-lo por uma extremidade porque você é um bhoot, Eu o alcanço pela outra. Se alguém diz que é um bhoot, então Eu Me certifico de que ele sofra um pouco e encare isso, o bhoot nele.

Por exemplo, alguém, Eu digo para alguém: “Por favor, faça isso”, e ele esquece completamente disso, e ele diz que foi um bhoot que fez. Então, depois ele perde a sua carteira e depois Eu digo: “O bhoot deve ter levado a carteira!” Mas Eu experimento Comigo Mesma. Eu primeiro vejo como Eu devo abordá-los. Se não funcionar, Eu tento outra coisa dentro de Mim Mesma, porque é uma época muito ardilosa esta em que nós estamos. Se nós tivéssemos conforme o shariat do capitulo de Levi, todos os bhoots não deveriam estar aqui. Talvez nenhum Sahaja Yogi pode ter sido esquecido também. E esta projeção mental é uma coisa tão comum que é difícil de desapegar as pessoas disso, mas o único meio pelo qual Eu faço truques com vocês é Eu Mesma os submetendo a testes. Do mesmo modo, vocês devem jogar consigo mesmos e tentar colocar a si mesmos numa caixa experimental. Hoje é o dia do Guru Puja, o dia em que vocês têm que venerar o seu Guru. Vocês são realmente afortunados por terem um Guru que é uma Mãe.

E Minha Mãe e Guru é esta Mãe Terra, que Me ensina como lidar com os seres humanos. E Ela é Aquela que também em cada estágio de dificuldades Me ajuda a corrigir Meus próprios métodos de nirmala vidya. Ela tem sido uma Mãe tão gentil e uma guru gentil para Mim. E Ela é uma personalidade tão tranquilizadora. Isto, todo este verde, embora seja dado a Ela pelo sol como eles dizem, é apenas para tranquilizar todos nós. Ela usa o verde sobre Si mesma e o verde é o Princípio do Guru. Ela é a personalidade desapegada. Ela é o magnetismo, Ela atrai. Quando as pessoas estão andando sobre Ela, Ela está cuidando delas. Ela cria a partir dos Seus swayambus, o Si – o que devemos dizer para swayambhu?

– Ah, sim, pedras auto-manifestadas. Vejam, a atração Dela e o zelo Dela é tão grande que sem Ela, nós estaríamos pendurados no ar. E Ela Me mantém nos pregos de metal, como eles dizem – na realidade. Se Eu quisesse, Eu poderia ser somente o Espírito e não preocupar com mais ninguém. O modo como Ela tolera os nossos pecados, o modo como Ela sempre cuida de nós e nos nutre, apesar de tantos defeitos nossos: do mesmo modo, um guru deve fazer. Ela é extremamente misericordiosa; mas Ela explode como um terremoto e algumas vezes cálcio quente e potássio quente podem sair Dela. Ela produz enxofre para vocês, para a sua cura. Se o solo da Inglaterra tornar-se vibrado, então este solo pode ser usado como remédio. Na Índia, as pessoas usam argila como remédio, para todo tipo de tratamento. A compreensão sobre o Guru Tattwa, a pessoa pode ter da Mãe Terra, então vamos tocar a Mãe Terra e nos inclinarmos a Ela.

Que Deus os abençoe. Ela é sutil! No Kundalini Shastra, a Mãe Terra é a Kundalini. O Muladhara é a, é a Mãe Terra. Assim, para nós, a Kundalini é a coisa mais importante. Nós não temos que nos preocupar com o que eles falaram no Levi, que vocês não devem roubar, vocês não devem dizer mentiras; o que nós temos que nos preocupar é em manter a Kundalini elevada. Assim, o guru tem que ser uma pessoa que é absolutamente prática. Ele deve ter bom senso e ser absolutamente prático, ele não pode ser uma pessoa sem senso prático. Uma pessoa que não tem senso prático não é um guru. Mas o senso prático, na forma comum, é compreendido como um homem que é astuto, que sabe como desviar-se do caminho correto e tudo isso – essa é a coisa mais sem senso prático a fazer.

Algo absurdo, algo de forma inesperada, não é o modo como um guru tem que se mover. Existe todo um bom senso que deve guiar um guru no modo de lidar com uma pessoa, e o bom senso é a coisa que não é astúcia de jeito nenhum. A fonte do bom senso é o Espírito. A expressão de um guru é muito, muito paradoxal – paradoxal. Por exemplo, um guru será extremamente prático, vamos supor que ele tenha que construir sua própria casa, ou uma casa ou um ashram ou qualquer coisa, ele será extremamente prático. Ele será muito econômico, ele criará algo do nada; as pessoas ficarão surpresas ao ver como ele a fez de forma tão prática. Mas ele será tão desapegado, que se esse ashram tiver que ser doado para alguém, em um segundo, ele o doará. Para comprar – digamos, por exemplo, para comprar um candelabro, o guru será muito prático, ele conseguirá o melhor e mais barato e mais bonito. E ele será muito enérgico em relação a isso. Mas quando trata-se de doar, ele irá ser mais intenso em relação a isso, de modo que quando ele doar, ele doará com a mesma intensidade.

Ele encontrará todos os métodos práticos para doar, também para entregar. Assim, sua compra é na verdade doação. Ele compra para doar, é deste modo que ele é o mais prático. Vocês sabem que nós não podemos levar nada conosco. Somente o guru pode levar algo com ele, ninguém mais pode levar. Somente o guru tem todos os discípulos e discípulos e discípulos e discípulos por eras, que cantam o louvor. Nenhum outro relacionamento é eterno assim. Ele continua refletindo por eras e eras e eras. É uma onda que cai e depois desaparece; em cada coisa que você fizer, cada onda tem que desaparecer, mas não a onda do conhecimento de um guru. É até mesmo mais elevada do que o Princípio Divino, porque ela explica.

O Princípio Divino não pode explicar – é o guru que explica isso. Não que ele manifeste, mas ele explica e isso funciona, portanto ele é o mestre do Poder Divino. Assim, de certo modo, o Poder Divino é igual ao significado do guru. Como a palavra tem o significado, e a palavra – Eu sinto muito, a palavra tem o significado e a palavra serve o significado. Mas num Princípio do Guru, o Divino serve o guru. Tudo está à sua disposição. Tudo está à sua disposição. Quando você é um guru, todos os seus chakras estão à sua disposição. Todo o universo está à sua disposição, porque você é o guru. É como o diretor de um show – o homem do palco, o homem que está encarregado das luzes, o homem que está encarregado do alto-falante, todos têm que servir o diretor, porque ele está treinando os atores.

Mas o Princípio do Guru tem que ser incontestado. Ele deve ser de tal capacidade que ninguém possa contestá-lo, deve ser de uma personalidade tão capaz que ninguém possa ser capaz de contestar o guru. Somente então ele funcionará. Assim, vocês têm que trabalhá-lo de tal modo que vocês sejam absolutamente incontestáveis. E vocês são especialmente afortunados por vocês poderem ver a si mesmos e se corrigirem, o que ninguém pôde fazer antes – vocês são seu próprio guru. Esta situação nunca, nunca aconteceu. Vocês são seu próprio guru – e Me deixem ser sua Mãe. Isso será o melhor para Mim. Assim, hoje é o dia em que devem determinar até que ponto você é um guru, primeiro ponto. Você tem que fazer uma promessa de que você estabelecerá o seu Princípio do Guru, o segundo ponto.

Em terceiro lugar, você tem fazer uma promessa de que você estabelecerá o Principio do Guru nos outros. Em quarto lugar, você tem que saber que há um pequeno empecilho que sua Guru é uma Mãe. Ela é muito gentil para ser um guru, muito suave para ser um guru e extremamente tolerante. Assim, é melhor que você assuma a austeridade sobre si mesmo, e cuide de si mesmo. Que Deus os abençoe. Assim, tornem-se seu próprio guru. Em todo dia do Guru, Eu tenho um problema, e um dos problemas é – você pode traduzir, Gregoire, um pouco mais ainda, se você não se importa – em todo dia do Puja do Guru, Eu acho que Eu devia Me tornar um Guru completo, e pelo menos em um dia, Eu não deveria ser uma Mãe. Mas toda vez que Eu tento esses truques, isso atua contra Mim! No ano passado, na Índia, Eu disse a eles: “Desta vez, Eu vou ser somente Guru” “e vocês só têm que Me dar um xale” “e Eu não receberei nenhum sari e nada assim como uma Mãe.” E Eu estava muito inflexível com eles, e Eu disse: “Custe o que custar, Eu não receberei um sari,” “seja o que for que vocês façam.” E eles estavam muito infelizes porque eles tinham comprado um sari para Mim, e eles disseram: “Nós também costuramos uma blusa e uma anágua,” “e Mãe, a Senhora deve aceitar. A senhora é a nossa Mãe também.” Então Eu disse: “Eu serei muito dura como um guru” “e nada feito, hoje nada irá Me convencer.” Porque novamente, você se torna a Mãe, e a coisa toda torna-se novamente aquela coisa suave!

[Yogi: Mãe, eu não posso traduzir isso!] É melhor você dizer a eles! Então Eu fui abrir a torneira – porque na Índia, nós não acreditamos em pias – para lavar Minhas mãos. E as torneiras indianas, como elas são, vejam, ela cedeu e Eu fiquei completamente encharcada. E Eu saí e disse: “Por favor, dê-Me o sari para usar!” Hoje Eu decidi ser uma verdadeira guru e uma guru severa. Então o Warren veio dizer: “Mãe, alguém comprou um sari,” “e isto e aquilo.” Ele deu muitos argumentos. E Rustom e Warren estavam tentando, vejam, colocar-Me no Meu lugar. Mas então eles usaram o maior argumento para Me vencer. Primeiro eles disseram: “O sari é lindo, isso, aquilo” – Eu estava bem então. Mas depois eles disseram: “As vibrações são tão boas.” “Mesmo antes de abrir o sari, as vibrações estavam lá.” Assim, todos os Meus esforços fracassaram.

Este é o jogo da doçura do Divino, que é chamado de madhurya. “Madhurya” significa a doçura, a doçura. E este é um jogo que é semelhante ao esconde-esconde da alegria na vida e isso é o que Eu aceitei. Assim, primeiro nós teremos o Puja à Mãe. Shri Ganesha Puja. Primeiro é Shri Ganesha e depois Gauri Puja hoje; por causa do Puja do Guru, nós teremos o Gauri Puja. [Yogi: Todos aqueles que nunca lavaram os pés de Shri Mataji e que gostariam de fazer isso, de ter este grande privilégio, devem vir à frente para fazer o puja.] É melhor você gostar disso! Não deixe isso à liberdade deles, é melhor gostar disso! Se você deixá-lo à liberdade deles… E alguém deve Me dizer os nomes deles, veja; Eu gostaria de saber os nomes deles, todos aqueles que estão lavando Meus Pés, isso seria bom.

Se você estiver dos lados, é melhor deste jeito… Está bem, são os 21 nomes. Está bem, se você tiver terminado aquilo, então eles virão. Oriente-os. Em voz alta. Tudo bem. Agora, deixe – oriente a vinda aqui, um por um. Dois deles podem vir. Do mesmo país, seria melhor, assim eles podem Me dizer seus… Você quer bênçãos?… Obrigada, obrigada. Olympia?

Hah! Tudo bem, é isso. Que Deus os abençoe. Hah! Bom. Tudo bem. Esfregue Meus Pés. Todos esses nomes têm a ver com as várias qualidades com as quais Ele governa os ganas. Os ganas são os soldados do canal esquerdo, que são os protetores do Senhor Shiva e da sagrada Gauri. Que persegue os bhoots deles!

Venha. Venha à frente, sim. Venha à frente por favor. Agora, diga-me os nomes. Margaret. Sim, qual é o seu nome? Você é de onde? De onde?… Bem forte. Esfregue-os bem forte, está bem?

Esfregue-os com força. Forte, muito forte. Hah! Agora!… Ainda está lá. Tudo bem? Agora não haverá nenhum problema. Agora, diga-Me os nomes delas. Catherine. De qual país?

Agora, venha, esfregue Meus pés. Esfregue-os com força. Mais forte, forte. Tudo bem? Bom? Que Deus os abençoe. Hah! Melhor? Digam-Me os seus nomes. Agora, de que país vocês são?

Tudo bem, agora esfregue Meus Pés. Com ambas as mãos. Com força, realmente com força, muita força. Forte, bem forte. Mais forte. Bom. Aha! Que Deus os abençoe. Bom. Veja você mesmo.

Veja suas mãos. Tudo bem. E quanto a você? Tudo bem. Que Deus os abençoe. Maria? De que país? França. Você tem que Me dizer muito claramente, porque você está dizendo para as Divindades, está certo? Agora.

Esfregue os Meus Pés. Esfregue os Meus Pés com força. Com força. Bem forte. Tremendas! Hah! Bom. Deixe-Me ver. Tudo bem? Agora, digam-Me seus nomes.

De onde? França. Novamente? Novamente? Da França. Vocês têm que Me dizer porque Meus ouvidos têm que escutar, assim as Divindades devem escutar, está certo? Agora, por favor, esfregue Meus Pés. Forte, forte, forte. Bem forte. Sim, é isso.

Forte, forte… Coloque suas mãos em direção a Mim. Tudo bem? Que Deus os abençoe. Olá, como você está? Que Deus a abençoe. Como você está agora, melhor? Como está o bebê? Agora, bom. Digam-Me seus nomes muito claramente, em voz alta. Sally, da Austrália.

Diga assim. Tudo bem. Você também é da Inglaterra, originalmente? Tudo bem, então diga isso… Tudo bem, esfregue Meus Pés. Esfregue Meus Pés com força. Bem forte. Você foi a algum falso guru? Hah! Melhor? Agora, vocês têm que Me dizer seus nomes e os nomes dos seus países, está certo?

Agora, diga o seu nome, seu nome? De onde? De onde? Tudo bem. Venha. Esfregue com força, bem forte. Veja suas mãos agora. Tudo bem? Que Deus a abençoe. Você tem que lhes dizer o seu nome, e o nome do seu país.

Da África? Da Índia, perdão! Forte, bem forte. Mais forte. Bem forte. Tanto quanto você puder. Mais forte, bem forte. Forte. Bem forte. Tanto quanto você puder.

Venha. Como você está.? Lave Meus pés. Este aqui, lave-o. Olá, como você está? … Como você está? Eu preciso vê-la. Por quanto tempo você ficará aqui? Tudo bem, venha. Leve bastante tempo, está bem?

Bom, bom, bom. Agora veja, apenas veja as vibrações. Veja como estão as suas mãos. Ah, tudo bem? Bom. A irmã pegou isto. Agora, ela pegou isto. Ele pegou isto. Que Deus abençoe todos vocês. Que Deus os abençoe.

Que Deus os abençoe. Isso é bom. Agora, diga-Me o seu nome, e também o país de onde você vem. Diga-Me. Tudo bem. Esfregue-o com força, bem forte. Bem forte. Tudo bem? Bom. Agora, coloque suas mãos em direção a Mim.

Tudo bem? Ótimo! Que Deus os abençoe. Venha. Eles lavaram Meus pés, mas Eu terei que abençoar a criança. Ah, então qual é o nome? Ah, veja os olhos, ah? Este é o sinal. Esta sou Eu, os olhos são Eu, você pode ver? Eu posso tomar um pouco d’água?

Então, qual é o nome? James, eh? A Senhora lhe dará um outro nome? Você pode chamá-lo de Ewan, Ewan, para o Inglês, tudo bem? E para o nome indiano… Gyanadev. Ele sorriu, ele sorriu! Você está sorrindo, Gyanadeva – Gyaneshwara. Que Deus o abençoe. Ele está sorrindo, veja – tão feliz! Tudo bem.

Você pode enxugar Meus pés? Agora, dê-Me tudo aquilo ali, dê tudo. Só isso. Não use leite. Você pode adicioná-lo mais tarde, o leite. Sadkara. Sadkara. Sadkara. Agora diga o mantra: “Guru Brahma, Guru Vishnu…”, três vezes. Dê-Me a toalha.

Muito lentamente, você deve diminuir o ar muito lentamente, está bem? Ele pode ser colocado para baixo, de modo que eles possam fazer isso. Danielle, venha. Abaixe isso. Venha. Danielle irá ajudá-lo. Coloque o sinal nele, certo? Muito obrigada. Todos vocês têm que colocar alguma coisa lá. Venham!

Obrigada. Desçam, desçam.