Dedicação e Devoção

Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)


Send Feedback
Share

Dedicação e Devoção Londres, Inglaterra 06.08.1982

Por favor, fiquem sentados. Que Deus te abençoe. Outro dia, Eu lhes falei sobre a importância da dedicação na Sahaja Yoga e sobre a devoção que a pessoa deve ter. Na verdade, quando estamos próximos à montanha, nós não podemos vê-la muito, e é por isso que não nos damos conta do volume que está tão perto de nós, da grandiosidade que está diante de nós. Essa é uma das ilusões que surge para as pessoas que não percebem isso mentalmente, que não sabem o que as espera, onde elas estão, o que descobriram, o que é a Realização do Si, qual é sua magnitude, até que ponto elas têm de ir, porque elas foram escolhidas, qual é o seu propósito de vida, até que ponto elas têm de se elevar, até que ponto elas podem compreender. Todas essas coisas estão além do alcance, e a pessoa fica atônita, ela não sabe o que lhe aconteceu quando ela teve a Realização realmente. É por isso que para compreender isso, somente é possível se você puder compreender como se dedicar, como se entregar. Se você quer analisar qualquer coisa nas bases de sua racionalidade, você fica tão atônito. Isso está além de você, é fantástico, é demais. Está realmente além de você. Agora, pense nisto: você teve a Realização, você consegue acreditar nisso?

Isso você pode, em sua vida – se alguém tivesse lhe falado isso, você nunca teria acreditado, como você pode ter sua Realização nesta Terra? É claro, você estava buscando, porque as pessoas ficaram dizendo que você tem de buscar, você também sentiu que tem de buscar, mas você nunca pensou que isso se materializaria desse jeito, que você obteria sua Realização. Depois de obter a Realização, você não poderia sentir o que era isso. Como se você tivesse caído dentro do oceano e você não sabe qual é a dimensão desse oceano. Até que ponto entrou nele? O que é isso? Onde nós estamos? Qual é nosso propósito? Para somar a toda essa bagunça, nos tornamos sem pensamentos. Então você não pode nem mesmo descobrir, com relação à racionalidade, o que é isso.

Assim, a imensidão dessa experiência, a glória de sua Mãe chegando, ou o precioso presente de sua Realização do Si, nada pode ser compreendido através de sua percepção. Tente pensar: o que você obteve? Você consegue mensurar isso com sua percepção? Você consegue compreender o que aconteceu? Não, você não consegue. Porque a racionalidade não lhe dá as dimensões nas quais você caiu. A racionalidade está, na verdade, partida. Não há mais nenhuma racionalidade agora nem mesmo para comunicar no que se refere ao que você tem buscado e onde você aterrissou. Assim, o único método você conseguiu agora, ou a única maneira que restou para você, para uma gota que se tornou um oceano, é se dissolver mais no oceano, de modo que você pelo menos sinta o oceano. E para se comunicar com outras gotas de tal forma que você conheça o todo através de todos eles.

Então, primeiro é uma completa devoção. Isso é muito importante. Somente nesta encarnação, isso é muito importante, porque você teve a Realização. Se você não tivesse a Realização, tudo bem. As almas murmurantes, tudo bem. Pessoas mal desenvolvidas, tudo bem. Um pouco de mal comportamento, tudo bem. Isso pode ser perdoado, isso pode ser perdoado, tudo é perdoado. Ao olhar para isso, todos pensam: “A Mãe está nos perdoando.” Esse não é o ponto.

Eu estou perdoando por causa de Minha própria natureza. Mas você não dá o devido valor a isso. Você está se prejudicando ao aceitar esse perdão. Se você o tempo todo pensa: “Oh, Mãe, a Senhora é tão misericordiosa,” “por favor, me perdoe.” Você já está perdoado, de todo o jeito. Uma vez que você Me chame “Mãe”, você é perdoado. Mas qual é a vantagem? Você não tem nenhuma vantagem a partir disso. Você é um perdedor. E nesse ponto, se pelo menos racionalmente você entender, então você entenderá o que é uma devoção.

Assim, na devoção da Sahaja Yoga, a pessoa tem de compreender que as coisas que estão na Sahaja Yoga, que você tem visto na Sahaja Yoga, estão além de sua mente, a primeira coisa. Definitivamente, elas estão além da concepção humana. Assim, no nível humano, você não as discute e não fala sobre elas. Mas no nível coletivo, você pode falar. E quando se trata do nível coletivo, então você tem de compreender que o relacionamento Comigo é mais estabelecido, é melhor estabelecido, se você estabelecer seus relacionamentos com os outros de uma forma muito coletiva e homogênea. Como Eu lhes disse, a gota se transforma no oceano, e a gota tem de se transformar no oceano dissolvendo todo o seu estado com as outras gotas. E todas as gotas pingando se transformam no oceano no final. Então veremos que a devoção tem dois lados: um lado é a devoção de um para com outro, e o outro é a devoção para com sua Mãe. Na Sahaja Yoga, seja o que for que Eu veja, vocês não podem ver. Isso está provado ou não para vocês?

Ou vocês querem mais provas? Agora, está provado que a Mãe vê muito além de nós, e seja o que for que Ela veja, acontece. Assim, qualquer um que tente enganar a Mãe, na verdade está enganando a si mesmo. E não tentem Me enganar, ou vocês pensam “A Mãe perdoa muito, então Ela nos perdoará”, você realmente está se torturando, você está, isso é prejudicial a você. Existem muitas pessoas que dirão: “É o meu Swadisthana Esquerdo.” Alguns dirão: “Eu estava possuído, havia um bhoot.” Alguém culpará alguma outra coisa. Seja quem for que você esteja culpando, na verdade, quem está lhe pedindo explicação? É somente você que está pedindo a si mesmo. Você não está encarando a si mesmo.

Assim, a devoção a Mim significa, na verdade, encarar a si mesmo. Encare a si mesmo, antes de tudo, e veja por você mesmo o que você está fazendo. Você é o seu próprio inimigo. Ninguém é o seu inimigo. Sua Mãe não é, certamente. Ela não é seu inimigo de forma alguma. E nenhum bhoot é seu inimigo, de certa maneira, se você não os permite, eles não podem estar lá. Nenhum indivíduo mau é seu inimigo, porque ele não pode ser efetivo se você está espiritualmente equipado. Portanto você é o seu próprio inimigo, está decidido agora. A única forma de se livrar desse seu inimigo é você se dedicar.

Vamos supor que você diga: “Eu tenho fé na Mãe”, ou em Deus. Então você está se agarrando em algo, não está? E você está descartando algo. Mas essa pegada tem de ser muito forte. Racionalmente, você neste momento em que está se afogando, você racionalizará: “Se eu segurar a mão desta pessoa” “que está salvando, é correto ou não?” Não você simplesmente irá – sua pegada será muito forte. Você será extremamente forte e a agarrará com força total, com total fé de que “de uma forma ou de outra, salve-me!” E todo tipo de sentimento deve estar dentro de nós: “Eu sou uma pessoa que está afogando por causa de mim mesmo.” “E se eu devo ser salvo, eu devo estar” “totalmente, completamente submerso na Sahaja Yoga.” “Eu tenho de me tornar totalmente unificado com ela,” “somente então, eu posso ser salvo.”

Porque neste nível, onde vocês são almas realizadas de um nível mais elevado para um próximo salto agora, como Eu estava lhes dizendo, é a devoção. Qualquer outra coisa tem de ser secundária, sob as circunstâncias. Se aquilo é primário e sua atenção ainda está naquilo, então você não pode ter esse segundo salto. O primeiro salto, você já fez, você teve a sua Realização. Mas do primeiro salto para o segundo salto, você trabalhou duro, você chegou ao segundo salto, no segundo salto, você tem de enfrentar isso. Você não deve ficar desgostoso consigo mesmo, nem desanimado consigo mesmo, ou nada disso. Mas trate a si mesmo como uma entidade separada. E a dedicação é, na verdade, voltar-se para si mesmo e ansiar pela personalidade divina em você. Uma vez que exista a personalidade divina em você, não há nennhum problema de devoção. Você simplesmente ficará unificado com isso, você começará a regozijar isso.

Mas essa racionalidade é a pior coisa que prega peças em você, que o desvia da compreensão de que seja qual for a vida que você levou até agora, tem sido uma vida muito material, grosseira. Você veio disso, você se desenvolveu a partir disso, você surgiu disso. Agora, para florescer, para se tornar fragrante, você tem de abandonar a racionalidade. Isso é uma ligação (…). Tente evitar a racionalidade, tente evitar argumentos, tente evitar dar explicações e mesmo agora, Eu percebo às vezes que os Sahaja Yogis dão uma explicação psicológica: “Ela deve ser insegura, Mãe.” Isso é tipicamente de algum lugar lido em um livro: por causa da insegurança, alguém faz isso. Na verdade, agora nós temos visto na Sahaja Yoga que a maioria dos assim chamados inseguros são as pessoas mais agressivas. Eles enganam os outros, estragam suas vidas e gostam disso. Eles são os maiores sádicos que já nasceram. Nós temos visto essas pessoas.

E é desse modo que eles enganam a si mesmos. Agora, uma vez que você compreenda que você não deve enganar a si mesmo, por que você quer enganar a si mesmo? Você tem de ser o seu Si, só isso. Nós não devemos ser nossos próprios inimigos. Nós somos? Uma vez que você comece a encarar a si mesmo, você gostará de si mesmo. Você não se sentirá desapontado. Porque isso é o que – estou falando sobre seu Si – é glorioso, é belo, é sem nenhuma kalanka (mancha) nele, é totalmente desapegado. Mas antes de tudo, sua atenção tem de aceitar isto: “Esse desapego é minha vida, eu sou uma personalidade diferente,” “o desapego é minha nutrição.” Desapegue-se.

Um senhor veio Me ver em Minha casa. Eu tinha um belo candelabro e ele gostou. Eu disse: “Fique com ele.” Ele ficou tão impressionado. Sua esposa Me telefonou: “Como pode ser isso? Como a Senhora deu um candelabro tão bom?” Eu disse: “O que há nisso? Eu vou carregá-lo Comigo quando Eu morrer?” “Ele vai Comigo?” Apenas vejam racionalmente.

Se ele gostou dele, é melhor ficar com ele, tenho muitos candelabros na casa, se ele levar um, o que isso importa? Ela disse: “Mas veja, eu perguntei ao meu marido,” “você daria este candelabro para Ela dessa forma, se você o tivesse?” Ele disse: “Não, eu não daria.” “eu realmente não daria”, ele disse. Ele foi muito honesto. Ele disse: “Eu não daria.” Mas, ainda assim, Eu não consigo entender, por que não? Assim, até o último instante, nós ficamos nos segurando a algo muito pequeno lá. Mesmo uma pequena parte está prendendo o sari, vocês sabem disso, isto pode prender o sari inteiro. Mesmo uma pequena parte está prendendo este sari, o sari pode ser amarrado.

A coisa toda, você pode segurá-la com um pequeno alfinete. Todos estes alfinetes pequenos que estão lá, as neuroses, devem ser negadas, devem ser observadas mais adiante. Observe-se. “Oh, este é o Sr. Ego? Tudo bem, agora regrida.” “Deixe-me ver, como você retrocede?” Observar todas essas coisas, você deve se observar como um jogo. E então você prega peças com seu ego e superego. Na verdade, eles estão pregando peças em você. Uma vez que você seja um mestre, você prega peça neles.

Eu tenho visto muitas vezes, Eu disse muitas coisas e eles ficam assim novamente, então depois de algum tempo, as pessoas começam a falar sobre isso. Dentro de um ou dois meses depois disso, isso surge como uma prova científica ou coisas assim. Vocês têm visto isso, muitas vezes isso aconteceu. Agora, quando Eu digo algo, Eu tenho certeza sobre isso. O que Eu digo, Eu nunca digo nada, exceto a verdade. Eu sei que Eu estou dizendo somente a verdade. Mas Eu não vou interiormente e descubro se é verdade ou não. Eu não leio um livro para descobrir. Eu não pergunto a vocês. Eu tenho fé em Mim mesma, completa fé em Mim mesma.

Seja o que for que Eu diga é a verdade. Eu sei por definitivo que seja o que for que Eu diga surge da verdade. Mas esse não é o seu caso. Este não é o seu caso: seja o que for que você diga é a verdade. Então primeiro você tem de estabelecer este estado: “Seja o que for que eu diga será a verdade.” Agora, como você faz isso? A língua deve ser tal que seja o que for que você diga deve ser a verdade. No final, isso surgirá como verdade. E é por isso que deve existir a dedicação. “Qual dedicação?

Por que devo dizer mentiras?” Não há nenhuma necessidade de dizer mentiras. Mesmo se Eu disser mentiras, isso se tornará verdade, em Meu caso, as assim chamadas mentiras, elas nunca são mentiras. Se Eu digo a alguém: “Ele é um homem ruim”, aparentemente para você: “Oh, Mãe, ele é um homem tão distinto.” “Como a Senhora pode dizer tal coisa dele?” Nós tivemos um Sr. Michael assim. “Oh, ele é uma pessoa tão amável, Mãe.” Alguém disse: “Mãe, a Senhora está com ciúmes dele?” Até esse ponto. Mas quando ele mostrou seus dentes, então as pessoas perceberam.

Assim, para desenvolver esse tipo de compreensão da verdade, antes de tudo, você deve se firmar totalmente na verdade. E a verdade é que você é o instrumento de Deus, você teve a Realização, você obteve uma consciência especial que as pessoas não têm. Sustente-se nisso. E proclame isso. Você não deve ter medo disso. Você teve a Realização, sem dúvida. Você a sentiu. Diga: “Eu tive a Realização. Nada disso, eu sei que sou realizado.” Firme-se nisso.

Nessa expressão da verdade, você tem de ser como a luz. A luz se impõe. Ela não somente se impõe, mas ela mostra aos outros também que ela brilha. Ela mostra aos outros: “Eu sou a luz,” “ande em minha luz,” “e se você não tentar fazer isso, eu posso queimá-lo.” Então eles têm que – do que vocês chamam isso, Eu não sei qual é a palavra – tejasvita. Tejas, acuidade da luz. Esse tejasvita está presente, essa acuidade da luz. Essa é a prova de sua verdade. Você não fica com medo de qualquer Primeiro Ministro, ou de qualquer ministro, ou de qualquer rei, ou de qualquer um. “Mas este é o fato, esta é situação.”

“Eu sei que sou uma alma realizada, eu sou a verdade.” Se você disser: “Eu sou a verdade”, seja o que for que você diga será a verdade, não há dúvida sobre isso. Seja o que for que você fizer, será a verdade. Mas diga: “Eu sou a verdade.” Mas para isso, a verdadeira purificação é necessária em relação a se encarar completamente em dedicação. Significa que você está se segurando em sua Mãe, você está se segurando na Sahaja Yoga, você está se segurando nessa verdade que você descobriu. E aqui, você está enfrentando os outros. Sem isso, você não pode fazê-lo, sua fonte é essa. Você está se sustentando na verdade. E isso é um tamanho poder, uma tamanha força.

Se vocês observarem todos Eles, Cristo tinha esse poder, Maomé tinha esse poder, todas essas grandes pessoas tinham esse poder para dizer a verdade, com completa coragem, com essa asserção, as pessoas aceitarão isso. E Eles sofreriam, mesmo para isso, Eles não se importariam. Mas seja qual for, a verdade tem de ser dita. Este é o primeiro ponto que devemos saber sobre dedicação: você é dedicado completamente, você não tem medo de ninguém. Você não fica preocupado com suas perdas. Algumas pessoas perderam suas cabeças, também, cortaram completamente suas cabeças. As pessoas as torturaram. Algumas pessoas tiveram todo seu dinheiro roubado, foram torturadas de todas as formas, mas elas acharam que aquilo era a verdade, elas se sustentaram nela. Alguns deles era todos estúpidos, eles se sustentaram em algo que não era a verdade. Eles fizeram isso.

Mas agora, você sabe que você está se sustentando na verdade, e para isso, você deve estar desejando sacrificar qualquer coisa, os assim chamados sacrifícios, porque você não está sacrificando a verdade. O que você está sacrificando é a inverdade. Para isso, você precisa de pessoas de força e coragem, e não dessas pessoas mal desenvolvidas. Vejam, de manhã até a noite pedindo o perdão da Mãe. O que é isso? O que há para pedir perdão? Porque Eu estou perdoando você a cada momento. Mas o que você está fazendo para si mesmo? Qual tipo de pessoa você é? Pense sobre isto: você tem de se sustentar na verdade.

Para isso, você tem de ser uma pessoa forte, corajosa, com essa acuidade, esse tejasvita dentro de você, da luz do farol. Mas ao mesmo tempo, você tem de ter completa dedicação. Vamos supor que não haja nenhum óleo nisto, ele acabará. Ele tem de ter óleo. Ele apagará. Assim, a parte relativa à dedicação é o óleo em você, é o apego, o completo apego à sua fonte. Isso é a dedicação. Mas essa dedicação não deve lhe dar quaisquer outras ideias, mas sim uma luz que brilha, que corrige os outros, que guia o caminho de outras pessoas. Se não for assim, então a fonte que você está fazendo uso não está vindo a você completamente, e essa sua luz não está queimando apropriadamente. Assim, quando você passa a ter dedicação, você não deve pensar que é alguma entrega, a assim chamada entrega, na qual você se torna como um vegetal.

Esta é a ideia que as pessoas têm: você se torna como um vegetal. Mas você se torna dinâmico. Você se torna o poder verdadeiro, não de destruição, mas de construção. Para a destruição, você não precisa de muito poder. Somente para construção você precisa de poder. Para destruição, quanto você precisa? Muito pouco. Você pode destruir a coisa toda num piscar de olhos. Mas, para a construção, você realmente precisa de grande poder. E esse poder, poder que sustenta, poder que floresce, tem de existir.

Para isso, a dedicação é necessária. Agarre-se à sua fonte de poder, você tem de se sustentar firmemente, corajosamente, sem nenhum medo. Essa é a verdade. Essa é a verdade que você tem de alcançar. Isso é muito importante. Mas esse é somente um lado da história. Isso não é o suficiente. Apenas sendo a verdade, o aspecto de um lado está presente. Mas o outro lado disso é que quando essa fonte chega a você, você se torna a compaixão. A verdade e a compaixão são uma única coisa.

Você não acreditará nisso, mas é assim. Por exemplo, o pavio e o óleo se combinam para formar a luz. É a queima do óleo que lhe fornece luz. Da mesma maneira, a compaixão lhe propicia a verdade. Não há nenhuma diferença, seja qual for. Somente o estado é diferente em que você não consegue ver a luz que está no óleo, e o óleo que está queimando. Assim, a compaixão é aquela que é a fonte assim como é seu estoque. Portanto, a partir da fonte de compaixão, você obtém sua compaixão. Tenho observado as pessoas, elas querem que Eu tenha compaixão por elas, querem que Eu as ame. Mas, reflita isso de volta, elas amam os outros desse jeito?

Eu conheci pessoas que, por exemplo, para uma pessoa dizem coisa rudes para outra, e vem e Me pedem: “Mãe, perdoe-me por isso”, ou fazem algo rude só por capricho da mente. “Mãe, perdoe-me.” Mas quando vocês pedem isso, Eu gostaria de saber: você tem tido compaixão por uma outra pessoa? Mesmo após receber o perdão de Mim, dessa Fonte de Perdão, dessa Fonte de Compaixão, você tem tido compaixão pelos outros? Você tem sido compassivo com os outros? Veja, isso não deve ser unilateral. Se você está tirando vantagem de Minha compaixão, isso não deve ser unilateral, de modo que você a use para seu próprio benefício e esqueça. Então você nunca crescerá. Você nunca crescerá. Se você tem de crescer, então você deve amazenar essa compaixão dentro de você.

Seja qual for a compaixão que Eu tenha lhe dado, amor que Eu tenha lhe dado, você deve armazenar dentro de você. E dá-lo de volta aos outros. Senão você estará acabado, você não estará em lugar nenhum. É o crescimento que é sustentado não somente absorvendo de um lado, mas dando aos outros. Senão você ficará estagnado. Tem de haver o fluxo. Mas isso é uma coisa muito dífícil, porque as pessoas são muito boas em receber compaixão da Mãe. Ou mesmo se elas forem compassivas, elas serão compassivas no máximo com as pessoas que estão, digamos, no Vietnã, não no ashram. Elas estão mais preocupadas com os vietnamitas: “Oh, Mãe, estamos preocupados com os vietnamitas,” “estamos arrecadando dinheiro para eles,” “estamos tentando enviar dinheiro para o Vietnã.” E aqui, entre os ashramitas, ficam brigando.

Isso não é compaixão de forma alguma. Os Sahaja Yogis entre eles mesmos são uma raça diferente, e eles devem apoiar uns aos outros o tempo todo, e cuidar deles. Quando percebo Sahaja Yogis criticando Sahaja Yogis, Eu fico impressionada. Eu realmente fico impressionada, porque você é parte integrante do mesmo Ser. Como você pode criticar? Um olho criticando uma outra pessoa, Eu simplesmente não consigo entender. Eu posso criticar, tudo bem, mas por que vocês deveriam? Por que vocês deveriam criticar uns aos outros? A única coisa que vocês têm de fazer é amar uns aos outros. Cristo disse isso três vezes, Eu já devo ter dito isto 108 vezes: vocês têm de amar uns aos outros, essa é a única forma de ficarem expressando compaixão.

Se Eu lhes dei amor em algum momento, vocês têm de ter paciência com os outros, amor pelos outros. Eu às vezes tento persuadir as pessoas, e Eu acho que as pessoas imediatamente surgem com algum tipo de criticismo com os outros ou algo assim. Agora, a coisa básica é que nossa compaixão, se ela está fluindo, somente então nós podemos receber compaixão da Mãe. Não há mais lugar, Eu tenho feito muito esse negócio de compaixão, e o que Eu percebo é que agora a menos e até que você a flua, como Eu fico para lhe dar compaixão? Não resta mais nenhum espaço agora. Então é melhor dá-la, esvazie-se um pouco, então Eu posso lhe dar mais compaixão. É um negócio simples. Nesse aspecto, a pessoa tem de entender que a fonte não pode fluir a menos e até que ela expanda o fluxo. Como o rio Tâmisa. Nós fomos ver o rio Tâmisa, o lugar onde ele começa.

É um pequeno córrego vindo de sete córregos, pequeno, muito pequeno, nós podemos dizer, escoando. E ele se transformou no rio Tâmisa. Supondo que ele não se alargue, ele pararia no começo. Ele não poderia brotar, ele não poderia fluir. Não é porque ele está com raiva ou aborrecido ou qualquer coisa assim, mas pela natureza de seu fluxo somente, ele não pode fluir, o que fazer? Assim, isto é o que deve ser: a pessoa tem de dar compaixão aos outros. Não deve ser uma compaixão formal ou fingida, mas deve ser uma compaixão natural, muito natural, um sentimento espontâneo de dentro. Ela não é uma expressão de seu ego ou superego ou excesso de sentimentalismo, mas é um tipo de compreensão de que ele é um Sahaja Yogi, você é um Sahaja Yogi, vocês são irmãos. Não da forma como os irmãos têm sido, mas um tipo diferente de irmãos que são irmãos espirituais. Vocês são pessoas espirituais.

Essa compaixão tem de existir, e a menos e até que você desenvolva esses sentimentos compassivos, paternais ou maternais pelos outros – quero dizer, sou Mãe de uma pessoa que tem cerca de 108 anos de idade. Você realmente tem de agir como mãe com os outros, e ter esse sentimento de compaixão e amor pelos outros. Você não tem de pensar sobre seu próprio conforto, você não tem de pensar sobre suas próprias vantagens, mas você tem de pensar sobre o conforto dos outros. Você tem de pensar: o que você pode fazer para tornar os outros confortáveis, ao invés de ver o que fará você confortável. Assim, esse fluxo de compaixão, quando ele começa, a dedicação é completa porque “seja o que for que recebemos da Senhora, Mãe,” “nós estamos dando aos outros.” Isso é a dedicação. Assim, o fluxo de dedicação não é unilateral. Ele é bilateral. Fique colado em alguma coisa, fique conectado a algo para conseguir alguma coisa a partir disso, e dê aos outros. E no final, isso alcança o Ser Coletivo, significa que alcança a fonte.

É nessa luz que nós temos de entender. Exclusividade, ou “devemos nos casar agora, devemos ter um lugar separado,” “devemos viver separadamente”. Tudo bem, você deve ter um pouco de privacidade como casados, Eu não estou dizendo isso. Mas no que se refere à compaixão, como casados, vocês têm de ser mais compassivos. Mas você somente ficará preocupado com seus próprios filhos, com seu próprio conforto, com seu próprio marido, com sua própria esposa. Na Sahaja Yoga, não há lugar para pessoas assim. É tudo coletivo. Quando você trás doces para seu próprio filho, traga para as outras crianças no ashram. Vocês são uma família e a família toda tem de se mover com as mesmas ondas. Eu tinha lhes falado antes que nós não podemos ter organização de comidas separadas, isso separado e aquilo separado.

Da mesma maneira, nós não podemos ter padrões separados de vida para diferentes pessoas. Todos nós temos de desfrutar tudo que é desfrutado por todos nós. Isso deve ser assim. E isso deve ser alcançado no nível material. No nível emocional, qualquer casamento que seja absurdo, que torna tudo mundo infeliz, é inútil. Mas casamentos são feitos para tornar todos felizes. Antes de você decidir se casar, pense que você não esteja pregando peças. Pregar peças na Sahaja Yoga é muito, muito perigoso. não fiquem pregando peças com seus casamentos, não fiquem tentando envolver alguma outra pessoa, achando que a Mãe o perdoará e tudo mais. Eu perdoarei.

Mas sua ascensão fica dífícil. Então não tente pregar peças com nada que você esteve fazendo antes, mas mude a si mesmo completamente, transforme-se completamente. Agora, mude sua atitude em relação à vida. Você pode, porque ela já está mudada. Se você tentar ser outra pessoa, você não pode ser. Agora você se tornou uma flor, agora, você não pode de repente se tornar a folha. Agora, você é uma flor, e você tem de viver como uma flor. E isto é o que você tem de se lembrar: a compaixão é um tamanho fluxo, é uma coisa tão natural para um Sahaja Yogi. Não é natural para mais ninguém. Outras pessoas que falam de compaixão, ou disso e daquilo, na verdade, não são de forma alguma compassivas.

Elas estão fazendo isso por dinheiro, por posição social, para satisfação do ego. Mas você está tendo compaixão porque você tem de tê-la, muito bem. Ela está fluindo, a compaixão, porque ela tem de fluir. E você está tendo compaixão por causa da compaixão. Não há nenhum outro propósito por trás disso. Somente isso lhe dará algo que é de natureza permanente, de natureza sthayi. Eu tenho visto pessoas, como Eu estava lhes contando de manhã, que foram para uma organização, fizeram uma bela organização a partir disso, e quando elas deixaram, a organização acabou, porque eles não deram nada substancial a essa organização. E o que deve ser dado é um grande coração de compaixão. Se você não der isso, quando você for embora, o resto deles fica novamente infrutífero. Isso não é crescimento.

Por exemplo, se você trouxer água e plantar coisas, e dar água para essa área, então ela fica muito bela, e você pode dizer que é um crescimento muito viçoso. Mas assim que a fonte de água é removida, ela fica novamente seca. Mas a Sahaja Yoga é diferente. Na Sahaja Yoga, você não somente cresce como uma planta. mas também como a fonte da planta. Se essa planta é removida daqui, colocada em algum lugar, ela fornecerá água a outras plantas. Você conhece essa nova dimensão que você tem dentro de você? Uma vez aque essa planta é arrancada pela raiz daqui e removida, ela não morrerá, de forma alguma. Ela crescerá, mas ela fará outras crescerem. Esse é um outro tipo de crescimento que nós temos.

E é uma posição muito diferente que estamos, e isso é o que agora Eu quero, que todos vocês, mesmo se forem arrancados pela raiz e colocados em qualquer outro lugar. Eu tenho visto, quando Eu pergunto às pessoas que é melhor você mudar daqui para ali, elas simplesmente ficam apavoradas. “É melhor você ir lá e fazer isso.” Elas ficam apavoradas. Você é uma planta que não somente pode ir e prosperar em qualquer lugar, mas você fornecerá a nutrição necessária para as outras plantas. Isso é o que você é. Não fique grudado a um único lugar. Se você ficar grudado, então pense que deve haver algo errado com o lugar. Como uma cola, se você ficar grudado a um lugar, isso é muito perigoso. E tenha certeza que você deve ir embora desse lugar que gruda você. Isso não significa que as pessoas que estão aqui, elas nunca fiquem em casa, o tempo todo saindo correndo.

Não significa isso. Novamente Eu tenho de bater nesse ponto. Porque senão as pessoas que estão aqui ficam o tempo todo fugindo de suas casas. Esse não é o ponto. O ponto é que vocês não devem ficar grudados a nada, e não ter medo de deixar nenhum lugar, porque agora vocês são Sahaja Yogis. Vocês se juntaram ao oceano, e o oceano pode levá-los a qualquer lugar. Apenas se prepare para se mudar para qualquer lugar, porque você tem de levar essa compaixão a todo lugar e prosperar o Reino de Deus, você tem de servi-Lo. E esse servico só é possível se você souber que está aqui para uma tarefa universal muito grande. Não somente para a Inglaterra, para a Índia ou para os EUA, mas você está aqui para uma tarefa global, a qual é o ápice de nossa evolução. Essa é a coisa mais elevada que temos de fazer por nossa criação e por nosso Criador, e você foi escolhido para isso.

Então não desvie sua atenção para nada que não seja a concretização de sua própria manifestação. Descarte tudo isso. Não desperdice sua energia. E sua manifestação é sua compaixão, seu amor. Mas ainda assim, isso não deve ser mantido racional. Seja o que for que Eu lhes disse é apenas para colocá-los em uma condição onde vocês começam a absorver as vibrações assim como dar vibrações. É uma ação, que é um acontecimento que deve ocorrer dentro de vocês. Isso não é racionalidade, não é pensar sobre isso. Somente dizendo essas coisas, Eu realmente atordoo seu pensamento. Você deve permitir isso lhe acontecer.

Somente com a consciência vibratória, você deve se julgar, “Eu sou o que está dando vibrações aos outros?” “Eu sou o que guardou essas vibrações ou estou ficando arruinado?” Tudo isso lhe dará um grande significado e um emprego, como Eu disse: “Empregado por Deus”. Se vocês tiverem perguntas, Me façam. Quando ficamos com raiva, a nossa raiva é só uma tendência de reagir assim? Se você fica com raiva dentro de si mesmo, e se você tem certeza de que não está fazendo nada errado, para um Sahaja Yogi, não há nenhuma necessidade de dizer: “Externamente você está com raiva”. Não há nenhuma necessidade. Essa ira por si só é um poder. E você deve dar um bandhan e qualquer coisa que você queira fazer. Mas você não deve mostrar que você está com raiva.

Você deve ficar totalmente em silêncio, porque você pode estar, você está no eixo, você não está na periferia. Na verdade a raiva é apenas para observar sua raiva, e use essa raiva para esse propósito. E uma vez que você comece a fazer isso, essa ira por si só trabalhará. Essa ira por si só trabalhará a pessoa. E você ficará impressionado, como ela Mas você deve aprender a observar sua ira que está trabalhando. Todas essas coisas são importantes. Vocês têm visto que às vezes só gritando com os bhoots, eles fogem, e muitos loucos têm sido curados dessa forma. Mas vocês não devem fazer tudo isso, isso é para Mim. Vocês sempre devem ser decentes, com decoro e tudo mais. Mas se a ira é por causa de sua natureza ou uma tendência ou é fora de controle, então isso é uma coisa ruim.

Se ela está fora de controle, então ela é uma coisa ruim. Se você fica zangado porque a ira está fora de controle, então isso é uma coisa ruim. Eu posso ficar muito zangada, mas Eu estou totalmente sob controle. Eu sei porque estou com raiva, onde o bhoot está, como ele está fugindo, Eu posso ver isso. Mas vocês não podem ver o bhoot, vocês não podem ver nada. Então não há nenhuma necessidade de ficar com raiva, mostrar raiva. Mas se você tem raiva, digamos por exemplo, que o torna descontrolado, então existe um mantra para isso: Shanti. Ya Devi sarva bhuteshu, Shanti rupena samsthita. Você deve pedir essa bênção, essa paz. Esse é o mantra para vocês.

Para controlar sua ira, você tem de dizer para si mesmo: Ya Devi sarva bhuteshu, Shanti rupena samsthita. Portanto, Shanti é o ponto, o ponto do eixo é esse, de onde você testemunha tudo. Você está em Shanti, você está em completa paz. Você não está em um tumulto, mesmo se você estiver com raiva. Você não está em um tumulto. Seja qual for, a ira é o poder, e o poder está tomando conta. Mas a menos e até que isso seja alcançado, o que você tem de fazer é colocar-se em uma posição em que você fique calmo. Assim, Eu acho que é um mantra muito bom para recitar: Ya Devi sarva bhuteshu, Shanti rupena samsthita. Vocês podem recitá-lo? Ya Devi sarva bhuteshu, Shanti rupena samsthita.

Namastasye, namastasye, namastasye, namoh, namaha. Portanto, Shanti é sua fortaleza. Mas tranquilidade nunca significa covardia. Nunca chame covardia de paz. Uma pessoa que é pacífica nunca é covarde, porque nada pode transgredi-la, nada pode dominá-la. Nunca, nunca é possível que covardia e paz possam andar juntas. Mas seu poder está dentro, não fora. Então não mostre o poder de sua ira externamente. Mas apenas uma pequena raiva com alguém, você verá que isso trabalhará. Mas primeiro estabeleça essa posição dentro de você, onde você está no eixo, onde você não permite que a ira o domine.

Esse é o crescimento. Esse é o crescimento em que você está em paz. Uma outra pergunta também? Tudo bem? Satisfeito agora? Ambas as formas, você deve conhecer, uma é a raiva que é desapegada, está perfeitamente bem. A raiva que envolve você, trabalhe-a. Portanto, julgue a si mesmo com relação ao que é isso. Boa pergunta. Façam algumas perguntas.

Grandes intelecutais estão sentados aqui, Me façam algumas perguntas. Quais são os planos da Senhora? Quais são Meus planos. Eu não planejo. Vejam, Eu não planejo, porque Eu não sei até que ponto Meus intrumentos estão prontos, entendem? Primeiramente agora, Meus únicos planos, se Eu tiver algum, é realmente preparar bem Minhas armas. Uma vez que elas estejam bem, então as ajustaremos. A menos e até que você saiba a que distância sua “bomba” pode cair, como você pode planejar isso? Então, antes de tudo, Eu devo mensurar o poder de Meus filhos, o quanto eles estão poderosos. Isto é o que estou tentando fazer agora: torná-los conscientes de seus poderes, para utilizar.

Por exemplo, vejam Hanumana, quando Ele nasceu, e quando Ele cresceu, Ele esqueceu naquela época, Ele esqueceu Seus poderes. Então Ele foi lembrado: “Você é uma pessoa tão poderosa;” “Você não sabe quais poderes Você tem.” “Você engoliu Surya inteiro. Você fez isso na Sua infância.” “Você nasceu com esse poder, mas agora, depois de crescer,” “Você meio que esqueceu isso,” “e também, Você estava com receio de usá-los,” “e isso meio que parece com” “uma posição dominante. Mas está presente.” “Se você simplesmente tentar se lembra deles, isso surgirá.” Eles têm enormes poderes, essa pessoas têm enormes poderes. Mas eles têm de assumir e se sustentarem nisso. Se não fizerem isso Se Eu lhes disser: “Vá a esta casa agora.”

“Oh, Mãe, talvez haja um bhoot sentado lá.” Uma pessoa chega possuída no ashram, todos eles trancam suas portas. “Oh, Deus, esse bhoot chegou”, ou algo assim, então de que adianta? Alguns Sahaja Yogis usam a devoção deles para oprimir os outros. Seja quem for, você quer que Eu (…). Há alguém? Depois a mesma coisa, Jamil. É a mesma coisa. Você tem de fazê-lo. Todos aqueles que estão agindo dessa maneira, Eu só estou apontando para todos eles.

Se você está usando, digamos, sua devoção a Mim para oprimir os outros, tudo bem? Portanto, é para você observar. Não há ninguém que possa ser oprimido, porque seu Espírito não pode ser oprimido. Por exemplo, há uma pessoa X e uma pessoa Y. Agora, Y é uma pessoa que está tentando oprimir X, tudo bem? O que ele irá oprimir? Ele não pode oprimir seu Espírito, pode? Primeiro ponto. Evidente. Agora, esse sujeito, se ele tem de ter apego a Mim, ninguém pode detê-lo. Todos vocês têm relacionamento direto Comigo, não através de alguém.

Se você quer aceitar o intermédio de alguém, então Eu não posso ajudá-lo. Mas, pelo contrário, todos vocês têm um acesso direto a Mim. Todos vocês podem desenvolver seus Espíritos, ninguém pode dominá-los. Todo mundo tem completa liberdade para desenvolver seu Espírito, para conhecer seu Espírito, quero dizer. E o Espírito é algo que não pode ser dominado por ninguém. Agora, vamos supor que alguém tente oprimi-lo. Em que eles o oprimirão? De que forma? Eles dirão: “Tudo bem, não teremos este tapete, teremos aquele tapete.” Tudo bem, tenham!

Alguem dirá: “Eu vou pular no mar.” Pule! Pule agora. Em que eles o oprimirão? Apenas observe isso. Não em seu crescimento espiritual, eles podem? E é desse modo que o problema começa. Vejam, em coisa material, digamos, em um ashram agora, alguém diz: “Tudo bem.” “Nós gostaríamos de ter uma foto da Mãe ali.” O outro dirá: “Não, nós a teremos ali.”

Quer você coloque aqui ou ali não faz nenhuma diferença. Minha fotografia irá trabalhar. Mesmo em assuntos de puja, Eu tenho visto as pessoas que dirão: “Não, a Mãe está sentada lá, não coloque seus pés em direção à Mãe.” É uma coisa comum, todo mundo sabe que não se deve colocar os pés. Mas ainda assim, eles dirão: “Não, nós queremos colocar.” Tudo bem, deixe-os colocar. Na próxima vez, eles não colocarão, porque eles saberão que é errado. Eles descobrirão. Portanto, ninguém pode oprimir ninguém. Eu estou aqui para corrigir.

Uma vez que você entenda que você não é perfeito, que o outro não é perfeito, que todos nós estamos nos aperfeiçoando, que todos nós estamos crescendo, que a Mãe está presente para cuidar de nós, então nós nunca pensaremos assim. Agora, Eu também tenho visto as pessoas dizerem que há dois Sahaja Yogis falando de outros Sahaja Yogis. Agora, um é muito opressivo, o outro fica chateado ao ver que aquele é opressivo. Agora, para esse propósito, se você fica calmo, silencioso, você sempre o dominará. As pessoas ouvirão você, não ele. Mas mesmo se você começar a dizer: “Oh, eu não falo desse e daquele jeito”, eles acharão que são galos de briga. Então, nesse momento, seu aspecto mais sábio dará para a pessoa uma chance de compreender. Mas o que acontece é que uma pessoa domina, uma outra pessoa tenta dominá-los através de coisas externas, e o show inteiro acaba. Não há nenhuma necessidade de dominar uma outra pessoa através de coisas externas, ela se estabelecerá por si mesma, se você mostrar a dignidade de seu silêncio e de sua compreensão da Sahaja Yoga. Não há nenhuma necessidade nesse momento de dizer: “Cale-se,” “sente-se, não faça isso”.

Isso é totalmente errado. Eles fazem isso, Eu tenho visto. Em Minha presença, Eu tenho visto. Porque nós ainda vivemos meio caminho lá e meio caminho aqui. O modo como resolvemos o problema, por exemplo, você tem de fazer um negócio. Há duas pessoas fazendo o negócio. Uma pessoa diz algo, e a outra diz: “Por que você falou desse jeito? Você não deveria dizer.” Então essa pessoa diz a outra pessoa: “Você não deveria me corrigir.” Desse jeito, a briga continua.

Mas isso não ajuda de forma alguma, nesse ponto também. Mas na Sahaja Yoga, isso nunca ajudará. A outra pessoa só pode ter êxito através de sua dignidade, através de seus métodos tranquilos, abordando uma pessoa adequadamente. É desse modo que os líderes surgirão. Eles não surgirão derrubando uma outra pessoa. De forma alguma, por algum acaso, isso não é possível. Não é uma boa líderança. A boa líderança é julgado pela forma como você lida com a situação. Não pela forma como você briga com um outro homem. Muitas vezes vocês viram que Eu fico simplesmente calada.

Isso funciona. Não é necessário que você naquele momento grite. Não há nenhuma necessidade. E isso cria uma impressão muito ruim, e uma líderança muito ruim. Antes de tudo, você não pode ser dominado, isso é um fato, é uma verdade. Você pode crescer em sua espiritualidade, seja o que for que as pessoas tentem dominar nas coisas mundanas. Graças a Deus, nós não temos nenhuma organização. Graças a Deus nos não temos secretárias, secretárias assistentes, subsecretárias, vice-secretárias, secretárias superiores, secretárias inferiores, nós não temos nenhuma insensatez. Senão até mesmo isso teria sido dominador para as pessoas. Então eles teriam brigado por isso.

Assim, nós não temos esse problema. Nós não temos nenhum problema com dinheiro, porque não temos todas essas ideias insensatas. Eu resolvi esses problemas não tendo nenhuma instituição, nenhum cargo. Todo mundo tem cargo. Mas o cargo mais elevado é do seu Espírito, que você estabelece. A atenção não está lá, é mais orientada ao ego. A coisa toda é orientada ao ego. Você não pode lutar contra o ego com o ego. Você não pode. Você só pode lutar contra o ego ou superego com o Espírito.

O quanto Eu os domino? Eu absorvo toda a sua agressão também. e o quanto Eu os domino? Se Eu tenho de corrigi-los, Eu vou em frente e faço isso, e lhes digo que Eu estou os corrigindo, quer vocês gostem ou não. E vocês veem o resultado, fica tudo bem. Mas se você tem essa capacidade, faça-o. Então está faltando em você isso, você não consegue agir dessa maneira, então fique preparado para pelo menos não estragar a apresentação da Sahaja Yoga. Uma pessoa está falando muito, tudo bem, os outros dirão: “Ele é inútil, mas o outro é sensato.” Mas se ambos estão brigando, então Eu não sei. Isso não mostra nenhuma sabedoria ou crescimento, nada disso.

Mostra? Aqueles que acham que dominando em pequeninas coisas vão alcançar algo estão errados. Na verdade, Eu tenho visto, os Meus netos são almas realizadas, eles não se preocupam com essas coisas. Eles não fazem isso. Esse tipo de briga, eles não têm: “Onde guardar isso? O que fazer?”. Isso, eles não têm. Nada disso. No máximo, eles talvez briguem por um chocolate ou algo assim, no máximo. Mas em questões espirituais, eles nunca brigam.

Em questões espirituais, eles nunca brigam. Esse é o lugar onde não se deve brigar, não se deve argumentar. Esse é o ponto que não é para ser argumentado, porque a verdade é única. O que há para argumentar? Vocês têm visto todos esse santos, esses que falaram sobre Mim. O que eles dizem? Todos dizem a mesma coisa sobre Mim. Não pode haver nenhuma briga entre santos, pode? Se a verdade é única, como pode haver briga? Mas porque um é inadequado, um outro é dominante, ambos devem alcançar esse estado.

Mas o melhor é se comportar de forma mais digna, mais adulta, mais protetora. As pessoas certamente simpatizarão com você, porque você se tornará o líder. Argumentos não irão levá-lo a lugar nenhum, Eu posso lhes dizer esse tanto. Não adianta argumentar entre vocês mesmos. Se você tem de argumentar, você tem de argumentar com os outros, não entre vocês mesmos. Pelo contrário. Agora, o que mais? Qual é o dia? Alguma outra pergunta? Como lutamos contra o ego?

Como lutamos contra o ego? Veja, você nunca deve lutar contra o ego. Se você tentar lutar contra ele, ele o dominará mais. Essa não é a forma de combatê-lo. Há ego e você luta contra seu ego: “Oh, eu vou esmurrá-lo”, então ele crescerá mais. Quanto mais você o esmurrar, mais ele crescerá. Nunca lute contra seu ego. A única forma é observá-lo. Sua atenção é muito importante. Sua atenção está agora iluminada.

Seja o que for que você veja, trata-se do tamanho correto. Trata-se do tamanho correto. Por exemplo o ego, se ele cresceu demais, apenas observe o seu ego. O melhor é observar-se no espelho e dizer: “Oh, Sr. Ego, como você está?” Então ele reduzirá. Mas não lute contra ele. É apenas para ser observado. Todos os tipos de egos podem existir. Se você for muito instruído, você é egoísta. Se você não é instruído, você é egoísta, porque você precisa mostrar que você é importante.

Existem todos os tipos de ego. A melhor coisa é observar por si mesmo. É por isso que Eu digo: “Encare a si mesmo.” Seu Si significa seu Espírito. Mãe, é a mesma coisa para o superego? Sim, muito mesmo. Para o superego também, é não ficar amedrontado. Você deve apenas dizer: “Saia!” “Eu posso vê-lo muito claramente, você está aí.” “Saia daqui.

Como ousa me assustar? Eu sou o Espírito.” “Eu sou o Espírito. Como ousa fazer isso.” É dessa forma. Vejam, o ego os torna idiota, totalmente. O ego o torna idiota, torna-o idiota, totalmente. E o superego torna-o covarde. Ele o torna covarde. Agora, como lutar contra o ego: “Eu não vou ser um idiota”, se você disser isso, o ego irá embora.

Se você quer ser um idiota, então ele estará lá para ajudá-lo. Se você quer ser um idiota, tudo bem, chame o Sr. Ego. Você se tornará um idiota sem difículdades. É a forma mais fácil. É a forma mais fácil, se você quer se tornar um idiota, a coisa simples é chamar o ego: “Venha Sr. Ego, e se estabeleça em mim”, e imediatamente É uma composição muito simples. E o superego, se você é um covarde, então ele o domina. Diga: “Eu não vou ser.” Ham, Ksham, como Eu lhes disse, o mantra no Agnya. Ou você tem de dizer “eu sou”. Para o outro, Eu digo: “Eu o perdoo.”

[Um homem fala para Shri Mataji que ele está preocupado com comida.] [E está com medo de ficar gordo.] Tudo bem, faça uma coisa neste momento. Coloque sua mão esquerda em Minha direção, e a mão direita para fora. Ele tem o Hamsa bloqueado. Lá, veja, o Hamsa. Diga-lhe para vir. Venha, venha! Sinto muito. Corrija o Hamsa e ele verá claramente.

Olá! Estamos esperando por vocês. Venham à frente, vocês podem vir um pouco à frente, muitas pessoas estão lá (…). Uma vez Eu lhes disse que o relacionamento consigo mesmo deve ser tirânico. Você deve “chicotear”. Você deve tornar totalmente claro para você mesmo: “Eu tenho de me aperfeiçoar, se tenho de dar isto,” “meu ser, para Deus. Ele tem de estar perfeito.” Em segundo lugar. Se você tem de ter relacionamentos com os outros, ele tem de ser um relacionamento ideal. Sahaja Yogi com Sahaja Yogi, significa algo grande.

O maior relacionamento é esse. Com sua irmã, com seu irmão, ele deve ser ideal. E na coletividade, nós temos de ser pragmáticos. Na coletividade, nós podemos mudar nosso rumo, tomaremos o caminho que quisermos, isso muda o caminho, nós lidaremos com ele. Mas, pelo contrário Vejam, por exemplo, pegue um avião. Ele tem a mesma coisa. O avião, quando ele está no ar, ele pode ir onde quer que ele queira. Mas os parafusos estão fixos no avião, estão fixos de modo ideal. Eles não podem simplesmente partir. Como o assento do piloto não vai para trás, e a parte de trás não vai para frente.

A relação é mantida. Tudo bem? E os parafusos que são fabricados ou tudo que é fabricado está perfeito. Mas o avião não fica fixo. O avião pode ir para o sul, norte, a qualquer lugar que queira. Somente as coisas que estão nele estão correlacionadas umas com as outras numa tal proporção que elas não podem se mover de suas posições ideais. Eu estou dando esse exemplo porque vocês estão aqui. Vocês compreenderão isso melhor agora. E essas coisas que vocês produziram, elas próprias são perfeitas. Se elas forem imperfeitas, haverá um problema.

É desse jeito. Se você compreender essa coisa muito simples sobre relacionamentos e atitudes, você nunca terá problema. Seu relacionamento com o Sahaja Yogi tem de ser um relacionamento totalmente ideal. Senão algum parafuso está solto. Tente tornar isso ideal. Por exemplo, há uma pessoa. Você percebe que a pessoa é muito egoísta ou algo assim. Tente ver o que está errado com você, antes de tudo: “Eu sou perfeito?” “Eu estou bem ou estou igualmente dominando?” “Eu sou igualmente egoísta?”

“Tudo bem, se eu sou, então é melhor eu me corrigir. Mas se não sou,” “se sou uma pessoa boa, dessa maneira eu não estou dominando,” “então eu devo reduzir o ego dele fazendo coisas gentis para ele,” “fazendo um bom relacionamento com ele.” Tente ser gentil com ele, de modo que o ego dele reduza. Administre, de um modo ou de outro, para estabelecer o relacionamento ideal. É absolutamente simples. Quero dizer, Eu não entendo o que Eu tenho de dizer neste caso, você sabe tudo, que isso tem de ser apropriado. Agora veja, o relacionamento entre Mim e esta chama tem de ser adequado, de modo que ela não Me queime, não é? É sem dúvida, na vida também, nós temos de fazer a mesma coisa. Esse relacionamento um com outro tem de ser ideal para criar os melhores resultados. Isso é tão prático, Eu não sei o que há para falar sobre isso.

E você tem de ser perfeito, porque você é a unidade. E a coisa toda pode ser pragmática, somente então isso pode ser assim. Mas aqui, é exatamente o oposto. Os parafusos são pragmáticos, o relacionamento é imperfeito, e a coletividade é totalmente estática. Não se move. A coletividade, afinal todos nós somos coletivos, ligados um ao outro. “Como podemos nos mover, Mãe? Somos estáticos agora.” “Estamos ligados um ao outro, não podemos nos mover, entende?” Exatamente como a Rocha de Gibraltar.

Agora, você sendo um engenheiro aeronáutico, você deveria entender isso melhor do que qualquer outra pessoa, esse exemplo. O que mais? Qual é a pergunta? Como você está? Tudo bem? Eu estou perguntando. Que outra pergunta? Shri Mataji, a Senhora poderia falar algo sobre manter nossa atenção, de modo que ela fique onde deve ficar. Rustom fez uma pergunta muito prática, é verdade: “Manter a atenção onde ela deve estar.” Para tudo, você tem de fazer algum exercício, abbhyas, não antes da Realização, depois da Realização.

A melhor forma é aprender como se observar. Exatamente agora, sentado aqui, apenas coloque-se numa posição de onde você se observe. “Agora, o que eu estou fazendo?” Isso é o abbhyas, isso é o estudo. Além dos mantras, além de qualquer coisa, o abbhyas é a prática, pratica de se tornar uma testemunha. E a testemunha é o estado do Espírito. A atenção deles não irá embora. Quero dizer, você verá tudo, isso está lá, mas a atenção estará dentro. Tente praticar isto: “Eu sou uma testemunha?” Por exemplo, algumas pessoas dizem: “Ó Deus, tive um momento horrível.”

“Mãe, isso, aquilo aconteceu.” Você não é uma testemunha. Como você pode ter um momento horrível se você é o Espírito? Você só tem um momento horrível quando você não é o Espírito. Se você puder observar a coisa toda com uma peça que é representada, então você não fica tendo um momento horrível, mas é externo a você que está tendo um momento horrível, o qual você está observando. É desse modo que a atenção pode ser firmada muito bem, se você praticar abbhyas, pratique o tempo todo ser uma testemunha. Por exemplo, você sai, vê algo. Apenas tente observar, não pense sobre isso. Seja uma testemunha da coisa toda. A alegria será completa, e também você se tornará totalmente calmo.

Sua atenção será completamente iluminada. E depois a inspiração que você obterá será enorme. Vejam, está funcionando. Está funcionando. Tente observar. E há uma grande memória, se você souber como observar. Para Mim, se Eu vejo algo, quero dizer, para Mim, é exatamente como um filme em Minha mente. Se Eu vi esta sala, agora Eu sei o que está neste projeto, Eu sei tudo. Como vocês estão sentados, qual posição vocês assumiram, como vocês estavam, o que era isso, tudo é como um projeto. Vejam, isso vem a Mim exatamente como um quadro, sem dúvida.

Não desta vida, mas de vidas. Porque este é um sistema de gravação que grava melhor. Se há pensamentos, é como existir algo no meio. Vejam, ele está tentando Me gravar no filme, e se há algo no meio se movendo, nada chegará no filme. Mas quando não há nada no meio e você está somente vendo, você está gravando tudo que é importante. Além do mais, você ficará surpreso, você não grava coisas não importantes. Por exemplo, para as pessoas agora, elas vão a um vilarejo, ou a qualquer lugar, elas ficarão gravando: “Oh Deus, aquilo era muito sujo, e” “isso aconteceu e fomos lá e havia chão de cimento para dormir”, por exemplo. “E depois nós entramos” “e não havia nenhuma cadeira adequada para se sentar.” “E a cadeira era tão dura e minhas costas começaram a doer.” Eles se lembrarão de todas essas coisas.

E depois, o que aconteceu? “Oh, Deus! Eu não consegui ter a Realização.” Tudo que é ruim, exatamente como um jornal, todas as notícias ruins. Mas para uma pessoa que é uma alma realizada na forma verdadeira, ela não vê, quero dizer, você não sente cheiro de nada sujo. Você sempre sente cheiro de algo bom. Você nunca sente cheiro ruim, você não pensa em nada sujo. Em todo lugar que você vai, é belo. Mesmo se você apenas vir a areia, você vê o padrão. Mesmo se você vir um morro árido.

Eu observei algumas pessoas que tinham ido, Eu disse: “Olhem a beleza destas colinas”, no Maharashtra. Elas disseram: “Mãe, qual é a beleza? Não estão cobertas com árvores.” Eu disse: “Essa é a beleza, apenas vejam os padrões.” Elas não conseguiam ver os padrões que Eu estava vendo. Mas se você Me perguntar: “Qual é esta colina?” Eu também sei isso. Porque Eu conheço os padrões de todas as colinas, como se moveram, como foram feitos os padrões e coisas assim. Porque eles não veem isso, eles não conseguem ver a beleza, porque eles estão olhando os defeitos. Ou relativamente, “as árvores inglesas são melhores que as árvores X, Y, Z.”

“Então esta não é melhor.” Eles começam o relativo. Mas você está no ponto absoluto, você está obtendo o absoluto de tudo. Tudo é seu. O que há para julgar? Mãe, talvez a Senhora possa ver a beleza, porque a Senhora é a Artista. Eu sou a Artista e Eu sou a Arte. Mas e quanto a vocês? Quem são vocês? Você é aquele que é criado e você pode criar, e você pode se tornar o artista.

Isto é o que estou dizendo: você não é somente a luz, mas sim a luz que fornecerá luz aos outros. E também, você sustentará essa luz que você forneceu. Essa é a diferença agora entre você e as outras pessoas. Não somente você será o artista, mas você regozijará a arte do artista. Isso é o que você obteve, você não sabe, você não está consciente de seus poderes. É uma coisa dinâmica que lhe aconteceu, a qual você deve se dedicar. Mas nossa atenção está onde a sujeira está vindo, onde a sujeira está vindo, onde a feiura existe. Se sua atenção está na feiura As pessoas Me falam: “Havia, aquilo era feio.” Eu disse: “Eu não vi.” “Eu apenas vi a forma como o elefante estava em pé,” “o modo como ele levantou sua perna, e ele estava elevando sua tromba.”

“Eu nunca vi a parte suja disso. Onde ela estava?” “Na parte detrás dele.” Eu disse: “Eu nunca fui atrás.” Se sua atenção está na – mesmo a descrição de uma pessoa. Eu perguntei a uma pessoa: “Como ele é?” Todos os pequenos detalhes estranhos dele virão a sua cabeça. Até mesmo os fotógrafos, Eu tenho visto. Eles só tirarão fotos quando você estiver de um modo estranho. Quando seu rosto estiver um pouco virado.

É uma busca pela feiura, busca pelos erros, busca por alguma coisa errada. Se o tempo todo você age assim, você não pode ser uma pessoa feliz, o tempo todo tentando descobrir defeitos e falhas e erros e sujeira e feiura. Você está prestes a ter uma doença. Você está pedindo isso. Como uma pessoa que estava dizendo: “Há 34 valas” “neste lugar.” Eu disse: “Você saltou dentro de uma delas?” “É melhor saltar, desse modo de uma vez” “por todas você não verá nenhuma outra vala.” “Você não vê os terrenos planos,” “você só fica vendo as valas. Para quê?” A mesma coisa pode parecer feia para uma pessoa que é desse tipo de atitude que quer ver tudo feio.

Julgue suas atitudes. Tente ver o bem nos outros. Tente ver. Não dentro nem estar em – Eu não estou falando para as outras pessoas, mas estou dizendo que pelo menos com os Sahaja Yogis você pode fazer isso. Tente ver o bem neles. Que bem eles têm feito para a Sahaja Yoga. O que você lhes deve. Como relacionar-se bem com eles. Por que não ver o bem neles? Dando-lhes encorajamento, sendo bom com eles, você está ajudando a Sahaja Yoga.

Mas você quer ajudar seu ego, porque você é muito instruído. Então somente apreciando uma outra pessoa, você tem relacionamentos melhores. Isso é um fato muito simples. Você vê qualquer filme, há duas pessoas falando uma com a outra como se elas estivessem latindo uma com a outra. O que custa ser amável, ser gentil, dizer coisas agradáveis? Assim que eles virem uma pessoa: “Oh Deus! Você ficou muito feio.” Esse é o melhor elogio. Esta é a natureza humana: ver as falhas nos outros, ver as coisas erradas nos outros. Eles descobrirão em qualquer coisa.

Alguém é muito arrumado, então essa pessoa é ruim. Alguém é muito desarrumado, essa pessoa é ruim, todo tipo de coisa. Mas por que você não faz algo em relação a si mesmo que há algo dentro de você que não está arrumado? E é dentro de você que é muito perturbador. Para Mim, isso não faz nenhuma diferença, vocês têm visto isso. Não faz nenhum diferença. Se você disser, Eu dormirei aqui. Se você disser, Eu dormirei lá na grama. Para Mim, não faz nenhuma diferença. A qual banheiro Eu vou, Eu não Me lembro de todas essas coisas.

O que há para se lembrar de um banheiro e isso e aquilo? É tudo insensatez. Eu não tenho nenhuma memória para toda essa coisa. Mesmo se você quiser que Eu saiba, Eu não lembrarei. Se você Me perguntar: “Como a Senhora foi ao banheiro?” “Qual?” “Aquele.” Eu digo: “Tudo bem, Eu estive lá.” Depois a comida. Que tipo de sabor ela tinha, e qual era a comida, e todos os tipos de coisas as pessoas continuam pensando.

De que adianta? A comida toda simplesmente vai ser digerida no mesmo estômago. O que há para ficar tão preocupado com tudo isso? Estamos desperdiçando nossa energia. Eu não desperdiço Minha energia. Eu não tenho energia para desperdiçar. Da mesma maneira, por que você desperdiça sua energia? Por que você não vê o lado melhor do homem? Vendo o lado ruim, se você puder curá-lo, tudo bem. Mas se você não pode curá-lo, você vai ficar mal.

Se você pudesse curá-lo, nada acontece, mas você não pode. Também, uma pessoa sempre diz: “Eu não, eu não faria isso.” Mas você faria alguma outra coisa que a outra pessoa não faria. Quando julgar os outros, a pessoa tem de saber que deve julgar a si mesmo antes de tudo. Porque com o que você está julgando? Com seu ego ou com seu superego. Eu tenho visto, é uma falha muito comum que não deve existir nunca mais. Agora vocês são almas realizadas, vocês são santos. E os santos – embora os santos antigos talvez estivessem fazendo, seja o que for que eles fizeram, esqueçam-nos. Mas vocês não irão ver as falhas um no outro, mas os pontos bons de cada um.

Eu tenho visto coisas simples. Alguém fala uma palavra inglesa errada, ou uma palavra em Sânscrito, ou algo errado, imediatamente, você captará isso. Mas ele dá uma grande palestra, tudo bem, isso ninguém escuta. Sua mente fica trabalhando: “Que coisa errada ele vai dizer?” A atenção deve estar no que ele disse de tão belo. E então você desenvolverá uma atitude como a Minha. Você nunca verá os defeitos dos outros. Nunca. Nunca saberá isso. Você não terá olhos para ver isso.

Minha condição é desse jeito, Eu lhes digo. Será assim. É muito dífícil. Por exemplo, alguém diz: “Venha e jogue cartas com apostas.” Eu nunca Me lembro. Eu perderei sempre, então Eu disse: “De que adianta jogar?” “Eu não Me lembro.” Todo mundo diz: “Você tem tanta inteligência também,” “então Você não consegue se lembrar destas três cartas?” Não consigo. Meu cérebro pára de funcionar, esqueço todas elas.

Eu não sei. Eu pareço uma tola quando jogo esse jogo. Por que Eu deveria jogar? Para qualquer coisa assim, Eu sou totalmente inútil. Então isso é uma coisa que as pessoas sabem: “Oh, Ela não serve para isso, esqueça-A.” Mas isso deve se tornar automático em você também. Então é tão gratificante, o modo como somos belos, pois tudo é tão belo em nossa volta, ver que tamanha beleza existe e não a vemos. Uma alegria tão grande. Toda bem-aventurança está presente, fluindo dentro de nós. E nós não sabemos, não a notamos.

É uma coisa tão alegre, é uma coisa tão bela. “Oh Deus! Uma tamanha fonte de alegria” “estava simplesmente próxima a mim, eu nunca soube.” “E eu simplesmente me virei e vi essa fonte. Me virei.” Vire suas costas a todos os seus condicionamentos, às ideias que você tem, não julgue, a primeira coisa. Grandes críticos de arte e tudo mais, por favor, Eu lhes peço, não faça comentários a qualquer coisa o tempo todo. É o ego pregando peça. Apenas observe-o. Como ele está fazendo com que você ache que é alguém muito importante.

Tome cuidado. Havia algumas pessoas vindo dos EUA, elas vieram? Elas não vieram. Então depois decidiremos quando eles chegarem aqui o que deve ser feito. Linda, para o seu problema, o que deve ser feito? Você se livrará de seus problemas pessoais ou não? Agora, Eu estou falando com Linda. Eu sugeriria que você ficasse com sua mãe. Ela precisa de você. Ela é uma mulher idosa, ela precisa de você.

Você deve servi-la. Não há nada errado nisso. Não, não, não. Você é inadequada. Não que ela seja inadequada. Você tem de servi-la. Dar-lhe amor, afeição. Ela é solitária. Ela se comporta assim porque ela é solitária. Você é inadequada.

Eu não diria nada a ela. Ela nunca teve amor e você é a única filha que ela tem. Você deve amá-la. Dar-lhe mais amor, mais afeição, e também o que ela diz sobre Peter, você deve fazer isso. Dará a ela consolo. Ela está ficando louca por causa disso. Deixe-a falar. As falas dela, nada importa. Você vê que não é nada. Isso é apenas uma fuga.

Porque você está obcecada, é por isso que ela pensa assim. Mas você deve se estabelecer com mais paciência, com mais amor e afeição. Ela disse uma centena de vezes “pratique a Sahaja Yoga”. O quanto que ela mudou a atitude dela porque quando você foi lá, você ficou obcecada. E você é muita obcecada às vezes, Eu tenho visto. Antes de tudo, você deve ser uma pessoa arrumada, uma pessoa alinhada, deve cuidar dela. Você deve assumir a responsabilidade de cuidar dela. Ela é uma mulher idosa que não teve nenhum amor em toda sua vida. O que ela quer é amor, e um filho, uma filha, você deve lhe dar amor. Seja o que for que ela seja, você não pode deixá-la sozinha.

Se você lhe der amor, Eu tenho certeza que você pode curá-la. Assuma isso como um desafio e lhe dê um bandhan. Todos podem dar um bandhan para ela e corrigi-la. Você não pode ser incapaz assim para fugir de seus deveres em relação a sua mãe, Eu nunca permitirei isso. Você pode ir para Chelsham, começar um centro lá, Frequentá-lo, fazer isso. Você tem de fazer. Ela deveria morar com sua mãe? Sim, é claro. Por que não? Ela é sua própria mãe.

Ela não é uma mulher tão cruel. Eu não penso assim. Eu a vi. Mas você fica obcecada, você mesma. Eu sei. Eu sei disso. É desse modo que você se testará. Você deve viver com ela, afinal ela está muito idosa agora. Qual é a idade dela? Veja, agora, aos 63 anos, ela foi deixada sozinha naquela casa.

O que ela fará? Fale para ela: “Eu decidi fazer o que você me disse sobre Peter”. Tudo bem. Seja o que for. Ela ficará bem. Veja, tente falar-lhe essas coisas, ela ficará bem. Fale com ela exatamente assim: “E agora eu vou cuidar de você,” “você está muito doente, você não está bem. Tome cuidado.” Você falou com ela gentilmente algumas vezes? Não, você não falou.

Você não falou, isso é o que acontece. Como um Sahaja Yogi, você tem de ser extremamente gentil e compassiva em relação a ela. Ela é uma mulher idosa, não teve nenhum amor de seu marido. Ela sempre tentou fazer alguma coisa por você. Então, como uma filha, você tem o dever. [Linda fala que ela está preocupada como sua filha, Bumble.] O que aconteceu com Bumble? Se você por fim a isso a partir de você mesma, ela não porá fim a isso desse jeito. Veja, quando você cria um problema entre você e ela, antes de tudo, não deve haver nenhuma lacuna. Se não há nenhuma lacuna, então não haverá nenhum problema.

O problema existe porque você é um problema e ela é um problema, então a criança sofre. Mas se você não tolerar nada, se ela fala – pelo contrário, se uma criança falar qualquer coisa a respeito de sua mãe, você deve dizer: “Não fale assim com ela, ela é minha mãe.” Amanhã, ela voltará e lhe falará assim. Acredite em Mim. Ela é muito mais sensata nisso do que você. Você não deve falar com ela nada sobre sua mãe. Você deve dizer: “Ela tem sido muito gentil comigo e boa para mim.” Se isso for comunicado para ela, através de Bumble, as coisas ficarão bem. Quanto tempo ela vai viver com esse tipo de vida que ela tinha? Tudo bem?

Onde você vai experimentar sua Sahaja Yoga, se você não consegue experimentar em sua própria mãe? Não, essa não é a maneira. Não é externo, é interno. Você não tem de fazê-lo externamente, você tem de fazê-lo internamente com ela. Seja amável, seja gentil, seja útil, no máximo, ela gritará algumas vezes, não importa. Perdoe-a, perdoe-a. [Linda diz que sua mãe não consegue dormir à noite,] [ela fica vagando falando sozinha.] Veja, tudo bem. Se ela não dorme, então você pode recitar alguns mantras em seu coração. Você sabe que existe o mantra de Nidra e tudo mais.

Levante o canal esquerdo e abaixe o direito, ela dormirá. Faça tudo isso que ela dormirá, você deve recitar isso três vezes expressivamente, você dormirá. Quando ela estiver falando também, se você dormir, ela não vai acordá-la novamente. Apenas adormeça lá e ela dirá: “Tudo bem, vá e durma agora.” É muito simples lutar contra essas coisas. Ela precisa de você, muito. Ela não consegue dormir. Imaginem só, uma mãe não poder dormir. Como você pode fugir dela. Apenas veja a condição dela.

Ela é sua mãe. Então como você pode abandoná-la? Você não pode. Você não pode abandoná-la. Não, Eu não diria isso. Você não pode abandonar sua mãe. Kathy quis vir Comigo. Você se lembra da Kathy? Eu lhe disse: “Você não pode deixar sua mãe no hospital,” “e vir Comigo para a Índia. Não, você não pode.”

Ela perdeu aquilo completamente, Eu lhe disse: “Fique com sua mãe.” Ela está aqui, apenas pergunte a ela. Eu de fato lhe falei. E ela estava com câncer, essa coisa com a Sahaja Yoga, e tudo mais, e ela cuidava dela, ela ficou. Não, você não pode abandonar seus pais desse jeito. Os pais são muito importantes. Depois de uma certa idade, você tem de cuidar deles. Seja o que for que eles sejam, você deve cuidar de seus pais. Isso é muito importante na Sahaja Yoga. Seu Coração Direito não pode ficar bem, Shri Rama não pode ficar bem, se você não cuidar de sua mãe.

Ela não é uma mulher tão má. Eu Me encontrei com ela. Se ela fosse muito cruel, horrível, esse tipo de coisa, então Eu teria dito: “Esqueça-a.” Ela não é assim. Ela não é tão Ela está bebendo porque ela não tem nenhuma companhia, ela não sabe o que fazer com ela mesma. Ela está tentando fugir de si mesma. É muito simples entender. Seja amável e gentil. Dê-lhe algum valor, que ela é importante para você, ela ficará bem. Eu a vi, ela não é uma mulher má.

Muito dela chegou a você também. Sua bondade. [Linda fala a Shri Mataji algo sobre o irmão de sua mãe.] O quê? Eu já ouvi isso. Eu conheço essa história, seja o que for que ela fez, seja o que for, não importa. Abandonando-a, você vai ajudá-la com isso? Você deve preencher o lugar desse irmão. Você deve dizer: “Não importa, se o irmão morreu, eu estou aqui” “para cuidar de você, mãe.” Por que ela está desejando muito o irmão?

Ela acha que se o irmão estivesse vivo, ele cuidaria de uma mulher idosa? Mas só Deus sabe se ele cuidaria, ele teria fugido, também. Por que você não pode preencher o lugar do irmão? Você pode. Por que não? Assuma a responsabilidade. Você pode fazê-lo, Eu sei. Tudo bem? Tenha consideração por ela como você tem consideração por Mim. Por que não?

Apenas tente. Vale à pena. Vale à pena. Seja boa e gentil. Diga coisa boas, coisas agradáveis para ela. Mostre interesse em sua vida. Na verdade, você vê que tudo isso veio desses psicólogos também. Pessoas horríveis. Não, eles sempre dizem: “A mãe fez alguma coisa.” Todos que Eu vi disseram: “Minha mãe é como” Eu disse: “Como a mãe de todo mundo pode ser tão cruel?”

Poderia ser a mãe de algumas pessoas, mas não a mãe de todo mundo. E também, se elas se desviaram do caminho correto, é porque elas nunca tiveram o amor delas, elas nunca tiveram o lugar delas na vida. Os maridos devem tê-las tratado mal, torturado suas vidas e devem tê-las perseguido, ou talvez elas tiveram alguns outros problemas com os pais delas ou algo assim. “A mãe de todo mundo torturou.” É uma psicologia, Eu acho. Dessa forma, uma mãe está sempre de uma certa maneira, se você olhá-la de um ângulo errado, ela parecerá sua inimiga. No ocidente, a figura da mãe é horrível. As guerras também, coisas aconteceram nessa geração. As pessoas foram despedaçadas em seus valores. Vocês devem entender que tipo de vida essa sociedade ocidental horrível pode dar às mulheres que são boas.

As mulheres boas são realmente torturadas nessa sociedade. Somente as espertas e as que são muito arrogantes e as que sabem como corrigir homens e colocar as mulheres em seus lugares podem sobreviver, isso é o que acontece. É uma briga corrente aqui. Qualquer mulher boa é torturada nessa sociedade. Se ela sobrevive e ela realmente vive, é algo surpreendente. Pergutem a Maria, ela lhes falará. Perguntem a ela como eles as humilham, como eles as insultam, Quero dizer, tudo mundo viu isso acontecendo aqui. Mas não culpem a mãe o tempo todo. Nesse estágio, vocês devem cuidar dela. Agora, qual é a próxima?

A Senhora poderia casar eu e minha namorada? O que é? Quem é sua namorada? Ela não é uma Sahaja Yogini? Ela é uma Sahaja Yogini. Então você quer ter um casamento no Krishna Ashtami? Alguns casamentos a serem realizados? Agora, quando é o Krishna Ashtami? Próximo domingo. Em algum momento no futuro, não O melhor lugar para se casar é na Índia.

É muito fácil e você tem um sensação verdadeira, porque você vem em.. um cavalo e isso e aquilo, entendem? Mas mesmo se você quiser casar no dia do Krishna Ashtami, Eu não sei, se você pode realmente conseguir alguém para fazê-lo – se pudermos conseguir alguém, nós deveríamos fazê-lo. Há pessoas que querem se casar, mas você vê que não é dado o devido valor ao casamento na Sahaja Yoga. Eu tenho visto pessoas que não têm essa compreensão, e é muito perigoso brincar com isso, é muito perigoso, entendem? Assim, Eu acho que se você deu algum tempo para si mesmo, Eu certamente o casarei. Acho que a melhor coisa é deixar as pessoas terem algum tempo e decidirem, porque você observa que é muito estranho, ninguém se sente responsável por isso. Eles virão com uma explicação: “Oh, eu não entendi” “e eu não estava em uma situação para fazer isso,” “eu ainda estava possuído por um bhoot e eu casei com um outro bhoot.” [O yogi fala para Shri Mataji que ele apresentará] [sua namorada para Ela.] Veja, você deu tempo suficiente agora. Mas veja, uma coisa é eles vivendo no ocidente, são pessoas simples, mas se você lhes falar “casamento”, oh Deus.

Eles enlouquecem. Eles enlouquecem. Se for um casamento, “ahhhh”. Pergunte a David Prall, ele lhes contará. Porque a vida é tão horrivelmente estranha aqui, “casamento, oh Deus,” “isso significa coisas horríveis. Você tem de se separar.” “Se você tem de se divorciar, a primeira coisa sobre um divórcio,” “terá de dar muito dinheiro. Metade do dinheiro, a esposa levará embora.” “Ela me matará.” Eles mostram que o marido mata a esposa, a esposa mata o marido, todos os tipos de coisas, o tempo todo, isso continua assim neste país.

É uma loucura em relação ao casamento. Assim, Eu acho que é uma boa ideia. Eu gostaria se vocês pudessem providenciar, porque o Krishna Ashtami é uma boa época para casar as pessoas. Nossos 16 casamentos, qual fracassou? Da última vez. Para os 16. Não, os 16 aqui em Londres. Quem eram as 16 pessoas? Vamos ver. Todos primeira classe?

Todos primeira classe, sim? Sim. Bom. Então para o próximo lote de casamentos, alguns ficarão para trás como Nick, Eu gostaria de casá-lo. Agora você não está tão apavorado, não é? Nick? [Hindi] No dia de Dashehra, nós podemos ter casamentos. O dia de Dashehra, esse é um outro dia que podemos casar. Krishna Ashtami, o dia de Dashehra, é claro, após o Diwali, após o casamento de Tulasi, somente então as pessoas começam, mas o dia de Dashehra é muito, muito bom. É muito auspicioso.

[Hindi] Então teremos casamentos no dia de Dashehra. Até lá preparem as pessoas para o casamento. Tudo bem? O dia de Dashehra será por volta do fim de outubro. Tudo bem? Vamos ver onde Eu estarei. Então é só isso. [Um homem está na Sahaja Yoga por algum tempo,] [mas ainda não sente a brisa fresca ou os bloqueios,] [pergunta para Shri Matai o que ele e outros como ele] [podem fazer para sentir as vibrações.] Não, não. Antes de tudo, isso tem algo a ver com seus nervos, tudo bem?

Assim, se seu sistema nervoso está perturbado, você pode não senti-la, de forma alguma. Para o sistema nervoso, a melhor coisa é fazer massagem. Alguém deve fazer massagem nas suas costas, mãos. Eu também falei muitas vezes para você esfregar bastante suas mãos com azeite de oliva vibrado, e esfregue estas coisas, então elas ficam sensíveis. Poderiam estar com insensibilidade, mas se eles conseguem sentir os bloqueios no corpo, significa que eles estão bem, somente o Vishuddhi deles não está bem. Esfregue isso no Vishuddhi. Trabalhe no Vishuddhi, limpe-o. E para o Vishuddhi, você pode usar, digamos, manteiga para esfregar aqui e esfregar todos estes músculos, com isso, todas essas coisas trabalharão para sua mão. Mas vamos supor que não haja nenhuma brisa fresca saindo da cabeça, possivelmente, então a Realização ainda não está estabelecida. Outras pessoas devem dizer se há uma brisa fresca saindo, porque a pessoa que não é realizada pode não sentir isso.

Vamos supor que ele não sinta e você sinta, então ele é realizado. A única coisa é que os chakras dele devem ser purificados. É uma categoria diferente de pessoas. Depois há algumas pessoas cuja Kundalini não se elevou, ainda há Sahaja Yogis assim. Talvez, Eu não sei se há algum. Essas pessoas que não estão casadas por longo tempo, elas são pessoas muito dificeis, porque elas nunca sentem a brisa fresca na mão, são bastante assim. Mas você vê que não é assim, elas são almas realizadas. De qualquer forma, elas podem não sentir isso, mas elas são almas realizadas, porque um tipo de suavidade, um tipo de equilíbrio é desenvolvido após o casamento, que não existia. E é desse modo que algumas pessoas não sentem a brisa. Há várias razões.

Algumas pessoas que são mais orientadas ao ego, elas devem levantar o canal esquerdo e baixar o direito muitas vezes. Elas devem descobrir a partir das mãos. Uma mão é maior, outra mão é menor, isso significa que se o lado esquerdo é menor, você tem de levantar o canal esquerdo e baixar o direito. A partir do tamanho das mãos e tudo mais, você pode observar. Colocando uma mão em direção a foto, uma outra mão fora. Trabalhe isso de muitas formas, porque você tem permutações e combinações de certos erros. Mas isso não significa você desenvolver este Vishuddhi Esquerdo por algum acaso, porque essa é a pior coisa que pode acontecer. Se você desenvolve o Vishuddhi Esquerdo, então é uma situação muito dífícil. Agora, para esse tipo de coisa, Eu acho que lhes darei uma palestra completa um dia, completa, com relação a ver quais permutações e combinações de diferentes chakras podem ser criadas. Tudo bem?

Mas os sintomas são externos. Os sintomas são na maioria externos. Não há nenhuma necessidade A partir de uma pessoa, você pode ver o que ela está bloqueando. É um problema muito grande com as pessoas, que elas não sintam as vibrações. Algumas pessoas simplesmente não sentem. Há quantos que são assim? Quem nunca sentiu vibrações? Nunca sentiu? Levantem suas mãos. Eu sei Kevin.

Você a sentiu algumas vezes? Tudo bem. [Um homem falando para Shri Mataji] [que quando ele está trabalhando no ashram, suas mãos ficam quentes.] Qual delas? Ambas as mãos ficam Qual trabalho você está fazendo no ashram? Tudo bem, você tinha um bloqueio no canal esquerdo. Você pode ver claramente que sua mão direita está muito brilhante. No canal esquerdo, há um problema. Este dedos não estão tão brilhantes como as coisas são. Você tinha um problema de canal esquerdo, Se você se lembra disso, tudo bem?

Assim, isso é uma luta. No ashram, as vibrações estão lutando, é por isso que você sente quente. Não há nada errado com isso. Isso corrigirá, terá brisa fresca. Coloque sua mão direita sempre para cima e a mão esquerda em Minha direção. Isso corrigirá. Quando você veio?