Diwali Puja, Wealth & Generosity

Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)


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Diwali puja, London (UK), 14 November 1982.

Nós estamos aqui, todos nós, para celebrar… um festival de quatro dias chamado Diwali.

Diwali se origina da palavra “dipali”, “dipali” em Sânscrito, a palavra “deepa” significa “a luz”, e “ali” significa “linha”, “as fileiras”, Agora, há muitas coisas que aconteceram… durante esses quatro dias… e é desse modo que ele é celebrado… com um grande entusiasmo. A primeira coisa é o dia do nascimento de Lakshmi, esse é o 13o da lua, “teras”, como eles o chamam. É o dia verdadeiro quando Lakshmi nasceu do mar, é por isso que Ela é chamada de Miriam ou Maria. A palavra “Maria” ou “Marina” também se origina da palavra “mar”. Então, Ela nasceu do mar, Ela foi criada a partir do mar. E a riqueza do mar, até agora, graças a Deus, os seres humanos ainda não exploraram, mas eles podem um dia começar a fazer isso também. E muita riqueza ainda está no mar, então quando as pessoas começam a ficar preocupadas em… exaurir a Mãe Terra, nós devemos saber que… o mar é muito mais do que a Terra. Assim, nada é exaurido, ainda há um imensa reserva para vocês, e não devemos nos preocupar… em relação ao suprimento de riqueza que pode vir do mar. Agora, essa Lakshmi é a Deusa… que fica em pé na flor de lótus. Ela representa todo o bem-estar, a riqueza, a… glória da riqueza, a ornamentação da riqueza, que é sempre auspiciosa.

Tudo que não é auspicioso não é riqueza. De acordo com a Sahaja Yoga ou de acordo com qualquer escritura, isso não é riqueza de forma alguma. Assim, Ela é a Senhora que está em pé em uma flor de lótus, mostrando que uma pessoa que tem riqueza… tem de ser uma pessoa que não impõe sua pressão nas pessoas, que não intimida as pessoas, que não pressiona. E então, Ela é uma Mulher, Ela é uma Mãe. Assim, a riqueza é a primeira… abertura à nossa busca. Mas quando você começa a buscar a riqueza, você percebe que a riqueza superficial que você está buscando… não é o suficiente, não vai lhe dar a alegria completa. Então você começa a buscar a riqueza mais profunda. Como Eu disse: na Mãe Terra, vocês exploraram tudo que é possível, ainda há no fundo do mar muita riqueza. Assim, quando a busca se move para a busca mais profunda, a mesma Lakshmi se torna Mahalakshmi. Quando você começa a se expandir… para valores mais elevados e profundos, então essa Lakshmi não o atrai mais.

Ela simplesmente fica lá para sua glória, mas não para sua satisfação. A riqueza está lá para partilha. Você gosta do – não há nenhuma palavra para “dhan”, Eu acho. – Generosidade. – Oh, generosidade. Mas generosidade é diferente. O que estou dizendo é… “generosa”, “predileção generosa”. É uma predileção de que você deve ser generoso. É às vezes uma felicidade… muito grande e alegria que você sente. Isso é o mais grandioso quando você é generoso, quando você dá.

Isso é uma predileção, isso é um tipo de expressão humana do próprio ser, que você quer ser generoso. E essa generosidade só pode surgir… quando o Princípio de Mahalakshmi nasce em você. Mas no Princípio de Lakshmi também, Ela se coloca deste jeito. Sua mão está deste jeito, como nos doando… e a outra mão está assim. Portanto, avareza não é um sinal de riqueza. Se você é avarento, isso significa que você não é rico. Se você é realmente rico, por que você seria avarento? É uma equação simples: se você é realmente rico, você simplesmente doará. Se você não consegue doar, então você é pobre, você é um mendigo. Você ainda está correndo atrás da riqueza, isso significa que você ainda é um mendigo, fica procurando por riqueza.

Assim, com esta mão esquerda, Ela está doando o tempo todo, e com a mão direita, Ela protege as pessoas. Ela dá proteção às pessoas, a riqueza deve dar proteção às pessoas, de forma que ela deve cuidar do bem-estar das pessoas, não de sua própria satisfação de desejos, como ter todas as melhores coisas para si mesmo… enquanto os outros estão passando fome. Esse não é o sinal de um homem rico. Um homem rico é uma pessoa que sabe que… a menos e até que ele compartilhe suas coisas com os outros, ele não será feliz, no final das contas. Temporariamente ele pode ser. As pessoas vivem com desequilíbrios, elas vivem com ideias erradas, mas no final, elas têm de corrigir isso. Se elas não corrigirem isso, haverá problemas. Então há transtorno, muitas mudanças surgem, as pessoas começam a ver: “Oh, isso não dá certo, aquilo não dá certo.” As crianças fogem das casas, a família têm problemas, todos os tipos de coisas acontecem, e então eles se dão conta: “Este é o motivo,” “eu tenho sido muito mesquinho, não tenho sido generoso.” “Não tenho usado o dinheiro para o bem dos outros.”

Agora, depois de vir para a Sahaja Yoga, você se torna uma pessoa divina. Definitivamente você se torna divino, você é agora uma personalidade divina, você não é uma personalidade humana. Então você tem de abrir mão de tudo que é humano dentro de você, somente então você será totalmente divino. Mas isso é muito difícil, esse é o problema, é muito difícil realmente aceitar que você é divino… e você tem de adotar as diretrizes divinas… e as atitudes divinas e o temperamento divino. Agora, o temperamento divino é generoso, não fica preocupado com o que acontece depois. Não fica preocupado porque está conectado com a Fonte. Se você doar uma coisa, você obterá centenas, isso é certo. E para uma pessoa divina, coisas mundanas não têm nenhum sentido… se elas não podem dar satisfação aos outros. Um sujeito que é muito condescendente consigo mesmo, sempre preocupado consigo mesmo, não é uma personalidade divina de forma alguma. De forma alguma ele é divino.

Isso é muito comum, isso é humano, todo mundo faz isso, todo mundo preocupa-se com a autopreservação. Mas depois da Sahaja Yoga, você não começa toda essa insensatez novamente, você abandona isso. E quem cuida de você? Quem cuida de sua autopreservação? É Deus Todo Poderoso. Você está agora completamente dedicado a Ele… e Ele cuida de você. Você não tem de se preocupar com relação a como se cuidar, como fazer isso, como fazer aquilo. É trabalho Dele. Quanto mais você continua se preocupando consigo mesmo, pior será. No momento em que você abandonar isso, você é cuidado.

Muitos Sahaja Yogis devem ter experienciado isto na vida: quando eles tentam abandonar isso, eles obtêm toda a ajuda de Deus. Mas toda vez que eles tentam insistir e se preocupar com… seu bem-estar e coisas assim, então há um problema. Você não sabe de onde a ajuda vem. Agora, nós tivemos muitos, muitos exemplos… dos muitos assim chamados milagres, onde as pessoas quiseram fazer algo e de repente, eles conseguiram dinheiro de algum lugar que menos esperavam. Assim, para uma pessoa divina, a atitude deve ser de doar… e dar proteção, proteger. Agora, nós somos muito bons em proteger nossos bhoots… e proteger os outros que são bhoots. O sentimento de pena sempre vai para os bhoots, porque eles têm um modo… de criar uma atitude de sentimento de pena em seu coração. Então você começa a cuidar dessa pessoa, porque ela parece tão, tão infeliz. Você tem de proteger os santos. Você tem de proteger o Princípio de Deus, a divindade nos outros, e não os bhoots.

Você não está aqui para cuidar de todos os bhoots do mundo. Assim, o conceito de Lakshmi deve ser compreendido na maneira apropriada. Na Sahaja Yoga, isso é uma coisa muito diferente… do que todas as outras pessoas sabem, como por exemplo a caridade. Por exemplo, as pessoas dizem: “Agora, você deve ser caridoso,” “comece uma organização de caridade. Nela, você cuida…” “deste tipo de pessoa, daquele tipo de pessoa.” Nós não estamos preocupados. Vocês não estão, não lhes foi dada a Realização para cuidarem de todo tipo de pessoa. Vocês estão aqui para cuidar de todos os santos… e de todas as crianças que nasceram realizadas. E vocês não devem se preocupar com pessoas… que não importam para Deus e o Divino. Quando eles vierem para a Realização, se eles obtiverem a Realização, se eles se tornarem santos, então tudo bem.

Mas não se preocupe com cada pessoa estranha na rua: “Oh Mãe, ele é tão infeliz e isso e aquilo.” Assim, a caridade deve ser compreendida na Luz Divina. E a Luz Divina lhe dará o discernimento para compreender… com quem ser caridoso. Você tem de ser caridoso com seus irmãos e irmãs. Você tem de ser gentil com eles. Agora, você dirá: “E quanto a se preocupar, Mãe,” “com pessoas que estão passando fome, que estão assim?” Isso não é sua dor de cabeça. Por que você deveria fazer o trabalho deles? Todos nós somos bons em fazer o trabalho dos outros. Por exemplo, você está dirigindo o carro: “Oh, olhe para isso, isso deveria ter sido feito adequadamente,” “aquilo deveria ter sido feito adequadamente.”

Mas esse não é o seu trabalho. Por que você deveria desperdiçar sua energia em descobrir… o que os outros deveriam ter feito? Você deve fazer o que você tem de fazer. E não desperdice sua energia nessas coisas. Todas essas instituições de caridade, Eu tenho observado… essas pessoas que trabalham lá são muito difíceis para ter a Realização. Essa é a prova concreta. Porque a quem fazer caridade? Se não há nenhuma outra pessoa, você não faz caridade a ninguém. Sentada aqui, Eu posso fazer caridade às pessoas, as quais não são caridades, elas são partes integrantes de Meu Ser. Eu simplesmento o faço, porque elas são partes integrantes de Meu Ser.

Eu não tenho de fazer o máximo para sacrificar algo para fazer caridade. Porque isso não é nada além de mimo do ego e orientação ao ego. “Oh, eu ajudei este homem…” “e como ele ousa dizer tal coisa?” Assim, esta é uma qualidade do Divino… que devemos saber que Ele é generoso, Ele é generoso como uma falha, como uma falha. Ele é generoso porque é generoso. Ele não se incomoda, Ele próprio não procura resolver: “Por que Eu devo ser generoso?” Ele é generoso porque Ele é, porque é um impulso, é um gosto. O gosto de ser generoso é tal que você tem predileção, por exemplo, as pessoas têm gosto por beber, por exemplo, vamos dizer – isso não é gosto, é um hábito, Eu acho. Mas você pode dizer que algumas pessoas que gostam têm. Que tipo de predileção você tem… sem formar um hábito, Eu não sei.

Porque você sempre tem um hábito e depois forma uma predileção. Mas vamos supor que você tenha uma predileção. Por exemplo, você gosta de, digamos, boa comida, vamos pegar isso como exemplo. Agora, se você tem predileção por boa comida, então você simplesmente fará isso porque você gosta. Agora, alguém dirá: “Por que você gosta de boa comida?” “Simplesmente gosto, acabou-se. Quem é você para me fazer tal pergunta?” Se alguém gosta da generosidade, ele será generoso quer você goste ou não. E isso é, às vezes, para um homem sensato, pode parecer ser um pouco demasiado. A maior generosidade que um ser humano pode fazer é perdoar.

Quero dizer, não é generosidade para os outros, mas sim para si mesmo. Se você perdoa os outros, você é generoso consigo mesmo. Antes de tudo, seja generoso consigo mesmo, isto é, perdoe todas as outras pessoas. Se você perdoa todo mundo, então você não é torturado por isso, você se poupa da tortura deles. Isso é uma generosidade em relação a si mesmo. Em relação a si mesmo, a maior generosidade é… que você não suporta nenhuma malícia ou amargura de ninguém. Mas sim ideias claras: “Ele é assim e ele é assim.” Apenas uma ideia clara, mas nenhuma reação por causa disso. Alguém é um homem, digamos, ele tem bhoots, tudo bem, ele é um sujeito com bhoots, ele sabe que tem bhoots, proteja-se com bandhan, mas não tenha uma reação por causa disso, então você realmente perdoou cada um. O perdão lhe dá um grande “kavach”, é um grande bandhan, é uma grande proteção, podemos dizer que é um “escudo”, de todos os tipos de males que os outros podem colocar em você.

Apenas os perdoe, e então você verá o que acontece com eles. Apenas tente este truque: apenas perdoe, e você verá o que acontece com os outros que tentam torturar você. É claro, o Divino nunca quer torturar alguém, isso é claro. Ele nunca quer torturar. Ele é extremamente generoso. Ele gosta de perdoar. Ele gosta de Seu perdão, Ele realmente gosta. A generosidade é para ser desfrutada da mesma maneira… que o perdão deve ser desfrutado, isso dá muito alegria. Quando você perdoa os outros, essa é a coisa que mais dá alegria, é que você vê a peça, você se torna a testemunha. Assim, o Mahalakshmi Tattwa, quando ele se desenvolve em você, antes de tudo, você tem de perdoar se alguém… pegou dinheiro emprestado de você e não devolveu, não importa.

É muito difícil para as pessoas perdoarem as pessoas… que pegaram dinheiro emprestado e não devolveram. E além disso, há um outro problema que Eu tenho visto, se você empresta algum dinheiro a alguém, então fuja dessa pessoa. Porque mesmo dar é mais fácil, mas tomar é ainda pior. A pessoa que pega dinheiro de você… nunca perdoará você por toda a vida, porque você emprestou dinheiro para ela. Assim, temos de entender que quando você se torna divino, você apenas dá, nós apenas damos. Esse é o Mahalakshmi Tattwa. Mahalakshmi Tattwa é você dar. Não se preocupe sobre qual é o resultado, como os outros reagem a isso, o que acontece com isso, qual é o resultado final… e o que alcançar com isso, e como a pessoa aceitou. Apenas dê, isso é o Mahalakshmi Tattwa. Mas quando Eu digo “dar”, você também deve usar o discernimento, essa é a parte que sempre esquecemos.

A Sahaja Yoga deve lhes ensinar o discernimento, isto é, a Verdade Divina. O Divino é o ser com mais discernimento. Agora, quando Eu digo “dar”, Eu conheço pessoa que simplesmente começarão a correr na rua, procurando alguém a quem possa dar alguma coisa. Você não tem de correr por aí para achar alguém, de modo que você deve dar alguma coisa a alguém, não há nenhuma necessidade. Isso está simplesmente fluindo, está simplesmente fluindo. Onde quer que haja uma oportunidade, apenas tente dar coisas materiais, algo como palavras gentis, doçura, conforto. Mas nunca dê uma coisa que às vezes Eu dou por erro: nunca dê conselho. Isso é uma coisa muito perigosa. Você pode dar bandhan; você pode “shoebeatar” a pessoa sem ela perceber, mas nunca dê um conselho em palavras. Esse é um dos princípios da Sahaja Yoga, por enquanto.

Porque dar conselho, vocês sabem o que isso significa, você pode ter um nariz esmurrado ou algo assim. É uma coisa muito perigosa. Assim, o melhor é nessa parte, Eu diria, no que se refere a conselho, você tem muitos meios e métodos de lidar com a situação. Então é melhor não falar sobre isso, apenas lide com isso em completo silêncio. Seja o que for que você tenha de fazer em relação à pessoa, apenas lide com ela sem falar com essa pessoa. Quanto mais você tentar convencer a pessoa, pior será, porque eles não são Divinos. Eles não alcançaram a Divindade. É um tipo especial, eles são um tipo especial de pessoas que não podem se tornar divinas, e não se esforcem demais com eles. Também não deem conselhos a outros Sahaja Yogis. Todo mundo nesse estágio acha que todos eles são, que todos eles sabem sobre a Sahaja Yoga, tudo bem, boa ideia.

Ideia muito boa, mas nunca tentem lhes dizer o que eles devem fazer, o que é bom para eles, a menos e até que eles venham e lhes peçam. Agora, esse Mahalakshmi Tattwa, quando ele cresce dentro da coletividade, o que acontece é que você aprende que você tem de apenas dar… e não se preocupar em receber. Como Krishna disse: “Karmanye vadhikaraste phaleshou Ma kada chana”. Nosso trabalho é trabalhar os karmas e não temos de nos preocupar com (…). Apenas tente dar tudo que for possível a todo mundo: vibrações, a Realização do Si. Eu sei que isso é desperdiçado muitas vezes, você dar a Realização é desperdiçado. É como sementes que são jogadas nas rochas. Sim, Eu sei, isso acontece muitas vezes, Eu desperdicei milhares delas, mas não importa, lhes deem. Não é que você esteja lhes dando pelo bem deles, mas para o seu bem. É por satisfação que você está fazendo isso, você o está fazendo por gosto seu, então apenas tente dar a Ralizacao a todos, a qualquer um que pedir.

Mas como Cristo disse corretamente: “Não jogue pérolas aos porcos.” Quero dizer, Eu não deveria usar essas palavras hoje, em um dia tão auspicioso, mas não importa. Assim, Ele disse isso. Agora, esse tipo de pessoas, quem são eles? Eles são as pessoas que não merecem isso. Assim, não há nenhuma necessidade de dar a Realização… a cada pessoa que você deparar, falar com todo mundo. Gradualmente você encontrará essas pessoas… que perguntarão pela Sahaja Yoga, pela Realização, você a lhes dará. Gradualmente esses porcos, ou o que vocês os chamam, seja o que for que Cristo os chamou, eles evoluirão, Eu tenho certeza, um dia, e eles virão a você. Assim, vamos tentar no primeiro nível, onde há buscadores genuínos de um nível elevado, e você ficará surpreso ao ver como eles são escolhidos. Não há muito espaço no Reino de Deus, para ser bem franca.

E não devemos nos preocupar se não temos muitos pessoas lá. Para nós, é uma responsabilidade… termos toda a população deste mundo se elevando para lá, é uma ideia errada. Isso não é necessário de forma alguma, não devemos amontoá-los lá. Simplesmente aqui, não conseguimos acomodar todos nós, nós teremos de ter um espaço maior. Assim, nós não devemos nos preocupar tanto em relação a, tanto em relação a quantidade, que a quantidade não é muita. É claro, nós devemos tentar o nosso melhor nível para passar a mensagem, porque eles não devem dizer: “Nós não entendemos a mensagem.” Passar a mensagem, tudo bem, mas não precisamos de forma alguma… forçar as pessoas ou pedir-lhes que venham para a Sahaja Yoga, ou torná-los Sahaja Yogis, é uma coisa difícil. Quanto mais você tentar, pior será. Eles serão tão problemáticos que isso será uma tarefa impossível. Portanto, em sua generosidade, você deve ter discernimento: até que ponto ir com as pessoas, até que ponto trabalhar isso.

Isso é o Mahalakshmi Tattwa… que surge em você como um resultado de Shri Ganesha, que o abençoa com sabedoria em relação a como ser generoso, onde dar, o que dar. O discernimento começa a atuar. Você não tem de pensar sobre isso, ele simplesmente trabalha. Ele simplesmente trabalha, o discernimento na Sahaja Yoga… não significa, de forma alguma, pensar… ou racionalmente chegar a uma conclusão, mas significa que o discernimento simplesmente trabalha dessa maneira, no sentido de que você o sente em sua consciência vibratória. Uma vez que um discernimento assim seja desenvolvido, você ficará surpreso ao ver que… aqueles que não devem entrar no Reino de Deus… simplesmente se afastarão dele, eles não chegarão perto dele. E isso é melhor para nós, menos dor de cabeça, entendem? Porque eles acham que nós precisamos deles, enquanto eles não sabem que eles precisam da Realização, não nós. Nós obtivemos nossa Realização. Assim, isso é sobre generosidade, hoje Eu quis lhes falar sobre… ser generoso com Sahaja Yogis. Agora, Eu não irei lhes falar para ficar dando presentes… aos Sahaja Yogis e tudo mais, porque, como vocês sabem, essas coisas materiais não têm nenhum valor, exceto quanto elas têm valor simbólico.

E simbolicamente, se você trabalhar para eles… e se simbolicamente, você tentar se expressar, isso será muito melhor do que da forma material, de que deve ser muito caro, deve ser muito – isso não é bom. Simbolicamente vocês devem trabalhar… os presentes materiais e coisas entre vocês mesmos. Mas a coisa principal, devemos compreender: a coletividade só crescerá… quando você através de qualquer atitude ou comportamento… der a impressão de que os outros são inferiores a você… ou de que os outros são superiores a você. Por exemplo, você vê algo correto, você vê muito longe, Eu vejo muito mais do que você pode ver, é um fato, você sabe disso. Mas Eu não lhe falo, Eu apenas digo: “Eu não sei, talvez tente isso, tente aquilo.” Eu fico calada, apenas tento contornar a situação. Eu digo: “Tudo bem, vamos ver.” Eu consultarei você, consultarei ele, consultarei todo mundo: “Tudo bem, tente isso.” Ou Eu farei todos esses truques, porque Eu não quero que você ache: “A Mãe sabe tudo, então por que eu deveria saber?” Antes de mais nada, você pode dizer isso, ou pode dizer: “A Mãe sabe tanto e eu não sei nada,” “eu nunca poderei alcançá-La.”

Portanto, o que você tem de fazer é fazer com que a outra pessoa… veja o tanto quanto você vê. Como você fará isso? Estando o tempo todo com ela, tendo um relacionamento de modo que o outro não sinta a opressão, a opressão dessa personalidade, como se a pessoa pensasse: “Oh, ele é tão grandioso, ele é tão grandioso, sabe tantas coisas,” “e ele é tão evoluído. O que nós somos? Não somos nada.” Se você desenvolve uma atitude assim em relação à pessoa, então ela também pode desenvolver uma outra atitude, exatamente oposta. Ela se oporá a uma pessoa assim, ela teimará, ficará com raiva o tempo todo, ao menor pretexto, ela irá embora e se sentirá magoada e será infeliz. Todas essas coisas podem acontecer. Portanto, isso não o ajudará nem ajudará à outra pessoa. Mas sim falar com a outra pessoa.

Se você quer elevá-la mais alto, a melhor coisa é torná-lo seu amigo, sua pessoa mais querida, e deixe-a ver… o tanto que você pode ver, juntos. Então a capacidade de ver é trazida à tona. Não é que uma pessoa veja mais… e os outros não vejam, e a outra pessoa, a pessoa que consegue ver acha que não há limites para ela. Você deve se comportar de tal maneira, como se você não soubesse nada, é melhor. Você pode Me observar, como Eu Me comporto. Eu não lhe digo nada. Eu apenas digo: “Tudo bem, vá em frente.” “Seja o que for que ache apropriado, faça-o.” Você pensa melhor, você diz: “Mãe, isso aconteceu desse jeito, e a Senhora nos disse dessa maneira.” Então Eu digo: “Eu lhe disse, tudo bem.”

Mas Eu não disse: “Tudo bem, isso vai acontecer”, mas acontece. Então é melhor que você também desenvolva… este tipo de atitude: “Todos nós temos de ir juntos.” Não há ninguém que consiga puxar a si mesmo à frente. Todos nós temos de ir juntos, até mesmo Eu. Mesmo que Eu talvez faça algo, o que isso importa? O que importa se Deus é grandioso? E daí? Ele pode ser grandioso em Seu próprio jogo. Mas o que ganhamos Dele, é o ponto principal. A grandiosidade Dele deve ser vista através de nós.

Se não conseguimos nos mover até esse ponto, de que adianta a grandiosidade Dele? É melhor que Ele fique distante, Ele é muito grandioso para nós. Assim, se Ele tem de descer, Ele tem de descer a este nível para fazer todo mundo sentir que… eles são partes integrantes de Sua própria ignoráncia. Ele pode ser a pessoa mais instruída, e daí? Você tem de colocar o véu da ignorância sobre si mesmo… e ir lentamente se expondo. Da mesma maneira, se conseguirem fazer isso com outros Sahaja Yogis, somente então vocês poderão ser bons líderes, e vocês têm sido realmente generosos com um completo discernimento. Assim, hoje é o dia, como Eu lhes disse, o 13o dia é a Deusa, Dhanteras, como é chamado, esse é o dia da Gruhalakshmi. Ela veio como Gruhalakshmi. No lar, a mulher é aquela… que é o símbolo dessa Lakshmi, antes de mais nada. Porque ela é aquela que cuida de sua comida, cuida de seu conforto, ela o protege, ela o nutre, ela lhe dá alegria.

E as mulheres que não conseguem fazer isso não são gruhalaksmis, elas não são, “dona de casa” é uma palavra muito pobre para isso. Elas são as gruhalaksmis, significa que são as deusas da família. Outro dia estávamos nos EUA, Eu falei com as meninas, Eu disse: “Vamos esperar, e o que podemos fazer?” “Tudo bem, Eu sou a Mãe, vocês podem Me dar comida, se quiserem.” “Não Me importo, deem aos rapazes primeiro, e depois as meninas devem comer.” E uma delas ficou muito zangada Comigo. Ela disse: “Mãe,” “o que é isto? Eles estão nos dominando.” Se alguém come antes ou depois, qual é a dominação? Em qualquer caso, você vai comer antes ou depois.

Eu não entendo a parcela de dominação. Mas, vejam, vocês são privilegiadas, vocês são privilegiadas por poderem cuidar de tantas pessoas, entendem? O que há de tão errado nisso? O ambiente todo é tão estranho… que se os homens comem primeiro, então as mulheres devem se sentir: “Nós somos humilhadas.” É um absurdo, porque isso é um privilégio, você é como uma mãe, você é a pessoa que tem de cuidar deles, e você tem de alimentá-los. É um privilégio… que uma gruhalaksmi deva fazer isso, cuidar de todo mundo, dar-lhes comida e tratá-los exatamente como seus protegidos, você pode dizer algo assim. É um grande privilégio, é um sinal de completa maturidade. Mesmos menininhas, vocês têm visto, se elas são educadas apropriadamente, vocês veem isso, do contrário elas podem ser horríveis. Mas normalmente, as meninas são muito generosas, mais generosas do que os homens, e elas são muito, vejam, sempre tentam fazê-lo muito feliz. Elas têm um grande senso, se alguém está se sentando, elas virão e lhe darão comida e cuidarão de você.

Eu tenho visto as Minhas três netas fazerem isso. mesmo quando uma lavadeira veio em casa, elas disseram: “Você deve se sentar no sofá.” Ela disse: “Mas não, eu não posso, não posso me sentar no sofá.” “Não, você deve se sentar no sofá”, elas disseram. Elas colocaram o ventilador para ela e trouxeram todas as coisas… que estavam na cozinha para ela comer, e elas trouxeram um prato e isso e aquilo. A mais velha Me disse, Eu lhe disse: “O que você quer ser?” Ela disse: “Eu só posso ser uma enfermeira…” “ou uma aeromoça.” “Por quê? Uma aeromoça e enfermeira, por quê? “Porque essas são as únicas, são as únicas profissões…” “onde você pode dar comida, não é?

Senão há…” “Isso é um privilégio.” “Em outras profissões, você não pode fazer esse grande trabalho,” “esse trabalho nobre de dar comida. Então é por isso que quero ser…” “ou a enfermeira ou a aeromoça.” E elas brincam, Eu tenho observado, com esses brinquedos de meninas: “Agora eu sou a aeromoça, você deve comer isto.” Elas trazem comida em pequeninas coisas. Elas fazem suas próprias coisas: “Agora eu sou a aeromoça”, e elas trarão as coisas. Elas podem não ter nenhum comida, podem ser algumas pedras que elas colocam, ou seja o que for. “Você deve comer, você deve se cuidar,” “você está emagrecendo.” Desse jeito, tão doce. E elas trarão alguns travesseiros: “Agora você deve se deitar.”

Elas ficam trabalhando como as aeromoças: “Você está sentindo frio?” “Você gostaria de ter um cobertor ou algo assim?” Eu disse: “Que brincadeira é esta?” “Nós somos aeromoças.” É um privilégio tão grande, um privilégio inocente. E isso é o que é se desenvolvermos esta insensatez de ter um direito: “Somos mais elevados, eles são inferiores”, toda essa insensatez irá embora. Quem é mais elevado e inferior? Por exemplo, algum cabelo está aqui e algum está lá, eles são mais elevados ou inferiores? Você não pode ficar sem este ou este. É uma ideia absurda que entrou em nossa cabeça, de que somos mãos elevados ou inferiores.

Assim, uma gruhalaksmi é aquela que tem de ser uma mulher nobre, tem de ser um exemplo na família. Por exemplo, uma dona de casa que é bêbada, se casa dez vezes, o que acontecerá com seus filhos? Apenas pense nisso. Um a mulher assim, uma mulher que não tem nenhum senso de castidade, nenhum senso de auspiciosidade, nenhum senso de proteção por elas, como elas podem falar? Quem é ela? O que isso importa? Qual conforto alguém pode dar a uma dona de casa? Ela é aquela que é a fonte de conforto, qual conforto você pode lhe dar? Para ela, o maior conforto… é você comer apropriadamente, você dormir bem, Manter-se bem, esse é o maior conforto. Assim, isto é o que temos de saber: uma Gruhalakshi… é a mulher na família, ela é a Gruhalakshmi.

Mas o homem não deve ser um lobo, também uma gruhalakshmi não pode se casar com um lobo, você deve entender. Se o homem é um lobo, então ele não merece ter… uma gruhalakshmi, mas ele pode ter uma loba como sua esposa, essa é uma boa ideia. Então eles podem brigar, discutir, ter todos os tipos de divórcios, coisas assim. Mas é a responsabilidade da gruhalakshmi, antes de mais nada, Eu devo dizer, manter o equilíbrio, é o dever dela, não é o dever de outras pessoas na família. É ela quem mantém, ela não desiste a nenhum custo. É claro, se ele é um lobo, tudo bem, ele pode ir para a floresta. Ela não se incomoda. Mas os homens devem entender: quanto mais você começa a respeitar a dona de casa, a gruhalakshmi na família, mais haverá respeito, mais haverá o estabelecimento dessas mulheres… em seus próprios lugares, se tornando orgulhosas de suas casas e famílias, e em suas próprias estruturas que elas instalaram, elas sentirão que elas têm um significado, e toda a sociedade mudará. Mas se os homens correm atrás de mulheres obscenas… e vulgares e de mulheres da rua, então as mesmas donas de casa podem acostumar-se a isso. Portanto isto é muito importante: elas devem ser respeitadas, porque elas são gruhalakshmis.

Essa é uma coisa. A segunda coisa é que elas também são rajalakshmis. Rajalakshmi é a Deusa… que fica cuidando do país. Como a Inglaterra tem uma rajalakhsmi também. Agora, podemos dizer que a princesa é uma rajalakshmi, ela é uma mulher com dignidade, ela se comporta com essa doce timidez e tudo mais, ela é uma rajalakhsmi. Nossa rainha é muito boa também. Mas, podemos dizer, outras pessoas na mesma família são estranhas. Eles pertencem a família real, eles não adquiriram… essa força de caráter para pertencer a isso. Eles têm todos os privilégios, mas eles acham que têm todos os direitos, mas nenhum dever, assim como também a rajalakshmi pode ser muito estranha. Por exemplo, neste país tem havido maldições e mais maldições, por causa das sete rainhas que foram mortas neste país.

Eu não posso imaginar nenhum país… onde mesmo uma rainha pode ser morta pelo rei. Este país tem uma maldição muito estranha dessas sete mulheres… que foram mortas daquele jeito. Que tipo de mulheres elas devem ter sido? Que tipo de rainhas elas devem ter sido? Não há nada, nada de uma rajalakshmi. Uma rajalakshmi é uma mulher digna. Ela é aquela que é a glória do país, ela tem de ser uma mulher gloriosa. Ela tem de ser uma mulher com todos os atributos de uma rainha. E está é a Rajalakshmi: é a Rainha, ou a Deusa que é a rainha. E Ela reside em cada país, todo país tem uma gruhalakshmi.

E se isso for insultado, então o povo sofre. Eles sofrerão de muitas formas, por exemplo, eles terão problemas de dinheiro, eles terão problemas financeiros, eles terão também problemas da sociedade, todos os tipos de coisas. Porque seja o que for que a rainha faça, seja o que for que o rei faça, isso é feito pelos outros. Mas especialmente a rainha. A maioria das modas, digamos, na Inglaterra, surgiram porque a rainha as começou. Assim, seja o que for que ela faça, ela é tão importante… e ela tem de ter esta ideia de que ela é a deusa. Ela tem de representar essa Deusa que reside em cada país. Assim, essa é a Rajalakshmi. Agora, em países onde não há nenhum – digamos… nos países democráticos, então tudo bem, então o chefe da… a primeira dama do país deve se comportar… não como a mulher americana que se casou com um magnata em algum lugar, um homem idoso e é agora um fotógrafo, o que é isto? Tão vulgar, isso é tão vulgar, ela não merece estar lá.

Não há nenhuma dignidade nela, ela está competindo com as mulheres… vulgares de rua. Ela deveria saber que ela é a primeira dama. Em países onde não há nem mesmo, digamos, democracia… e existem outros tipos de governos, há também uma primeira dama. E por que agora essas primeiras damas também se tornaram competidoras… e competem lá com seus maridos? Onde quer que elas tentem um truque assim, mesmo (…) tentou essas coisas, ela falhou. Em qualquer lugar que elas tentaram ser mais espertas que seus maridos, elas falharam, porque Deus não está com elas. Elas estão lá porque elas são as primeiras damas, e elas deveriam assimilar todo o orgulho dentro delas mesmas. Mesmo se elas sentirem que são um pouco decepcionantes pelas pessoas, não respeitadas, mas se ela se respeita, ninguém pode ser desrespeitoso com ela. Ela deve manter seu respeito e todo mundo a respeitará. Mas somente punir as pessoas, se ela tiver de se comportar assim, isso significa que ela não tem nenhum valor próprio.

A primeira coisa que uma lakshmi lhe dá é o sistema de valores. Seu sistema de valores é corrigido. Você se avalia apropriadamente, como por exemplo, você sabe o valor disto e daquilo e disto. Mas o sistema de valores para uma pessoa divina… não está baseado na quantidade de dinheiro ou de matéria que ele tem, mas depende das vibrações. Assim, todo o sistema de valores muda… quando você está envolvido com o temperamento divino, você começa a observar as coisas, o que é precioso é o que tem o máximo de vibrações. Tudo que tem vibrações é a coisa preciosa para uma alma realizada. E não o que não é divino. Não temos nada a ver com o que não é divino. Mas você ficará surpreso ao ver que seja o que for divino é tudo… muito precioso também. Como pinturas que são feitas com divindade, significa que almas realizadas fizeram, são hoje muito caras, talvez não fosse naquela época, mas agora atualmente.

Na verdade, toda a verdade surge gradualmente… e as pessoas podem ver isso claramente, que há algo especial em relação a essas coisas. Portanto, seu sistema de valores muda… conforme sua essência de Mahalakshmi começa a crescer e a se manifestar. Você se mantém totalmente aberto e descobre novas coisas, novas ideias, uma nova avaliação de tudo começa. Uma vez que isso aconteça com você, saiba que você está crescendo. Você deve saber como julgar se você está crescendo ou não, e é desse modo que você saberá que… você está crescendo na direção correta, se o seu sistema de valores estiver estabelecido. Hoje é o dia da Lakshmi, Eu os abençoo com todos os poderes da Lakshmi, e especialmente o discernimento. Melhorar seu sistema de valores, seja o que for mais valioso para você, qual é a coisa mais valiosa para você, você deve tentar delinear isso. Então existe depois desse dia, quando eles veneram o primeiro dia, eles dizem que… esse é o dia em que o Diwali foi celebrado, quando Rama foi coroado. Ele matou Ravanna em Dashera, e nesse dia Rama foi coroado, e é por isso que eles celebraram. Agora, Rama é a pessoa, na época em que Ele foi coroado, Ele representa o Rei bondoso, e a benevolência de um rei está sendo coroada, então é por isso que eles celebram o Diwali.

Mas nós temos um significado especial do Diwali, é um significado muito especial, Eu acho, a luz que nós vemos aqui, vocês verão que sempre vai para cima. O fogo é o elemento que vai para cima, ele está sempre contra a gravidade, e ele é contra tudo que puxa você para baixo. E a luz do Espírito é assim também, ela sempre o leva para cima. E a pessoa que é uma alma realizada… é chamada de uma pessoa iluminada, porque ela tem a luz. E a luz tem a capacidade… de lhe dar uma ideia completa, ver o que é o que, de relacionar-se um com o outro, de descobrir as distâncias… e as diferenças, e de discernir. Portanto a luz representa o discernimento. E quando você é iluminado, o Espírito é iluminado, no sentido de que o Espírito é a luz, mas que começa a se expressar no ambiente, se manifestando na sua atenção. Agora, o que temos feito na Sahaja Yoga não é nada além do Diwali. Primeiro uma luz foi acesa, então essa luz pode acender uma outra luz, e agora nós temos tantas luzes. Esse é o Diwali que Eu tenho, Eu desfruto esse Diwali mais do que qualquer outra coisa.

Agora, algumas luzes estão realmente tremulando, Eu sei disso, não importa. Alguma luzes estão com medo de que o vento possa afetá-las, então Eu tenho de cuidar delas. Na Índia, essa parte é chamada de “o ‘achala’ da mãe”, é onde ela mantém seu filho escondido, e é onde ela cuida da vela também, a luz é essa que ela acendeu. E muito cuidadosamente, ela cuida dela… e tenta certificar-se frequentemente se ela está acesa ou não, e então ela tem certeza de que a luz está acesa, então ela a coloca em um lugar mais elevado onde ela fica acesa, não para ela mesma, mas para os outros. A luz ilumina os outros e ilumina o caminho das pessoas… que estão indo na escuridão. Assim, para nós, a Sahaja Yoga hoje é uma Mahayoga, porque ela é um deepavali. Não é uma única deepa acesa… de sua Mãe, mas são muitas luzes, no mundo inteiro, vocês sabem que eles receberam suas luzes e… elas estão acesas. Mesmo criancinhas estão dando a Realização. Ela se espalhou pelas vilas agora… e está se espalhando muito lentamente como o Diwali, e todo dia nós celebramos o Diwali, nós temos cada vez mais luzes, e Eu tenho certeza de que essas luzes irão crescer. Essas pessoas que ainda têm luzes tremulantes têm problemas, elas sempre têm problemas, e elas deve saber que… a luz delas deve ser trazida apropriadamente para a forma adequada.

Elas devem colocar toda a atenção para corrigir suas luzes. Se suas luzes estão em ordem, não pode haver um problema, não pode haver um problema. Assim, a correção é também uma qualidade divina em você… que deve trabalhar interiormente, através da qual você se corrige. Outro dia Eu estava explicando como você não tem de pensar. É muito simples, é um maquinário, é um maquinário divino… que você descobriu agora dentro de você mesmo. Agora, nesse momento, quando você tem um maquinário, você não tem de pensar sobre isso. Porque o maquinário que é divino… é exatamente igual a qualquer outro maquinário. Por exemplo, você conhece o maquinário do carro, você não tem de pensar. Você não pensa: “Eu tenho de freiar”, você simplesmente freia. Quando você é motorista perito, você o faz, você não pensa.

Você pensa? Se você começar a pensar, você matará muitas pessoas por causa desse pensamento. Assim, da mesma maneira, se você tem maestria sobre esse maquinário, se você sabe qual parte mover, como mover, como fazer funcionar, se você dominou isso, você não tem de pensar sobre isso, nós apenas o operamos. E isto é o que é: nós temos de entender que… após desenvolver o Mahalakshmi Tattwa, que é o tattwa principal, que é o princípio evolutivo através do qual você evoluiu, é o final, o sushumna, o canal central, que é o mais importante. Se o sushumna não está bem, então você não pode fazer nada, porque há o fluxo, há a abertura que é importante, que o torna mais amplo, que o torna mais profundo, que o torna maior. Se esse é o caminho do sushumna, que deve ser sempre mantido aberto, você deve tentar mantê-lo aberto equilibrando a si mesmo, através dessa atitude generosa e observando tudo… através de seu discernimento. Mantenha-o aberto. Mantenha seu sushumna aberto, e esse é o caminho de Mahalakshmi. Se você mantiver seu sushumna aberto, não haverá nenhum problema físico, nenhum problema emocional, e é claro, nenhum problema espiritual. É desse modo que temos de entender hoje o Mahalakshmi Tattwa.

Agora, quando você alcança essa posição, essa posição é muito importante no Princípio de Mahalakshmi, é o que lhe dá o estado de testemunha, sem dúvida. Mas como Eu lhes disse antes, exatamente depois desse primeiro dia do Puja da Lakshmi, quando Rama foi coroado, no dia seguinte, eles têm o segundo dia. E nesse segundo dia… Esse é o 13o dia, como Eu lhes disse, é o dia em que a Lakshmi nasceu, O 14o dia é uma coisa horrível, sobre o qual Eu não quero lhes falar muito, porque esse é o dia que a Deusa lutou contra todos os horríveis rakshasas. Então Eu não quero falar muito sobre isso, porque vocês sabem de tudo isso, esse é o 14o dia. Depois o 15o dia é o dia quando a lua… está completamente desaparecida, é uma escuridão total, onde nós colocamos essas velas para sugerir: “Há luzes,” “agora deixe que Lakshmi venha dentro de nós.” Então não há nenhum lugar que deva ser deixado no escuro. Então a Lakshmi reside em todo lugar e nos dá a glória de Suas bênçãos. Então é a noite quando você tem a noite escura, como vocês a chamam, amavasya. Então a primeira noite após esta é a primeira lua, vocês chamam do quê? Lua minguante?

Lua nova. A lua nova surge. O primeiro dia é o dia… em que o Ano Novo começa para Shalivahana. Como vocês sabem, os Shalivahanas são Meus ancestrais, ou seja o que for que vocês chamam isso, pensem na dinastia, esse é o dia. Nesse dia, eles pegam o xale, o xale da Mãe deste jeito, e colocam esse jarro de água em cima, para sugerir a era de Aquarius. A era de Aquarius começou com eles. Eles colocam isto em cima e colocam o xale como uma bandeira em cima… de suas casas para lembrar que agora a era de Aquarius está presente. Com o xale da Mãe, eles fazem a bandeira… e acima da bandeira está o jarro de água, é colocado de cabeça para baixo para sugerir que a era de Aquarius começou, que a era de Aquarius começou e esse despertar tem de acontecer. Esse é o primeiro dia do ano que eles começam. Então depois disso, o segundo dia é – na verdade são cinco dias, mas por que dizemos quatro dias de celebração?

Porque um dia é um dia horrível no meio. Mas também há uma celebração, porque dopois de matar todos esses rakshasas, houve o Diwali. Muitas vezes vocês veem que essas coisas acontecem… e toda vez que Ela matou todos esses rakshasas, eles celebram isso colocando luzes por toda parte. Então depois disso é o segundo dia, é muito importante, que é aqui, é o dia especial do irmão e da irmã, quando a irmã convida o irmão para comer em sua casa. E se ele é um menino pequeno, ela lhe dá um banho, mesmo se ele é um menino grande, ele se senta vestido… e ela joga água sobre ele… e coloca algumas coisas muito perfumadas em seu corpo, e lhe dá um banho e lhe dá uma proteção. É uma pureza de relacionamento entre uma irmã e um irmão. E depois o irmão lhe dá algo de presente nesse momento. Ele talvez não dê nada, é apenas simbólico. É o amor e afeição de um irmão e uma irmã… que é expressado nesse momento, é muito importante. E depois a irmã na verdade lhe dá um bandhan com a vela acesa, que chamamos de aarti, elas fazem isso para o irmão.

E é desse modo que elas tentam dar uma grande proteção ao irmão delas. Assim, esse é o dia do – eles chamam isso em Marathi de “Bhau-bij” ou de “Bhaiya-dwij”; ou isto é o Dwitya, o segundo dia da lua. Agora, isso tem um significado, porque é muito importante que… nosso relacionamento de irmão e irmã deve ser fortalecido, deve ser purificado, deve ser cuidado. Na Índia, mesmo se alguém lhe chamar de irmã ou irmão, então a pessoa é uma irmã ou um irmão, é uma situação muito dificl. Se alguém lhe chama de irmã, então você tem de aceitar essa situação. E se você aceita essa situação, por toda sua vida, você tem de preservar esse relacionamento dessa nobreza, quer ele seja seu irmão ou não, não importa; ela pode ser sua irmã ou não, não importa. Mas uma vez que você disse que ela é sua irmã, então toda essa pureza está presente, a castidade toda dela deve ser protegida, e ela deve ser cuidada. Mas isso é como é. Esses são os cinco dias que eles estão celebrando. Resumidamente Eu lhes falei como nós Sahaja Yogis devemos entender. Esses cinco dias são dias de um verdadeiro festival para nós, porque nós superamos a morte agora, nós superamos essa degradação que teria vindo depois disso.

Agora somos pessoas que são vitoriosas. Assim, isso é para celebrar nossa vitória sobre o mal, nossa vitória sobre sobre nossas fraquezas… e nossa vitória em relação ao objetivo de nossas conquistas, que é a completa Realização do Si. E é desse modo que é um dia grandioso de celebração, e que Deus abençoe todos vocês. E nessa alegria, Eu Me junto a todos vocês. E Eu estou muito feliz por sermos muitos hoje neste país, e virá o dia quando nossa retidão… e nossa grandeza definitivamante aprimorarão… o caminho da escuridão com essa luz, e melhorará as condições a tal ponto que… as pessoas não acreditarão que elas estavam vivendo neste mundo infeliz, e hoje elas estão em um mundo tão belo, elas não acreditarão. Isso acontecerá. Assim como isso aconteceu dentro de você, acontecerá exteriormente. E esse é o dia que Eu estou esperando, quando essas coisas acontecerão. E todas essas coisas irão estar aqui, vivendo uma vida correta e boa agora, com perdão pelos outros e com toda a generosidade. Isso se tornará uma coisa universal para as pessoas, e quando isso se tornar um acontecimento universal, e quando as pessoas universalmente aceitarem a Sahaja Yoga, então serão os verdadeiros dias da celebração do Diwali, Que Deus os abençoe.