Mahalakshmi Puja, Kolhapur, Maharashtra, Índia, 01.01.1983

Agora Eu tenho um relógio novo, vocês devem saber.

 Hoje novamente é um dia de ano novo. Todo ano novo chega, porque nós temos de adotar algo que é novo. Isso foi tão organizadoado que o sol tem de se mover por 365 dias… e novamente um novo ano tem de chegar. Na verdade, todo o Sistema Solar está se movendo em espiral. Então, há definitivamente um mais elevado, um estado mais elevado deste Sistema Solar. Todo ano ele está se elevando mais em espiral. Então não é só porque 365 dias se passaram, é porque ele avançou um passo à frente mais elevado do que estava. Agora, nós podemos ver que, na consciência, os seres humanos definitivamente se elevaram muito mais do que eram, digamos, cerca de 2.000 anos atrás. Mas, o primeiro sistema que começou todo o Universo… foi o primeiro modelo, vocês podem dizer, que foi criado. E esse modelo tem de ser perfeito.

E esse foi um modelo perfeito… que depois começou a aperfeiçoar o resto. Então esse é o modelo perfeito que está no princípio dessa ascensão. E isso está realizando essa ascensão. Agora, a perfeição do resto do Universo ocorre em várias direções. Mas hoje nós temos de considerar o Princípio de Mahalakshmi. O Princípio de Mahalakshmi, como Eu lhes disse, é um princípio perfeito. É um princípio perfeito, é perfeito, ele nasce perfeito, permanecerá perfeito, será sempre eternamente perfeito, de modo que não é necessário ser corrigido. Agora, esse assunto sobre Mahalakshmi, Eu estou abordando aqui, porque vocês talvez possam ir hoje ver o templo de Mahalakshmi. Agora, o templo de Mahalakshmi, quando vocês forem lá, vocês têm de saber que essa Divindade surgiu da Mãe Terra… neste lugar em particular. Isso significa que este lugar tem a capacidade de lhes dar uma energia.

Vocês podem dizer, uma energia adicional ou um sentimento intenso de evolução. Se vocês são sensíveis o suficiente, vocês podem ver isso, vocês podem senti-lo… e vocês podem fazer isso. Mas, se vocês não são tão sensíveis, vocês ainda estão muito condicionados e ainda superficiais, isso talvez não funcione. Quero dizer, todos os tipos de coisas podem ser feitas, mas se alguém quer continuar sendo uma pedra, você não pode fazer nada sobre isso. Assim, este Princípio de Mahalakshmi está trabalhando neste lugar, Kolhapur. Normalmente, este lugar deveria ser muito, muito quente por causa de sua posição. Mas mesmo no verão, este lugar se mantém muito fresco… por causa das vibrações do templo que são emitidas. As pessoas neste lugar talvez não estejam tão conscientes também. Nós não podemos dizer se elas estão conscientes porque conforme… a negatividade avançou, há muitas fábricas de açúcar… e muito alcoolismo acontecendo aqui. Mas nós temos de tirar o melhor proveito de cada lugar… que é criado especialmente para um propósito específico.

Assim, isso é uma peregrinação, de certa forma, na qual nós estamos aqui. Nós temos de cuidar do nosso Princípio de Mahalakshmi, de nossa ascensão. Como vocês sabem, essa ascensão começa no Nabhi… e está cercada pelo Princípio do Guru. Agora, o Princípio do Guru dentro de nós, se é absurdo, se estiver justaposto, colocado em justaposição, se ele não estiver devidamente incorporado dentro de nós, se ele não estiver emitindo através de nosso caráter e comportamento, o Mahalakshmi Tattwa não pode ser fortalecido. O Mahalakshmi Tattwa é fortalecido através do Princípio do Guru. Agora, nós somos afortunados hoje, porque houve o aniversário de Datta, Dattatreya, exatamente outro dia quando tivemos o Puja e hoje é este Puja de Mahalakshmi. Então, nós temos duas coisas juntas. Primeiro foi o Puja de Datta e hoje é este Puja de Mahalakshmi. Então, para ter o Princípio do Guru bem, devemos tornar nossos dharmas corretos. Agora, esses dharmas, como Eu lhes disse muitas vezes, são dez, e devemos tomar conta desses dez dharmas de uma maneira muito cuidadosa.

Estes são expressos externamente, mas o que quer que esteja dentro se revela. Agora, Eu acho que quando vocês falam e dizem coisas, Eu sei que essa pessoa é negativa, aquela pessoa é definitivamente positiva. Há tantas formas de expressão do positivo. Mas como Eu sei disso, Eu não posso lhes dizer, porque Eu simplesmente não sei como lhes dizer isso. Mas Eu simplesmente sei que tal pessoa é definitivamente positiva… e tal pessoa é negativa. A positividade está em entender por que nós estamos aqui. Em primeiro lugar, por que nós estamos nesta Terra? Por que nós somos seres humanos? Na compreensão: o que estamos fazendo em relação a isso? Por que nós somos Sahaja Yogis?

O que um Sahaja Yogi tem de fazer? Qual é a responsabilidade dele como um Sahaja Yogi? Então ele avança para entender: “Por que a Mãe é tão gentil comigo? Por que eu adquiri vibrações?” “Por que estou entre muito poucos que obtiveram essa bênção especial,” “o conhecimento especial da consciência vibratória?” E depois se perguntar: “O que eu estou fazendo em relação a isso?” “Eu ainda estou muito enraizado na minha vulgaridade ou na minha infantilidade,” “na minha estupidez, na minha rispidez, na minha agressividade?” Nós sempre vemos essas coisas em outras pessoas, não em nós mesmos, então nós não somos Sahaja Yogis. Nós devemos entender esse ponto. Quando nós começamos a ver essas coisas em outras pessoas, então nós não somos Sahaja Yogis.

Nós devemos ver em nós mesmos.. e emitir pura compaixão aos outros. Mas as pessoas sempre veem que é em outra pessoa que isso existe. O que quer que Eu possa tentar dizer, elas sempre veem em outra pessoa. Agora supondo que há uma pessoa negativa entre nós, você não precisa ser compassivo com essa pessoa. Pelo contrário, é melhor ficar distante. Livre-se dessa pessoa, na medida do possível não tenha nada a ver com ela. É um sinal definitivo de grande compaixão por si mesmo, se não pelos os outros. É melhor não ter nada a ver com a pessoa que é negativa, se você tem de se elevar. Ela pode ser seu irmão, irmã, qualquer um. Mas tente ficar longe de uma pessoa que não é positiva.

Isso causa muitos problemas. Eu tenho lhes dito isso, e Eu tenho lhes pedido, mas o condicionamento é tal que… mesmo que você tenha se tornado um Guru Tattwa, você não entende que você tem de ser desapegado. Para o Guru, não há irmão, irmã ou qualquer outro relacionamento, exceto o relacionamento com a Mãe. Não existe nenhum outro relacionamento. Um desses princípios deve ser compreendido. Eu sinto que é muito importante para todos vocês isto: nosso relacionamento é apenas com a Mãe e com os Sahaja Yogis, e não qualquer relacionamento que veio a nós, quer seja através da Sahaja Yoga ou através de qualquer outra coisa. Agora, isso Eu tenho explicado porque nosso Mahalakshmi Tattwa não está bem. É por isso que nós ficamos meio que dissipados, perdidos nessas coisas. E o Mahalakshmi Tattwa tem de ser como uma força ascendente, toda unida. Como Meu pai costumava dar um exemplo.

Supondo que você colheu muito trigo… e você o espalha no chão, tudo será perdido. Ele será espalhado assim, deste lado, daquele lado, estará tudo perdido. Mas se você colocá-lo em um saco, ele aumentará em altura gradualmente. Ele terá essas maryadas, ele aumentará e aumentará cada vez mais em altura. Da mesma forma, este Princípio de Mahalakshmi… pode se espalhar de um lado ao outro exatamente deste jeito, e pode simplesmente destruir tudo que a Mãe nos deu… e tudo que recebemos todos esses anos, apenas espalhando-o. Agora, para juntá-lo internamente, preste atenção em si mesmo, em primeiro lugar. Tente clarificar suas ideias e sua compreensão no cérebro. É importante, porque o Mahalakshmi Tattwa no final trabalha no cérebro. É a iluminação do cérebro que é feita pelo Mahalakshmi Tattwa. Ele lhe dá Sat, a Verdade.

Portanto, no cérebro, você deve esclarecer, alcançar logicamente. Logicamente você deve chegar à conclusão: “Eu não tenho de fazer essas coisas,” “eu tenho de fazer essas coisas, eu tenho de ascender.” “É por isso que eu estou aqui. Por que eu estou aqui? O que eu devo fazer?” Agora, logicamente convença seu cérebro, em primeiro lugar. Isso é muito importante agora depois da Realização. Porque se logicamente seu cérebro não entender, será sempre vulgar, infantil, indigno… ou poderia ser cruel, horrivelmente opressivo. Poderia ser um desses. Assim, no Guru Tattwa, há dez elementos.

Cinco deles lidam com o peso. O peso. Guru é o peso, o peso de uma pessoa. Quanto peso você tem? A gravidade, como chamamos. O indivíduo tem uma gravidade. Quando ele fala, quanto equilíbrio ele obteve? Na música indiana, nós chamamos de Vazan, significa o peso. O peso do indivíduo, significa: quando ele está lidando consigo mesmo ou com os outros, quanto peso ele carregou? Em inglês, eles também usam isto, peso.

Quanto peso ele carrega com os outros? Significa, o quanto ele pode… realmente impressionar os outros. Se você impressionar demais, tudo bem? Então a pessoa dirá: “Oh, isso é demais.” Esta é a característica muito grande nos ocidentais: “Oh, isso é demais!” Isso é porque eles têm uma ideia. Tudo isso é orientado ao ego. “Isso é demais.” Se você dizer a eles muito: “Oh! isso é demais.

Ela é demais.” “Eu faço isso lentamente, lentamente. É demais para mim!” É muito comum, é uma reação muito comum. Então, quanta gravidade você tem? E a segunda é a qualidade do magnetismo. Duas coisas. Magnetismo. A primeira é a qualidade da gravidade, isto é, o quanto você é digno, como você fala, como é sua linguagem, como é seu comportamento. Você deveria ser bem-humorado, mas às vezes, mesmo Comigo, Eu percebo que… as pessoas falam de uma maneira muito estranha.

Eu simplesmente não entendo, como é que eles sempre dizem as coisas erradas? Quero dizer, mesmo que tenham de dizer uma frase, eles dirão uma coisa errada. Acontece sem dúvida com eles. Isso é também Vishuddhi, que também é Nabhi, vem do Nabhi, porque você deve saber que… o Vishuddhi Chakra é a ascensão do Nabhi Chakra. Então, o que acontece é que uma pessoa, seja o que for que ela seja, se expressa através de sua linguagem, através de seu comportamento, através de seu rosto, através de seu nariz, seus olhos, tudo, através do Vishuddhi Chakra. Então, a ascensão do Nabhi é expressa, mostrada através do Vishuddhi Chakra. Agora, seja o que for que você tenha no Nabhi é mostrado aqui. Supondo agora, uma pessoa que tem o Mahalakshmi Tattwa devidamente desenvolvido, um indivíduo assim terá uma forma de lidar com outra pessoa, onde ele terá a gravidade, assim como a compreensão de até onde ir com a pessoa; até onde prosseguir com a pessoa; até onde falar com uma pessoa; até onde pensar sobre isso; quanta importância deve ser dada. Esse é um ponto que é muito importante. E o outro ponto é este: quanto magnetismo você tem?

Então você reverte para si mesmo. O magnetismo é uma magia, é uma magia de uma pessoa. Uma pessoa é magnética porque ela tem certa magia. Agora, essa magia surge de sua própria personalidade. De sua própria personalidade. Então a base do magnetismo, no canal esquerdo, começa. E essa base é Shri Ganesha. Shri Ganesha é a base desse magnetismo. Então você é inocente. Inocência é a melhor forma de ter esse magnetismo.

O magnetismo você não pode expressar na forma material. Ele não é uma coisa material, mas é algo abstrato, vem da sua qualidade de Ganesha, Shri Ganesha. Uma pessoa assim é magnética. Magnética significa que uma pessoa assim… atrai outra pessoa por causa da gravidade da pessoa, por causa da qualidade da pessoa, uma pessoa assim atrai. Mas não atrai pela luxúria, ganância e coisas insensatas. Mas atrai outra pessoa por causa da fragrância do amor no ambiente. Agora, isso é sempre confuso. Confuso. Porque é uma coisa tão abstrata, então devemos entender isso… de uma forma muito sutil. O que é esse magnetismo que devemos ter?

Há alguns gestos que as pessoas usam artificialmente, que normalmente elas têm usado apenas para atrair outras pessoas, o modo como andam, o modo como se vestem, o modo como vivem. Todas essas coisas são inúteis. É algo tão interno, essa fragrância é tão interna que deve ser desenvolvida. Mas na Sahaja Yoga, Eu tenho visto, as pessoas simplesmente não se preocupam com isso, simplesmente não se preocupam. Eles pensam no modo como eles têm vivido, do jeito que eles têm sido, digamos, se eles são ingleses, eles são ingleses; se eles são franceses, eles são franceses; se eles são indianos, eles são indianos; se forem de Kolhapur, serão de Kolhapur. Essas ideias primeiro devem ser contidas, porque a fragrância… espalha-se em todos os lugares, quer você seja inglês ou qualquer um. Assim, a fragrância de uma pessoa se desenvolve através, antes de tudo, do Princípio de Ganesha dentro de você. O Princípio de Ganesha deve ser observado antes de tudo. Agora uma pessoa que é como Ganesha… não é uma pessoa que é totalmente um tipo cheia de remorso… ou uma pessoa que é um caso tão perdido que mesmo que você bata nela… e faça-a em pedaços, ela suportará isso. Não é desse jeito.

Não é isso. Pelo contrário, a qualidade do magnetismo é tal que o atrai… a um ponto em que você não fica perturbado. Agora, esse é um ponto muito importante que devemos saber. Se você tem outros amores, amor como o amor carnal… e todos os outros amores que você tem, então com esse amor, talvez você atraia a pessoa, mas essa pessoa pode destruí-lo… e isso destrói você, sempre. Mas essa atração não destrói, não destrói você. A atração é até esse ponto em que você não é destruído, porque você sendo muito mais elevado, muito mais profundo e com muito mais gravidade, você não pode ser destruído por uma coisa que você está atraindo. O ímã maior sempre atrai o ímã menor. E é isto o que devemos entender: essa magia e esse carisma. O temperamento carismático de uma pessoa… surge através, antes de tudo, do Ganesha Tattwa, da inocência. E em segundo lugar, através da completa dedicação e devoção.

Aqueles que são completamente dedicados e devotados à Mãe, não a mais nada, novamente o Ganesha Tattwa, não a sua esposa, nem ao seu marido, nem à sua irmã, nem ao seu país, nem a ninguém, mas sim à Mãe. A dedicação completa lhes dá esse carisma ou essa atração. Na Sahaja Yoga, uma pessoa assim se torna realmente magnética… e uma pessoa assim tem um dom. Agora, algumas pessoas acham que… se você estiver… [Hindi] Alguns pessoas acham que se você é uma pessoa muito passiva… e se alguém disser alguma coisa para você e você não se importa, que esse tipo de pessoa como você é carismática, não é. As pessoas gostam de você porque elas podem dominá-lo. Elas gostam de você porque elas podem dominá-lo. Agora, se você acha que através de sua agressividade… e de seus gritos e de seus berros e dessas pessoas, você alcançará esse temperamento carismático, você não pode. Você não pode alcançar esse nível elevado. Então, como você alcança isso? Tornando-se mais inocente.

Agora, como a inocência se desenvolve em uma pessoa? É não pensando nisso. Por exemplo, alguém Me perguntou: “Como a Senhora gerencia seu Imposto de Renda?” Eu disse: “Não tendo nenhuma renda, de forma alguma.” Então eles Me perguntaram: “Como a Senhora resolve o problema do Seu carro?” “Não tendo nenhum carro, de forma alguma.” Eles disseram: “E quanto ao problema de Sua casa?” “Não tendo Minha própria casa.” “Nihi, nihi.” Tudo é “nihi” para Mim.

Então como você resolve seu problema? Não tendo isso, apenas tenha: “Não, não tenho!” Não arrume dores de cabeça para si mesmo. Quando você arruma dores de cabeça para si mesmo, somente então a inocência é reduzida. Dores de cabeça como isso, aquilo. “Este é o meu xale, este é o meu sari, esta é a minha coisa,” “isso é isso, isso é isso, isso é isso”. Mas somente uma única coisa existe: “Esta é a minha Mãe e eu tenho de proclamá-La”, só isso. Se é assim dessa maneira, então a inocência começa a se elevar como Shri Ganesha, e não tendo nenhuma outra dor de cabeça. “Isto é meu, aquilo é meu.” Esse negócio de “meu” causa o problema, Eu acho.

Pessoalmente, Eu acho que esta deve ser a razão, esse negócio de “meu”. “Isto é meu”. “Porque seja o que for que seja meu”, alguém Me disse, este é um argumento muito bom que ele deu: “Seja o quer for que seja meu, não sou eu”, significa que não é Sahaja. “Meu corpo, minha cabeça, meu tudo, meu”, mas “eu”, ele Me deu essa ideia: “eu”. O que é “eu”? Então “eu” está separado. “Seja o que for que não seja meu é ‘eu’.” Então o que resta é o seu Espírito. Alguém Me deu esse argumento, Eu disse: “É um argumento muito bom para resolver isso”. Então seja o que for que reste é o “eu”, e esse “eu” é o que temos de observar.

Assim, você continua reduzindo todos esses “meus”, “meus”, “meus”. Então o puro Espírito da inocência se elevará. Então, a ideia sobre o Espírito também, as pessoas acham que… se você se tornar espiritual, quero dizer, Eu não sei o que as pessoas pensam sobre as pessoas espirituais. Mas a ideia sobre as pessoas espirituais é que você tem de ser… algo terrivel como um touro ou Eu não sei. Você tem de ser astuto como uma raposa… ou você tem de ser intelectual como Freud ou algo assim. Todos os tipos de ideias, as pessoas têm. Não, não é isso. A pessoa espiritual é apenas inocente, apenas inocente. Não há inteligência, nada. Apenas inocente.

A coisa toda é inocência. Seja o que for que ele fale ou diga, vem através da inocência. Ele não tem intelecto do modo… que aqui as pessoas têm através da leitura e através da compreensão… e analisando. Nada desse tipo. Ele apenas tem a inocência pura e simples. E tudo funciona muito bem. É tão puro. Ele só diz o que sabe e o que ele sabe é o mais elevado. Então esse descondicionamento tem de ser trazido dentro de nós. Mas vocês não devem discutir isso entre vocês também.

Uma vez que vocês comecem a discutir, então vocês também – vejam, isso se torna uma espécie de argumentação teológica. Não há teologia em relação a isso. É muito simples. A coisa mais simples é ser inocente. Mas a inocência está perdida. Por quê? Porque nossa atenção está de uma forma diferente, nós estamos atentos a outras coisas, nós estamos olhando para outras coisas. É tão simples. Hoje Eu estava pensando que Eu tenho de comprar… três saris de nove metros. Uma questão simples, na realidade, porque havia três senhoras que usam saris de nove metros… e Eu tinha de lhes dar três saris de nove metros, só isso.

Eu apenas pensei nisso. Tudo bem. Eu vim para cá, Eu vi saris muito bons sendo colocados aqui. Então Eu perguntei para ela: “Onde você comprou?” Ela disse: “Você o compra aqui”. Eu disse: “Tudo bem”. “Então vá e compre esses três saris.” Sem análise, nada desse tipo. Isto simplesmente veio à Minha mente: “Eu tenho de comprar três saris”, acabou-se. A resposta está aqui.

Então até a atmosfera é tão inocente, toda a situação é tão inocente que a solução é apresentada pela inocência à inocência. A inocência funciona em tudo, porque todo mundo tem um pouco de inocência, em cada um, não é? Então você pode… é como um quinto pilar. A inocência é um quinto pilar dentro de você. Então, se qualquer pessoa é inocente, ela trabalhará em seu quinto pilar… e fará você ficar bem. Quando vocês dão bandhan aos outros, o que acontece? Vocês realmente o enlaçam através da inocência de vocês… e o pobre coitado não sabe. Ele tem a inocência dentro dele, vocês capturam essa inocência, isso é tudo que vocês têm feito, é desse modo que vocês lidam com isso. É muito simples resolver as coisas. Somente o princípio, o Tattwa, a coisa toda apoia-se no quê?

O Tattwa não é nada além de inocência. Então tentem desenvolver isso através de todas essas coisas: “Ya neti, neti wachane nigamor awachus”. Dizendo: “Este não, este não, este não, este não, este não”, a todos os seus pensamentos. “Este não, este não, este não, este não”. Você chega lá. “Não é meu, não é meu, não é meu” Você chega lá. E é desse modo que é. E você vê que o mundo material todo… está agora atacando a inocência, porque eles estão amedrontados. Você não pode atacá-la. A inocência não pode ser destruída. Ela não pode ser destruída.

A inocência é algo que é onipresente… e não pode ser destruída. Portanto, seja o que for que as pessoas possam tentar, ela não pode ser destruída. Mas ela pode ser coberta, ela pode recuar, mas ela não pode ser destruída. Ela atuará da sua própria maneira. Portanto, tente desenvolver essa inocência que é a base do Mahalakshmi Tattwa, nós devemos dizer, ou isso é a essência do Mahalakshmi Tattwa. Assim, as coisas externas, o valor, o peso, a dignidade, o comportamento, tudo, é coisa externa e a coisa interna, o Tattwa, o princípio… no qual está baseado é a inocência. Agora, se com isso, se entendermos o Mahalakshmi Tattwa dentro de nós, como ele tem de funcionar, isso não é intelectual. Novamente Eu diria que Eu não quero que vocês projetem… seu intelecto nisso e descubram, mas apenas permaneçam onde vocês estão e vocês encontrarão as respostas… simplesmente vindo a vocês, automaticamente. Simplesmente não projetem suas mentes nisso. Vocês simplesmente obterão… todas as respostas para todas as perguntas, de um momento para o outro.

Porque a inocência em cada um é a resposta simples… onde todas as complicações desaparecem. A inocência é isso. E é isso que é o Amor de Deus, é o Amor de Deus. Então não confunda isso com amor, com todas as suas ideias insensatas de amor que você tem sobre as pessoas… e identificações, identificações erradas. Isso é o puro amor dentro de nós, a pureza, a inocência que é o amor e é a própria vida, nós devemos dizer. Ela é uma parte disso, a Prana Shakti. Mas Prana Shakti não é Mahalakshmi. Então Mahalakshmi é a essência e a essência de tudo, porque se a criação tem de acontecer, também, se o desejo de Deus está presente e se não há Mahalakshmi Tattwa, então de que adianta ter desejo? Está acabado. Supondo, mesmo que você tenha a criação… e não tenha o Mahalakshmi Tattwa, como você realizará isso?

Você não pode realizar isso, você tem de ter o Mahalakshmi Tattwa, porque eles não têm nenhum sentido. Então, externamente é o Mahalakshmi Tattwa, mas internamente é, internamente é, nós podemos dizer, há três núcleos. O primeiro núcleo é o Mahalakshmi Tattwa, ao observar externamente, você vê o crescimento, tudo bem. Então internamente é a criação, isto é, todos os elementos sendo criados e tudo mais. Mas dentro disso está o desejo e dentro do desejo está Aquele que é a metade, você pode dizer, é o Ganesha. Então, esse Ganesha Tattwa no final domina tudo e permeia através de tudo. E isto é o que Eu diria: não pensem nisso. Apenas permitam que sua inocência cresça, a simples inocência. E sua dignidade. Isto é muito importante: ter sua dignidade.

Como algumas pessoas acham que se elas usam roupas rasgadas… e andam por aí na rua e tudo mais, elas são grandes sanyasis. É errado. Por quê? Você não está sendo digno e Deus lhe deu tanto, por que você deveria tentar mostrar que você não recebeu nada? Apenas para exibir que você não recebeu nada que Deus deu. É apenas uma espécie de agradecimento a Deus: “Deus você me deu tanto.” Você tem de vestir o melhor. Como no Puja, se você observar, as senhoras aqui usam todos os seus… anéis de nariz e todos os seus ornamentos e tudo mais, no templo, se elas tiverem de ir, elas usam tudo. E da mesma forma, os homens também usam suas roupas muito limpas, coisas muito limpas, o que quer que eles tenham, eles vestem… roupas simples, limpas, seja o quer for que eles tenham, mas sem ostentação. É apenas uma coisa através da qual você se expressa.

Deus lhe deu isso: “Ó Deus! Eu Lhe agradeço.” É um dia hoje tão grandioso ser no ano novo, o dia de ano novo, ser aqui no lugar de Mahalakshmi em Kolhapur. E aqui também é chamado de Kolhapur porque Kolhasura foi morto aqui. Kolhasura era um sujeito horrível como uma raposa e ele nasceu de novo. Agora ele está novamente morto. Graças a Deus. Ele estava aqui e agora está morto, Kolhasura morreu. Não pensem nisso, de novo sua mente vai para fora. Não pensem nisso.

Eu lhes falarei sobre isso. Eu deliberadamente evitei o nome. Ele nasceu de novo e foi morto. Então este é o lugar onde Kolhasura foi morto, onde isso foi estabelecido, então a Encarnação de Mahalakshmi entrou em ação… e é desse modo que este lugar tem um valor especial, de modo que nós viemos aqui… para uma peregrinação e vamos estar de um jeito humilde. Pensem sobre isso. Na verdade, essas coisas não poderiam acontecer no Ocidente, porque mesmo que eles tivessem saído da Mãe Terra, quem os reconheceria? Quem teria sabido sobre eles? Quem os teria respeitado? Quem os teria venerado? É por isso que não aconteceu muito no Ocidente.

Mas está lá, um pouco está lá, sem dúvida. Mas aqui agora eles têm esses, todos esses templos… e o ataque à inocência veio dos tantrikas. E então os tantrikas entraram em todos esses templos… e eles tentaram se estabelecer. Mas gradualmente, eles estão sendo neutralizados e limpos. Estes tantrikas foram em todos os templos de todas as Deusas. E todos eles estarão gradualmente fora, direto para fora. Assim, esse é o ataque que veio e é desse modo que esses brâmanes… vieram e se estabeleceram nesses lugares. Os assim chamados brâmanes. E tentaram pregar sobre todos os métodos tântricos e coisas aqui, no templo, e eles realmente estragaram a atmosfera daqui. Que Deus abençoe a todos.

Eu quero que vocês desenvolvam concentração da mente… de modo que vocês se elevem acima de todas as outras identificações erradas… e fiquem identidicados com o Puro Espírito, através de seu Princípio de Mahalakshmi. Que Deus os abençoe.