Vishuddhi Chakra

New Delhi (India)

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O Vishuddhi Chakra Nova Deli, Índia, 02.02.1983

Os profetas nascem… e criam uma onda em nossa consciência, uma nova dimensão para nossa compreensão… da religião, do dharma que tem de ser assimilada… e tem de ser compreendido que… seja o que for que os profetas anteriores disseram… tem de culminar em alguma outra coisa.

Assim, como podemos dizer, o Profeta Maomé… disse que todos esses profetas que vieram a esta Terra criaram… uma nova onda e também sustentaram os seres humanos… com uma evolução mais nova, uma folhagem mais nova abrindo neles. A noção dos seres humanos de inovação é que… nós temos de abandonar tudo que é antigo e temos de nos tornar novos. Ou eles acham que inovação significa, sem dúvida, uma condição de justaposição na qual a pessoa tem de se elevar… e isso é a causa da idiotice… de muitas pessoas no Ocidente assim como no Oriente. Toda vez que um novo tema começa, como por exemplo, nós podemos dizer, antes de tudo, um grande santo veio a esta Terra… e ele descobriu que as pessoas estão seguindo… a veneração de ídolo de uma forma muito errada, porque é dito na Bíblia que seja o que for que seja criado pela Mãe Terra… deve ser, não deve ser reproduzido e venerado. Então eles criaram uma outra religião extrema a partir disso, dizendo que nada deve ser venerado, mas é dito: “O que quer que seja…” “reproduzido pela Mãe Terra.” Então há muitas coisas no mundo inteiro… que são criadas pela Mãe Terra. Então elas não deveriam ser veneradas… reproduzindo-as e fazendo imagens delas. Quando esse profeta morreu… dizendo: “Isto não deve ser feito, não se deve venerar imagens”, o outro lado disso começou, o extremo, indo ao extremo de que… não deveria haver nenhuma veneração mesmo se foi a Mãe Terra que criou. Então todos os seres humanos foram divididos em condições extremas. Uma situação surge onde temos de dizer: “Isto não deve ser feito.”

Então as pessoas adotam esse tema e simplesmente começam… a construir em cima disso e a dizer: “Isto não deve ser feito, como foi dito pelo profeta.” É claro, depois da morte do profeta, quando o profeta está vivo, ninguém o ouve. Todos eles o torturam, o perturbam, fazem todos os tipos de coisas e por fim, eles até mesmo o matam. Então um outro ponto é: todo profeta… nasce em um diferente período de tempo, então dependendo da época que ele nasce, ele fala de um determinado problema. Por exemplo, quando o Profeta Maomé nasceu. O Profeta Maomé disse muito claramente: “Você não deve beber.” Então as pessoas disseram: “Tudo bem, nós não beberemos, mas podemos fumar.” Então Ele teve de se retificar. Ele disse: “Eu sou o último que veio”, mas Ele percebeu que não é assim. Então Ele veio novamente como Nanaka para dizer às pessoas: “Não fumem também.”

Dessa maneira, as pessoas ou o grupo de pessoas… que seguem uma Encarnação vão a outro extremo… e tentam derrubar todas as tradições, tudo que surgiu, que foi formado até agora. Como cortar a árvore toda… e começar sua própria árvore, que é artificial. Então a discórdia começou… quando o Profeta Maomé foi levado a um outro nível… e depois os discípulos de Nanaka foram levados a um outro nível, onde eles simplesmente achavam que Eles não têm nenhum relacionamento… um com o outro, o que não é verdade. Posteriormente também, muitas coisas assim aconteceram neste mundo, nós podemos ver que qualquer ressurgimento que comece, as pessoas vão ao extremo disso e ficam completamente arruinadas. No Cristianismo, vocês perceberão que a mesma coisa aconteceu, quando Cristo veio, sejam quais forem os problemas que Ele enfrentou, Ele falou sobre eles. Mas a principal coisa é que Ele tinha de falar sobre a Ressurreição, sobre a ascensão e Ele falou sobre a ascensão. Ele falou sobre o Espírito… e em Sua Ressurreição, Ele mostrou que Ele ascendeu. Mas as pessoas não se ativeram a esse ponto. Elas nunca pensaram que você tem de ascender no Cristianismo. Ninguém se preocupou que você tem de ascender.

Elas assimilaram pequeninas coisas de algum lugar. Também um sujeito veio mais tarde chamado São Paulo, que não estava de forma alguma com Cristo ou qualquer coisa. Ele começou uma religião do Cristianismo que era toda absurda, contra Cristo, anti-Cristo. Nenhum desses profetas descartou nenhum profeta que veio antes deles. Agora o problema surgiu, que a pessoa tem de se integrar… e o Profeta Maomé sabia que chegará um dia… em que esse problema de integração começará… e Ele falou muito sobre a Sahaja Yoga no sentido de que… Ele disse sobre quando chegará o tempo de ressurreição. Ele falou mais sobre ressurreição do que sobre o Juízo Final, é a coisa mais surpreendente. Sobre Kyama, Ele falou muito pouco. Ele falou realmente sobre… o tempo de ressurreição, porque esse era o problema. O problema que Eles enfrentam, Eles falam. Eu lhes disse como Buddha falou apenas sobre Atma Sakshatkar… e não sobre Deus, porque aquelas pessoas que se dirigiram a Deus… ou pensaram em Deus ou apenas estudaram sobre Deus… pensaram que elas próprias eram deuses.

Então Ele disse: “Você deve ter sua Realização do Si.” Depois Mahavira, que falou sobre o inferno, aonde as pessoas podem ir, porque esse era o trabalho Dele, a parte disso e a parte disso e a parte disso e a parte disso. Estes são os diferentes aspectos dos seres humanos… que eles tiveram de despertar. Diferentes aspectos. Quando Profeta Maomé começou a ensinar as pessoas a fazer Namas, elas riam Dele. “O que Ele está fazendo? Por que Ele quer que coloquemos as mãos assim?” “Por que Ele quer que nos sentemos ou coloquemos as mãos nos joelhos?” Agora vocês entendem como Sahaja Yogis o que significa isso, Ele queria que… nós melhorássemos nosso Nabhi primeiro, nosso dharma primeiro. Todo esse movimento foi para falar rapidamente sobre a Kundalini, mas sem haver a Realização, Namas não daria certo.

Você pode quebrar seus joelhos, você pode fazer o que quiser. Mas as pessoas se agarram aos extremos e não à realidade. E elas fazem um estardalhaço com isso e talvez criem grandes… organizações e coisas assim e é desse modo que isso é arruinado. Então, quando Ele disse que “Allah hu Akbar” deve ser dito… com o seus dedos nos ouvidos, todos vocês dizem isto, não é? Todos os Sahaja Yogis recitam com este dedo nos ouvidos “Allah hu Akbar”. Porque vocês sabem que este é o dedo que representa o Vishuddhi… e a Divindade do Vishuddhi Charka, Shri Krishna, torna-se o Virata com Akbar. Então, quando vocês falam de Akbar, vocês têm de colocar os dedos… em seus ouvidos e vocês têm de dizer “Allah hu Akbar”. Todo o relacionamento e tudo mais nunca foi compreendido. Para os indianos, Shri Krishna era o seu Omkara. Para os ocidentais, Cristo era o seu Omkara.

Para outras povos árabes, Maomé era o seu Omkara. Como pode ser isso? Todos Eles estão relacionados uns com os outros. Então, como relacionar um com outro é um problema da Sahaja Yoga. Quando eles vêm de diferentes comunidades e diferentes ideias fixas, é impossível provocá-los e dizer-lhes: “Todos vocês são um só.” Nós falamos da unidade hindu muçulmana, por exemplo. Profeta Maomé não sabia que havia problemas assim, mas Nanaka de fato disse que viemos fazer a unidade hindu muçulmana. Mas externamente, se você fizer a unidade hindu muçulmana… ou qualquer unidade, isso não dá certo. Não dará certo no relacionamento externo. Mesmo seu irmão pode não ser seu próprio irmão, se isso estiver atuando externamente.

Mas se o Espírito é despertado dentro de vocês, então o Espírito é Aquele que é a conexão com o Todo, com o Virata. Com o Akbar. Quando Akbar deve ser sentido, você tem de ter a sua Realização, senão você está apenas falando sem fundamento. Você não sabe quem é esse Akbar. Vocês têm de ficar conectados com esse Virata e esse Virata é o Ser Primordial. Nós estamos, na verdade, não integrados de forma alguma, porque temos diferentes Encarnações. Mesmo que você não seja totalmente ateu, mesmo se você não diz que você não acredita em Deus… ou acredita em outra coisa que é anti-Deus. Mesmo que você acredite em Deus, você acredita em Deus… em fragmentações, em Seus diferentes aspectos, mas você não O vê na coletividade. Você tem de ver que Ele é um Deus único. Todos dizem que Ele é um Deus único.

É claro que Ele é um Deus único. Eu sou uma pessoa, mas Eu também sou uma dona de casa, Eu tenho de trabalhar em Minha casa. Eu também sou irmã de alguém. Eu também sou sua Mãe e Mãe dos Meus próprios filhos e também uma Avó. Então Eu tenho muitos aspectos diferentes do Meu trabalho… que Eu faço. Uma única pessoa tem de fazer isso. Quando falamos de Deus como Um só, nós pensamos que Ele é a Rocha de Gibraltar, apenas uma peça. Mesmo a Rocha de Gibraltar, se você for e observar, não é uma peça só. Qualquer coisa neste mundo, vocês não podem dizer que é uma peça só. Tem de ser um composto ou uma mistura de alguma coisa.

Então como Deus pode ser apenas uma peça pairando no ar como Um só? Deus é Um só, então não teremos nenhum outro aspecto de Deus. Deus tem muitos aspectos, que é preciso entender. Então há dois conceitos que funcionam neste mundo, Eu acho. Um é que eles acreditam que só existe um Deus… e não pode haver muitos aspectos de Deus. O que é errado. Cristo disse: “Aqueles que não estão contra Mim estão Comigo.” Então isso é um tipo de concepção mental sobre Deus, que Ele é exatamente como a Rocha de Gibraltar. Vejam agora, este pendal (tenda), que vocês fizeram, há muitas luzes, todas elas estão dando uma única luz a todos nós. Elas não estão dando luzes separadas, estão?

Como elas estão brigando uma com a outra? Qual é a luta que está acontecendo? Elas estão contribuindo para a mesma luz. Este é um pendal, mas nós temos muitas luzes, não podemos nos arranjar com uma única luz. Em diferentes períodos, uma pessoa tem de nascer. Em cada período, uma pessoa tinha de nascer para… iluminar um aspecto da consciência humana e o estado consciente. A variedade tem de existir, porque os seres humanos são variados. E a variedade é esta: supondo que você está apoiando… a tendência de canal direito de alguém, então deve haver alguém que virá e apoiará a tendência de canal esquerdo. E tudo é feito tão bem dentro de nós, mas é apenas os seres humanos… em sua obstinação e em sua ignorância não conseguem ver isso. Todos nós somos feitos da mesma maneira se você observar no mundo todo.

É claro que há variedade nas aparências. Talvez um indiano se pareça com um indiano, mas na Índia somente, você pode ver que os indianos têm tantos rostos diferentes. Você pode encontrar todas as cores e todos os tipos de coisas em seus rostos. A Índia é o único lugar onde você encontra todos os tipos de pessoas. Você pode ter pessoas como os russos, você pode ter pessoas como… o japonês, o chinês, você pode ter pessoas como os africanos. Todos os tipos de pessoas estão neste país para mostrar que… todas as pessoas podem ser chamadas de uma única raça, como indianos. Agora nem sempre é a ignorância que faz as pessoas esquecerem… que todos nós somos um só. Todo ser humano ri da mesma maneira. Ele ri de uma maneira diferente? Se ele tem de comer, ele mastiga da mesma maneira.

Ele chora da mesma maneira. Quando ele chora, seu choro é o mesmo. Suas ações são do mesmo jeito. Se uma mulher está zangada com o marido, ontem Eu vi um programa do (…) com Meu irmão… e Eu fiquei impressionada como somos universais em nossas expressões. Ele estava mostrando como uma mulher fica zangada com o marido… e como ela se comporta. Se você vir as ações que são retratadas, você se surpreenderá ao ver… que elas são feitas por todas as mulheres no mundo inteiro. E a reação do homem, se você quiser observar, todos os homens agem da mesma maneira. Meu marido era secretário de Shastriji, vocês sabem disso, e ele foi com Lal Bahadur Shastri para Tashkent em sua última vez, mas também ele foi uma vez para a Iugoslávia e lá – Quem era? O general Tito estava lá? O iugoslavo.

E a esposa do General Tito ficou muito amiga da Sra. Shastri. Ambas eram muito amigáveis. Então Shastriji avisou sua esposa: “Veja agora, vocês são grandes amigas e agora não comece a chorar…” “como uma indiana quando você partir.” Então a coitada ficou controlando suas lágrimas o tempo todo. Mas ela Me disse: “Eu estava controlando, mas foi ela que começou a chorar…” “e chorar muito. E então ela começou a chorar alto,” “me abraçando. Então eu não consegui me controlar.” “Eu também me entreguei, também comecei a chorar.” “E ambos os maridos começaram a olhar para o chão.”

Então, basicamente, todas as mulheres, todos os homens no mundo inteiro reagem da mesma forma a uma situação. E você pode ver suas reações muito claramente quando se trata de crianças. Todos agem da mesma forma, agem da mesma maneira. Supondo que eles ouçam que duas crianças estão suspensas… no ar em algum lugar ou algo esteja acontecendo com elas. O mundo inteiro ficará preocupado com elas, como elas serão salvas, algo deve ser feito para salvá-las. O mundo inteiro ficará orando a Deus: “Oh Deus, por favor,” “salve estas duas crianças que estão suspensas lá de uma forma ou de outra.” Todos ficarão preocupados como se o próprio filho deles estivesse lá. Mesmo quando se trata de morte, Eu tenho visto isso. Quando havia uma nave, a nave espacial estava indo pousar… e as pessoas estavam preocupadas que eles pudessem morrer, Eu sei que em cada masjid, em cada templo, em cada igreja… e em todos os lugares, apesar deles serem americanos, ninguém pensava se eram americanos, em qual religião, em qualquer coisa. Para eles era uma parte dos seres humanos.

O laço humano começou a agir. Naquele momento, eles nunca pensaram de qual país eles eram, no que os americanos fizeram aos indianos, nada do tipo. Eles só pensaram: “Oh Deus! Essas pessoas, oh Deus, por favor, salve-as.” Todos oraram por eles, oraram a Deus e oraram por eles para que fossem salvos. Naquele momento, o que aconteceu conosco? Como esquecemos? Nós entramos em contato com a realidade naquele momento. E é isso o que é. Qualquer um que experimente. Esses judeus, quando eles foram perturbados por Hitler, a compaixão de todos estava com eles.

Mas quando esses judeus começaram a perturbar… os muçulmanos lá, a compaixão de todos estava com os muçulmanos. Então por que vocês não pensam em todas as religiões? Até os judeus tiveram compaixão com os muçulmanos. Então nós não pensamos em quais diferenças nós temos com eles. Nenhum deles, nenhuma das pessoas que Eu ouvi disse: “Tudo bem,” “eles são punidos” ou “está tudo bem.” Nem mesmo os judeus. Então a parte que está dentro de nós que é humana… fica totalmente perturbada… quando vemos que algum outro ser humano é torturado. É claro que com essas ideias horríveis de fanatismo… ou talvez medo ou talvez agressividade ou seja o que for, talvez tentemos ser cruéis. Se você perguntar ao povo da Alemanha… como eles se sentem sobre o massacre, eles apenas abaixam a cabeça. Eles disseram: “Não sabemos, não éramos nós mesmos.”

“Como fizemos aquilo, não sabemos. Como aconteceu,” “nós simplesmente não sabemos como aquilo aconteceu.” Então, quando a violência acaba, vocês simplesmente começam a sentir: “Oh Deus, eu sou um ser humano, eles eram seres humanos.” Então essa unidade entra em ação, o sentimento, a consciência entram em ação. Não é tanto assim nos animais. Se eles têm de agir, se eles devem ser ativos, eles estarão juntos, mas se algum morre, eles não ficam incomodados. Mesmo que um filhote, digamos, de um macaco fique doente, a mãe ficará preocupada, ela ficará gritando, berrando, mas se ele estiver morto, ela simplesmente… jogará fora o filhote em um lado e sairá. Somente os seres humanos podem sentir essa unidade. Então nossa consciência, foi dada a nós pelo Advento de Shri Krishna. Ele nos deu essa consciência… de humano, ou Ele mantém essa consciência dentro de nós.

Nós temos de aceitá-Lo como uma pessoa… que nos dá essa consciência do relacionamento humano. E sempre que houve problema, como por exemplo, alguém Me disse que em Somnat as pessoas acreditam… que Shri Krishna veio como Mohammed Ghazni para dar uma lição. Muitos hindus acreditam que foi Shri Krishna que veio… como Mohammed Ghazni para dar uma lição nesses brâmanes horríveis… que estavam ganhando dinheiro com aquele templo. Muitos hindus acreditam nisto, que para punir esses brâmanes horríveis que estavam ganhando dinheiro, Ele teve de vir como Mohammed Ghazni para quebrar aquele ídolo que estava… dando a eles muito dinheiro e eles estavam fazendo todos os tipos de coisas, vocês podem dizer, para arrancar dinheiro dos pobres devotos… que eram dedicados àquele templo. Era somente Ele que poderia fazer isso. Então nós temos de entender que quando não estamos integrados, nós não podemos sentir a integração do nosso ser. Nós não estamos integrados, isso nós temos de perceber. Nossa mente atua de uma forma, nosso coração atua de outra forma, nosso fígado atua de outra forma. Como Eu lhes disse, Eu estou muito surpresa ao ver… que quando Eles disseram: “Não bebam”, essas pessoas que seguem essas religiões ainda continuam bebendo. Mas afora essa religião, esqueçam isso.

Eles veem um homem… entrando em um bar e caindo e tropeçando, saindo, ainda assim eles entram no mesmo bar para ter à mesma situação. Por quê? Porque a mente diz a eles para não fazerem isso. A mente diz: “Não vá”. O cérebro diz: “Não vá”. Mas o coração deles é fraco, eles não conseguem. Os hábitos, todos os hábitos surgem através desse tipo de desintegração. Nós estamos tão desintegrados dentro de nós mesmos… que se uma pessoa quer fazer algo, ela simplesmente faz o oposto daquilo e essa é a razão… pela qual aceitamos esse tipo de contraste na vida. O que foi dito por Ele sobre música e sobre tudo. A música surgiu para nós do amor de Deus.

Qualquer coisa que não seja para o amor de Deus não é música. Eu lhes darei um exemplo. Havia uma senhora… que costumava fazer um tipo de kawali… e Eu estava no conselho de censura. Eu censurei seus kawalis… e Eu disse: “Isto não é um kawali.” Ela disse: “Por quê?” Eu disse: “Isso é chamado de mujarat.” “Isso é uma coisa horrivelmente sensual e horrível.” “É um insulto a Deus, você não pode cantar assim.” Então ela disse: “Não, isso é kawali.” Eu disse: “Você sabe que Kawali nunca foi cantado por mulheres…” “e nunca foi feito dessa forma obscena?”

“Você está cantando este kawali como uma prostituta.” Toda a música sempre era em louvor a Deus. E é por isso que Profeta Maomé disse: “Toda a música deve ser em louvor a Deus” e não deveria ser daquela forma. Então nós tivemos outras coisas como nath e tudo mais. Mas você encontra mesmo na época de Shri Krishna toda a música era… para ser feita apenas para o ras. Ra. Ra é “energia”. Sa significa “mesmo”. Com Radha, eles estavam brincando juntos, dançando Rasa e é desse modo que eles estavam fazendo… a circulação da energia para se integrarem e cantando a música. É para isso.

Mas você percebe que as pessoas não entendem. Elas usam música para sensualidade. É anti-Deus. Essa energia musical… veio a nós para louvar Deus, só isso, para nada mais. Para fazer todos os tipos de coisas obscenas e cantar todos os tipos de… coisas estranhas, imaginem. E a reação é tão intrínseca. Quando Ele disse que toda a música deve ser em nome de Deus, nós temos uma pessoa como Horam Zebu que não adotaria nenhuma música. Ele era um sujeito tão convicto e os outros muçulmanos que chegaram… não cantariam nada que fosse kawali ou qualquer coisa assim, cantariam gazals horríveis que ficam apenas descrevendo a separação… de uma mulher e um homem e todos os tipos de coisas obscenas. Com este temperamento desintegrado, as pessoas adotaram qualquer coisa… que veio a elas apenas para agradar a si mesmas. Quando o advento dessa coisa como Omarkhyam.

Quem é ele? Ele é anti-Deus, um homem totalmente anti-Deus. Horrível. Mas as pessoas o apreciam muito: “Omarkhyam, que poesia!” Eles apreciam, por quê? Porque a parte desintegrada do coração deles… gosta de Omarkhyam quando ele canta: “Oh, nós deveríamos beber aqui.” “O que há nessa vida? Nós não sabemos o que haverá.” Porque Profeta Maomé disse para não beber, ele deve cantar uma canção assim. Essa é a poesia do Sr. Omarkhyam, que está sendo muito respeitado em todos os lugares.

E ele é considerado um grande poeta no Iraque, onde hoje Khomeini é um homem horrível que nasceu… e ele ainda respeita este Omarkhyam, Não sei como ele pode respeitá-lo. Que contraste é esse, basta ver, que contraste é este Omarkhyam… cantando músicas obscenas, elas não são em louvor a Deus. A música que não é em louvor a Deus não é música, é ashleed, é obscena, é imunda. Nossa música clássica na Índia foi baseado no OM. Mesmo a Kundalini, quando Ela chega aqui no Vishuddhi Chakra, Ela faz todos os sons: Am, Aam, Em, Eem, Um, Oom, Rim, Reem, Lrim, Lreem, Ayee, Ao, Aou, Ang, Ah. Todas essas 16 vogais estão vindo dos 16 chakras… ou dos sub-chakras ou das pétalas deste Vishuddhi Chakra. Estes são os bija mantras do Vishuddhi Chakra. Todas as vogais surgem daqui. E quando cantamos músicas obscenas, estragamos este Vishuddhi Chakra. É por isso que todas as pessoas que cantam essas músicas obscenas… tem de entregar-se às bebidas, porque Eu acho que elas não conseguem suportar, mas elas conseguem fazer isso, elas não conseguem cantar essas músicas ruins… a menos e até que elas adotem algum tipo de fuga de Deus.

Então a música e a bebida começaram a andar juntas. No Ocidente, a música quebrou todas as suas tradições, porque eles não tinham nenhum senso neles… de reconhecer que a música é destinada apenas para Deus. Somente para os hinos serem cantados em louvor a Deus. Toda música deve ser em louvor a Deus. Todos as ragas devem ser em louvor a Deus. Nós não tivemos nenhum sistema Namas de épocas diferentes, mas nós temos um sistema de música em épocas diferentes. Em épocas diferentes, uma determinada música deve ser tocada, onde você descreve um estado de espírito. E todos os estados de espírito… que são descritos têm de se relacionar com Deus. Não há nenhum outro estado de ânimo que seja agradável ao Espírito… que não se relacione com Deus. Não há nenhum estado de espírito… que se possa desfrutar.

Até Bhivatsa, o estado de espírito de Bhivatsa é grotesco. Até esse estado de espírito que a pessoa desfrutava, pode-se ouvir quando eles veem a obscenidade e a imundície. O canal esquerdo. É tão científico. Nosso sistema de música é extremamente científico, porque foi assimilado na forma dessa música, com, na verdade, a Kundalini se movendo nesses diferentes Sapta Swaras. Esses sete Swaras estão formados em nossos sete chakras: Começa com Sa, depois Re, Ga, Ma – Mãe, Pa, Dha, Ni. Meu nome também começa com Ni. Esses sete Swaras estão formados com sete notas e há os vrikrutis. Vrikrut Swaras que são o outro lado, o que vocês chamam, os chakras que nós temos para fazer cerca de 12 Swaras. Mas ninguém entendeu o verdadeiro significado da música.

Sharada, a Deusa de Saraswati, é Aquela que carrega a mensagem do Virata dentro de nós… e nos diz como cantar. Ela nos diz o que é atrativo para Deus. Como essas ragas foram feitas também, apenas pensem nisso. Porque primeiro eles escolheram as notas, o arroha de rohas, o subindo e descendo, que era atrativo para Deus. Então as melodias foram criadas. As melodias são fixas. Você não pode mudar as melodias, as notas, porque eles descobriram que nesse ponto o Espírito despertou. Eles descobriram nas vibrações. Eles descobriram que quando eles cantavam… era feito dessa maneira, funcionou. Eles tocaram a Veena e descobriram os Swaras exatos.

Swaras exatos que realmente fariam vocês se sentirem bem. Agora você sabe que essas pessoas que são do, que vieram do Ocidente… não entendem nenhuma música indiana no nível mental. Mas elas entendem no nível espiritual, porque o Espírito delas fica… cheio de alegria e a vibração começa a fluir. O senso de música, essa representação da música foi feita por Shri Krishna. Foi Ele Aquele que ensinou Tala. É claro, nós podemos dizer que Shiva é Aquele que dança a Tala, mas Aquele que a retratou para os seres humanos, que deu a mensagem para o mundo como a Tala deveria ser… foi Shri Krishna através de Seus movimentos de dança. Ele mantinha a Tala o tempo todo, como o modo que Ele fica em pé, por si só sugere como Ele manteve a Tala. E Ele tocou o mudlhi também para sugerir que a música é o que o amor de Deus é. A música Dele está sugerindo o amor de Deus. Isso os acalma, purifica-os, torna-os felizes, dá-lhes alegria.

E é por isso que Ele sugeriu através de Seu canto, através de Sua música. Ele nunca escreveu nenhuma poesia, escreveu? Ele nunca escreveu nenhuma poesia como tal, mas quando Ele falou, quando Ele falou em gudria, em prosa, isso se tornou o Gita. Exatamente quando Ele falou, isso tornou-se o Gita. É claro que as pessoas tentaram estragar muito isso, o ritmo, o qual Eu sinto às vezes quando as pessoas o recitam, mas ainda assim, nós devemos dizer que quando Ele realmente criou isso, foi para os seres humanos criarem poesia a partir da prosa. A partir da prosa, Ele tornou isso comunicável. Porque as pessoas podiam primeiro somente entender a música, o ritmo da música. Elas não entendiam muitas palavras e coisas assim, mas Ele tornou isso possível. Mesmo no Alcorão, se você ler, as poucas palavras antes de começar cada capítulo ninguém entende. Elas são todas nada além de bija mantras.

Mas eles colocaram lá. Eles sabiam que as pessoas não entenderiam, mas Ele colocou lá porque as pessoas entenderiam. Todas essas coisas vocês talvez não entendam. Você talvez não Me entendam também, possivelmente, mas seja o que for que eles fizeram foi para a seu heetha. Isto foi o que aconteceu na época de Shri Krishna, de modo Ele estabeleceu o conceito de heeth, porque foi dito que você deve falar a verdade… e você deve falar a coisa que é doce, Priya. Esta era a mensagem de Shri Krishna: você deve falar docemente. Essas pessoas que adquiriram um Vishuddhi Chakra adequado falam muito docemente. A voz delas tem esse método encantador de capturar os corações das pessoas… e não rebaixá-las, mas elevá-las. Então Ele disse que você deve fazer isso docemente, esse era o tema principal Dele. Tudo Ele fez tão docemente de modo que Ele criou uma leela… a partir de Suas ações.

Foi uma leela que Ele criou. Ele disse que este mundo não é um lugar onde você deveria ser sério, você deveria ser ríspido, você deveria ser tenso, mas é uma leela. Apenas veja a leela, o drama. O Todo é um drama. Então a coisa toda é muito doce. Se você vir o mundo inteiro como um drama, isso se torna uma coisa doce. A doçura disso, mesmo se você vir uma pessoa… tentando ser estranha, você tem uma alegria com isso. Se você sabe que é um drama, você não se preocupa se alguém vem e mata alguém, você sabe que é tudo falso, é um drama, é um drama acontecendo. E isto foi o que Ele disse às pessoas: a coisa toda é uma leela, de modo que as pessoas não devem ficar sérias… e realmente começar a atuar no drama de forma verdadeira. Por exemplo, você nomeia alguém como, digamos, Shivaji Maharaj, e há alguém vindo do outro lado e ele pega uma espada… e realmente atinge o sujeito lá e você diz que esse ator Shivaji Maharaj não é bom, ele fica totalmente envolvido na coisa e atinge a outra pessoa.

Assim, isso é um drama e Ele transformou isso em uma leela. Leela porque é um drama, sem dúvida. Mas quando, quando você obtém a Realização, você começa a ver o drama e a peça… e a coisa toda é – vocês devem ter visto que a maioria dos Sahaja Yogis estão sempre rindo, porque eles veem o modo como as coisas estão acontecendo. Mesmo quando eles veem um guru se comportando mal ou algo assim, eles simplesmente sentem vontade de rir pelo modo como isso é absurdo. Por exemplo, alguém veio hoje falar Comigo… e ele me disse: “Mãe, eu já estive em todos os tipos de coisas absurdas.” E ele simplesmente ficava rindo. Ele disse: “Eu rio delas agora, do que eu fiz.” Ele disse: “Eu fui a um guru que dava,” “que dava nomes às pessoas, por exemplo: este é Nama, aquele é Nam.” “Eu fiz esforços tão grandes, eu fui até às pessoas, recomendaram meu caso.” Porque ele não era tão rico, então ele nunca comprou o nome… e ele ficava dizendo: “Dá-me o nome, eu devo ter o nome.”

E o o guru ficava dizendo: “Não, não, não, não, você ainda tem de esperar.” Ele disse: “Eu despejei muito dinheiro em seu savapati…” “e eram grandes savapatis que foram colocados.” “Eu fiz tudo, mas ele não me deu um nome…” “e por fim, quando chegou a esse ponto, ele disse:” “‘Tudo bem, eu lhe darei um nome’, e ele me deu um nome que comecei a recitar.” “eu realmente fiquei louco depois disso, comecei a ter dores de cabeça, isso, aquilo.” “Então ele disse: ‘tudo bem, você tem de sofrer. Se você não sofrer,'” “‘você deve passar por isso. Sim, você deve. Você pediu o nome, então tenha isso.'” E quando ele veio a Mim, ele não se parecia com nada na Terra, Eu lhes digo. Com um aspecto muito estranho, ele veio a Mim, mas agora está completamente curado.

Eu não consegui nem mesmo reconhecê-lo. Outro dia, Eu o vi. Eu disse: “Oh Deus, você é a mesma pessoa?” Então ele disse: “Mãe, agora eu rio de todas aquelas coisas…” “e eu simplesmente vejo como as pessoas são estúpidas…” “para irem a essas pessoas falsas, seguir ideias falsas…” “e falsas concepções e como elas estão perdendo o ponto principal.” E ele Me fez uma pergunta: “Elas têm de ir até esse limite de destruição para virem à Senhora?” Eu disse: “Eu não sei sobre elas, o que elas decidiram.” Mas é verdade que as pessoas são tão estúpidas… que elas adotam todas essas ideias e todas essas coisas negativas… muito mais facilmente do que as coisas positivas, por causa do Vishuddhi Chakra estar estragado. Se seu Vishuddhi Chakra não está estragado, suas mãos ficam funcionando melhor. Muitas pessoas que obtêm a Realização não sentem as vibrações nas mãos, porque o Vishuddhi Chakra delas não estão bem. Agora, o que isso significa?

Significa que seu Vishuddhi Chakra não está bem. Em primeiro lugar, por temperamento, você não é uma pessoa coletiva, por temperamento. Você não é uma pessoa que gosta muito da coletividade. Como as pessoas que são agitadas: “Eu quero isso, eu quero aquilo,” “eu quero dormir em uma cama adequada,” “eu devo ter isso, devo fazer isso.” Este tipo de “eu “. Aqueles que têm muito “eu” neles… porque ambos, o ego e o superego, começam deste Vishuddhi Chakra. Um homem que é uma pessoa egoísta não é capaz de ver… a coletividade de forma alguma, porque ele está separado do resto deles. O Omkara dele cobre tanto seu ser que ele não consegue desfrutar a coletividade. Agora Shri Krishna vive com quem? Com gopis que são meninos.

Ele ia e cuidava das vacas Dele, só cuidando das vacas. Nenhuma dessas Encarnações, você perceberá, estavam interessadas… em pessoas ricas ou em qualquer coisa assim. Ele foi e ficou com pessoas que eram muito comuns do ponto de vista mundano, e lá Ele brincou e fez todos essas doces travessuras. Ele costumava roubar a manteiga. Ele costumava roubar a manteiga, e muitas pessoas que O ficam criticando, sempre dizem: “Oh, Ele era um ladrão.” “Sim, Ele era um ladrão. Ele era o ladrão dos ladrões.” Assim, Ele costumava roubar essa manteiga porque essa manteiga… era levada para Mathura por aquelas mulheres… para ganharem algum dinheiro. E isso estava dando mais saúde… a todos aqueles rakshasas horríveis que estavam em Mathura. Então Ele não queria que a manteiga fosse para lá e lhes desse boa saúde.

A melhor coisa era roubar a manteiga, então eles não a teriam e morreriam de fome em suas – eles tinham suas deficiências de vitaminas A e D, vocês podem chamar isso, e eles sofriam de garganta ruim e não tinham nenhuma força em suas mãos… quando eles pegavam suas espadas. Então essa era a maneira de golpeá-los… para que eles não pudessem lutar contra as forças do bem. Então nisso Ele provou que um objetivo maior deve ser alcançado abandonando… objetivos menores, tolos e estúpidos. O heetha, heetha é a coisa principal, porque quando Ele disse: “Não fale a verdade,” “senão as pessoas ficarão magoadas.” Tudo bem, então o que vocês devem fazer? Vocês magoam as pessoas, então não falem a verdade, ou falam a verdade, magoam as pessoas. Portanto, os dois não podem andar juntos. Por exemplo, se Eu digo a alguém: “Oh, você é tão ruim.” Essa pessoa fica magoada. Agora, se Eu não disser a essa pessoa, ela está perdida.

Então o que fazer? Ele descobriu a solução, então Ele disse: [Sânscrito] Ele colocou a palavra no meio como “heetha”. A palavra “heetha” significa “bom para o seu Espírito”, “tudo que é bom para o seu Espírito.” A palavra “heetha” significa “bom para o seu Espírito”. Isso não tem nada a ver com coisas materiais. Significa para o seu Espírito. Por exemplo, se Eu digo a alguém: “Você não deveria fazer isso”, ele talvez se sinta mal hoje, mas se ele reconhecer: “A Mãe está me dizendo para o meu bem”, ele fará isso e ganhará com isso em seu heetha. Ou então se ele não o fizer, mais tarde, supondo que Eu não lhe diga… e se ele não souber disso, ou mesmo se Eu lhe contar, ele não o fizer, ele irá se sentir mal. Portanto, isso não é priya para o Espírito dele, não é priya para ele. Então, se você faz algo que é o heetha de uma pessoa, às vezes você tem de contar para a pessoa, às vezes… pode parecer muito, muito doloroso.

Outro dia Eu disse a alguém: “Não cure ninguém porque você não é forte o suficiente para curar.” Ele se sentiu muito magoado. Então Eu direi: “Tudo bem, vá em frente. É melhor você curar os outros,” “mas não volte para Mim.” Então ele irá parar em um hospício. Mas quando ele for parar no hospício, então o que ele dirá? Foi por sua heetha que Eu disse? Ele ficará então com raiva? Portanto, no final das contas, se você disser o heetha, dizer, dizer é o ponto, não fazer, dizer, diga o heetha com o seu Vishuddhi Chakra, então, finalmente, isso se torna priya, significa que é leve. Então você diz algo que é bom para o Espírito.

Caso contrário, simplesmente não diga. Mas as pessoas apenas dizem aos outros para corrigi-los, porque elas são agressivas. Isso deve ser feito com amor. “Heetha” significa “algo feito com amor”. Se você quer dizer algo para alguém com amor e você sente que é necessário, a terceira condição é que você deve ter “adikar”. Você deve ter o direito de dizer isso à pessoa. Se você não tem o direito, simplesmente fique calado. Deixe Deus cuidar, você não é encarregado de ninguém. Mas se você tem de dizer para alguém com amor… e se você tem um adikara, então você tem de dizê-lo. Se você não tem o adikar, você não deve dizer nada a ninguém… a menos e até que seja absolutamente priya para essa pessoa, envolvendo o heetha dela.

Isto é o que Ele colocou: você não deve fazer nenhum anadikar chestha. Significa que você não deve fazer algo não autorizado. Por exemplo, Eu diria, alguém vem a Mim e diz: “Onde está aquela pessoa que eu quero matar?” Então qual é a verdade? Eu deveria dizer a ele: “Tudo bem, esta é a verdade”? “Vá e mate essa pessoa.” De acordo com a lei governamental estrita, pode ser, Eu não sei se é. Eu não entendo as leis do governo, de forma alguma, ou as leis humanas. Mas não é isso. Então o que você tem de dizer a ele? Apenas fique calado, ele não tem adikar, ele não tem o direito de lhe perguntar… ou obter essa informação de você.

Apenas fique calado. Eu faço isso. Então ele talvez bata em você, faça alguma coisa. Apenas diga: “Eu não sei”. Isso é andikar cheestha. Isso é feito muitas vezes. Pessoas que são, digamos, grandes nacionalistas que lutam por seu país, as pessoas querem extrair informações delas. Elas sofrem, sofrem. Mas elas não darão as informações. Não por medo, mas por amor aos seus semelhantes que estão lutando pela liberdade de seu país.

Isso foi feito em nosso país muitas vezes. Então você não fala algo que não seja adikara de outro. Ele não tem o direito de fazer essa pergunta. Por exemplo, a pessoa tem de ter muito discernimento, e é isto que Shri Krishna nos deu: Seu discernimento. Muitas pessoas Me perguntam: “Mãe, então nesta situação,” “o que devo fazer? Naquela situação, o que devo fazer?” Isso significa que a pessoa não desenvolveu um Vishuddhi Chakra… para ter discernimento, ela não evoluiu, ela não é madura o suficiente. Ela ainda está Me fazendo perguntas. No estado de nirvikalpa, vocês não Me fazem perguntas, vocês sabem exatamente o que deve ser feito. Quando gritar com alguém, quando ficar quieto, quando ficar em silêncio, quando dizer algo e até onde ir.

Todas essas qualidades se desenvolvem por meio do Vishuddhi Chakra adequado, porque você está fazendo isso pelo heetha de outra pessoa. Às vezes vale muito mais a pena ficar calado. Isso é o que Ele nos ensinou. Não somente nos ensinou, mas Ele colocou dentro de nós a parte do discernimento em nosso Vishuddhi Chakra. Ele colocou dentro de nós o poder de testemunhar o drama, de ser desapegado. Ele era Yogeshwara. Ele era Yogeshwara. Ele era o Ishwara da Yoga. Ele foi Aquele que era o Doador da Yoga. Naturalmente, porque Shiva é Aquele a ser alcançado.

Mas Aquele que nos ajuda é Ele. É Akbar. É o Mahalakshmi Tattwa, é o canal central que os leva a Shiva. Portanto, Ele é Aquele que nos leva lá. É Ele que é apoiado por todos os profetas. Ele realiza isto para vocês, esse grande trabalho de evolução. Então, podemos entender muito claramente… que se nosso Vishuddhi Chakra for corrigido, desenvolvemos exatamente… como ter discernimento na Sahaja Yoga. Nós inventamos um método através do qual nós falamos muito, isso faz as pessoas sentirem priya, de modo que elas apreciam, gostam disso, priya. Isso é amoroso e também isso cria o heetha delas. Mesmo às vezes, você tem de dizer algo que é duro ou talvez o seu silêncio… possa fazer com que eles se sintam um pouco rudes, não importa.

Isso dará a eles no final o heetha deles. Portanto, o objetivo final é o heetha. Isto é o que Krishna tinha em Sua mente: criar o heetha. Então, Seu Samhara Shakti também que Ele tinha, a matança, muitas pessoas O criticam por isso. Como os jainistas. Na época de Shri Krishna, Ele tinha um primo chamado Neminath… e Neminath não era Shri Krishna. Ele era apenas um ser humano comum que tinha alcançado… certa elevação na evolução. Ele simplesmente ficou farto, ficou com um tipo de sentimento de repulsa sobre matar animais. É claro que matar animais não é uma coisa muito boa, mas ele não estava matando e isso era para ser feito para seu casamento. Então, ele desenvolveu um sentimento tão forte sobre isso que começou… uma coisa diferente do verdadeiro jainismo.

Um tipo de outro caminho, no qual ele disse que não deveria haver matança de animais. Isso se tornou tão ridiculamente estranho que chegou a um estágio… onde os insetos se tornaram mais importantes do que os seres humanos, até os mosquitos eram mais importantes. Vocês veem aquelas pessoas andando com essa coisa cobrindo seus rostos… e andando na rua. Tudo levado ao extremo absurdo. Então Shri Krishna lhes dá discernimento… e isso foi muito, muito, muito, muito, muito importante, porque todos os nossos problemas de desintegração desaparecem… quando temos discernimento. Mas a maioria das pessoas não tem o Vishuddhi delas bem. De um lado, há um Vishuddhi Direito que nos dá agressividade, com nossa fala, nós agredimos os outros. A maioria dos políticos tem esse tipo de capacidade. Mas se eles tiverem médiuns neles como supra-conscientes, como Hitler tinha, ele aprendeu com alguns lamas tibetanos… que lhes ensinou todos esses truques sórdidos de pessoas dominadoras. Ele deu um jeito de colocar esses espíritos nas pessoas que mataram milhares… e milhares e milhares e milhares de seres humanos.

O Vishuddhi Esquerdo é outro problema. Pessoas assim também não têm… um senso de coletividade, porque elas têm medo dos outros. Elas são tão negativas que sempre veem o lado negativo de outra pessoa. Eu tenho visto pessoas que vêm e Me falam sobre cada Sahaja Yogi: “Aquilo está errado com aquele Sahaja Yogi. Isto está errado com aquele Sahaja Yogi.” “Isto está errado com…”. Nenhum ponto positivo de forma alguma. Elas só veem o ponto negativo. Portanto, elas não têm coletividade, elas estão sempre com medo. O tempo todo elas têm medo dos outros, porque há algo neles que as assusta.

Então elas têm o Vishuddhi Esquerdo muito gravemente bloqueado, porque elas são culpadas. Especialmente no Ocidente, vocês ficarão surpresos ao ver… as pessoas que presume-se serem tão agressivas. Elas têm um Vishuddhi Esquerdo terrível, porque elas, através de suas ações, constroem uma grande culpa dentro de si mesmas. Elas veem como os outros têm se comportado, como a comunidade delas… tem se comportado, como o país delas tem se comportado. Elas desenvolvem uma grande culpa em suas mentes. Além disso, como Brian lhes disse, está cortada – as raízes são cortadas e vocês começam a se comportar de uma maneira anti-Deus, mesmo sem perceber que isso está totalmente errado. É verdade. O Vishuddhi Esquerdo surge porque as pessoas se sentem culpadas, apesar delas estarem fazendo coisas erradas… com o conhecimento de que estão fazendo a coisa certa. Elas se sentem culpadas, porque no subconsciente, a consciência de uma pessoa realiza isso e essa culpa fica se acumulando… por mais que você negue, mas o canal esquerdo continua se bloqueando… e eles têm um Vishuddhi Esquerdo bloqueado. Entfão a pessoa tem de dizer: “Mãe, eu não sou culpado.”

É o outro lado do ego… onde a reação do ego se esconde no Vishuddhi Esquerdo. E com isso elas começam a se sentir culpadas: “Eu não deveria ter feito isso,” “não deveria ter feito aquilo.” Ambas as atitudes estão erradas. Quando você está do canal esquerdo, você se agride e se tortura… e quando você está no canal direito, você tortura os outros e os agride. Então, estar no centro só é possível se seu Vishuddhi Chakra estiver bem. Caso contrário, você não consegue. Vocês têm visto muitas pessoas que quando elas obtêm a Realização, elas não sentem as vibrações em ambas as mãos igualmente. A razão é que elas não têm equilíbrio. Isso se mostra nas mãos, elas não têm equilíbrio. As mãos são uma parte muito importante dos seres humanos após a Sahaja Yoga.

Se suas mãos não tiverem vibrações iguais, então há algo errado com você. Qualquer lado que você não tenha… vibrações, digamos, se você não tem vibrações no canal direito… ou você sente que o canal direito está pesado… ou está quente, então certamente você é uma pessoa de canal direito. Nesses casos, talvez o canal esquerdo esteja totalmente dormente. Essas pessoas que tem o canal esquerdo dormente, significa também que elas são de canal direito. Mas na mão esquerda, se você tiver mais vibrações… e na mão direita, você não tem nenhuma, então isso também significa que você é canal direito, não que você seja canal esquerdo. Mas do outro lado, se você tiver o contrário, então você é uma pessoa de canal esquerdo. Isso significa que o equilíbrio não existe. Sua mão exprime que deve haver equilíbrio. Então vocês devem saber que somente através do pensamento, vocês não irão se livrar de seus problemas na Sahaja Yoga, vocês têm de trabalhar… com suas mãos. Como Eu lhes disse, apenas pensando, vocês não podem… dirigir seu carro, vocês têm de usar suas mãos.

Vocês têm de usar suas mãos… com total conhecimento sobre onde você está, o que você é… e o que essas vibrações significam. Vocês têm de usar suas mãos. Agora, quando vocês começam a usar suas mãos para todos os fins práticos, outras pessoas podem começar a pensar: “Essas pessoas enlouqueceram,” “elas ficam usando as mãos.” Mas da mesma forma, eles pensaram quando Profeta Maomé os ensinou a usar as mãos. Todos eles riram Dele, mas agora ninguém tem vergonha disso, ninguém ri disso, mas estão fazendo tudo mecanicamente, não da maneira que Ele disse. Portanto, antes de tudo, usem essas mãos para o próprio propósito de vocês. Para vocês mesmos. Essas mesmas mãos podem ajudá-los. Agora a Kundalini despertou, então Ela está passando através de todos os centros… de uma forma muito tênue, talvez, mas Ela está lá. Então primeiro elevem-Na cada vez mais.

Vocês podem fazer isso com suas mãos. É um círculo, quando suas mãos A elevam, Ela começa a fluir mais em suas mãos. Apenas suas mãos podem elevá-La. Ela começa a fluir em suas mãos. Dar em si mesmo um Bandhan ou você mesmo elevar, elevar sua Kundalini, aprendam todos esses métodos cuidadosamente. Suas mãos são muito importantes. Se suas mãos não estão funcionando, tomem cuidado com isso. Vocês têm de obter suas vibrações em suas mãos antes de tudo. Algumas pessoas que têm tido problemas com as mãos, por causa de uma vida passada ou algum tipo de coisa, elas sentem os chakras delas em seus próprios lugares. Então depois de algum tempo, vocês começarão a sentir os chakras no cérebro.

Não importa. Vocês nunca sentirão nada desconfortável com isso. Vocês serão capazes de lidar com isso. Depois disso, vocês não precisam sentir… os chakras de forma alguma. Vocês não sentem nada. Vocês apenas dizem: “É isto.” Acabou-se. Simplesmente sabem. Esse conhecimento também vem através do seu Vishuddhi… e vocês apenas dizem isso, novamente dizem isso. A função mais importante do Vishuddhi Chakra é que ele deve ser puro e limpo, porque se vocês têm de recitar mantras, seu Vishuddhi tem de estar limpo.

Todos os mantras têm de ter a ajuda do Vishuddhi. Quando um guru dá um mantra, a primeira coisa que você descobrirá é que terá um bloqueio no Vishuddhi Esquerdo… e em qualquer outro chakra, seja qual for o chakra que o guru atacou. Mas primeiro será no Vishuddhi Esquerdo. Então para isso, nós usamos… o mantra de mantrasiddhi. O mantrasiddhi aparece em uma pessoa quando… o Vishuddhi Esquerdo dela está bem, caso contrário, ela não pode ser mantrasiddhi. Sejam quais forem os mantras que eles recitem são todos mecânicos. Seu Vishuddhi Esquerdo deve estar bem se vocês tiverem de recitar mantras… de uma maneira adequada para serem efetivos, para terem mantras iluminados. Mesmo o Allah hu Akbar não tem sentido se seu Vishuddhi Esquerdo não estiver bem. Então vocês verão como na Sahaja Yoga o Vishuddhi Esquerdo é importante… e o Vishuddhi Direito é importante para as vibrações. Portanto, o Vishuddhi Chakra desempenha um papel enorme na Sahaja Yoga, porque ele os conecta ao Virata, ao Todo.

Então vocês chegam ao ponto onde sabem que é através do Vishuddhi Chakra… que vocês conhecem todo o Akbar. Vocês ficam conectados com Ele. O relacionamento é estabelecido através do Vishuddhi Chakra… e vocês pode senti-lo, é comunicado. O relacionamento pode ser, supondo que as mãos sejam cortadas, ainda assim você talvez obtenha sua Realização, muitos a obtêm. Mas se vocês não têm suas mãos intactas, então a comunicação é pobre. Então talvez em seus chakras, vocês começarão… a desenvolver a comunicação mais tarde. Mas esta é a maneira mais fácil… de sentir a comunicação em suas mãos, se suas mãos são sensíveis. Portanto, o que nós devemos fazer para preservar o Vishuddhi Chakra é o problema. Disseram-Me que Eu deveria terminar minha palestra logo e ir embora logo, mas Eu acho que devo terminar hoje sobre o Vishuddhi Chakra. O que nós devemos fazer para manter nosso Vishuddhi Chakra bem?

“Roubem” a manteiga e a comam. Vocês devem comer manteiga, porque ela contém vitamina A e D. Especialmente a vitamina D. Perdão, Vitamina D. De modo que o cálcio cresça em seu corpo. Então você se tornará uma pessoa forte. Se vocês apenas ingerem cálcio sem manteiga, então há um problema. Portanto, tentem comer manteiga sempre que tiverem problema de Vishuddhi Chakra, para o lado físico. Eu estou apenas falando sobre isso. Vocês podem colocar um pouco de manteiga na água, água quente, espalhá-la e tomá-la. O Vishuddhi Chakra cuida do lado do resfriamento. Lado do resfriamento. Porque o fígado, quando ele esta quente, transmite calor, o corpo se torna aquecido.

Então o que realmente esfria o corpo é o Vishuddhi Chakra… e quando vocês têm um problema… de ressecamento das células epiteliais interiormente, na mucosa, então a melhor coisa e tomar um pouco de manteiga na água… ou comer um pouco de manteiga durante o verão. Mas sem carboidratos com ela. Sem carboidratos. Então vocês não engordarão. Comam o quanto quiserem, manteiga, vocês não engordarão. Se vocês conseguirem abandonar os carboidratos completamente, vocês terão Satvikahara, sem dúvida. Vocês não devem tocar em carboidratos… e vocês ficarão surpresos ao ver que terão Satvikahara. Comam manteiga e proteínas. Comam todas as gorduras, natas, tudo. Nada dará errado com vocês.

Vocês podem comer proteínas, todas as frutas secas, tudo, e apenas usem mel para adoçar. Sem carboidratos. Ou também, hoje em dia, o mel é feito de açúcar, como vocês sabem. Assim, se vocês puderem evitar carboidratos e apenas comer essas coisas, sua saúde ficará bem. Mas nós temos pacientes, temos todos os tipos de desequilíbrios. É por isso que Eu digo: “Tudo bem, se vocês têm problema de fígado, ingiram açúcar.” Mas se vocês simplesmente abandonarem o açúcar, isso não irá ajudar. Vocês têm de primeiro corrigir o seu fígado e depois podem abandonar o açúcar… muito facilmente. Sem problemas. Mas não antes disso.

Como todos os médicos em geral dizem: “Não ingiram açúcar”. A gordura sai do corpo apenas dando ao revestimento interno do corpo, a suavidade, e sai do corpo, ela não fica, porque se não houver carboidratos, ela não consegue ficar retida no corpo. Vocêm podem ver em casa. Coloquem um pouco de manteiga na sua mão. Tudo bem? E a lavem. Não lavará, ela simplesmente grudará lá. Ela não terá nenhum efeito, nada, mas simplesmente ficará grudada lá. Ela não pode ser consumida. Mas se vocês colocarem um pouco de carboidrato, digamos, coloquem um pouco de arta ou algo assim, vocês conseguem tirá-la.

Ela dissolve, ela não pode ser dissolvida se vocês não comerem carboidratos. Mas isso é para pessoas que não têm desequilíbrios no corpo, que estão perfeitamente bem, elas podem fazer isso. Eu posso fazer isso, mas ninguém Me permite. Todo mundo Me usa para alimentação, como se Eu fosse uma cesta de lixo. Se Eu não como… Vocês devem dar à Mãe… algo como uma aryuvedia, esse tanto. Mas Eu tenho visto pessoas que… quando elas querem Me dar, elas Me darão muito, e se Eu comer pouco, elas acharão: “Oh, o que a Mãe está…” Eu não preciso disso, na verdade. As pessoas devem entender Minha natureza. Então, quando eles Me servem, eles servirão tanto que Eu não consigo comer. Eu só como um pouco. Eu consigo administrar.

Não há necessidade de… Eu comer carboidratos de forma alguma, de forma alguma. Eu não preciso ingerir carboidratos. “Mas, Mãe, eu fiz isso. Por favor, coma.” “Mãe, eu fiz estes laddhus. Por favor, coma. Mãe eu tenho …” Então Eu digo: “Tudo bem, baba, agora Eu tenho de sofrer para agradar vocês.” Para Priya. Isto é muito simples de entender: vocês não devem Me forçar a comer. De forma alguma, não há necessidade de Me forçar.

Não forcem ninguém a comer, embora Eu de fato force as pessoas a comerem, porque Eu sei que elas precisam disso. Mas vocês não podem fazer isso. Vocês não têm discernimento. Quando vocês tiverem discernimento… em relação a quem forçar, a quem não forçar, então tudo bem. Além disso, quando vocês forçam, devem saber que a comida tem de ser vibrada. Se não for comida vibrada, se vocês forçarem a pessoa, ela terá problemas. Agora, é para todos vocês entenderem que a importância do Vishuddhi Chakra é, antes de tudo é esta: quando falam, devem falar sobre a Sahaja Yoga e nada mais. Se tiverem de dar uma palestra, Eu conheci muitos Sahaja Yogis que ainda são… membros dessa organização, membros daquela organização, membros dessa coisa, de organizações horríveis que são anti-Deus. Digamos agora, por exemplo, nós veremos que a organização Hari Rama Hari Krishna… é anti-Cristo, anti. Ela é, é claro, anti-Cristo abertamente… e no verdadeiro sentido é anti-Krishna.

Totalmente anti-Krishna. Toda pessoa que vai lá e pede esmola em nome de Deus tem um Vishuddhi horrível, e todos eles sofrem, no final, de problemas de Vishuddhi, câncer, isso, aquilo e eles morrem. E o rosto de uma pessoa que tem um bom Vishuddhi é florescente, é largo, é cheio de…. cheio, cheio como a lua cheia. E se você tem um rosto que é todo fechado, isso significa que seu Vishuddhi não está bem. Se o Vishuddhi está funcionando, então deve haver brilho no rosto. O rosto deve estar cheio e nutrido e brilhante. E os olhos devem estar brilhando, porque o Vishuddhi Chakra também… cuida dos olhos, ele cuida do pescoço, cuida dos ouvidos, cuida do nariz. Se o Vishuddhi Chakra de vocês está estragado, vocês têm problemas com todas as coisas de ouvido, nariz e garganta. Então, as pessoas que são daquele jeito, deste jeito, nós podemos dizer o homem que era o líder… dessa organização, eles acham que estão fazendo Hari Rama Hari Krishna. Na verdade, eles estão fazendo atividades totalmente anti-Krishna, sem dúvida.

Vocês não têm direito de invocar o nome de Krishna assim, como loucos, em pé diante de todas as pessoas, usando essas roupas horríveis, esses dhoti e kurtas, e que são totalmente feitos de uma forma muito estranha. Eles não sabem como usar isso. As mulheres vestindo seus saris… e os homens comprando aqueles bhodis, e colocando-os em suas cabeças e raspando a cabeça deles. Krishna raspou a cabeça Dele? Ele alguma vez raspou a cabeça Dele? Os cabelos são, na verdade, parte da dádiva de Krishna. Pelo contrário, o cabelo Dele é sempre descrito, sempre descrito na poesia. Há uma história sobre um grande poeta urdu… que era um indiano – que era hindu, mas um poeta urdu, e alguns fanáticos o desafiaram. Então, eles fizeram um verso e disseram: “É melhor você completar isto.” Então ele disse: [palavras em hindi].

Então ele completou assim: [palavras em hindi]. Os cabelos Dele são descritos em todas as poesias. Aqui eles estão raspando suas cabeças, colocando esses bhodies em suas cabeças… e andando por aí. Quando Krishna teve careca? Ele era careca? Ele é o Yogeshwera com 16 mil esposas, significa 16 mil poderes. Ele não tinha Sahaja Yogis para trabalhar, então Ele tinha os poderes como esposas. Todas elas eram yoginis interiormente. Ele criou todo esse drama e os teve como esposas, porque um homem, se ele tem mulheres como discípulas, então, naturalmente, ele é recriminado e, como homem, ele tem de ter poderes… nas mulheres. As mulheres são sempre o poder, a shakti.

Então, os poderes vieram como esposas Dele e Ele se tornou… o marido de 16 mil esposas, e as cinco Ranis que Ele tinha eram os cinco elementos dentro Dele. Ele pregou peças. Ele criou… como vocês saberão sobre Ele? Até onde vocês podem ir entendendo-O? Então, essas pessoas ficam tentando invocar Shri Krishna a todo momento, a cada minuto, em pé nas ruas e pedindo esmola em Seu nome, em todos os lugares pedindo esmolas como mendigos. Krishna não podia ficar mendigando por toda parte. Nunca. Ele acreditava em… ter um direito. Ele preferiria roubar do que pedir esmolas. Todos esses mendigos sendo criados em nome de Deus.

Eu acho que é um dos maiores pecados pedir esmolas em nome de Deus. Eu tenho visto isso acontecendo diante dos templos e tudo mais, e Eu pensava: “Diante do templo, na frente de Deus,” “ficar em pé e pedir esmola, ser faquir significa mendigar.” O que é isso? É este o sinal de um basha? Shri Krishna era um Batshawa, Yogeshwera, e esses mendigos, eles são os seguidores de Shri Krishna? Coisas horríveis. Eles parecem tão miseráveis ​​e eles são… totalmente como vegetais e muitas pessoas acreditam que eles estão em paz. Naturalmente, se você está vivendo em um smashana, você está em paz, em uma condição morta. E nosso país, que é um país pobre, fica apoiando… todos esses mendigos aqui, todos os nossos ricos têm lhes dado dinheiro e terras. É dessa maneira que iremos apoiar esses lamas que descem de lá… e essas pessoas horríveis vindo do Ocidente, todas as pessoas que não podem trabalhar?

Muito bom vir para cá, dizer: “Hari Rama Hari Krishna”, e ler o Gita… e dizer algumas palavras de cor… e então vocês ganham seu sustento aqui, vivendo tranquilamente. Em cada aldeia há um ou dois sentados lá e mendigando. Vocês acreditam nisso? E nosso governo não se preocupa com isso, descobrir quem são essas pessoas, por que elas estão aqui. Em nome de Deus, por que elas estão pedindo esmolas assim? E temos tantos pobres que estão mendigando em nome de Deus. Por que não recolhê-los e ajudá-los em vez de ajudar essas pessoas horríveis? Assim, as pessoas têm atividades anti-Deus e atividades anti-Krishna. Quando você recita o nome de Deus em vão, o Vishuddhi se bloqueia. Eu conheci pessoas que ficam sentadas “Warguru, warguru, warguru”.

É assim? Nanak Sahib é tão vulgar que… devemos ficar recitando Seu nome “Warguru, warguru, warguru”? Eles continuarão tendo a mala (colar) na mão o tempo todo. O que é isto acontecendo? O que vocês acham que Deus é? Ele está no seu bolso? Ele está tão vulgarmente disponível que você simplesmente continua… fazendo todas essas coisas? Por quê? Você estraga seu Vishuddhi completamente. Precisamos entender.

Quando – Vocês ficam surpresos… É dito: [Palavras em hindi] Ainda assim as pessoas começam a fazer isso. Karaka significa o quê? Vishuddhi Chakra. É desse modo que vocês estragam seu Vishuddhi Chakra. É desse modo que vocês estragam seu chakra principal de alcançar a Realização. Então, se vocês têm de se tornar um só com o Todo, por favor, tentem manter seu Vishuddhi Chakra limpo. Pegando resfriados, porque atualmente a Índia, especialmente, em qualquer lugar, mesmo as mulheres têm uma tendência especial de não cobrir o corpo delas, porque acham que não estão parecendo muito na moda ou seja o que for. É uma coisa muito moderna que começou, elas querem usar roupas provocantes. Tudo isso é anti-Deus nos dois sentidos. Primeiramente, é um absurdo exibir seu corpo.

É por isso que Profeta Maomé disse, Ele trabalhou muito no Vishuddhi Chakra, que as mulheres devem cobrir seu corpo. É uma coisa muito boa, às vezes Eu acho. Esse absurdo da moda chegou a tal limite que depois de algum tempo, você encontrará todos esses “mosquitos” andando por aí sem roupas. Isso é o final. É um sinal de pessoas que são, que não são nem “ele” nem “ela”. As “pessoas coisas” agem dessa forma. Sim, sempre. “Pessoas coisas” são as pessoas que têm características. É por isso que pessoas como Rajneesh, quando as pessoas vão até eles, elas se tornam “coisas”. Porque esta é a capacidade delas: nenhuma vergonha sobrou nelas.

E isto é o que temos de entender: vocês devem ser cuidadosos com suas gargantas. Modas e todas essas coisas não são tão importantes. O que é importante… é sua saúde. Se vocês estragarem seu Vishuddhi é uma coisa muito errada… e devemos tentar cuidar do Vishuddhi o tempo todo, e todos vocês devem tentar cuidar do Vishuddhi uns dos outros. Porque Eu não gostei da ideia de ter esse pendal (tenda) aqui… e Eu disse aos organizadores que aquilo era uma coisa errada. Então eles disseram: “A Senhora disse que deveria ser a céu aberto.” Eu disse: “Agora, Eu não estou dizendo para vocês irem aos Himalaias.” Vocês devem usar o discernimento. Essa é a parte que falta. Vocês devem ter discernimento.

Dar algo às pessoas no meio do inverno, um lugar assim, quero dizer, Eu devo dizer que vocês são grandes buscadores para estarem aqui. Isso não é uma coisa apropriada para se fazer. Então, os organizadores, as pessoas que estão lidando com a coletividade, devem saber que eles devem fazer algo para proteger a garganta das pessoas, para proteger o Vishuddhi Chakra. Isso é muito importante. Muito importante e todos vocês sabem como… Eu cuido do Vishuddhi Chakra de vocês, do Vishuddhi Chakra de todos. Porque Eu sei o quanto ele é importante. Porque isso os tornará… totalmente desintegrados e estragará todo o trabalho da Kundalini, e a pobre Kundalini sofrerá assim. Portanto, nós temos de tomar sob nossa responsabilidade que manteremos… nosso Vishuddhi Chakra limpo. Nós nos limparemos apropriadamente… e limparemos nossas gargantas todas as manhãs… e faremos gargarejos e tudo mais e cuidaremos de nosso Vishuddhi Chakra. Isso parece muito trivial, mas para uma Mãe, as coisas triviais são tão importantes quanto as coisas superiores.

Porque se não houver Vishuddhi Chakra, de que adianta vir para a Sahaja Yoga com um Vishuddhi Chakra ruim? Portanto, tentem cuidar do Vishuddhi Chakra de vocês, tentem colocar Yogeshwera lá, tentem elevar Shri Krishna lá, tentem ser como Ele. Mantenham seu entendimento de que… vocês estão aqui para testemunhar o drama de Deus… e ser o murlee de Shri Krishna para assistir… a bela melodia fluindo através de vocês. Que Deus abençoe todos vocês. Agora o que acontece hoje também, eles não querem que ninguém toque Meus Pés. Eu espero que hoje vocês obedeçam sem nenhuma exceção. Ontem nós tentamos, mas houve exceções, então hoje não deve haver apowadas. Vamos ver. Um dia nós não deveríamos tocar os Pés da Mãe, não importa. Todos vocês podem tocar daí… e há uma maneira de tocar coletivamente os Pés da Mãe, é a maneira que fazemos sempre.

Todos vocês podem fazer isso nesse instante, mas não precisamos realmente tocar, mas vocês estão realmente tocando. Mesmo tocando a Mãe Terra, vocês estão tocando. Basta tocarem a Mãe Terra e vocês estão lá. Basta tocarem a Mãe Terra, vocês perceberão a Kundalini se elevando. Vocês não Me perguntaram nada, seja o que for, e aqueles que têm perguntas devem escrever as perguntas e entregá-las a Mim, porque quando Eu for embora, então vocês dirão: “A Mãe não permitiu que fizéssemos perguntas.” Eu disse que há…. [Palestra continua em hindi]

[note:]

Chapter

Bija/Beeja Mantra

Al Baqara

Alif Lam Meem

Aal-i-Imraan

Alif Lam Meem

Al-A’raaf

Alif Lam Meem Sad

Yunus

Alif Lam Ra

Hud

Alif Lam Ra

Yusuf

Alif Lam Ra

Ar-Ra’d

Alif Lam Meem Ra

Ibrahim

Alif Lam Meem Ra

Al-hijr

Alif Lam Ra

Maryam

Kaf Ha Ya Ayn Sad

Taa-Haa

Ta Ha

Ash-Shuaraa

Ta Seen Meem

An-Nami

Ta Seen

Al-Qasas

Ta Seen Meem

Al-Ankaboot

Alif Lam Meem

Ar-Room

Alif Lam Meem

Lugman

Alif Lam Meem

As-Sajda

Alif Lam Meem

Yaseen

Ya Seen

Saad

Sad

Ghafir

Ha Meem

Fussilat

Ha Meem

Ash-Shura

Ha Meem

Ash-Shura

Ayn Seen Qaf

Az-Zukhruf

Ha Meem

Ad-Dukhaan

Ha Meem

Al-Jaathiya

Ha Meem

Al-Ahqaf

Ha Meem

Qaaf

Qaf

Al-Qalam

Nun