Guru Puja, Awakening the Principle of Guru

(England)


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Guru Puja, “Awakening the Principle of Guru”. Lodge Hill (UK), 24 July 1983.

Hoje todos vocês se reuniram aqui… para fazer o Guru Puja.

O Guru de vocês é primeiramente uma Mãe e depois um Guru… e isso tem Me proporcionado uma grande ajuda. Nós tivemos antes também muitos Guru Pujas, na maioria das vezes na Inglaterra. E vocês devem se perguntar porque… a Mãe sempre, de uma forma ou de outra, está fazendo o Guru Puja em Londres. O tempo corre de tal maneira que no Guru Puja, Eu estou aqui, durante essa época, Eu tenho de estar em Londres. Por muitos anos, nós temos feito o Guru Puja na Inglaterra. Se todas as coisas acontecem de acordo com o ritambhara pragya, então deve haver alguma razão… pela qual a Mãe está aqui na Inglaterra para um Guru Puja. Está enunciado nos Puranas que… Adi Guru Datattreya… venerou a Mãe… ao longo das margens do rio Tamasa. Tamasa é o mesmo que o rio Tâmisa de vocês… e Ele próprio veio e venerou aqui. E os druidas, aqueles que tiveram… a manifestação de Stonehenge e tudo mais, são originários daquela época neste grande país de Shiva, do Espírito. Assim, o Espírito reside aqui como no coração dos seres humanos, e o Sahastrara… está nos Himalaias onde Sadashiva vive no Kailasha.

Esse é o grande segredo… de nós termos tantos Guru Pujas aqui. Atingir o ponto culminante disso hoje… e para este tipo especial de Guru Puja… no ano do sexagésimo aniversário de sua Mãe, tem um significado muito, muito especial, porque é o Guru Sashti, é o sexagésimo aniversário de seu Guru que está sendo celebrado hoje. E é desse modo que essa é uma grande ocasião… na qual todos vocês se reuniram… sob a influência novamente de ritambhara pragya. Assim, tudo que aconteceu tem acontecido… por meio do próprio presente da natureza para vocês… e tudo tem funcionado muito bem, porque esse era o desejo do projeto Divino… e o projeto do Divino. Assim, o rio Tâmisa, o qual nós o chamamos de Thames – vejam, o inglês tem um método de tornar tudo inglês. Por exemplo, em Bombaim, eles fizeram isso – Mumbai era Bombaim, como Calcutá, como todas as outras palavras, exatamente desse jeito. Como Varanasi foi transformado em Benares, o rio Tâmisa, que realmente era Tamsa, foi chamado de Tâmisa. Agora, do nome “Tamsa” a pessoa deve saber… que é um lugar do Tamo guna. É um lugar onde o canal esquerdo habitou desde muito tempo. Assim, as pessoas eram muito veneradoras, pessoas de canal esquerdo, do tipo emocional, e elas veneravam Deus… mais do que elas se dedicavam a yagyas e tudo mais.

E Datattreya viveu aqui… e meditou nas margens do Rio Tâmisa. É por isso que o Guru Puja aqui tem de nos proporcionar… uma grande base para o seu despertar do Princípio do Guru. Nós temos de ir às raízes de tudo, de modo que compreendamos a importância disso. A menos e até que você conheça as raízes e as tradições por trás, você não pode compreender a profundidade, a gravidade, a intensidade de qualquer puja. Hoje, nós nos reunimos aqui para fazer o Guru Puja, novamente. O motivo é que nós adquirimos um Princípio do Guru… dentro de nós mesmos, como Eu lhes disse da última vez…. e também Eu lhes dei de forma elaborada… os Dez Mandamentos conforme expressados dentro de nós, os quais estão descrevendo os diferentes… tipos de essências dentro de nós. A essência do Guru Puja tem de ser despertada dentro de nós. É desse modo que estamos tendo este programa aqui. Agora, isto é importante: nós temos de estabelecer… o dharma dentro de nós. Sem dharma, você não pode ter a ascensão.

E como Eu lhes disse, antes disso, a limpeza do seu ser… depende de quanto dharma você segue, religiosamente. Na época de Moisés, isso deu certo… e todas as regras e regulamentos… foram criados por almas realizadas. Mas, conforme Eu li em um dos livros – aquilo foi muito bom, porque se Eu tivesse dito isso, as pessoas não teriam acreditado – que isso tinha de ser mudado. Eu acho que durante a palestra, as crianças não devem ficar aqui, é melhor as retirarem. Depois da palestra, vocês podem trazê-las – as que fazem barulho. As que ficam quietas, tudo bem, mas as que estão fazendo barulho, é melhor levá-las para fora. Se elas forem fazer barulho, é melhor ficarem fora ou próximas à porta, de modo que se elas fizerem barulho, vocês podem sair, assim não há nenhuma perturbação. E durante o Puja, tudo bem, vocês podem ficar no portão, na porta ou em algum lugar onde você possa sair. Assim, as leis e regulamentos que foram dados aos seres humanos… foram, na verdade, para as almas realizadas que entenderiam. Mas quando Moisés descobriu a forma como os seres humanos são, Ele deve tê-las mudado para regras muito rígidas, porque com o seres humanos, do como eles são, a pessoa tem de ser extremamente rígida.

Eles não conseguem entender nada, exceto o medo. Se você tem… uma vara em sua mão, você consegue corrigi-los. Sem essa vara, os seres humanos não escutarão. Eles só estão bem se houver medo. Agora, se você observar… a condição de hoje de todas as nações, aqueles que estão tendo lideres, ou primeiros ministros, ou presidentes, todos eles são pessoas extremamente rígidas, muito dominadoras e muito secas. E normalmente as pessoas gostam de pessoas assim. Até mesmo Hitler teve sucesso por causa dessa natureza. Assim, o caráter de um guru até agora… tem sido de uma natureza muito rígida… para pessoas que não são realizadas. Normalmente um guru não – um bom guru, Satguru, Ele não gosta de falar muito com as pessoas. Eles jogam pedras… ou eles não gostam de falar com as pessoas… que não são realizadas.

Mas se elas são realizadas, então esses gurus mudam a atitude deles… em relação às pessoas que querem vê-los. Há uma enorme diferença… entre uma pessoa que é realizada e uma que não é realizada… no protocolo de Deus. Um homem pode ser um rei ou qualquer coisa, lhe será pedido para que se sente do lado de fora. Isso não tem nada a ver com qual posição você gosta. Contanto que ele seja uma alma realizada e não seja possuído, é dado a ele a posição mais elevada. Mas se você estiver possuído, então também o guru lhe dirá: “Saia daqui. Primeiro se livre de sua possessão e depois volte.” E todas estas regras rígidas estavam presentes: tal e tal pessoa deve ser morta; deve ser dada uma punição a tal e tal pessoa… de cortar as mãos, cortar os pés, até mesmo destruir completamente os olhos. Isso era feito porque eles não eram almas realizadas. Essa foi a grande realização de Moisés, Eu acho, Ele adotou um outro tipo de lei que é… conhecida como Sharia atualmente… e isso é o que os muçulmanos estão seguindo.

De certa maneira, isso é bom, Eu acho, porque as pessoas que agora são pessoas comuns… realmente merecem uma regra assim, mas isso não deve ser tão fanático que você não pode distinguir… entre uma alma realizada e uma alma não realizada. Agora, o guru dentro de você… será despertado se você for rígido consigo mesmo. Esse é um ponto muito importante. A menos e até que você seja rígido consigo mesmo, o guru não será despertado dentro de você. As pessoas que são preguiçosas, que não conseguem sacrificar nada, que gostam muito de conforto, nunca podem ser gurus, acreditem em Mim. Eles podem ser bons administradores, podem ser qualquer coisa, mas nunca um guru. Um guru deve estar desejando viver da maneira que ele tem de viver. Ele deve ser capaz de dormir nas rochas, ele deve ser capaz de dormir sob qualquer circunstância. Não que o discípulo deva ser forçado sobre ele, mas deve ser sua própria natureza ele poder se adaptar. O conforto não pode rastejar sobre um guru.

Agora, aqueles que querem que seu Princípio do Guru seja despertado… devem saber que não devem pedir conforto. Mesmo por uma coisa como esta, ontem vocês viram a dança, a pessoa tem de fazer uma tapasya verdadeira. Você tem de fazer uma tapasya intensa, você não pode nem mesmo aprender algo como dançar… sem fazer uma penitência em relação a isso. Assim, um guru ter de passar por todas as penitências é importante. Um Sahaja Yogi não precisa, mas um guru Sahaja Yogi tem de fazer isso. Nós temos de ter penitências, e a penitência pode ser qualquer tipo de desejo que você tenha. Por exemplo, vamos supor que você goste muito de comida, simplesmente não coma a comida que você quer comer. Se você gostar muito de doce, então coma algo muito amargo elevado a 108. E se você gostar muito de algo muito – como os indianos são, às vezes – de comida muito apimentada, então coma a comida muito sem gosto, sem sal. Ensine sua língua a se comportar.

Não convém a um guru colocar sua atenção na comida. Eu tenho observado alguns dos Sahaja Yogis, eles estão bem… quando a comida está lá, ficam bastante concentrados, mas quando se trata do programa, eles não têm nenhuma concentração. É uma coisa triste, pessoas assim não podem ser gurus. Eles podem ser bons cozinheiros, ou podem ser provadores de comida ou algo assim. Se adequará melhor a eles, mas se eles têm de ser gurus, eles devem aprender a controlar sua língua e seus desejos. Jejuar é uma coisa boa para os Sahaja Yogis, jejuar é muito bom. O tempo todo eles estão preocupados: “O que teremos para o almoço?” “O que teremos para o jantar?” Pessoas assim não podem ter o Princípio do Guru delas despertado, nem podem ser gurus. Então por favor, tomem cuidado.

O guru deve ter controle sobre a língua. Ele deve saber quando ficar zangado… e quando deve ser gentil. Ele deve saber o que dizer e quando, o quanto dizer. É por isso que muitos gurus têm sido mais efetivos não falando. O silêncio é a melhor maneira pela qual você pode ajudar os outros, mas quando se trata de explicar a Sahaja Yoga, você deve falar. Mas Eu tenho visto que algumas pessoas são muito eloquentes… quando se trata de falar coisas insensatas, mas quando se trata da Sahaja Yoga, elas não sabem nada… sobre a Sahaja Yoga. Portanto, você tem de ser o mestre da Sahaja Yoga, se você tiver de ser um guru, não somente na fala, mas em seu comportamento, em tudo. E o karamat… é o… Eu não sei se vocês usam a palavra “carismático”, eles chamam isso de “carismático”… ou você diz “aquele que sabe como fazer”, como elevar a Kundalini, como colocá-La no Sahastrara, como abrir o Sahastrara, todas essas coisas você deve saber, “como usar seu conhecimento” é viniyoga em Sânscrito. O Princípio do Guru é despertado em um sujeito… quando ele próprio alcançou alguma coisa. Imaginem um guru mal desenvolvido indo por aí falando como um guru.

No final, ele acabará como um discípulo. Portanto, você tem de ser mestre de si mesmo, mas quando o Princípio do Guru entra em ação, você tem de dar isso aos outros, é uma questão de dar isso aos outros. Assim, você tem de estar em um nível mais elevado… para dar isso aos outros, tem de estar em um nível muito elevado. Se você é apegado ao dinheiro, se você é apegado à comida, se você é apegado às coisas mundanas da vida, você não pode dar. Agora, o estado mais elevado do que esse pode ser alcançado, o qual está naturalmente em Mim, mas pode ser alcançado, é que você não tem de ter nenhuma dependência assim, nenhuma regra e regulamento, por exemplo dizer: “eu não terei nenhuma preocupação com comida,” “eu devo jejuar”, isso, aquilo, tudo isso acaba. Quando você come, mas não come, esse é o estado que a pessoa deve ter, no qual você está comendo… e se você perguntar: “Você almoçou?” “Eu não sei.” “Você vai almoçar?” “Eu não sei.” Totalmente indiferente aos problemas do corpo.

“Onde você dormiu? “Eu não sei.” “O que você comeu?” O que você vai comer?” “Eu não sei.” Esse tipo de estado é chamado de “estado ateeta”, onde você vai além… e seja o que for que você faça, você o está fazendo… porque deve ser feito. Sem prestar nenhuma atenção nisso, é automático. Nada é importante, mas isso é – antes de se tornar “ateeta”, você tem de dizer a si mesmo: “Nada é importante”, veja, é um “avir bhava”, eles chamam isso assim, é um tipo de teatro que você tem de introduzir. “Oh, nada é importante, este tapete não é importante,” “eu devo tentar dormir no cimento.” Primeiro você tem de fazer isso.

Mas depois de algum tempo, acontece de você não se lembrar se dormiu no cimento… ou em uma cama portátil. “Onde eu dormi? Eu não sei.” Esse é o “estado ateeta”. E esse estado deve ser alcançado agora por muitos Sahaja Yogis, um estado onde você vai além. Por exemplo, há alguém que está diante de você… e você tem de ficar zangado. Tudo bem, você lhe dá uma verdadeira bronca, e depois você no momento seguinte está sorrindo. “Você ficou com raiva daquela pessoa?” “Eu não sei, eu fiquei?” Como quando Buddha uma vez disse algo… em um vilarejo e havia um sujeito horrível que se levantou… e disse muitas coisas para Ele.

E quando Buddha foi para o próximo vilarejo, o sujeito percebeu: “Oh, eu não devia ter feito aquilo”, talvez problema de Vishuddhi Esquerdo. Então ele foi e disse: “Sinto muito, Senhor, eu disse aquilo…” “e não devia ter dito aquilo,” “eu não sabia que o Senhor era o Iluminado,” “então isso aconteceu, perdoa-me.” Buddha disse: “Quando, onde você disse aquilo?” Ele disse: “No último vilarejo.” “Oh, tudo no último vilarejo Eu deixei para lá…” “e Eu não Me incomodo com isso.” Esse é o estado ateeta que você tem de alcançar. Assim, até mesmo não sentir, não é importante. Essas identificações, quando elas desaparecem completamente, então você está fazendo as coisas no estado “akarma”, onde, por exemplo, o sol está brilhando, ele não sabe que está brilhando. Quando as vibrações estão fluindo, você não sabe que estão fluindo. Isso já começou a atuar em você.

Você fica surpreso, você levanta as mãos e a Kundalini se eleva. Você não sabe se você está realmente elevando a Kundalini. Como você A eleva? Você não sabe, é isso. Esse estado já começou ateeta em você, mas estabeleça-o em cada esfera de atividade, em tudo, vá além. E se você conseguir administrar isso, isso é o mais elevado que você tem de alcançar. Agora, com as encarnações é muito diferente, é o oposto. Tudo é ao contrário. Eles não têm de fazer nenhuma tapasya. Eles não têm de passar fome, Eles não têm de se purificar, seja o que for que Eles façam é punya.

Eles também não têm de juntar punyas. Se Eles matam alguém, é dharma. Se Eles batem em alguém, é o dharma. Eles não fazem nada errado. Eles são totalmente imaculados, se Eles enganam alguém, se Eles iludem alguém, está perfeitamente correto. Porque para um objetivo mais elevado, você tem de abandonar… esses objetivos menores. Isso é justificado em nossa vida diária, vocês verão… que quando vocês estão defendendo seu país, há um inimigo sobre vocês, se vocês têm de defender seu país, vocês não podem matá-lo. Vocês podem trapaceá-lo, diplomaticamente vocês podem enganá-lo. É permitido, por quê? Porque por um objetivo mais elevado, você tem de abandonar o objetivo menor.

Mas para uma encarnação, é sempre o objetivo mais elevado. Ela não se preocupa com objetivos menores de forma alguma. Ela não tem de ponderar, pensar, racionalizar… ou se treinar ou fazer um teatro ou qualquer coisa assim, está tudo feito. Mesmo o movimento, cada movimento, cada movimento de uma encarnação… tem uma reverberação nele, que é para o bem. Não há nada, nem um momento é tal que não seja para o bem do mundo. Assim, a encarnação é algo bem diferente, que não é para ser alcançado, tem de ser. Agora, por exemplo, a encarnação é o bhokta, é aquele que regozija, Ele é o que regozija tudo. Muitas pessoas, digamos, criaram – agora, nós temos um tapete aqui da Turquia. Esses tapetes foram criados pelos turcos… há um tempo atrás para uma encarnação se sentar. Então o ritambhara pragya o trará de volta de tal maneira… que Eu pelo menos o veja, ou o tenha, de modo que as suas almas serão abençoadas, de modo que eles se sintam bem.

Por exemplo, Michelangelo vez aquilo não para os papas, Eu posso lhes dizer. E não para todas as pessoas que são um lixo que vão lá. Nem Blake fez todo aquele trabalho… para as pessoas inúteis que querem ir e ver artistas nus. Tudo foi feito para a encarnação ver. É desse modo que Eles abençoaram a maioria, porque Eles estão além, nada Os toca, nada é importante, mas não é racional ou qualquer coisa que Eles tenham se treinado, mas está automaticamente presente. Por exemplo, Shri Krishna teve de se casar com 16 mil mulheres. Vocês podem imaginar? Naqueles tempos de monogamia, Ele seria processado centenas de vezes. A razão era que Ele tem 16 mil poderes… e Ele tinha de nascer com esses 16 mil poderes nesta Terra… e os cinco elementos se tornaram as rainhas Dele. Ele tinha de ter uma justificativa para tê-los em Sua volta.

E do mesmo modo agora, Eu tenho os Sahaja Yogis a quem… Eu dei a Realização. Então automaticamente Eu sou a Mãe de vocês, está estabelecido. Mas para Ele, não havia outra saída, exceto casar-se com Seus 16 mil poderes. E então Ele casou, mas Ele nunca foi casado, Ele foi um solteiro inteiramente por toda Sua vida. Porque Ele é Yogeshwara e Ele é um brahmacharya. Quem poderia casar-se com Ele? Assim, para Eles, todas essas coisas mundanas são apenas um teatro, não tem nenhum sentido de forma alguma. É apenas um teatro. Uma pessoa… que não é uma encarnação não deve tentar ser. Isso não é o direito de um ser humano.

Como um policial em pé na estrada, se ele colocar suas mãos para direita, para esquerda, nós o seguimos. Mas peça para um louco ir e ficar em pé lá, ele será preso. Assim, para as pessoas comuns, mesmo se você é um guru, você não deve permiti-los tocar seus pés. Somente os pés de uma encarnação devem ser tocados… e os pés de mais ninguém deve ser tocado. É claro, in samayachara, por exemplo, nós temos na Índia o costume de tocar os pés do pai, mas porque o pai é uma representação do Pai… em você, é por isso – ou a mãe. Mas isso é simbólico, mas na realidade, você não deve se entregar a ninguém mais, exceto a uma encarnação. Também se houver um professor com você, em qualquer arte ou em qualquer caso, o mestre, você deve tocar os pés dele. Mesmo para pronunciar o nome dele, você tem de puxar suas orelhas. Mas ninguém que seja um ser humano deve tocar seus pés, especialmente os Sahaja Yogis não devem. Ninguém deve pedir para alguém tocar seus pés.

Como o mais velho, você pode, isso é um ponto diferente, mas não como um guru. É uma coisa muito perigosa, uma vez que você comece isso, você sabe o que acontece com muitos, eles simplesmente saem da Sahaja Yoga. Assim, para desenvolver o Princípio do Guru dentro de você, antes de tudo você deve se desenvolver, completamente. Agora, como desenvolver, você mesmo, um Princípio do Guru, você deve observar. Temos os dez princípios dentro de vocês, como Eu lhes disse antes… e nós devemos desenvolver todos esses dez princípios de tal maneira… que nós nos destaquemos dos outros. Ontem, como Eu lhes disse, quando fazemos dhyana-dharana-samadhi… e alcançamos as bênçãos do ritambhara pragya, então colocamos essa coisa toda em diferentes áreas… chamadas de desh ou bhoomi. Como você as usa é o ponto, é através dos mantras, limpa-o através dos mantras, limpa-o através de sua atenção, todo dia, você deve saber qual chakra deve ser limpo. Você deve conhecer a si mesmo, onde está o problema, como ele deve ser limpo, como nós temos de limpá-lo. Nao tome isso como algo garantido. Muitas pessoas que têm, digamos, problemas de canal esquerdo, vocês apenas lhes trarão limão e pimentas… e acharão que a Mãe fez o trabalho.

Eu só posso fazer o trabalho temporariamente, mas se há um vazio, você será sugado novamente. Veja, com esses vazios dentro de você, você sente novamente fome de ter algo mais. Assim, retirar esse vazio é o seu trabalho… e para isso você tem de religiosamente… perseguir todos os seus defeitos. Essa é a coisa mais importante para todos vocês. E tentem colocar a atenção plena em todos esses diferentes deshas – são as nações, são chamadas assim. E quando você o tiver limpado, ele fica iluminado, fica cheio de luz, então você o chama de “pradesh”, significa que o desha foi iluminado. Uma vez isso alcançado, então você alcançou o ponto onde você pode se tornar um guru, mas ainda assim você não é um Satguru. Para se tornar o Satguru, você deve alcançar o estado de ateeta. O estado ateeta é tal… que o sujeito que não é um bom homem tremerá diante de você. O homem que é um mentiroso, que enganou os outros não saberá o que dizer.

Um homem que tem olhos adúlteros, que é um homem sem nenhum controle, sem nenhum controle sobre a mente dele… no que se refere às mulheres ou aos homens, um sujeito assim terá tremores nos olhos. Alguns deles tremerão, aqueles que são possuídos tremerão com isso. Todos eles serão expostos diante da luz de um Sat Guru. Quando você alcançar isso, você não terá que lutar com eles, eles mesmos se exporão e você não terá de fazer nada. Um dia Me contaram qua há um empregado, uma empregada doméstica… que é uma pessoa muito possuída, na família. Então Eu disse: “Livrem-se dela.” Eu fui para o aeroporto. No caminho, Eu parei naquela casa… e a empregada simplesmente entrou e havia uma grande canaleta escorrendo, quero dizer, não uma canaleta, um tipo de coisa aberta… e ela Me viu e caiu naquilo. Eu disse: “Oh Deus!” Então Eu falei para o motorista levar o carro um pouco adiante.

E ela caiu. Isso acontece. Um dia, Eu estava viajando de avião… e um senhor em frente simplesmente começou a pular. Um Sahaja Yogi perguntou: “Você é da Meditação Transcendental?” Ele disse: “Como você sabe?” Ele disse: “Nós sabemos.” Então Eu reclinei a cadeira. Isso talvez seja – talvez todos eles tenham – Talvez chegue um dia em que eles comecem a pular desse jeito. Ou um piloto comece a pular. É um grande problema para Mim.

Mesmo as velas, você… Você entra em uma igreja… e de repente você percebe todas as velas apagando deste jeito. Mesmo em grandes banquetes, Eu noto quando estou sentada lá… e de repente tudo mundo vem e se senta… e todos os bhoots deles aparecem, eles começam a pular e então as pessoas começam a olhar: “O que está acontecendo? Há um incêndio?” Muitas coisas podem acontecer, por exemplo, havia um senhor que ficou muito possuído em um guerra… e nós estávamos indo viajar de navio… e havia uma pequena plataforma na qual tínhamos de saltar primeiro… e a plataforma começou a mover-se deste jeito, assim, e o sujeito não sabia o que fazer, ele não entendeu por que aquilo estava fazendo aquilo. Assim, quando você alcança esse estado, você não tem de argumentar… ou fazer qualquer coisa, até mesmo se você levantar seu olhor, acontece da pessoa ter problemas. Ou poderia haver umas pessoas orientadas para o ego, elas se comoverão. Antes de tudo, você tem de interpretar o teatro de um guru, vista-se de uma forma simples, você tem de se comportar de uma maneira muito gentil, porque você tem de atraí-los. “Venha, venha, venha.” Isso é propaganda, “departamento de propaganda”. E uma vez que isso seja feito, esse teatro está feito, ele deve ser exposto logo.

Eles descobrirão que você é inútil, que você é apenas um ator dramático. Uma vez que o teatro tenha sido feito, então astutamente você pode mostrar claramente… seu verdadeiro si diante deles. Assim, antes de tudo, não lhes mostre… que você é um verdadeiro capataz severo. Nunca. Antes de tudo, use as suas qualidades amáveis. Quanto mais eles são difíceis, mais Eu sou gentil com eles. Então eles vêm para dentro. Então você os põe à prova e pode curá-los. Primeiro os prepare. Antes de tudo, às vezes eles são muito amedrontados, eles são muito nervosos, são muito aflitos, às vezes com muito ego.

Então, seja gentil. Gradualmente, eles se fortalecerão também em sua companhia… e depois, mesmo que você bata neles, eles ficam bem. É desse modo que isso tem de ser feito de forma muito inteligente. E se você observar o modo como Eu lido com Meu Gurudom, vocês também podem lidar. Mas a chave do Guru é a paciência, uma completa paciência e completa dependência de Deus Todo-Poderoso. Esta é a chave: a completa paciência. Primeiro lhes fale que deve ser de tal maneira, mas eles não aceitarão. Eles argumentarão: “Como? Por quê? “, isso, aquilo.

Tudo bem, vá em frente. Depois eles voltarão com um “olho roxo”. Ou talvez eles voltem com o nariz quebrado por um soco. Então diga: “Tudo bem, vou aliviar isso.” Alivie isso, e depois fale com eles. Assim, é a sabedoria, o discernimento de Yogeshwara que você deve ter. Como lidar com as pessoas é muito importante. Por que Eu digo Yogeshwara? Porque no estado de guru, você tem de proporcionar isso em um nível coletivo. O nível individual termina e você salta para dentro do coletivo… quando você começa a se tornar um guru.

Assim, todos esse métodos que Eu expliquei outro dia a Modi, você pode entender que dez de… seus problemas e o Void, uma vez resolvidos, você resolve os 16 problemas do Vishuddhi. E quando os 16 problemas são transpostos, você alcança o Agnya. E no Agnya Chakra, há um enorme sacrifício… sem sentir o sacrifício, aguardando. E você tem de ver o que você pode sacrificar… nesse estado ateeta, porque você não sacrifica nada. Tudo já está sacrificado, o que há para sacrificar? E um estado assim deve ser alcançado… se dando conta de que vocês são almas realizadas. Vocês não são pessoas comuns. e você não pode ter tipos comuns, mundanos… de regras e regulamentos. Como yama e niyama, os niyamas são para você mesmo, o yama é para os outros, nada disso. Deve haver verdades absolutas com você.

A tal ponto que você deve manifestá-las… e todas essas verdades têm poderes. Para cada verdade que está dentro de você estabelecida, você não tem de fazer nada, elas próprias funcionam. Assim, em primeiro lugar, você deve buscar ter seus chakras bem. Você deve por sua atenção nos chakras. Após o estado samadhi, você começará a abri-los de forma apropriada. Desobstrua-os. Saiba quais chakras estão ruins. Eu tenho visto pessoas que têm muito poucos chakras ruins… e muitos chakras bons, mas elas só ficarão desfrutando os chakras bons… e não se preocuparão com os que estão ruins. Preste atenção em seus chakras ruins, purifique-os, purifique-os. Com toda a sua atenção neles.

Coloque a atenção em Deus, na Divindade que você venera. E você terá… a completa manifestação do poder Deles dentro de você mesmo. Assim, desobstrua todos os chakras, todos os pradeshas devem ser estabelecidos… e depois do estabelecimento dos pradeshas, você terá de estabelecer o bom relacionamento com os outros… no nível coletivo. Depois em um estado em que você se torna um Espírito completo… no Agnya Chakra. Isso é o mais fácil na Sahaja Yoga e Eu lhes disse… a razão disso: porque vocês são as pessoas tão afortundadas. O mais fácil do mais fácil é a Sahaja Yoga. A essência da Sahaja Yoga é que ela é a coisa mais fácil de praticar. E é por isso que nós devemos… tirar proveito completo desse método mais fácil, totalmente facilitado para vocês. Essa é a bênção do Guru Puja para vocês, de modo que vocês se tornem gurus no próximo ano. Você só tem de dedicar e dizer hoje em seu coração, Me prometer em seu coração: “Mãe, não é que tentaremos, mas seremos”, e vocês devem dizer três vezes: “Nós seremos, nós seremos.”

Agora, por último, Eu quero lhes dizer… que agora Eu completei meu sexagésimo ano… e não haverá mais celebrações de Meu Aniversário, esta é a última. Por favor, lembrem-se disso. Eu tenho aceitado tudo que vocês disseram, porque o sexagésimo aniversário é muito auspicioso. Depois disso, não haverá mais celebração do Meu… sexagésimo aniversário. Vocês já pensaram em Me dar um presente de todos os europeus. No sexagésimo aniversário, Eu aceitei, mas nunca mais esse tipo de planejamento deve ser feito… para o sexagésimo aniversário, que acabou agora. Eu estou lhes falando de forma muito franca, tudo bem? Assim, ninguém irá celebrar Meu sexagésimo aniversário nunca mais. Espero que isso esteja claro para vocês. Assim, o protocolo… do Guru e da Mãe… deve ser compreendido na Sahaja Yoga… na maioria dos casos através da experiência.

Mas isso não significa… que você não poupe esforços para experimentar o outro lado disso. Sendo cada vez mais protocolar, você descobrirá que receberá cada vez mais ajuda. Como Nick, um dia Eu lhe disse, ele lhes falará sobre isso, havia duas mulheres que queriam ir para a Bélgica. Eu lhes falei para irem amanhã. E as mulheres disseram: “Não, nós iremos hoje.” Ele disse: “A Mãe disse que vocês irão amanhã,” “então vocês vão amanhã, seja o que for que aconteça.” Elas disseram: “Não, nós iremos hoje.” “Como é que a Mãe disse que nós iremos amanhã?” Ele disse: “Mas Ela disse isso. “, elas não obedeceram.

Então nós as enviamos para o aeroporto… e elas descobriram que tinham de ir no dia seguinte. Portanto, é desse modo que acontece, o protocolo deve ser: “Sim, a Mãe disse isso, não importa.” “Pode não dar certo, não importa.” “Seja o que for que Ela diga, vamos obedecer e observar.” Somente pela experiência, você saberá, mas no começo somente, você dirá: “Não, não farei isto e aquilo”, isso não é bom. Assim, o protocolo é o mais simples do simples de se fazer. Portanto, esta é a essência da Sahaja Yoga: o mais simples do simples é o protocolo. Se você compreende o protocolo, você não tem de fazer nada, você saberá através dele automaticamente. Mas, falta protocolo em você e é desse modo que você não sabe. Este é o ponto: crescer melhor na Sahaja Yoga… é conhecer o protocolo, o qual você pode perguntar aos outros.

Você pode perguntar a pessoas experientes… ou se você quiser ter sua própria experiência, você pode ter. Mas algumas pessoas tentam ao contrário, por exemplo Me respondendo… com insolência, dizendo todos os tipos de coisas, elas pensam: “Vamos experimentar para ver o que acontece.” E então elas quebram o pescoço e vêm a Mim para serem curadas. Isso não deve acontecer. A experiência deve ser para o aperfeiçoamento. E desse modo, você pode perguntar aos outros, aceitar os conselhos… dessas pessoas que estão se elevando mais alto do que o normal, qual é o protocolo? E coloque sua atenção nele, como você pode melhorar seu protocolo? O que devemos fazer para cumprir o protocolo? Que erros estamos cometendo? Onde estamos falhando?

Porque a essência da Sahaja Yoga hoje é o protocolo, que deve ser o mais simples. Deve ser a coisa mais simples de se fazer… e uma vez que você saiba o protocolo, então: “Se Ela disse isso,” “se significa isso, então tudo bem.” Mas algumas pessoas são tão estranhas, pois elas começam a Me usar como uma “citação”. “A Mãe disse que tudo mundo deve jejuar.“ Eu disse à alguém: “Seria melhor você jejuar.” Então um homem magro chega no dia seguinte desmaiando, Eu disse: “O que aconteceu?” Quando Eu digo algo a uma determinada pessoa, eles simplesmente circulam isso, porque eles pensam: “Por que eu devo jejuar sozinho? Todo mundo deve jejuar.” É um grande problema, pois eles sempre Me citam. Ninguém deve Me citar aos outros. Há uma coisa que é importante: seja o que for que você tenha de dizer, coloque no quadro de avisos, talvez com Minha assinatura, é melhor, para coisas gerais.

E em particular, seja o que for que Eu diga, você deve fazê-lo em particular. Pelo menos esse tanto de discernimento todos nós devemos ter. E tentem. Você será muito ajudado, você ficará surpreso ao ver que será muito ajudado, porque isso é para – tudo é para o seu aperfeiçoamento… e é uma bênção especial, se você compreender a essência do protocolo. Assim, Eu estou levando vocês a esse ponto… onde vocês começarão a compreender… que nada deve ser entregue à Mãe nessa condição, porque Ela não pega nada, nada vai para Ela. É somente a sua própria entrega, através de deixar tudo que não é preciso. É um processo que embeleza muito, o qual a pessoa deve alcançar. Todos vocês se elevaram tanto e vocês têm de crescer… muito mais além disso. Eu tenho certeza que vocês irão em frente e se tornarão grandes gurus, conforme vocês prometeram hoje, para o próximo ano. Assim, Eu não sei qual é o procedimento para o puja hoje, seja qual for o procedimento, vamos começar.

Então agora, primeiro os 21 nomes de Shri Vishnu, porque eles são para a sustentação. Depois é o Ganesha Puja, Puja de Ganesha. Depois a terceira coisa – Depois sankalpa. Sankalpa é o… voto dedicado, para o qual nós estamos fazendo este puja, isso deve ser dito por todos vocês. Depois o Ganesha Puja. Depois do Puja de Ganesha, então vocês fazem o Guru Puja… e depois o Guru Puja, depois do Guru Puja, nós faremos o Devi Puja. Depois do Devi Puja, nós sairemos para o nosso Havan, então depois disso – se vocês não estiverem preocupados, Eu lhes falarei – é o almoço. Assim, nesse instante, coloquem toda a sua atenção no puja. Uma pequena sugestão é que… estes são os mantras para o seu canal central do Sushumna Nadi. Cada mantra tem um grande significado e profundo valor.

A ressonância deve ajudar seu chakras a se abrirem. A coisa mais importante é que vocês devem recitar de coração. Não de sua língua, mas de seu coração. Digam de coração, então a intensidade será formidável. Não somos pessoas comuns que estão apenas recitando mantras comuns. Nós somos almas realizadas, nós temos de recitar de coração. Essa é a parte chamada sankalpa, onde você tem de ter… a declaração dedicada a Mim… afirmando porque vocês estão fazendo este puja. Isso é para o mundo inteiro, para todo mundo, para todas as direções, para todos os Deuses, cada palavra está anotada na documentação histórica. Assim, vocês têm de dizer o motivo pelo qual vocês estão fazendo… este Puja neste dia, neste momento, onde… Vejam agora, viniyoga, a palavra surgiu – vocês estão usando o nome. Qual é o uso do nome de Shri Ganesha?

Quando você se lembra Dele, então onde você usam isso? Viniyog é uma palavra muito boa. Agora, eles lerão sobre Shri Mahavishnu em inglês, que foi uma Encarnação, veio a esta Terra como Senhor Jesus cristo. O modo como Ele foi criado e a essência disso foi de… Quando era o Escolhido, tinha a essência de Shri Ganesha… e Ele veio nesta Terra no final como Shri Senhor Shri Jesus Cristo. Mas como Ele se tornou Mahavishnu… e quais eram Suas bênçãos, nós devemos dizer, que era o Filho de Shri Krishna.