Guru puja, O Estado de Guru, Leysin, Switzerland, 1984-07-14

Eu Me inclino a todos os Sahaja Yogis do mundo. É muito animador ver tantos de vocês reunidos aqui… para fazer o Guru Puja. Venerar o seu Guru em pessoa é considerado a mais elevada bênção. Mas em Meu caso, é uma combinação muito diferente, pois Eu sou sua Mãe e seu Guru. Assim, vocês podem compreender como Shri Ganesha venerou Sua Mãe. Todos vocês são criados à mesma imagem de Shri Ganesha, que venerou Sua Mãe… e depois Ele se tornou o Adi Guru, o Primeiro Guru. Ele é a essência primordial da maestria. Somente a Mãe pode tornar o filho um mestre. E somente a Maternidade em um Guru, quer seja homem ou mulher, pode fazer do discípulo um guru. Assim, primeiro vocês têm de se tornar os profetas… e desenvolver essa maternidade dentro de vocês mesmos, depois vocês também podem tornar os outros profetas. Agora, para se tornar um guru, o que temos de fazer depois da nossa Realização?

A palavra “guru” significa “gravidade”. “Gravidade” significa uma pessoa que é grave, que é profunda, que é magnética. Agora, conforme vocês aprenderam na Sahaja Yoga, essa Realização acontece com completa falta de esforço. Assim, normalmente, um guru tenta tornar seus discípulos sem esforço, o qual é chamado de “Prayatna Shaithilya”, que significa “relaxe seus esforços”. Sem fazer nada, vocês obtiveram seu “Prayatna Shaithilya”, do contrário a Kundalini não teria se elevado. Depois o segundo estágio é “Vichara Shaithilya”, a consciência sem pensamentos. Isso também vocês obtiveram sem fazer nada. E o terceiro é a completa negação do pensamento, “Abhava”, e a beatitude da paz. Assim, tem-se de entender que você tem fazê-los passar através… desses três estágios. Primeiro, quando você tem sua Realização, todas essas coisas acontecem espontaneamente, por aquele momento.

Quando vocês elevam a Kundalini dos outros, essas coisas acontecem com eles espontaneamente. Vocês também têm esse poder agora de elevar a Kundalini… das pessoas e estabelecer isso nelas. Mas nós devemos entender por que isso tem de ser feito dessa maneira, por que nós temos de ter Vichara Shaithilya. Porque quando você projeta qualquer pensamento, isso é artificial. Não é realidade. Os pensamentos sempre se colocam entre você e a realidade. Quando você emprega um esforço, você se coloca contra o ato de tornar-se. Por exemplo, se Eu tiver de curar você, Eu apenas coloco Minha mão e acabou-se, nenhum esforço, porque Eu sou Aquilo. Vocês obtiveram sua Realização porque Eu sou Aquilo. Eu não emprego nenhum esforço, Eu não penso sobre isso, Eu sou Aquilo.

Apenas olhando para alguém, isso pode ser feito. Apenas colocando a atenção em alguém, isso pode ser feito. Apenas com um pequeno desejo, isso pode ser feito, porque você é aquilo. Você pode moldar isso do jeito que quiser. Você pode tomar como exemplo o ouro. Agora, o ouro não pode ser manchado. Ele não tem de pensar que ele não pode ser manchado, ele não tem de empregar esforço, ele não pode ser manchado, ele é. Portanto para ser, para ser, você não tem de empregar nenhum esforço. Se você tiver de empregar um esforço, isso significa que você ainda não é aquilo. Se você observar o sol, ele brilha. Ele não tem de empregar esforço para brilhar, ele brilha.

Então, para ser aquilo, se você tiver de empregar um esforço, isso significa que você não é aquilo, você está tentando, você é artificial. As flores são belas, então elas não têm de se embelezar. E isto é o que nós temos de entender: se de forma inata, você é aquilo, se você já se tornou, então qual é a necessidade de empregar mais algum esforço? Mas quando nós dizemos essas coisas, então as pessoas acham que você tem de ser letárgico, que você não precisa fazer nada, que você se torna um guru sem fazer nada. É por isso que bem no começo, Eu disse que isso funciona em estágios. Assim, o primeiro estágio é de Shri Ganesha. O quanto que Ele se entrega à Shakti, à Mãe. Esse é o começo. Se a pessoa não consegue se entregar, isso não significa que você não faz nada, mas a entrega significa a veneração, o respeito pelo mais elevado, a obediência ao mais elevado. Não questionar, não reagir, a aceitação.

A absorção, como uma criança absorve o leite da mãe… sem questionar, sem argumentar. É por isso que Cristo disse: “Vocês têm de se tornar como as crianças.” Mas se você fica questionando, então você não é mais uma criança. Portanto, primeiro é o estado o qual você tem de desenvolver, é o estado como de uma criança. Mas a criança que é uma criança realizada, que tem de ter uma gravidade. Se você puder desenvolver o estado de criança primeiro, então tudo assume o curso apropriado. Porque a maturidade não pode se estabelecer a menos e até que… você comece bem do início. E gravidade significa maturidade, não frivolidade. Assim, agora, a qualidade de Ganesha, como vocês sabem, é que Ele tem Viveka, significa que Ele tem discernimento. “Ele tem” significa “Ele é o discernimento”.

Portanto, tente desenvolver o seu poder de discernimento, de modo que Shri Ganesha lhe dê a sabedoria, subuddhi, sabedoria. E é por isso que você tem de ter uma dependência de Shri Ganesha. Então, nesse ponto, você tem de fazer uma “negação de esforços”. Como por exemplo, sejam quais forem os esforços anti-Ganesha, ou anti-inocência devem ser negados. Portanto, a negação do esforço deve ser alcançada… negando seja qual for o esforço. Significa “o esforço da negação”. Assim, no começo, você não será sem esforço. Você terá de empregar esforço para isso. Por exemplo, Cristo disse: “Não terás olhos adúlteros”. Então como você torna seus olhos inocentes?

Na Sahaja Yoga, nós temos um método através do qual… nós tentamos desviar os nossos olhos do… esforço que torna os olhos adúlteros. Por exemplo, nós tentamos colocar nossa atenção, nossos olhos, na Mãe Terra, na grama, nas árvores. Assim, o ato de evitar, o próprio ato de evitar o esforço é esforço. Portanto, essas pessoas que chegaram agora recentemente… têm de entender também que elas têm de empregar… todos os tipos de esforços para parar os esforços. Por exemplo, algumas pessoas estão acostumadas… a uma vida muito confortável, talvez elas falem de todos os tipos de renúncia, mas quando se trata do conforto, elas querem ter conforto. Pessoas assim devem tentar se livrar do hábito do conforto: dormir no chão, dormir na Mãe Terra. Algumas pessoas têm uma atenção… que fica o tempo todo observando este lado, aquele lado, não conseguem fixar o olhar num ponto, então fixe sua atenção. Assim, gradualmente, você perceberá, você se disciplinará. Portanto, o esforço que você emprega é muito importante… no começo da Sahaja Yoga. Uma outra coisa que é muito comum no ocidente é a língua ríspida, o sarcasmo, e ofender os outros, é uma forma muito sutil de violência.

Ou se eles são realmente ásperos, eles podem começar com expressões do ego também: “eu, eu, eu…”. Pessoas assim devem parar de falar completamente, fazer um esforço para parar, simplesmente não falar. Agora, vigie sua mente, ela está tentando falar alguma coisa sarcástica, insensata? Assim, essa vigilância também requer esforço. Portanto, espalhar a semente é fácil, mas depois a pessoa tem de empregar esforço para cuidar da pequena planta. E quando ela amadurece, então ela fica por conta própria. Portanto, o primeiro esforço deve ser feito… para proteger você mesmo… contra a mente que você construiu através de seu ego ou superego, que vai na direção errada do esforço. Mas algumas vezes, tomem muito cuidado, vocês tem de ter discernimento. E a melhor maneira de ficar protegido com o discernimento…. é manter-se no centro, nunca ir para nenhum extremo de nada. Por exemplo, algumas pessoas gostam muito de música, digamos.

Então elas irão atrás da música. Algumas pessoas, digamos, gostam muito de poesia. Elas irão atrás somente de poesia. Não há nada errado nessas coisas. Mas seja o que for que você alcance em todas essas coisas deve ser… trazido de volta para o coletivo e deve ser desfrutado por todos, e você também deve desfrutar o que os outros encontraram. Por exemplo, alguém é um homem muito instruído… e é uma pessoa áspera. – Seca? – Seca Então ele tem de fazer um esforço para se tornar doce, amável. Portanto tente neutralizar sua natureza extrema vindo para o centro. E a melhor forma de dizer é: “Eu gosto de tudo.”

“A forma como Você me mantém, eu fico feliz nesse estado.” E afirmar para si mesmo: “Eu sou a paz”, afirmar, autossugestão. “Eu sou a satisfação,” “eu sou a dignidade.” Tente impor essas artificialidades sobre si mesmo… dessas virtudes e retidões. E depois pergunte a si mesmo: “Se eu sou digno, como posso agir assim?” Pergunte a si mesmo, julgue a si mesmo com essas coisas. Por exemplo, alguém é uma pessoa avarenta e diz: “Oh, você deve ser generoso”, então você pode chamá-lo de hipócrita. Mas vamos supor que o avarento questione a si mesmo, então ele não é um hipócrita. Assim, quando você impõe todos esses… assim chamados valores artificiais sobre si mesmo, um tipo de objetivo, e depois tenta alcançar esse objetivo através de seu próprio esforço, então você se torna aquilo. Portanto, automaticamente você critica a si mesmo… e não critica os outros.

E você sabe o que está errado com você. Por que de que adianta saber o que está errado com os outros? É como a Inglaterra tentando melhorar as condições na Índia, e a Índia tentando melhorar as condições na Inglaterra. Mas nisso também, o cérebro humano tem uma fuga. Quando eles querem criticar a si mesmos, eles acham uma bolsa chamada Vishuddhi Esquerdo… e ficam estabelecidos lá. Quanto mais dissimulado você for, quanto mais astuto você for, pior é o Vishuddhi Esquerdo. Então você coloca tudo lá, bem estabelecido para estagnar, para ter todos os tipos de imundície nele… e ficar agradavelmente estabelecido consigo mesmo. É como uma péssima dona de casa, ela pega toda a sujeira da casa e tudo mais e empilha num quarto, tranca, e pensa: “Oh, ela tem sido muito eficiente.” Você tem de encarar isso e tem de corrigir e observar isso, e é desse modo que você se torna poderoso. Porque se seu maquinário está com defeito, de que adianta melhorar o maquinário de uma outra pessoa?

E quando o seu maquinário está com defeito, você coloca um cadeado e fecha à chave, e tranca e diz: “Agora está tudo bem”. Ou você culpa alguém por causa disso, por causa daquilo, outra pessoa que não você. Graças a Deus pela Sahaja Yoga hoje, pois todos vocês obtiveram a Realização, então Eu não tenho de fazer toda essa limpeza, vocês mesmos podem fazer. Então, resumidamente, torne-se o seu próprio guru antes de mais nada. Tente falar para si mesmo, separe-se de si mesmo e diga: “Olá senhor, como você está agora? Venha.” Mas na Sahaja Yoga, as pessoas de repente assumem… um grande tipo de ego insensato e eles acham que são grandes gurus, pessoas importantes, Avadhutas, desse jeito. E se você lhes perguntar, eles dizem: “Mãe, Mãe, eu A amei muito.” Assim, eles acham que se eles Me amam, então é Meu dever realmente mantê-los limpos. Essa não é a atitude de um guru.

O que o guru faz é purificar a si mesmo e aos outros, e oferecer essas flores para a Divindade. Até que todos vocês se tornem gurus, Eu sou o seu Guru, mas quando vocês se tornarem o guru, então Eu Me torno sua Divindade. [Shri Mataji, por favor a Senhora poderia repetir]. Enquanto eles não forem ainda gurus, Eu sou o Guru deles. Até que eles alcancem esse estado, quando eles se tornarem o guru, então Eu serei a Divindade deles. Como todos os Gurus, como por exemplo o Profeta Maomé, Ele falou de “Allah Ho Akbar.” Ele falou do Espírito Santo, Ele falou da ressurreição, porque Ele era um Guru. E tudo que Ele tinha de dizer, Ele disse com total confiança, apontando em direção ao ponto onde Ele contempla, ou de onde Ele obtém Sua orientação. Como Moisés, como Cristo também pôs Seus dois dedos designando Seu Pai. Assim, até que vocês se tornem seu próprio guru, vocês têm de empregar esforço no começo.

Depois gradualmente, você pode alcançar isso sem esforço. A ausência de esforço não pode ser atestada. Mas você pode comprovar isso. Uma pessoa que tem discernimento, em sua presença, os outros se tornam pessoas com discernimento. Uma pessoa que é honesta, os outros na presença dela se tornam honestos. É dito em Sânscrito: “Yatha Raja, Tatha Praja”, “Assim como o rei é, é desse modo que os súditos são.” Quando você é o guru, você é o exemplo. Você tem de ser o exemplo. Agora, Eu tenho visto pessoas que são gurus, que chamam a si mesmas de gurus, em diferentes variedades e diferentes tipos de vida. Como professores, professores, vocês podem chamá-los, não de gurus espirituais.

Eles também, quando eles tentam seguir um tipo mundano de vida, não algo excepcional, então seus discípulos perdem a fé neles. Mesmo os líderes políticos, quando eles – vamos supor: um líder politico é libertino, ele tem fraquezas, então as pessoas que tentam segui-lo não têm nenhum respeito. Assim, eles também têm de ter um caráter pessoal, um sistema de valores pessoal. Assim, e quanto aos gurus espirituais? Eles têm de ser pessoas excelentes. Não deve haver dois tipos de vida, uma fora, outra dentro. Quando o externo e o interno tornam-se unificados, então isso é sem esforço. E isto é o que a pessoa tem de fazer. O interno e o externo, a pessoa tem de trabalhar isso de dentro. Para isso, você não pode trazer o externo para dentro, mas o interno tem de ir para o externo.

Assim, esse é o início da Antar Yoga, a yoga interior. No segundo estágio, você tem de se tornar sem pensamentos. Isso é muito importante no ocidente, porque eles vivem em pensamentos, eles não têm outros problemas de natureza grosseira. Por exemplo, eles são educados de tal maneira que… eles têm medo da lei. Eles são educados desta maneira: eles manterão todos os tapetes deles limpos, tudo limpo, muito minuciosos em relação a manter todo lugar limpo. Eles mantêm limpas todas as coisas grosseiras. E depois, quando eles tentam se adaptar, eles se adaptam interiormente. Externamente, eles são distintos, bem-educados. Mas interiormente, em seus pensamentos, eles não são puros. No comportamento deles, eles não são puros, os olhos deles não são puros.

É veneno interior e eles gostam que o veneno seja descarregado, algumas vezes isso aparece como sarcasmo. Isso aparece como os atos sinistros de agressão deles… sobre outros países. Eles podem planejar a completa destruição do mundo. E eles não acham que há algo errado nisso. Porque é uma ideologia pela qual – é um pensamento pelo qual eles estão lutando. Contanto que haja uma ideologia, haja um pensamento, haja algum tipo de discurso nobre, então eles podem fazer o que quiserem. Essa imundície é muito sofisticada. Como por exemplo, as pessoas que não tomam banho… podem usar algumas coisas artificiais para ficarem cheirosas. Interiormente tem de estar puro… e é por isso que primeiro os esforços devem ser feitos… para ter bons pensamentos. Vigiem sua mente, como ela pensa sobre os outros?

Eu diria que o racismo é uma das doenças da mesma característica. Eu tenho visto pessoas que têm boa posição social, que são sofisticadas, que vestem roupas impecáveis, quando se trata de uma pessoa de um país em desenvolvimento, ou de uma, digamos, de uma outra cor de pele, elas aparecem com um comentário, mesmo se eles forem Sahaja Yogis, Eu tenho visto eles fazerem isso. Eu estou dizendo isso para os Sahaja Yogis e não para os outros. De repente essa coisa morta, que chamamos de morta, torna-se viva. Então a mente fica imunda, cheia de luxúria, ganância e raiva, inveja. E é por isso que temos de tomar muito, muito cuidado. Essas pessoas que se tornaram sofisticadas, a fraqueza delas também se tornou sofisticada. E é por isso que a inveja é uma doença comum. Como outro dia, Eu perguntei a alguém: “Por que o pai está zangado com o filho?” “E com seu próprio irmão?”

Então a resposta foi: “Porque o irmão está cuidando do filho em Londres.” Quero dizer, ele deveria ficar… Normalmente qualquer pessoa deveria ficar grata: “Alguém está cuidando de meu filho na minha ausência.” Mas o sujeito está com ciúme por causa da possessividade… e a possessividade surge da insegurança, e a insegurança surge dentro de nós… porque tornamos os outros inseguros. Há muitas razões para a insegurança, mas uma delas é porque somos “feios” e vemos essa feiura nos outros. Agora, essa imundície interior tem de ser retirada… com um esforço maior do que a sujeira externa. E essa imundície interior, você pode observar e ver dentro de si mesmo. Algumas pessoas tentam dominar os outros, falar-lhes coisas, apenas pelo controle. – Pelo? – Pelo controle. Agora, fique atento: antes de mais nada, você já se controlou o suficiente?

Você já se dominou o suficiente? Você é seu próprio mestre ou isso ainda falta em você? Aqueles que não dominaram a si mesmos… querem ter outros para dominar. Mas aquele que é o próprio mestre, não precisa dominar ninguém. Ele se torna o mestre. Ele não tem de empregar nenhum esforço, ele adquire maestria. E há muitos truques através dos quais ele pode adquirir maestria. Muitas coisas através das quais ele pode corrigir. Ele pode não falar, ele pode não fazer nada, mas ele apenas controla. Todo mundo aprende uma lição sem ele estar fazendo nada sobre isso.

Mas eles sabem que alguém é um mestre dos mestres. Talvez, uma pessoa assim será muito modesta, simples, de aparência inocente. Mas isso é Mahamaya, isso é a ilusão. Assim, a pessoa que é esse poder não quer mostrá-lo externamente. Pelo contrário, isso se mostra de tal maneira… que as pessoas sabem disso. Quero dizer, a forma como as coisas acontecem na vida, nós começamos a entender que não temos de montar nenhum show. Uma pessoa sabe tudo. Quanto tivermos uma pessoa assim, tentem seguir. Assim, no terceiro estágio, o esforço deve ser seguir seu Guru, que é um Sat Guru. Agora, esse Guru se torna Aquele que é o padrão que você têm de seguir.

Mas nisso também, os Sahaja Yogis podem ser muito superficiais. Um dos Sahaja Yogis costumava usar um xale de uma determinada forma. Então Eu lhe enviei alguns outros Sahaja Yogis… para que ele tentasse ajudá-los, ele poderia ser o guru deles, todos eles começaram a usar xales da mesma maneira. Isso não é externo, você tem de seguir o interior. Então, quando você se tornar o guru, torne-se o guru. Torne-se. É um método tão curto. Apenas tornar-se. Agora, se você se encarar, você saberá que ainda há alguns passos… que você tem de transpor para se tornar. Mesmo agora, quando Eu estou fazendo uma palestra para vocês, vocês ficam pensando nos outros: “Oh, a Mãe está falando dele”, não de você mesmo.

É desse modo que a pessoa tem de assimilar isso internamente, a absorção a partir de seu Guru, que você tem de se observar. Agora, isso é muito importante se temos de nos tornar os profetas… que tornarão os outros profetas. Agora, o estágio mais elevado é aquele… em que seu Guru se torna uma Divindade. Quando você diz “Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru Devo Maheshwara”, eles vão até esse ponto, mas ninguém diz: Guru é a Devi. Você pode ter um estágio mais elevado do que Brahma, Vishnu, Mahesha. Porque o estado de Guru é onde você tem a inocência de todos estes: Brahma e Mahesha e Vishnu. O poder Deles da inocência. Mas depois, por fim eles dizem: “Guru Sakshat Parabrahma”. E Parabrahma é o Poder da Mãe que está fluindo através de você. Não somente por tornar-se seu Si, mas agora por tornar-se o refletor de sua Divindade.

Desenvolver-se nesse refletor a partir do Guru até esse estado. E nesse estado, você começa a controlar todos os elementos. É por isso que todas essas encarnações do Adi Guru… tinham controle sobre os elementos. Brahamadeva é totalmente manifestado através Deles. Assim, a partir de Ganesha, que é o Adi Guru, Ele nasce ou Ele é manifestado através destes três: Brahma, Vishnu, Mahesha. E depois Ele aparece como Brahamadeva com quatro cabeças. Três de Brahma, Vishnu, Mahesha e a quarta de Shri Ganesha. Assim, Brahamadeva se torna o símbolo do Guru. E como vocês sabem, Ganesha é Chatvari, é quatro o tempo todo. Ele se torna esses quatro, em expressão, em manifestação.

E conforme você se torna Brahamadeva, nesse estágio, você controla todos os elementos. Então hoje Eu tentei lhes explicar os diferentes estágios do Gurupada, o estado de Guru. E a pessoa deve entender que seja o que for que somos hoje, nós somos extremamente abençoados e pessoas afortunadas , pois neste curto tempo, vocês começaram de um arranhão no barro… e tornaram-se as flores de lótus. O lótus receberá muitos insetos e os converterá em lótus. Madhukar, eles chamam isso de madhukar, aqueles que estão selecionando o madhu, o néctar, do que vocês chamam isso? O mel. Quando eles recebem o néctar, eles se transformam nas flores de lótus. Toda a sujeira, o lago imundo é coberto com essas flores de lótus. E um lótus, que é o guru, cresce mais alto, e depois é oferecido à Deusa, onde Ela reside. Ela reside no coração sobre a plataforma, a bela plataforma que esse lótus criou.

Mas para sustentá-La em seu coração, você tem de ter um coração. Há tantas qualidades de um guru, sobre as quais Eu lhes falei. Todas as melhores qualidades, as doze qualidades de todos os lados…. devem estar completamente manifestadas em um guru. E o dono dessas qualidades é Shiva. Assim é desse modo que a essência de Shiva – a partir de Brahma, Vishnu, Mahesha, as qualidades de Mahesha devem brilhar através de vocês. As qualidades de Vishnu do Dharma, primeiro você tem de fazer um esforço para ser dhármico, para ser equilibrado. Então você ascende. Depois você se torna unificado com o Virata….. e então você pode propiciar o Dharma aos outros. Assim, a pessoa tem de saber que isso lhe acontece estágio por estágio… e você não se torna um hipócrita. Mas você se torna verdadeiro.

E a realidade é mostrada pelo próprio ser dela. É desse modo que você se torna. Portanto, compreenda a realidade dentro de você mesmo, encare-a, esclareça-a. Mas na maioria dos casos, Eu tenho visto que quando Eu falo com alguém, “Não Mãe, eu não sou assim.” “Não Mãe, eu não falo assim, isso não é verdade.” Algumas dessas pessoas gostariam de se sentar na frente… ou meio que tentar se exibir ou qualquer coisa assim, mas isso não é importante. O que é importante é o quanto você conhece a si mesmo, que é a Realização do Si. Uma vez que você desenvolva isso, então você conhece os outros… da forma verdadeira… e não artificialmente. E então a alegria é completa. Assim como uma abelha nunca irá a uma flor artificial.

Mas os seres humanos têm de ser tornar a abelha. O guru não precisa dizer que ele é o guru. Hoje Eu os abençoo. Eu completei os doze anos do Guru e vocês devem realmente assumir… os poderes de Shiva dentro de vocês mesmos. Eu, isto é, Meu corpo, Minha mente, Meu coração, tudo não poupou nenhum esforço para entregar-se totalmente… a essa purificação, a essa criação, a essa transformação de vocês. Eu peço a vocês agora que por favor não desperdicem Meus esforços. Observem-se, ajudem a si mesmos… e tentem se elevar cada vez mais alto, tornem-se o seu Si. Quando vocês se tornam seu Si, então vocês se tornam o guru. E uma vez que vocês se tornem o guru, vocês se tornam Brahmadeva, Mahesha e Vishnu. Assim, primeiro vocês foram criados no padrão de Ganesha, depois Brahma, Vishnu, Mahesha.

Mas muito depende de sua disposição de fazer isso. E principalmente, de sua honestidade e sinceridade. Eu espero que Shri Ganesha lhes dê a sabedoria… para compreender. A Shakti lhes dará a shakti para trabalhar duro. E Shiva lhes dará a alegria. Sadashiva lhes dará a alegria, de modo que vocês prossigam em sua estabilização.

Que Deus os abençoe.