A Cultura da Religião Universal Bordi, Índia, 07.02.1985

Hoje é o segundo dia de nossa nova jornada dentro do campo de batalha. Nós temos de conquistar as pessoas com amor, compaixão, afeto e dignidade. Quando nós dizemos que é uma Vishwa Dharma, é uma Religião Universal a que pertencemos, em primeiro lugar, a essência dela é a paz. A paz tem de estar dentro, antes de tudo. Você tem de ser pacífico dentro de si mesmo. Se você não é pacífico, se você está pregando peças com seu ego, se você está apenas satisfazendo a si mesmo dizendo que você é pacífico, você está lamentavelmente enganado. A paz deve ser desfrutada dentro de si mesmo. Ela é para ser sentida dentro de si mesmo. Portanto, não dê satisfações erradas a si mesmo, não dê falsas noções para si mesmo, não se engane. A paz tem de ser sentida dentro de si mesmo, e se você não a está sentindo, você não deve vir e Me perguntar: “Mãe, por que eu não estou sentindo a paz.” Porque Eu não irei lhe dizer… que há algo errado com você.

Você tem de trabalhar isso de modo que… você deve se sentir em paz dentro de si mesmo. Não é que se você tem muito silêncio externamente, você se sente em paz. A paz tem de estar dentro de você mesmo. Você a tem. Seu Espírito é totalmente pacífico, Avyagra, sem inquietação. Não há inquietação em seu Espírito. Totalmente tranquilo e estável. É para você sentir isso. Não é para ninguém mais certificá-lo. Isso é uma coisa.

Em segundo lugar, quando Eu estou lhes dizendo algo, você acha que Eu não estou falando com você. Isso não se registra em seu cérebro. Você acha que Eu estou falando isso para X, Y, Z, mas não para você. Você não está nisso. Esse é outro sinal de que não há paz. Porque não há paz, não há registro. O que quer que entre em sua cabeça, isso irá funcionar. Mas o que Eu acho é que as pessoas que têm personalidades côncavas, então elas recebem isso. Aqueles que têm personalidades convexas… não registram nada. O registro é tão pobre que o que quer que Eu diga não tem… nenhum efeito sobre eles.

Pelo contrário, o que quer que Eu diga é um mantra. Isso deve ter efeito direto em você… e você deve sentir esse efeito, essa penetração dentro de você. Mas é como se fosse para outra pessoa, como se não fosse para você. Isso mostra que não há nenhuma paz dentro de você. Somente a paz interior pode registrar tudo que for auspicioso, tudo que for nutridor para o seu crescimento. Então tente fazer as pazes consigo mesmo. Não lute consigo mesmo: “Por que eu deveria fazer isso? “, “eu sou tão ruim! “, “eu não deveria ter feito isso”. Todas essas coisas, nós não devemos fazer.

Tente não lutar consigo mesmo, em primeiro lugar. Então você briga Comigo: “Por que eu sou assim?” “Por que isso deveria ser assim comigo? Por que eu me bloqueio? Por quê?” Como vou responder a uma pergunta assim? É muito agressivo. Eu acho que é uma atitude muito agressiva… de muitos Sahaja Yogis vir e Me fazer tal pergunta: “Por que…?” Porque Eu não posso lhe dizer o que há de errado com você, não está em Minha cultura. Você mesmo deve descobrir o que há de errado com você.

Mas não é “o que há de errado com você” que é o problema. O que está certo com você é a atitude. Tudo que estiver certo com você, firme-se nisso, estabeleça-se nesse ponto. E então se desenvolva a um nível mais elevado. A paz é a ideia central, como Eu disse, para o crescimento universal dessa Religião. Ela é perturbada por muitas coisas. Em primeiro lugar, como Eu disse, por você mesmo. Você não deveria ter ideias estranhas sobre si mesmo. As pessoas têm ideias muito estranhas. Eu observo os Sahaja Yogis, assim que eles obtêm a Realização ou algo melhor acontece com eles, eles começam a dizer aos outros como meditar, como se manter, como dar bandhan, como fazer isso e aquilo.

É muito, muito pobre, é muito baixo nível. Tente assimilar dentro de si mesmo. Primeiro você mesmo cresça. Esse crescimento em si dirá aos outros como se deve ser. Seu próprio caráter, seu próprio temperamento, sua própria natureza, seu próprio comportamento, tudo isso dirá aos outros: “Este é um grande homem”, e eles tentarão seguir o seu exemplo. O exemplo é o melhor ensino. Quando a árvore é pequena, mesmo que ela diga: “Eu sou grande”, ninguém irá se sentar debaixo de uma árvore anã. Mas quando ela é uma árvore grande, você pode ver a sombra… e todo mundo sabe que é uma árvore grande… e eles podem vir e sentar-se sob ela. Você não tem de lhes dizer. Da mesma forma, quando você cresce, você não tem de certificar: “Eu sou grandioso”, isso simplesmente funciona.

Agora, a paz interior se expressa, antes de tudo, como paz com os outros. Esse é o primeiro sinal da manifestação da paz. Um indivíduo assim não usa palavras ásperas, não usa palavras cruéis. Mas ele também não é uma pessoa que é ineficaz. Ele é muito eficaz usando palavras muito doces e agradáveis. Talvez ele comece usando palavras ásperas, depois ele abranda… e se reduz a uma posição onde ele é eficaz… assim como ele é muito tranquilo e gentil. Uma personalidade assim tem de ser desenvolvida, externamente. Portanto, paz com seus amigos, paz com os Sahaja Yogis. Se você não pode ser pacífico com os Sahaja Yogis, então você é inútil. Totalmente inútil.

Quando vocês encontram outro Sahaja Yogi, vocês não podem latir como cães… um para o outro, podem? Você deixa três Sahaja Yogis juntos, você termina com um grande sistema de latidos. Eles não conseguem gerenciar dentro de si mesmos. Se há cem, então está tudo bem. Mas você não pode deixar três ou quatro aqui e ali. Portanto a paz deve existir com seus irmãos e irmãs. Todos eles nasceram do Meu Sahasrara… e ninguém tem o direito de insultar, de ser sarcástico, dizendo coisas que são nocivas. Isso não é amizade. Isso não é amizade. É uma espécie de inimizade muito sutil… que vocês estão carregando em seus corações, isso não pode ser perdão.

Se você diz coisas sarcásticas aos outros, você não está na cultura da Religião Universal. Você deve ser respeitoso. Quanto mais respeitável vocês forem um com o outro, seria melhor. Eu não sei como lhes dizer isso. Mas digamos, há um Sahaja Yogi, você não deve chamá-lo… como você chamaria qualquer um. Por exemplo, há alguém indo: “Ei Sr. X, venha cá!”. Agora, as pessoas nem mesmo dizem “senhor”. Por favor, tentem usar os sobrenomes deles, seria melhor. Sr. Fulano, Sr. Fulano, Sr. Fulano, seria melhor. Porque esse estilo moderno de não usar o sobrenome… reduziu o respeito um pelo outro.

Mas Eu acho que… os Sahaja Yogis devem tentar um novo método… e sugerir para Mim métodos ainda melhores… de como se dirigir uns aos outros, de tal forma que vocês respeitem os outros. Esse respeito criará essa paz interior uns com os outros. De repente você aparece com comentários. Eles são comentários muito desagradáveis. Não há nenhum bom senso nisso, essa não é a nossa cultura. Nós pertencemos à Religião Universal, como ela pode ser essa cultura? Assim, quando você tenta ser pacífico com seus irmãos e irmãs, tente ser extremamente respeitoso. Quando vocês escreverem cartas um para o outro, digam: “Meu querido irmão na Sahaja Yoga tal e tal.” Eu tenho visto todos os comunistas fazerem isso. Qualquer pessoa que pertença a qualquer partido faz isso.

É um tipo de respeito que eles têm. Vocês não podem falar como pessoas da rua e pessoas ordinárias, porque vocês são realmente extraordinários, e tudo que é extraordinário tem de ser expresso através de vocês. Como Eu estou lhes falando dessa nova cultura, vamos entender como em muitas nações, as pessoas adotaram culturas e mais culturas. O Japão, Eu sei, tem sido muito afetado pela modernização. Mas o Zen lhes ensinou certo tipo de cultura na qual, supondo que você veja dois japoneses que tenham um carro e eles… batem os carros, então eles não dizem nada. Eles saem do carro, um se curvará ao outro, o outro se curvará ao outro e entrarão no carro e irão embora. Depois, se eles tiverem de reclamar algo, eles irão aos tribunais, mas lá eles não brigam, porque qual é a necessidade? E Eu perguntei aos japoneses: “Como vocês lidam com isso?” Então eles disseram: “Mas qual é a necessidade de brigar lá na rua?” “Porque afinal de contas, se for para ser pago,” “é o seguro que irá pagar.

Se o carro ficar danificado,” “tudo bem, eles nos pagarão. Por que gritar com ele?” É muito sensato e prático, Eu acho. Por que desperdiçar seu fôlego por nada? Você não irá conseguir nada. Mas Eu conheci pessoas que dirigem, e elas ficam insultando cada pessoa que atravessam em sua direção. Realmente é uma maldição da vida, a forma como algumas pessoas dirigem. E da mesma forma, eles dirigem suas próprias vidas. O tempo todo xingando: “Aquele é assim,” “esse é ruim, aquele está fazendo assim”. Mesmo na Sahaja Yoga.

Eles acham que têm o direito de criticar cada pessoa, exceto eles mesmos. Então, para manter essa paz com os outros, estejam em um estado de quem não quer magoar. “Espero não ter cometido esse erro.” “Espero não ter te magoado.” “Espero não ter colocado suas coisas de uma maneira errada.” Desse jeito, esteja em um estado de quem não quer magoar. Você pode encontrar isso entre indianos. Os indianos têm este tipo de problema, eles ficam muito em um estado de quem não quer magoar. Às vezes, é impossível convencê-los. Eu lhes darei um exemplo.

Nós fomos para Sangli, e vocês estavam tão satisfeitos de manhã e a comida não estava pronta. Então eles disseram: “Não podemos comer porque está tarde agora…” “e ela será servida mais tarde, então é melhor descansarmos.” Eles se sentiram muito magoados, eles acharam que foi um erro deles. “Agora, está registrado que nós não demos comida a eles,” “é uma coisa horrível que fizemos.” E então Eu tive de convencê-los: “Eles não estão magoados de forma alguma,” “eles estão felizes por não estarem comendo, eles comeram muito.” “Não, mas ainda assim ficará registrado em nosso nome…” “que não lhes oferecemos comida e eles dormiram sem comida.” Foi impossível convencê-los até o fim, eles ficaram o tempo todo se desculpando. Na cultura indiana, nós temos algo muito grandioso, como os japoneses, como Eu lhes disse, nós ficamos mais no estilo de quem não quer magoar, nunca no estado agressivo, nunca tentando encontrar falhas nos outros, mas nós encontramos falhas: “De que forma nós falhamos? Como falhamos?” Isso é algo a ser aprendido com os indianos, se eles ao menos mantiveram a cultura deles.

Na verdade, está no sangue deles. Então é desse modo que nossa cultura será tal que… nós expressaremos paz completa dentro de nós mesmos. E vocês devem saber que vocês estão em um único corpo, ativos. Vocês são as células ativas em um único corpo. Todas as células do corpo nunca estão ativas. Mas aquelas que estão ativas… têm de estar em paz umas com as outras, caso contrário, o que acontecerá com esse pobre corpo? Então tentem criar paz. A segunda coisa que vocês podem fazer para criar paz é falar menos. Sempre que houver uma discussão ou algo assim, apenas fiquem calados. Isso terá melhor efeito.

Se duas pessoas estão discutindo, nunca tentem resolver isso, mas simplesmente fiquem calados. O silêncio é muito importante. Ficar mais em silêncio. Mas isso não deve ser outro extremo como a cultura inglesa, onde eles simplesmente não falam, seja o que for. Eles não falam, mas eles pensam demais. Vocês devem ficar calados com o sentimento: “Que Deus abençoe essas pessoas com algum bom senso.” Não deve ser como um oceano congelado, mas sim paz que é efetiva. Paz que é efetiva. Assim, nessa nova cultura, nós temos de ser pessoas extremamente pacíficas. E essa paz deve estar expressa em suas faces.

As pessoas devem entender que vocês são pacíficos. É por isso que Eu digo que se você está alinhado, seu cabelo está arrumado, as pessoas se sentirão bem. Senão se você chegar em alguma pessoa… com cabelo desgrenhado, ela ficará perturbada na realidade. “Só Deus sabe o que aconteceu, de que briga este homem está vindo?” “Alguém deve ter puxado o cabelo dele ou deve haver algo errado com ele,” “pelo modo como ele está descabelado.” Então, se você está alinhado, as pessoas não são muito desagradadas, porque elas pensam: “Não, não, isso não pode ser,” “porque afinal, ele nunca teve uma discussão.” “Ele está simplesmente vindo tranquilamente de sua casa.” Em nossa cultura, a limpeza é muito importante. Limpeza do pensamento, limpeza da mente, limpeza do corpo, limpeza do comportamento. Como você faz as coisas impecavelmente é muito importante em nossa cultura.

Isso é muito, muito importante. O que pode parecer muito estranho para algumas pessoas. Porque, quer você segure o garfo desta ou daquela maneira… não faz nenhuma diferença para Mim. Não importa como você segura seu garfo ou a faca em uma mesa. Isso não é tão importante. Mas é definitivamente importante como você segura o Aarti, como você segura as coisas do Puja, como você segura Minhas fotografias. Como você segura as coisas que pertencem a outros Sahaja Yogis, como você respeita as coisas que são auspiciosas. Assim, isso é o que você tem de ter dentro de si mesmo: o estado puro da piedade, da auspiciosidade, da santidade. Isso deve ser feito com um cuidado muito grande e compreensão, e vocês devem andar com esse peso da auspiciosidade. Com esse peso da auspiciosidade.

Você mesmo é a auspiciosidade andando nesta terra. Você é a paz nesta Terra. Mas a forma como a paz é colocada neste vaso tem de ser limpa, tem de ser pura e tem de ser colocada de tal forma que nada derrame. Assim, para ter paz, a melhor maneira de corrigir sua mente… é pensar em coisas boas. Pensem nas flores, não nos espinhos. Quais coisas boas os outros lhes fizeram, quais coisas boas existem, quais são os belos momentos que vocês tiveram e contem suas bênçãos. Contem suas bênçãos. Caso contrário, vocês não podem criar paz. Paz – [Marathi] Vocês não precisam prestar atenção em tudo desse jeito. Mantenham sua atenção em paz.

Mantenham a paz dentro, com a sua atenção dentro. Na verdade, se vocês realmente permitirem… que todas as Minhas palavras entrem em seu cérebro, Eu tenho certeza que alcançarei os resultados, mas com uma mente convexa, é muito difícil. Apenas absorvam. O outro aspecto da paz é nunca tentar apoiar… qualquer coisa que seja violenta ou que seja destrutiva, ou também destrutiva. Qualquer coisa que seja destrutiva nunca deve ser apoiada. Mas qualquer um que esteja sendo torturado ou agredido ou dominado… deve ser protegido e apoiado. Se você tem a força da paz, você pode fazer isso apenas ficando lá. Você não tem de lutar pela sua paz. Mas se chegar a isso… Uma pessoa como Hitler, quando ele veio, as pessoas tiveram de lutar pela paz delas. Agora, a segunda parte de nossa cultura tem de ser a bem-aventurança.

As pessoas devem ver a bem-aventurança atuando em nós. As pessoas devem sentir que há bem-aventurança. Se um indivíduo é bem-aventurado, ele parece bem-aventurado, ele emite bem-aventurança, ele irradia isso. Ele não parece uma criatura miserável, infeliz, que fica o tempo todo lamentando, resmungando ou preocupado… com pequenas coisas insignificantes aqui e ali. E ninguém tem o direito de perturbar a felicidade de alguém. Alguém está em um estado de bem-aventurança, tente copiar essa pessoa e se tornar isso. Mas as pessoas ficam com inveja dessas pessoas que são bem-aventuradas… e tentam perturbar. É por isso que muitos santos foram torturados, porque eles eram pessoas tão bem-aventuradas e felizes. Nós temos de desfrutar nossa felicidade interior, isso é importante. Talvez vocês não estejam conscientes da bem-aventurança que vocês têm, de forma alguma conscientes.

Nunca, nunca houve antes tantas pessoas que obtiveram a Realização. Nunca antes na história, a Adi Shakti, Ela própria, veio nesta Terra… para resolver seus problemas. Nunca antes, às pessoas de esforço muito mediano, de muito pouca busca, de muito pouca compreensão, foi dada a Realização dessa forma. É como, às vezes, se você observar, é como uma pedra se tornando um diamante de repente. Você pode cortar um diamante a partir de um diamante. Você está em um estado tão bem-aventurado. É uma imensa bem-aventurança que surgiu. Isso é tão efetivo. Eu mesma não sei, quando Eu os vejo, Eu fico realmente surpresa ao ver como isso está funcionando. A bem-aventurança somente pode surgir através da gratidão.

Somente através da ampliação do seu coração com gratidão. A bem-aventurança é a recompensa da gratidão. A gratidão que não é apenas mundana ou… apenas falada da boca para fora, mas é do coração, é do coração, gratidão do coração. E as pessoas bem-aventuradas nunca têm inveja dos outros, porque o que é maior que a bem-aventurança? A bem-aventurança tem tantas dimensões que você vai além… do reino da causa e efeito. Todos os anjos, todos os ganas estão lá para ajudá-los. Vocês sabem que funciona. Isso funciona desta maneira, que… Mas vocês não dão o devido valor, vocês não têm esse efeito… da bem-aventurança em vocês, quando vocês sabem que isso e aquilo aconteceu. “Que bem-aventurança.” Cruzem suas mãos sobre seu coração quando se sentirem bem-aventurados.

Cruzem suas mãos sobre o coração e sintam isso, apenas observem. Sintam a bem-aventurança assim, cruzem suas mãos sobre o coração. Sintam a bem-aventurança. Uma imensa bem-aventurança está dentro de nós. O quanto nos aconteceu de Deus ter sido tão gentil. Por favor, coloquem as mãos cruzadas, aqueles que estão sentados lá, por favor, a outra senhora também. Para onde ela está olhando? Vocês estão sentados em uma cadeira, precisam olhar… para cada pessoa que está chegando? Não há nenhuma necessidade. Sintam isso.

Que Deus os abençoe. Então, quando vocês encontram essa bem-aventurança em todos os lugares, em uma pequena coisa também, vocês descobrem que há bem-aventurança. O Zen ensinou isso às pessoas. Eles viram a felicidade… em ver apenas um musgo, um pouco de musgo, e vocês veem o musgo e dizem: “Oh Deus, que bela obra! Deus criou um pequeno musgo…” “e este musgo tem todos esses pequenos tentáculos…” “e essa bem-aventurança.” Mas aqueles que são pessoas vaidosas nunca podem sentir a bem-aventurança. A vaidade mata a bem-aventurança. O ego mata a bem-aventurança. Uma vez Shivaji estava construindo um forte enorme. E então aconteceu dele se envolver no ego.

Ele sentiu: “Por causa deste trabalho, muitas pessoas estão empregadas.” Seu Guru, Ramdasa, apareceu em cena. Ele próprio é o controlador do ego porque… Ele era a encarnação de Hanumana. Então Ele veio e disse: “Tudo bem, Eu quero que você faça uma coisa por Mim”. Ele disse: “Sim, Senhor, o que quer que eu faça?” Ele disse: “Quebre esta rocha que está aqui,” “esta grande rocha, pedaço por pedaço.” Então ela começou a quebrar quando as pessoas bateram nela. E de dentro apareceu uma pequena pedra que ele pegou na mão, exatamente como um coco em sua mão, e ele a quebrou. E havia água e um sapo dentro. E ele percebeu, Shivaji: “Se Deus criou este sapo,” “Ele também lhe deu água.

Quem sou eu para ter este ego?” Então a bem-aventurança entrou nele: “Deus proveu-me com tudo.” “É simplesmente um tratamento especial para mim. O que é que eu fiz? Nada.” É tão belo. Quantos obtiveram essa bem-aventurança? Ter empatia por eles, ter compaixão por eles, por aqueles que não têm. Mas a bem-aventurança chega em você através de sua confiança em si mesmo. Se você não tem confiança em si mesmo, não pode existir bem-aventurança.

E a pior coisa contra a confiança é: “Então o que eu devo fazer?” “Então como eu posso conseguir isso?” “Então por que eu não tenho?” É o pior. Você luta contra si mesmo o tempo todo. Você está nisso, sentado nisso e se você ainda fica dizendo: “Por que eu não deveria ter isso”, então o que responder? Quero dizer, você só quer perguntar porque você tem de perguntar. Isso está lá. Por que você está perguntando? Apenas sinta isso.

Se der certo… que você sinta onde você está sentado, então você se surpreenderá ao ver… que você está em paz consigo mesmo e há bem-aventurança. Por último, nesta cultura, vocês têm de se comportar como pessoas que têm autoridade. Vocês têm a autoridade do seu Espírito, vocês estão autorizados. Vocês têm o Espírito. Aqueles que têm autoridade nunca tentam se exibir. Porque eles têm autoridade, o que há para se exibir? Somente os loucos se exibem. Se alguém colocar um rótulo na cabeça: “Eu sou inspetor-geral da polícia”, as pessoas dirão: “Leve-o para um manicômio”. Da mesma forma, algumas pessoas dizem: “Eu sou Sahaja Yogi.” “O que você me diz?

Eu posso fazer o que eu quiser.” Então onde devemos colocá-lo? Sua autoridade é o seu Si, seu próprio Ser. As pessoas devem ver em vocês o que vocês são. Vocês não têm de carregar rótulos em vocês: “Eu sou o Sahaja Yogi tal e tal! “, X Y Z, número… número criminal 5, número criminal 10. Vocês estão autorizados. A autoridade aparece em seu rosto. Mas agora vocês estão efetivados na autoridade. Vejam, todas as outras autoridades são artificiais.

Por exemplo, alguém que hoje é Primeiro-Ministro, talvez se torne um mendigo na rua, poderia ser. Na democracia, tudo é possível. O mesmo em qualquer governo autoritário. Assim, hoje, vocês podem ser algo no auge, vocês podem simplesmente decair. Mas um Sahaja Yogi permanecerá um Sahaja Yogi. Você estão autorizados e efetivados. Significa que qualquer que seja sua autoridade é parte integrante do seu ser, vocês são isso. Por exemplo, se você é um ser humano, você é um ser humano. Agora você não pode fazer crescer rabos, mesmo se você quiser. Então agora vocês estão autorizados, efetivados, Sahaja Yogis completamente moldados.

Como o sândalo, não é para ser dito ao sândalo… fazendo uma promessa: “Oh, isso é sândalo”. É sândalo porque cada parte dele… Tudo bem, vocês podem Me ouvir, Eu acho. Vocês Me ouvem a partir do Sahasrara de vocês. Cada parte de vocês, cada pedacinho de vocês deve ter a fragrância da Sahaja Yoga. (…) deve ter feito alguma coisa aqui. Eu sou melhor com máquinas humanas do que com isto. Quando isto deveria ser – isso pode desligar também? Acho que a eletricidade acabou, a rede elétrica. – Ainda tem, Mãe. – Ainda há?

Acenda algumas luzes e vejam se ela acabou. Isso é a Índia. Nós temos esse problema. E o mecanismo que está dentro não falha. Então vocês não são só efetivados, vocês são aperfeiçoados. Vocês são aperfeiçoados. Então vocês devem ter a dignidade da – a dignidade dessa autoridade em vocês. E dignidade é uma dignidade muito humilde. A dignidade nunca é arrogante. O sinal de dignidade é a humildade.

Eu lhes contei uma história sobre um indivíduo que tinha saído… e ele foi e perguntou a um homem cego, um santo, se ele tinha visto alguém indo por aquele caminho. Então o santo disse: “Sim, você é o rei, eu sei, senhor.” “Seu servo esteve aqui primeiro e depois seu ministro veio e agora você veio.” Ele ficou impressionado, porque ele era cego. Como uma pessoa cega podia ver essas coisas? Ele disse: “Eu pude distinguir pela humildade.” “Quando seu servo veio, ele disse:” “Ei você, cego! Você viu alguém indo por este caminho?” “Quando seu ministro veio, ele disse: ‘Você viu alguém indo por este caminho?'” “Mas quando você veio, você disse: ‘Senhor,’” “’lamento fazer uma pergunta dessas.’” “’mas você ouviu alguém passando por este caminho?’” Isto é o que é.

A humildade é o sinal. O modo como vocês falam com os outros, imediatamente as pessoas saberão… que vocês têm a autoridade de Deus. Vejam a humildade do Divino. Como Ele está tentando agradá-los e entretê-los, e fazê-los felizes, na natureza, também nas palestras. Tudo bem? Então agora nós teremos o nosso Puja. Eu espero que vocês tenham compreendido a cultura… de sua Religião Universal. Por favor, tentem adotá-la. Que Deus os abençoe.