Devi Puja, Como ascender em Nirvikalpa

Sydney (Australia)

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Devi Puja Sidney, Austrália, 10.03.1985

É uma alegria tão grande ver tantos Sahaja Yogis… de evolução tão elevada. Eu tenho certeza que todos os Deuses e Deusas… e o próprio Deus Todo-Poderoso… devem estar cheios de alegria por virem esse feito, não há dúvida sobre isso. Mas Me contaram que vocês querem conhecer… meios mais elevados ou coisas mais elevadas… através das quais vocês gostariam de ascender cada vez mais alto. No estado de samadhi, primeiro é a consciência sem pensamentos, como vocês sabem, chamado de Nirvichara Samadhi. E depois dentro de outro estado chamado Nirvikalpa Samadhi, onde está a consciência sem dúvidas, são dois estágios: Savikalpa e Nirvikalpa. A maioria dos Sahaja Yogis agora estão em Savikalpa, não estão ainda em Nirvikalpa, e para se elevar até Nirvikalpa, nós devemos entender que temos de fazer um pouco mais sobre isso. Até agora, nós tínhamos nossos problemas físicos, que estão resolvidos. Necessidades físicas, confortos não podem mais nos dominar. Nós podemos viver em quaisquer condições, como em Brahmapuri. Nós desfrutamos tudo aquilo. Isso mostra que… nós agora nos elevamos acima das condições… que estão estabelecidas pela vida material ou pela matéria.

Esse é um estado bom que nós alcançamos, o qual é também muito difícil para as pessoas. Normalmente, as pessoas são extremamente nervosas, elas estão preocupadas com coisas mundanas, bens mundanos, problemas materiais mundanos. Muitos deles vieram e Me disseram: “Eu não consegui este emprego, não consegui aquele emprego.” “Isso deve ser feito, aquilo deve ser feito.” Depois, o segundo apego mais sutil é ao nosso lado emocional, como “minha mãe, meu irmão, minha irmã, minha esposa, meus filhos.” E continuamos perturbando a Sahaja Yoga por isso: “Meu amigo deve ser curado, meu irmão deve ser curado,” “minha irmã deve ser curada.” Essa é uma coisa muito sutil que não entendemos, que no Reino de Deus, somente aqueles que entram podem ser beneficiados, não aqueles que não entram. Por exemplo, se você tem um parente vivendo na Índia, você não pode enviar-lhe os benefícios… de um cidadão australiano. Então antes de tudo, você deve saber… que eles têm de ser cidadãos do Reino de Deus. Então a menos e até que lhes demos a Realização, os levemos a esse nível, eles não estão qualificados.

Assim, nós não devemos ter nenhuma obstinação em relação a isso, nenhuma obstinação. Muitos de vocês superaram essa parte, pois vocês não são apegados a um determinado tipo de… relacionamento que não seja na Sahaja Yoga. Muitos de vocês se livraram disso. Mas então, como superar apegos mais elevados? Por exemplo, há apegos assim: “Eu deveria escrever um livro na Sahaja Yoga”… ou “eu deveria”, “eu deveria pintar algo para a Sahaja Yoga,” “devo ganhar dinheiro para a Sahaja Yoga,” “devo fazer isso pela Sahaja Yoga”. Isto também é ego, de uma forma muito sutil: “Eu deveria ser o líder da Sahaja Yoga”. Então há ciúmes. Se a Mãe diz que isso não é bom, você se sente ferido. Se a Mãe diz que isso é bom, você se sente feliz. Isso significa que você ainda está em um estado muito mais sutil do ego, onde você pensa que seja o que for que… você diga deveria ser aprovado por Mim.

Isso é algo muito sutil e nós não entendemos… que se a Mãe não está aprovando, deve haver uma razão divina básica, do contrário, por que Eu não deveria aprovar? Então quando você tem esses apegos mais sutis também, de um nível mais elevado, nós devemos dizer, você deve saber que tudo é o trabalho de Deus… e nós somos apenas canais nas mãos de Deus. Agora, nós temos… um exemplo muito bom, como Eu lhes disse muitas vezes, de uma pequena célula na ponta da raiz de uma árvore, como ela é muito sábia para evitar tudo que é duro… e dirigir-se para tudo que é macio e incrustar a árvore no solo. Ela tem essa sabedoria inata com a qual nós também somos dotados. E nós temos de trabalhar isso de tal maneira… que não fiquemos envolvidos em nada que seja extremamente duro. Como, Eu diria, algumas pessoas que queriam ir para Tasmânia. Com Meu conselho, Eu lhes disse: “Não vão, isso não dará certo.” “A Tasmânia não é um lugar onde vocês podem alcançar algo.” Eu sabia que era impossível. Mas eles acharam que iriam fazer um grande trabalho da Sahaja Yoga, então eles foram lá.

Todos eles voltaram possuídos, em mau estado, e então Eu tive de fazer com que eles ficassem bem. Assim agora, não Me interpretem mal, como vocês costumavam, mas vocês ainda fazem coisas que não deveriam ser feitas. Para entender que seja o que for que Eu lhes falo é para sua ascensão, vocês precisam de um tipo de estado da mente, um estado da mente que seja uma mente desapegada. E o desapego é visível, muito nítido em uma pessoa, de modo que ela não é nem muito apegada emocionalmente… nem muito apegada fisicamente, mas ela vê que o progresso dela mesma e da sociedade é o ponto. Como a célula… sabe que ela tem de progredir para a melhoria da árvore, mas ela tem a sabedoria inata para fazer isso de tal forma… que ela nunca se fere ou fere a árvore. Assim, o progresso de uma mente… que quer se desenvolver tem de ser tal que… você deve se mover com equilíbrio, com um estado de testemunha, e ver por si mesmo até onde você deve ir… e até onde você não deve ir. Ir a extremos não é estilo Sahaja, a ascensão é. Então, mesmo se você descobrir algum lugar, vá e descubra que não há nenhuma resposta, então você deve saber que não há nada errado com a Sahaja Yoga, nada errado com você, mas talvez você não abordou o lugar correto… ou você não abordou da forma correta, você não fez da maneira que deveria ser feita, portanto mude seu estilo. Na Sahaja Yoga, nós temos de continuar mudando nossas direções… de acordo com a necessidade do momento. Nós não somos de quantidade fixa, de quantidade rígida. A maioria das pessoas acham que nós somos tão rígidos… que não conseguimos nos mover para este ou aquele lado.

A mobilidade de nosso movimento é tão grande, Eu digo de 360 graus, porque vocês estão estacionados no centro, em seu Espírito. Você pode se mover de qualquer forma que você queira… contanto que você esteja centrado em seu Espírito. Mas este é um ponto importante que nós não percebemos: nós estamos centrados em nosso Espírito. E seja qual for o movimento que façamos, enquanto estivermos centrados no Espírito, é necessário para nosso crescimento e para o crescimento do coletivo. Agora, vamos ver certos lados emocionais que temos, como nós podemos conquistar. É muito simples. Você é muito mais afortunado, Eu deveria dizer, de certo modo, do que qualquer outro buscador até agora, porque você tem diante de Mim, Eu mesma sentada, Eu estou sentada diante de Mim mesma e Eu Me vejo… como um bom exemplo para seguir. Quando você tem alguém assim, é muito simples ver. As pessoas não tinham nenhuma pessoa assim ou alguns líderes… ou alguém que fosse um ideal. Então estava tudo bem que eles fracassassem.

Mas para aqueles que têm alguém diante deles, isso é muito simples. O segredo é assim: quando você está sutilmente apegado a algo, digamos ao lado emocional de algo… ou você sempre gosta de estar no lado negativo… ou em demasia em um lado positivo… no sentido de que você agride os outros, então você deve discernir…. se é agressividade que você vê em si mesmo, testemunhe dentro de si mesmo, então agrida a si mesmo. Essa é a melhor forma de se livrar disso. Se você é uma pessoa irascível, é melhor ficar zangado… consigo mesmo pelo menos dez vezes… e então você verá que seu temperamento abrandará, porque tudo que está saindo será direcionado para você. Agora, esse é o discernimento que você tem de usar… e ser honesto sobre isso. O outro lado poderia ser que você seja muito canal esquerdo, emotivo, extremamente emotivo em relação às coisas e você não consegue superar. Então isto é o melhor: desvie suas emoções para Mim, coloque suas emoções para Mim, mas não Me agrida. Este é o discernimento que você tem de usar: quando você tem agressão, agrida a si mesmo, e quando você tem apegos emocionais, direcione-os, isso é muito simples de fazer. O que agrada a Mãe? Coisas muito simples.

O que A Agrada? Coisas muito simples A agrada, como flores. Agora, as pessoas dizem: “Nós estávamos indo ao jardim, Mãe.” “Nós achamos estas flores para a Senhora.” É uma boa ideia. Mas, quanta atenção você coloca nisso: “Nós temos de dar uma flor para a Mãe.” “Agora, quais flores Ela gosta? Ela gosta de flores perfumadas.” “Tudo bem, de onde nós devemos conseguir a flor perfumada?” É muito simples, em uma loja.

Quando você estiver indo de um lugar a outro, fique atento. “Deve haver alguma loja com flores perfumadas.” “Nesses meses, quais flores são dessa época?” “Qual flor eu vou dar para a Mãe?” Toda a direção muda. Você se torna tão belamente apegado a Mim, e Eu não tenho de ganhar nada com isso, mas apegando-se a Mim, você ganha algo. Por exemplo, o rio Ganges flui, e se você mergulha no rio Ganges, o coitado do rio Ganges não obtém nada, mas você obtém as bênçãos do rio Ganges. Da mesma maneira, você deve pensar: “Se temos de nos apegar à Mãe,” “nós devemos colocar nossa atenção completamente, inteiramente nisso.” Você faz pequenas coisas. “O que eu devo fazer pela minha Mãe?”

“Como eu deveira agradar?” Não é o que você Me dá que é importante. É quanto coração você coloca nisso. Vocês conhecem a história de Shabari. Ela era uma mulher muito simples, uma senhora idosa com muito poucos dentes. Quando Rama estava chegando, ela disse: “O que devo dar a Shri Rama?” Tudo bem, ela deu voltas e voltas. Havia na floresta… alguns pequeninos, o que chamamos, frutas, “ber”, e ela pensou: “Isso talvez não esteja doce para meu Rama, como eu Lhe darei?” Então ela as pegou, ela costumava provar com seus dentes. Ela usava um dente para perfurá-la e ver se estava doce.

E então ela colheu as doces e as que estavam ruins, ela jogou fora. Quando Shri Rama chegou, ela disse: “Shri Rama, eu não consegui nada, exceto essas frutas para o Senhor.” “O Senhor as comerá?” Agora, Shri Rama, sendo uma Encarnação, sabia da profundidade do amor daquela senhora. Ele pegou aquilo em Sua mão. Ela sabia que aquilo foi dado com grande amor de um grande coração. Então ela disse: “Eu provei cada uma delas.” “Não tenha dúvidas, eu provei cada uma delas.” “Todas elas estão muito doces, o Senhor pode comê-las.” Então Ele colocou em Sua boca, falou com Sua Esposa: “Eu nunca comi frutas tão belas, frutas tão maravilhosas antes.”

É uma fruta tão simples. Sitaji, Sua Esposa, sendo Ela própria uma Encarnação, Ela disse: “Você deve Me dar algumas, afinal Eu sou Sua Ardhangini”, é a metade Dele, a melhor metade. Mas Lakshmana ficou zangado. Ele disse: “Quem é esta mulher idosa sentada aqui e dando isso?” Nós não comemos coisas comidas pelos outros, chamamos isso de tustha, é um uthistha, significa que se alguém comeu algo, isso nunca é dado. E para Rama. Então Ele ficou muito zangado, espumando de raiva. Então Ela pegou a fruta com Sua mão e disse ao Seu Cunhado: “Oh, essa é a melhor fruta que comi, Meu Cunhado.” “Eu nunca comi frutas tão belas.” Ele ficou tentado e disse: “Verdade?”

“Posso comer uma?” Ela disse: “Não, é somente para Mim e Meu Marido.” “É melhor você pedir a ela.” Então Ele pediu a Shabari: “Você pode Me dar algumas, por favor?” A raiva toda desapareceu e então Ele viu… a beleza daquela fruta, porque aquilo foi feito com amor. Então isso é o que é. O amor que você tem deve ser expandido. E é muito simples. Se você está apegado a Mim, Eu sou uma pessoa… que está tão espalhada por toda parte. Entra no todo, entra na natureza, pemeia em todo lugar. Seja qual for o amor que você Me dá não é como uma gota no oceano, mas é esse oceano numa gota.

E isto é o que nós devemos entender: como amar a Mãe. Mas quando vocês Me amam, vocês não se sentirão mal se Eu lhes disser algo: “Isto não é bom para vocês, todos vocês não deveriam ter feito isto”, porque se você quer ficar bem, você dirá: “Tudo bem, Mãe, isso estava errado. Tudo bem, sinto muito.” “Eu nunca farei isso novamente.” Essa é uma forma muito simples, mas é uma coisa muito difícil… para um ser humano. É tão simples. Eu perguntei a Warren: “Eles estão preparados para absorver o que Eu digo?” Então vocês ficarão surpresos, quando estamos apaixonados por alguém, não nos importamos em como atravessamos as estradas, como vamos lá, como temos de atravessar inundações, isso, aquilo. Essa força do amor nos leva lá. Da mesma maneira, a força do amor pela água, pela árvore toda, leva essa pequena raiz.

Essa sabedoria inata… não é nada além do amor que ela tem pela árvore inteira, pois ela vai à água, a absorve para essa grande árvore. Não é que isso seja importante para a árvore. Se não há nenhuma árvore, uma raiz, não importa. Mas é a integridade da existência… que a pessoa sente quando nos tornamos um com o todo. E essa integridade deve ser sentida e essa é a maior alegria. A integridade deve ser sentida dentro de você mesmo. É a maior alegria e é desse modo que… nós progredimos cada vez mais alto. Portanto, o Savikalpa é este em que nós ainda estamos ocupados… com nossos relacionamentos; Nós, nós percebemos que a Mãe nos casou, nos deu bons maridos, boas esposas, nós estamos muito felizes casados… e estamos desfrutando nossa vida de casado e estamos aguardando… casamentos maiores e melhores. Mas isso não é o fim, de forma alguma. Isso é apenas o começo, apenas o início… e depois que isso aconteceu, se você fica apegado demais a isso, então você perdeu o ponto principal, perdeu o ponto principal.

O casamento aconteceu. Como a eletricidade, se você conecta isto à fonte de energia, não é para ficar apegado a si mesmo, mas é para uso deste instrumento. Assim, o casamento é um instrumento que deve ser usado, que deve ser completamente compreendido… para o propósito de iluminar os outros. Assim, a primeira coisa é que a Sahaja Yoga é nosso objetivo, é nosso dharma, é nosso ser. Essa é a coisa principal. Todo o resto das coisas vem depois. Vamos supor então que você ache que sua esposa ou seu marido… estão ficando materialistas, é melhor afastar-se. Diga-lhes: “Não, nós não podemos.” Veja, para Mim isso é importante. O casamento era apenas um meio para o fim.

Mas o fim é diferente. Então nós podemos abandonar esses meios, nós teremos outros meios. E isso deve ser compreendido em sua verdadeira forma. Se seu casamento não lhe dá progresso em sua vida espiritual, é melhor desistir dele. E isto é o que Eu tenho falado a todo mundo: como superar seu problema emocional. Algumas pessoas têm agressividade nelas. Agora, quando elas são agressivas, então o que acontece é que algumas pessoas… Eu lhes disse que vocês obterão a brisa, vocês estão obtendo a brisa, tudo bem. E observem a sombra. Vejam como a natureza, como a natureza atua, como a natureza ajuda. Apenas observe a natureza, como ela é subserviente.

Ela gosta dessa forma. Vocês devem ter ouvido falar sobre o que aconteceu em Perth, o que aconteceu em todo lugar. A natureza é tão subserviente, por quê? Qual é a necessidade? Porque ela recebe as bênçãos, ela recebe a beleza da integridade… de fazer algo pelo todo. Isso é a integridade. A integridade do trabalho todo deve ser compreendida… e quando isso é compreendido, somente então vocês percebem… a beleza de vocês serem Sahaja Yogis. Do contrário, você fica apenas em um coisa limitada: “Eu casei,” “estou muito melhor, eu me livrei dos meus maus hábitos.” Isso não é o suficiente. A qualidade da integridade, quando é experienciada dentro de nós mesmos, somente então essa alegria adentra.

Portanto nós vamos até um ponto e depois recuamos. Como o mar, ele vai até um ponto e depois recua. Ele não vai além de um certo ponto. Ele tem suas próprias maryadas, ele sabe até onde ir. Mas o que ele faz? Ele ascende como nuvens. Ele se purifica, ascende como nuvens e então se encontra… com os Himalaias e depois vocês têm a chuva… para o benefício de todos os outros. É um grande círculo que é feito… e a integridade desse círculo é realizada pelo oceano. Da mesma maneira, vocês devem saber que… vocês estão nesse grande círculo da natureza, onde vocês têm de interpretar seus próprios papéis de forma plena, e uma vez que vocês compreendam isso mentalmente, vocês devem colocar isso em seu coração, da forma que Eu disse. Porque colocar isso no coração, para algumas pessoas é muito difícil.

Por exemplo, eles farão Meu Puja, tudo bem, é mecanicamente, mas algumas pessoas talvez nem mesmo façam algum Puja, elas se sentam diante da fotografia e falam Comigo de coração para coração, sem dizer nada. E mesmo no Puja, quando Eu vejo as pessoas fazendo Puja, Eu sei até que ponto elas são dedicadas, por causa do modo como elas o fazem com cautela, com cuidado, com respeito e admiração, com compreensão. Tudo é tão belo. Mas se alguém está fazendo… apenas um ritual, Eu tomo um susto, Eu simplesmente não compreendo. “Agora, da próxima vez talvez ele bata no Meu Pé ou algo assim”. Então temos de estar o tempo todo ascendendo. A ascensão tem de ser alcançada e essa ascensão só é possível… quando começamos a abandonar todos esses laços e rótulos que temos. Esses laços e rótulos nos mantêm em nível baixo. Portanto superem os laços e rótulos. Outro dia, Eu estava dizendo a Warren que… homens e mulheres depois de 45 ou 50 anos… ainda continuam pensando em casamentos, isso é demais.

Tudo bem, depois dos 40 também, a pessoa deveria estar bem, mas pelo menos aos 45, 50 anos. Mas mesmo aos 60 anos, alguém vem e diz: “Mãe, case-me.” Então Eu realmente fico farta disso. É como se Meu trabalho fosse casar vocês, como um sacerdote. Assim, essa não é a forma. O que existe em um casamento? Algumas pessoas ficam buscando seus maridos por toda a vida delas. Quando você vai buscar o verdadeiro que é seu Espírito? Assim, essa categoria de pessoas tem de se elevar… e trabalhar isso dessa maneira. Somente então nossa família, nossos relacionamentos, nossa sociedade terá algum sentido no Reino de Deus.

Caso contrário, ela não terá nenhum sentido. Nós temos de ser significativos para Ele, não que Ele deva ser significativo para nós. Nós devemos mudar nossa atitude em relação a Ele: “O que Deus fez por nós? Vamos ver.” Nós deveríamos dizer: “O que nós temos feito por Deus?” “O que nós temos feito por Deus?” Então você terá ideias, o que deve ser feito, como difundir, como ir adiante, como trabalhar isso. Mas ainda há limitações, Eu sei, algumas pessoas têm limitações. Elas têm limitações porque elas têm um histórico. Algumas delas vêm de países que têm um histórico.

E também a outra limitação é que… o problema dessas pessoas é ficar delimitando os outros. Quando elas entram em contato com você, elas tentam delimitar… através de suas falas, através de suas, Eu deveria dizer, falas sem a compreensão do que elas querem dizer, algum tipo coisas frívolas, sarcásticas. E as pessoas ficam… impressionadas com pessoas assim. E se você fica impressionado, então você deve saber que você não é um Sahaja Yogi. Um Sahaja Yogi deve ser conhecido pelo seu caráter, pela sua retidão, pelo seu comportamento. O comportamento de um Sahaja Yogi deve ser… um comportamento extremamente pacífico, pacífico. Os Sahaja Yogis que só ficam correndo para cima e para baixo, aborrecidos, não são Sahaja Yogis. Pacíficos. Agora, como você obtém sua paz? A paz vem de seu Espírito, porque você sabe que você está em seu Espírito.

Você sabe que você é um com Deus Todo-Poderoso. O que há para se apressar? Aonde Ele está indo e aonde você está indo? Vocês estão juntos. Seja o que for que esteja lá, você está lá. Então o que há para se apressar? O que há para simplesmente… acelerar algo ou ficar aborrecido? A personalidade pacífica surge quando você diz: “Não, este não.” Quando, quando a pressa começa, então você deve dizer: “Este não, este não, este não.” Uma outra forma poderia ser que quando você vê alguém… que você não gosta ou que foi grosseiro com você, que tem sido cruel com você, você fica aborrecido.

E então novamente você ficará perturbado. Nesse momento: “Eu perdoo, eu perdoo, eu perdoo.” A coisa principal é: você tem de ser pacífico. Não isto que algumas… pessoas dizem: “Mãe, eu tento perdoar, é difícil perdoar.” É tudo mito, você sabe disso muito bem. Mas o que você deve dizer é: “Eu perdoo, eu perdoo, eu perdoo”, se há perturbação. O Meu é um outro caso. Vamos supor que Eu veja alguém que é um rakshasa, então um tipo de coisa se forma em Mim, que Eu não sei… do que você deveria chamar em palavras humanas, mas podemos dizer… que são anti-forças contra essa pessoa, como tremendas vibrações. E quando elas são liberadas, elas engolem esse rakshasa. Ele decai em sua própria avaliação, na avaliação dos outros.

De um modo ou de outro, ele é destruído. De uma forma moderna, ele não é morto, mas de certa forma ele é morto. Assim, isso é o que acontece, mas isso pode não ser assim com você. Então o que você deve fazer quando começa a sentir qualquer coisa, raiva contra, digamos, algum guru muito demoníaco, supondo, então forme isso dentro de você e essa ira formada dentro de você… neutralizará esse sujeito. Você não precisa dizer. Você não precisa falar sobre isso, mas essa ira formada… também incomodará você um pouco, porque ela tem uma pequena reação, mas quando ela é liberada, ela terá um efeito… e uma pessoa assim não consegue suportar um Sahaja Yogi. Há tantas coisas que acontecem, automaticamente elas acontecerão. Como vocês sabem, Eu disse às pessoas: “Não tragam pessoas de Rajneesh para Mim.” Mas eles não Me ouviram. Eles trouxeram três pessoas em um programa.

E três delas desmaiaram, caíram exatamente como uma rocha grande, e Eu não sabia o que fazer com elas. Então elas realmente, literalmente foram tiradas… assim como você retira uma pedra grande. Então nesse caso, Eu não fiquei zangada, Eu não fiz nada, mas assim que elas chegaram, a força formada dentro de Mim… simplesmente as congelou completamente. Eu não fiz nada. Pelo contrário, aquilo estava perturbando nosso programa, mas a força formada não podia esperar, ela simplesmente as congelou. Assim, isto é o que é o outro lado disso: mesmo que você odeie algum guru, você não goste dele, porque ele tem sido muito grosseiro, construa essa força. Para isso, você precisa de força, porque isso é um pouco doloroso. Construa essa força dentro de você para segurar essa espada em sua mão. Então você tem a espada e depois você simplemente o elimina… sem fazer nada. Ele é simplesmente eliminado.

Assim, indo a esse limite onde descobrimos… que algumas pessoas são tão pecaminosas, tão horríveis, tão demoníacas que elas deveriam ser punidas, sem dúvida. Mas para isso, você não pune. Deixe o Divino fazer isso. Mas sua força formada dentro de você pode fazê-lo. Você deve tentar todas essas coisas dentro de você e ver que dá certo. Agora, para meditar, muitas pessoas acham que levantar às 4:00hs, fazer isso, fazer aquilo, é muito difícil, no começo. Não há nenhuma necessidade para vocês se levantarem às 4:00hs, mas no começo é necessário. Por que Eu digo para levantar às 4:00hs? Vocês são tão escravos de seu sono, porque vocês dormem muito. De manhá cedo, vocês dormem muito.

Então só para superar esse seu hábito de dormir, de preguiça, vocês devem ser capazes de se levantar a qualquer hora… que vocês tenham de se levantar, porque estamos em guerra. Nós estamos na trilha de batalha. Qual hora está livre para nós? A qualquer hora, quer Eu durma ou esteja acordada, Eu estou lutando. Eu não acho nem mesmo um minuto que Eu não esteja trabalhando. Assim, isso é o que é. Você tem de se levantar de manhã, porque você tem de treinar seu corpo: “É melhor se comportar.” Vamos supor que seu corpo não consiga dormir no chão, faça seu corpo dormir. Vamos ver o que acontece. Isso é uma tapasya, é uma penitência… pela qual os Sahaja Yogis têm de passar, de modo que eles tornem o corpo deles seus escravos no sentido de que… eles possam usar esse corpo. Não significa que amanhã Eu vou querer… que vocês sentem em uma cama de espinhos… e Eu tenha sempre de pegar o lado extremo para o qual vocês vão.

Mas se seu corpo tentar ser estranho, é melhor falar para o corpo: “Comporte-se. O que você prentende? Por que você não pode fazer isso?” “Por que você não pode fazer aquilo?” Há muitos hábitos que nós temos, os quais nós devemos evitar. Algumas pessoas têm o hábito de vir à frente demais o tempo todo, estar em público, estar lá o tempo todo, isso, aquilo. Fale para si mesmo: “Não há nenhuma necessidade.” Se você for chamado, é melhor ir. Desapegue-se de si mesmo e veja por si mesmo. Como Eu disse, Eu Me vejo sentada diante de Mim mesma.

Da mesma maneira, veja a si mesmo sentado diante de você… e diga a si mesmo muito claramente: “Agora, esta não é forma como isso deve ser feito.” “Esta não é a forma, isto não é sahaja.” “Por que você está indo à frente o tempo todo?” “Por que você está tentando se exibir?” É melhor repreender a si mesmo. Isso é o que Eu disse: agressão a si mesmo. E diga a si mesmo: “Você tem de ser como um Sahaja Yogi.” Às vezes Eu percebo que as pessoas riem em momentos errados, choram em momentos errados, elas fazem coisas em momentos errados. Isso está feito? Está feito.

Não se preocupe com isso, mas da próxima vez: “Por que eu fiz isso? Tudo bem, da próxima vez, eu não vou fazer.” “Eu fiz porque eu quis me exibir…” “ou eu estava emocionalmente perturbado no momento errado.” Mas a expressão do amor é muito espontânea. Mas para que essa espontaneidade surja, você deve se livrar de seus hábitos, senão você nunca pode se tornar espontâneo. Uma pessoa que tem hábitos não pode. Outro dia Eu estava dando uma palestra e um sujeito se levantou e saiu… exatamente enquanto meditava, porque ele queria fumar. Então vocês podem imaginar, por causa de hábitos, o quanto sacrificamos… algo que é tão importante, algo tão auspicioso. Você pode perceber isto: os hábitos dentro de você estão bem arraigados, porque não houve nenhuma tradição do dharma também. Se há uma tradição do dharma, então o que acontece… é como Eu falei outro dia, expliquei para eles… que as células de gordura em nosso estômago têm aquele que experiencia, encantado com o senso de virtude, de retidão, de bondade, de inocência.

Mas se isso não é assim, é como um morto, uma outra célula vai na cabeça… e são experienciadas coisas imundas, fazendo coisas imundas, fazendo algo que é destrutivo. Todos esse métodos modernos são destrutivos. E então você só obtém a sensação a partir disso, porque é uma coisa morta, ela precisa de uma sensação o tempo todo… e eles começam a fazer todas essas coisas. Mas agora, com o despertar da Kundalini, seu dharma está incorporado. Suas células são atraídas por isso. Então você usa esse poder para iluminar seu cérebro, que na verdade circunda as auras sobre o coração. É uma compreensão tão mútua entre os dois, mas você tem de estabelecer essa compreensão mútua. Nossa ideia é que… pela Graça de Deus, nós somos muitos… e se nós quisermos, nós podemos transformar o mundo. Nós podemos trazer paz, alegria e bem-aventurança para este mundo. Nós podemos ser felizes se nós enumerarmos nossas bênçãos.

E vocês serão alegres se vocês se livrarem de seus rótulos. Nós teremos de voar, somente então nós poderemos ser felizes. E para isso, nós temos de ter nosso equilíbrio, nossa ascensão… e então o desejo de voar dentro do universo inteiro. Como fazer isso? Você mesmo pode descobrir, não é difícil. “Como eu posso fazer isso?” Encare-se, descubra sobre si mesmo. Não se justifique, não seja infeliz. Algumas pessoas se identificam com sofrimentos… e gostam de desfrutar seus sofrimentos. Essas são coisas estúpidas, totalmente.

Essas pessoas que parecem infelizes não têm nada a ver com a Sahaja Yoga. Portanto vocês têm de ser felizes, contentes, equilibrados, bem-comportados, lúcidos. Externamente isso mostrará tudo que estiver dentro. Toda a sua dignidade se expressará, se houver dignidade. Se você tem apenas uma dignidade externa, ela desaparecerá rapidamente. Assim, todas essas coisas podem ser construídas de dentro para fora, não de fora para dentro. E uma vez que elas sejam construídas externamente também, então elas são melhores. Mas externamente, o que nós temos de fazer é nos colocar para fora, só isso. “Nirmala está sentada lá, Eu estou sentada aqui.” Agora, Nirmala fala Comigo, então Eu falo com Nirmala: “Vamos trabalhar isso dessa forma.”

E quando nós trabalhamos, então as coisas serão muito fáceis, porque agora você tem… um estado onde você está separado de si mesmo. Assim, esse é o estado de Nirvikalpa, onde você não fica apegado a nada. Você não têm nenhum hábito, você não é apegado a nada, você não tem nenhum doença, você não tem nenhum problema, você está acima de tudo. Você não tenta complicar… as coisas para Mim. Você não tenta dizer mais coisas do que Eu. Você apenas entende a dica, o suficente: “A Mãe disse isso, tudo bem.” Mas algumas pessoas têm um outro mau hábito: “A Mãe disse isso, então é assim.” Use seu discernimento: “Como a Mãe pode dizer isso? Se Ela disse algo,” “deve haver algo nisso que eu devo entender.” Por exemplo, Warren Me perguntou: “Mãe, eu devo me casar?”

Eu fiquei espantada, fiquei espantada. Mas Eu não sabia como lhe dizer. Eu disse: “Contanto que você ache que será feliz, tudo bem.” Qualquer pessoa naquele momento que não fosse tão louca… poderia ter visto o ponto, mas naquele momento ele não entenderia. Da mesma maneira, isto acontece com todo mundo: quando Eu lhes digo algo, vocês não entendem. A maioria dos casamentos falharam quando você disse: “Eu quero me casar com alguém”, 99.9%. Quando Eu disse para você se casar com alguém… porque você tem vivido com essa pessoa, algo assim, esses casamentos também falharam, Eu tenho visto. Mas a maioria dos casamentos que nós escolhemos não falham, porque há uma mão divina. Está tudo planejado. Que Deus abençoe todos vocês.