Shri Krishna Puja, Schwarzsee, Suíça, 23.08.1986

Shri Krishna reside em nosso Vishuddhi Chakra. No centro, Ele reside como Shri Krishna. No lado esquerdo, Seu Poder, Vishnumaya, Sua Irmã reside. Lá Ele reside como Gopala, como Aquele que viveu em Gokul, como uma criança. No lado direito, Ele reside como o Rei… que governou em Dwarika, o Rei Shri Krishna. Esses são os três lados de nosso Vishuddy Chakra. As pessoas que usam o seu lado direito para dominar os outros, usam sua voz para humilhar as pessoas, para mostrar sua autoridade, gritam com as pessoas, são as pessoas que ficam afetadas pelo lado direito. Quando o lado direito está bloqueado, no lado físico, você adquire um grande problema, porque o Coração Direito não consegue realizar seu fluxo. Então você contrai o que vocês chamam de asma e todas essas doenças, mas especialmente quando o coração direito é afetado… por problema de pai. No lado esquerdo está Vishnumaya, é o relacionamento de irmã. Quando a irmã, que é a sua relação pura, não é tratada como uma irmã, quando a atitude de um indivíduo em relação às mulheres… é de busca de prazer e de luxúria, então ele bloqueia o Vishuddhi Esquerdo.

Quando ele bloqueia o Vishuddhi Esquerdo muito fortemente, e se ele tem um Agnya ruim, ou se ele tem olhos que ficam vagando, então este Vishuddhi Esquerdo causa muitos problemas. O Vishuddhi Esquerdo também pode ser bloqueado, como vocês sabem, pelo sentimento de culpa em relação às coisas sem motivo. Todos esses problemas surgem do Vishuddhi. Mas o Vishuddhi Chakra tem uma especialidade. Quando os seres humanos levantaram suas cabeças para cima, da Mãe Terra em direção ao céu – o céu é, o éter é a natureza de Shri Krishna – quando o homem elevou sua cabeça em direção ao éter, em direção ao céu, então este Vishuddhi Chakra se desenvolveu… em uma dimensão diferente, e as pessoas começaram a desenvolver seu ego e superego. O superego já estava desenvolvido, mas o ego se desenvolveu de tal maneira que ele começou… a suprimir o superego. É desse modo que você adquiriram condicionamentos em um lado… do Vishuddhi e o ego no outro lado. Quando Eu lhes falei outro dia que… vocês abandonam o seu livre arbítrio… no sentido de que, quando vocês elevaram sua cabeça, Vocês o fizeram através de seu livre arbítrio, foi com seu poder de crescimento que vocês tinham como animais. Depois disso, agora vocês alcançaram o nível humano… e para se elevaram acima do nível humano agora, o que vocês têm de fazer é buscar sua liberdade completa, e para isso, o Vishuddhi Chakra vai ajudá-los muito. Nós temos de realmente prestar total atenção neste Vishuddhi Chakra.

Ele é um chakra muito complicado. Ele tem todas as vogais da escrita Devanagari… emitindo a partir do som… da Shakti que está passando através dele, da Kundalini que está passando através dele. Assim, todas as vogais são escutadas nestes chakras. Essas vogais são, como vocês sabem, dezesseis. Sem a vogal no Devanagari, você não pode escrever nada. As vogais são a sustentação, são o poder que sustenta cada consoante. Portanto é muito importante que nossas vogais… devam ser totalmente nutridas e respeitadas. O movimento do pescoço, como vocês têm visto, em toda a vida internacional, se você observar, todo mundo tem praticamente o mesmo movimento. Mesmo os que não podem ouvir, os que não entendem a sua língua, você pode concordar assim, pode dizer não assim, todo mundo entende que é “sim” ou “não”. Em alguma região particular, é claro, eles têm um tipo levemente diferente de indicar concordância com a cabeça.

Mas acenar demais com a cabeça não é um sinal muito bom. Eu tenho observado as pessoas no ocidente, se você lhes fala algo, para mostrar que elas estão gostando, elas ficarão fazendo assim… por bastante tempo. Isso não é necessário. Apenas tem de dizer “tudo bem” ou “eu entendi isso”, só isso. Você tem de usar sua voz ao invés de… ficar indicando com a cabeça o tempo todo. Isso é muito ruim, muito, muito ruim para o Vishuddhi Chakra. Ou alguns deles são o oposto. Seja o que for, eles erguerão a cabeça assim… e não falarão adequadamente, não dirão uma palavra, simplesmente ficarão calados. Você pode ficar os beliscando, fazendo qualquer coisa, eles não se mexerão. Esse tipo de personalidade é também muito prejudicial… para o crescimento da sua evolução.

Além disso, o Vishuddhi deles se torna um problema muito grande. Por causa do Vishuddhi, há muitos problemas. Por exemplo, a angina, você desenvolve por causa do Vishuddhi. Você desenvolve espondilite por causa do Vishuddhi. Algumas vezes as pessoas perdem suas vozes completamente. Algumas vezes elas ficarão o tempo todo tossindo. E há muitos problemas físicos originários do Vishuddhi, porque, como Eu disse, ele é um centro muito, muito complicado, que cuida de seu ouvido, nariz, garganta, todos os 16 subplexos estão lá, que são cuidados por este centro. Mas acima de tudo, é o centro do discernimento. O centro do discernimento só surge quando vocês são pessoas livres. Se você ainda é preconceituoso, ainda tem seus próprios conceitos, você não pode ter discernimento.

E esse é um ponto onde devemos entender… que para alcançar a liberdade completa, você tem de ter seu Vishuddhi Chakra limpo. A coisa principal é que… nós devemos falar de uma maneira doce. Falar com alguém de uma maneira doce, não artificialmente, mas docemente. Falar de uma maneira que a outra pessoa goste, ‘satyam vadet priyam vadet’. Fale a verdade. Não diga mentiras. Se você fica falando mentiras, depois de algum tempo, mesmo que você fale a verdade, isso se tornará uma mentira. Mas se você fica falando a verdade, mesmo se você contar uma mentira, ela se torna uma verdade. Agora, algumas pessoas acham que… elas podem ser astutas, que atraves de suas falas, elas conseguem enganar as pessoas, mas na verdade, elas estão se enganando. Todas essas pessoas que enganam os outros com falas doces, através de falas artificiais ou através de alguma manipulação, vão para um estado tão horrível, e nesta Kali Yuga, especialmente, elas são amaldiçoadas… e são expostas e as pessoas sabem sobre elas, que elas são as maiores mentirosas já conhecidas.

Agora, o momento está chegando em que todas essas pessoas… serão expostas… muito mais do que elas têm sido expostas. Então tome cuidado, não pense que você pode enganar. Especialmente na Sahaja Yoga, você não pode enganar. Aqueles que tentam enganar, às vezes pensam: “Nós podemos enganar a Mãe,” “podemos de uma forma ou de outra levar isso adiante”. “Se nos sentamos em frente da Mãe,” “Ela não saberá do que somos capazes.” Não é assim. Eu posso não dizer, Eu posso usar Meu discernimento para não dizer. Eu posso permitir que você tenha um longo caminho; Mas tome cuidado, não se envolva em Minhas ilusões. Eu sou muito ilusória, e quando Eu faço Minhas ilusões, você de repente se perceberá em uma situação muito difícil, e depois você dirá: “Mãe, por que estou nessa situação?” Assim, essa é uma das qualidades de Shri Krishna.

Ele é Aquele que se torna ilusório. Em Sua ilusão – não astuto, mas sim ilusório – em Sua ilusão, Ele expõe as pessoas a elas mesmas. Há muitas histórias de Shri Krishna nas quais… Ele agiu ilusoriamente para dar maior alegria a algumas pessoas, para da boas lições em algumas pessoas, e às vezes para punir vocês. Para nós, é importante que sejamos Sahaja Yogis. Nesta vida, nós temos uma chance – nossa Kundalini se elevou – nós podemos nos encarar, nós podemos corrigir nossos chakras, nós sabemos sobre nós mesmos, nós sabemos onde está o problema. Eu soube de pessoas que estavam bloqueadas no Vishuddhi Esquerdo… e se tornaram demoníacas por natureza, demoníacas. Elas saíram da Sahaja Yoga, elas criticaram a Sahaja Yoga, elas tentaram Me perturbar muito. Então não pense: se o Vishuddhi está estragado, não há nada tão especial em relação a isso. Ele pode ser um centro muito perigoso. É claro, o Coração, o Agnya e o Vishuddhi, esses três centros, a pessoa tem de proteger, porque três deles podem permiti-lo… ou podem forçá-lo… a se tornar uno com a identificação… do mal como sua própria identificação.

Você simplesmente pode sentir que é bom ser mau. Você simplesmente pode sentir que é uma grande diversão se mau, e você pode se tornar diabólico. Assim, no Vishuddhi Chakra, a pessoa tem de ser extremamente cuidadosa. O Vishuddhi Chakra cuida de muitas coisas, especialmente sua pele, seus olhos. A pele, agora, Eu tenho visto pessoas que têm Vishuddhi ruim… podem ter todos os tipos estranhos de problemas de pele. É claro, isso tem a ver com seu fígado, mas a pele, a forma como ela brilha, a forma como ela irradia, depende de como você sorri, de como você olha o mundo. Muitas pessoas têm um hábito de sorrir por nada, especialmente as mulheres, Eu tenho visto, as mulheres Eu tenho visto, elas simplesmente riem estupidamente. Isso não é apropriado. A pessoa não deve ser estúpida. Estupidez é contra o Princípio de Shri Krishna.

Por exemplo, vocês têm visto as pessoas estúpidas, como elas são. A língua delas está sempre metade para fora. Se você já reparou um homem estúpido, o rosto dele é assim, a língua dele está sempre para fora, a boca meio aberta… e ele parece um tolo pasmado. Agora, nisto, somente o Vishuddhi desempenha um papel. Um outro é aquele onde você tem tensões do Vishuddhi. Uma pessoa assim tem lábios muito cerrados, lábios de pessoa com raiva, e ela não fala. Um outro pode até mesmo ter a expressão de um idiota, mas poderia estar apenas fazendo uma careta assim. Porque se o sujeito é astuto, ele pode assumir um, Eu diria, um tipo de rupa (forma), ou você diria, uma máscara, uma máscara, você pode dizer, uma máscara em seu rosto, de que ele é um idiota e pode tentar enganá-lo. Assim, nada é definitivo sobre o Vishuddhi. Seja qual for a expressão de uma pessoa, ela pode parecer muito inocente, porque isso é o que você pode fazer com o seu Vishuddhi.

Você é livre porque você elevou sua cabeça, nesse ponto, você alcançou esse tipo de aptidão especial, de modo que você pode se enganar e enganar os outros. algumas pessoas parecem extremamene inocentes no rosto. Elas podem parecer ser pessoas muito simples, mas podem se tornar horríveis. Algumas pessoas parecem ser idiotas, mas podem ser muito inteligenes. Assim, é desse modo que você atua com o seu Vishuddhi, que é responsável, mas a coisa principal que estou tentando lhes dizer… é que você pode manobrar seu Vishuddhi. A forma como você quer colocar sua expressão, a forma como você quer moldar seu rosto, a formo como você quer insinuar alguma coisa, tudo isso você pode manobrar… e você pode manter seu coração longe disso. No coração, você pode ter veneno por uma pessoa, mas externamente você pode dizer a essa pessoa, de uma forma muito doce, algo com o qual ela possa se sentir impressionada. Mas nisso, com todo esse comportamento, padrão de comportamento, você está enganando a si mesmo não está enganando a outra pessoa, porque seu Si é o Espírito que conhece você muito bem. E isso continuará… por todas suas vidas que virão. Portanto, não há nenhuma necessidade, de maneira alguma, de ser artificial em sua expressão.

Não há nenhuma necessidade de esconder qualquer coisa em sua expressão. É claro, se você não gosta de alguém, você não precisa dizer: “Eu não gosto de você”. Mas, nesse caso, você não tem de ser também muito elogioso… com essa pessoa, de modo que ela fique iludida com sua apreciação. Agora, os olhos são muito importantes, e os olhos, de certa forma, são muito cuidados pelo Vishuddhi, porque os músculos dos olhos… são cuidados pelo Vishuddhi. Agora, o tipo de músculo que temos, que aperta nossos olhos, que fecha nossas pálpebras e tudo mais, é muito sugestivo. Vocês devem notar que há algumas pessoas que vêm a Mim, os seus olhos ficam assim, quando elas fecham seus olhos, não conseguem mantê-los fechados. Há algumas pessoas que quando abrem seus olhos para Mim, elas simplesmente os mantêm abertos, não conseguem fechá-los. Ambos os casos estão com problemas. Aqueles que ficam, aqueles que simplesmente ficam… mantendo os olhos abertos o tempo todo… são as pessoas que têm problemas de supraconsciente. E aqueles que ficam piscando seus olhos… estão tendo problema de subconsciente.

Algumas pessoas têm também o hábito de ficar olhando… de lado o tempo todo, elas nunca olham para você diretamente, mas elas olharão para você com o canto do olho. Elas acham que isso está, às vezes, muito na moda, às vezes. As mulheres acham que é uma forma muito boa de olhar para as pessoas. E algumas pessoas têm olhos de tal maneira que elas continuarão… olhando e despejando seu olhos gananciosos nos outros… ou seus olhos luxuriosos nos outros. Essa é a pior coisa que você pode fazer aos seus olhos, porque pessoas assim facilmente podem ficar cegas, pessoas assim podem ter problemas nos olhos, especialmente o avermelhamento dos olhos… pode acontecer a essas pessoas muito, muito rapidamente. Portanto, a pessoa tem de tomar cuidado para manter os olhos muito puros, os olhos de um Yogeshwara, que era Shri Krishna. Ele foi uma Testemunha. Ele esteve nesta Terra, Ele atuou com Radha. Ele se casou com cinco mulheres, elas eram os Cinco Elementos. Ele se casou com 16 mil mulheres, elas eram Seus 16 mil Poderes.

Mas Ele era Yogeshwara, Ele era Yogeshwara. Ele não tinha nenhuma luxúria em Seus olhos, em Sua mente em relação a elas, de forma alguma. Ele estava além disso. Ele era Yogeshwara. Aquilo foi o ponto de teste Dele, Ele não tinha nenhuma luxúria em Seus olhos… em relação àquelas mulheres que Ele tinha. Aqui está um grande Yogeshwara. É claro, Eu não espero que vocês sejam Shri Krishna. Mas você tem sua esposa, aqueles que não têm uma esposa devem aguardar uma esposa. “Nós procuraremos esposas e teremos uma esposa”, e pensar em uma esposa que será sua, de modo que seus olhos não cairão sobre cada mulher… que passa com esse tipo de coisa. Eu tenho observado as pessoas, mesmo as fotos ou qualquer coisa que vejam, é surpreendente!

Não há nada em uma foto, o que tem em uma foto? Mas até mesmo uma foto pode atrair a atenção deles. Eu não sei o que pode atrair a atenção deles desse jeito, mas eles são tão vulneráveis e não têm nenhum controle sobre seus olhos, nenhum controle. Eles ficam totalmente perdidos e eles não têm nenhum controle. Isso mostra que eles não têm nenhum poder neles e eles são escravos de reações. Assim, os olhos são muito, muito importantes. Como Cristo disse: “Não tereis olhos adúlteros.” Não deve haver nenhum adultério. Algumas pessoas têm o hábito de mostrar raiva com os olhos. Se eles tiverem de mostrar raiva, eles simplesmente ficarão olhando assim e mostrarão a raiva.

Eu não preciso ousar fazer isso para vocês, mas ainda assim… E os olhos raivosos… são uma outra coisa perigosa de ser fazer com seus olhos, porque depois eles podem se tornar hipnotizados. Se você começa a colocar seus olhos em algo… e se concentrando nisso, seus olhos podem ficar hipnotizados, significa que bhoots começarão a sair de seus olhos. Antes de tudo, você capturará bhoots em seus olhos, eles se estabelecerão lá, e depois eles se lançarão sobre outras pessoas como bhoots. É uma coisa muito, muito perigosa… ficar olhando algo continuamente com concentração. Há um outro tipo de coisa estúpida, ou uma coisa de bhoots, talvez, as pessoas lhe pedem para meditar aqui, isso é totalmente errado. Está escrito no Gita, ainda assim é errado. Ninguém deveria colocar a atenção aqui. Se eles tiverem de por a atenção, ponham a atenção na porta. De que adianta ficar olhando para a janela? Você não consegue escapar dela, consegue?

Se você tem de olhar para alguma coisa, fique de olho na porta. E a porta está aqui. A porta do Sahasrara deve estar aberta, então você não deveria tentar se concentra nesta parte. Muitas pessoas que se concentraram nesta parte ficaram loucas. Quando elas ficam loucas, as pessoas dizem: “Ele é um yogi, mas teve unmanitasha”, isto é, ele se move como um louco. Como um yogi pode ser louco? Yogi significa que ele está unido a Deus, ele é louco? Todas essas pessoas malucas assim são realmente loucas. Elas não têm nada a ver com Deus, definitivamente. Mas há pessoas que acreditam nessas coisas: “Oh, ele está apaixonado por Deus, então ele pula no palco,” “entra em êxtase, dança feito um louco.”

Como Deus pode ser louco? O primeiro posicionamento é este: a personalidade mais sã é Deus. Tem de ser. De onde surge a sanidade? Assim, esta é uma coisa que temos de entender: qualquer prática assim pode levá-lo à loucura, a pessoa não deve praticar isso. Em terceiro lugar, a falta de discernimento que a pessoa tem… vem de pessoas que têm bom coração, pessoas boas, mas elas são levadas pelo sorriso dos outros… ou pela bondade artificial que eles mostram em seus rostos. Eu conheci algumas pessoas, elas sempre têm o rosto deste jeito, como se elas estivessem o tempo todo sorrindo. Eu não consigo fazer assim. O tempo todo, se você olhar para alguém deste jeito, é como se você estivesse zombando da pessoa. E há pessoas, Eu tenho visto, que simplesmente ficam assim o tempo todo… e depois desse jeito.

Portanto, não se deve ficar sempre em uma única pose. Às vezes estes músculos pode ficar muito fracos… e começar a doer se você assume uma única pose. Há alguns outros que sempre tentam mostrar que são muito infelizes. Eu não sei, o que eles querem atrair? Atrair a atenção dos outros? Atraem os bhoots para eles mesmos… ou, Eu não sei, do que eles são capazes? Por que eles não conseguem manter um rosto normal? Mesmo quando estão sentados em dhyan ou em meditação, Eu os tenho observado, ficam tentando aparecer para Mim, ou seja o que for, porque Meus olhos ficam na maioria das vezes fechados, mas não importa. Quando Eu abro Meus olhos, Eu percebo algumas pessoas desse jeito, daquele jeito. Por quê?

Qual é a necessidade? Vocês têm de ter uma face equilibrada. Isso é o que Shri Krishna descreveu, o stitha pragnya, aquele que está equilíbrado. Que não ri como um idiota. Que ri, mas não como um idiota, nem é do tipo sério, como um outro tipo de idiota. Assim, ambas as coisa não são, de forma alguma, a expressão de seu Ser interior. Uma pessoa assim é, como Eu lhes disse hoje, não é frívola, mas não é do tipo sério. Mas cheia de alegria dentro dela mesma. Ela não quer que você seja infeliz, nunca gostaria que vocês fossem pessoas infelizes. Mas os seres humanos, se eles querem ser infelizes, como alguém pode ajudar?

Porque eles obtiveram o livre-arbítrio para serem infelizes. Eles obtiveram o livre arbítrio para cortarem o nariz deles, eles têm o livre arbítrio para cortar as orelhas deles, eles têm o livre arbítrio para cometer suicídio. Eles têm esse assim chamado livre arbítrio. Agora, o maior livre arbítrio vem do Vishuddhi Chakra, como Eu lhes disse. E é por isso que O chamamos de Yogeshwara. Ele é o Ishwara da Yoga. O estabelecimento da Yoga é possível… quando você se entrega a Shri Krishna. Entregue-se completamente a Shri Krishna, sua yoga será estabelecida. Significa o quê? Significa que todos os seus equilíbrios serão estabelecidos.

Você entra em completo equilíbrio, e esse equilíbrio é completo porque Vishnu, que é a Encarnação da sustentação do Dharma, que é responsável por proporcionar-lhes o equilíbrio, torna-Se completo na Forma de Shri Krishna. É por isso que é dito: “Deixe todos os seus dharmas.” “Sarva dharmanam parityaja, mamekam sharanam vraja”. É por isso “Entregue-os todos a Mim.” Assim, todos os dharmas, se você colocar aos Pés de Lótus de Shri Krishna quer dizer, se você seguir os ideais Dele, então todos os seus dharmas são equilibrados. Mas depois da Realização, você vai além do dharma. Seja quando for que você errar no dharma – dharma achyuta – quando você errar no dharma, esse é o momento em que você tem de se entregar a Shri Krishna, de modo que Ele estabeleça seu dharma. Há muitos dharmas. Há o “pati dharm”, o dharma do marido, “patni dharma”, o dharma da esposa, o dharma do pai, o dharma da mãe, o dharma do filho, depois o “rashta dharma”, significa o dharma da nação. Então você tem todos os tipos de dharmas também, podemos dizer, onde você tem de se curvar às coisas mais elevadas da vida.

Mas então Ele diz: “Sarva dharmanam parityaja”, “esqueça todos os dharmas”, “mamekam sharanam vraja”, “apenas entregue seus dharmas, todos eles a Mim”. Isso está no Vishuddhi. No Vishuddhi Chakra, você entrega todos os seus outros dharmas. Isso significa que todos eles são sublimados. Todos ficam completos. A saúde é alcançada, porque Ele é o Ser Coletivo, Ele é o Virata, porque Ele é a forma integrada de todos os dharmas… e Ele é o Virata em nosso cérebro, Ele representa nosso cérebro. E quando este Virata em nós é totalmente despertado, então todos os dharmas se tornam naturais em nós. Nós não temos de cumprir nenhum dharma. Nós não temos de estar conscientes de nenhum dharma, mas automaticamente nós mesmos nos tornamos o dharma. Por exemplo, há pessoas, digamos por exemplo Cristo, podemos pegar o exemplo de Cristo.

Ele era o dharma personificado. Ele não roubaria dinheiro de ninguém, roubaria? Ele fugiria com a esposa de alguém? Fugiria? Ele faria qualquer coisa errada? Não, Ele não pode. Por quê? Porque Ele era o dharma. Assim, agora, você se tornou “dharmateet”, significa que você entrou no Reino de Deus, nas condições do Virata. E lá, sua condição é tal, seu estado é tal, seu estado é tal que você é o dharma.

Se você tentar fazer adharma, você sofrerá. Se você tentar cometer erro, você sofrerá. Aqui, Eu não tenho de falar para você ser correto. Eu não tenho de lhe falar, não há nenhuma necessidade. Eu não tenho de falar para você falar a verdade. Eu não tenho de lhe falar para não roubar. Eu não tenho de fazer todas essas coisas. A única coisa que posso lhe falar é: “Livre-se do seu ego e superego”, só isso. Numa terminologia bem geral. Mas você seguirá Cristo automaticamente.

Você seguirá Krishna automaticamente, sahaja, porque agora você foi além do dharma, você cruzou os limites do dharma, onde você tinha de seguir um dharma. Agora você se tornou o dharma. Onde você se posicionar, onde quer que você esteja, o dharma se colocará com você. As pessoas olharão para você e dirão: “Aqui está um dharma estabelecido.” “Ele é o dharma a ser venerado.” Não por causa de alguma coisa, mas sim porque seu estado é este do dharma, você foi além dele. Vamos supor que este é o autofalante que estou usando hoje… para lhes falar. Mas vamos supor que este autofalante se torne parte integrante de Mim, Eu não tenho de usá-lo, Eu vou além dele. Da mesma maneira, você está usando o dharma antes de tudo para se estabelecer, mas quando você vai além do dharma para dentro deste estado do Virata, então você não precisa de nenhum dharma. Você se torna o dharma do Virata.

Agora, qual é o dharma do Virata? Qual é o dharma de Shri Krishna? É a coletividade. Krishna é o cérebro. Shiva é o coração. E Brahmadeva é o fígado. Agora, a qualidade natural deste cérebro é… que a Árvore da Vida, da evolução, cresce para baixo, como Ele diz. E esta árvore está crescendo para baixo, da consciência vinda do cérebro. Mas se você tem de ir às raízes, você tem de ascender. E essa ascensão, você alcançou, agora você foi às raízes de seu cérebro, onde todas as suas raízes são iluminadas, todos os seus nervos são iluminados, seu cérebro é iluminado, você é uma pessoa iluminada.

Quando você está na escuridão, você talvez pegue uma cobra achando que é uma corda, mas quando você está na luz, você a largará. Da mesma maneira, quando você se torna iluminado, seu dharma está na luz. Você não tem de seguir nenhum guru ou algum livro ou alguém, você mesmo sabe, em sua própria luz, que isso é errado. Agora, a parte disso relativa à coletividade é muito importante. Qualquer um que não consiga ser coletivo não é ainda um Sahaja Yogi. Não é ainda um Sahaja Yogi de forma alguma. O coletivo no sentido de que… alguém que não consegue viver com outros Sahaja Yogis, que tenta achar falhas em alguém o tempo todo, que quer fugir com a esposa de alguém e ficar em algum outro lugar, ou com o marido de alguém, que quer sair, não é uma pessoa que é coletiva. Não há nenhuma necessidade de dizer: “Eu não posso viver…” “sob as circunstâncias nas quais os Sahaja Yogis conseguem viver.” Se você é um Sahaja Yogi, se você é um yogi, você pode viver. Olhem para Mim, Eu sou uma mulher tão idosa, Eu posso viver em qualquer lugar.

Leve-Me a um vilarejo, leve-Me a qualquer lugar, Eu não Me importo com confortos físicos de forma alguma, porque Eu estou confortável Comigo mesma. Meus confortos estão dentro de Mim mesma. Da mesma maneira, uma pessoa que não é coletiva, como muitas pessoas que só vêm a pujas, só isso, é como ir para igreja só uma vez no Natal, e eles dirão: “Cristo não cuida de nós.” É claro, nós não estamos indo à igreja, e você não encontra Cristo, mas dizer que é só ter a Sahaja Yoga de uma forma ocasional, você não pode se beneficiar. Você tem de ser coletivo, e “coletivo” significa que em todo programa coletivo, você deve estar presente. Vocês devem sempre se encontrar coletivamente, meditar coletivamente, viver coletivamente… e tentar descobrir meios e métodos de ser coletivo. Há tantas forças diabólicas, que ficam o tempo todo tentando atacar a coletividade. Primeiro eles atacarão os líderes. Essa é a primeira coisa. Qualquer líder que fale com alguém: “Você não deveria fazer assim”, imediatamente essa pessoa começará a espalhar histórias contra esse líder: “Ele é muito ruim.

Ele é assim, ele é muito rude.” “Ele não me adorna com flores, ele não me dá isso, aquilo.” Como você pode adornar com flores um bhoot? Você pode? Depois, se isso não der certo, então eles têm seus métodos furtivos de espalhar notícias, e falar alguma coisa aqui e ali nos ouvidos dos outros, para criar algum tipo de política. Todas as pessoas assim serão expulsas da Sahaja Yoga, assim como há uma força centrífuga e uma força centrípeta, ambas atuando iguais e opostas. Qualquer um que vai contra a coletividade, que fica grudado em seus bhoots, fica grudado em sua negatividade, terá que sair da Sahaja Yoga. E isto deve ser lembrado: ser coletivo é ser alegre, é ser progressivo, ir além. Estava tudo bem quando as pessoas ficavam meditando nos Himalaias, estava tudo bem naquela época, todos eles estavam sozinhos, todos meditando sozinhos para alcançar algo para o coletivo. Mas eles também não obtiveram sua Realização.

Enquanto que vocês obtiveram sua Realização. Lembrem-se disto: agora vocês entraram no Reino de Deus, no Reino do Virata, onde vocês são partes integrantes do Ser Coletivo. Você não está sozinho. Você não pode ser separado, você não pode se isolar. Agora você está despertado no corpo do Virata… e você não pode se esquivar disso. Se você tentar se esquivar disso, você não pode ser nutrido. Vamos supor que Eu tire parte de Meu corpo, essa parte será nutrida por este corpo? Não será. Da mesma maneira, você agora se tornou parte integrante dessa coletividade, e essa coletividade, esse Virata, vai cuidar de você, vai nutri-lo, vai fazer tudo que é necessário… para seu desenvolvimento espiritual, físico, mental, emocional, até mesmo seu desenvolvimento financeiro. Mas se você corta isso, se você tenta bloquear a coletividade, se você tenta criar problemas para a coletividade… ou até mesmo se você apenas tenta evitar a coletividade, então isso não é de nosso interesse, esse não é nosso trabalho.

Isso deve ser compreendido, completamente, em todas as formas possíveis, e quando isso é compreendido, de uma forma adequada, você deve saber que a coletividade não é só o seu progresso, não é só seu desenvolvimento, não é só as suas conquistas, é a conquista de toda a humanidade. O propósito de sua criação é preenchido por isso. Essas pessoas que vivem no ashram estão em melhor situação, sempre, do que as pessoas que vivem sozinhas. Sempre. Elas sempre terão melhores resultados… do que as pessoas que vivem sozinhas. Talvez elas vivam sozinhas porque querem ter um pouco de vida privada, ou uma privacidade, mas a privacidade delas não vai ajudá-las. Isso não vai ajudá-las de forma alguma. Quanto mais vocês viverem juntos, quanto mais vocês morarem juntos, quanto mais vocês desfrutarem juntos, haverá chances maiores para o seu progresso. Quanto mais você tentar se isolar em sua privacidade, quanto mais você tentar se livrar da coletividade, seja qual for a explicação que você der, Deus entende você muito bem. Assim, todas essas coisas em que você se isola… da corrente principal, tenta escapar da corrente principal, então há um grande problema para você.

É claro, por certas conveniências, talvez você possa. Para uma certa compreensão sua, talvez você possa. Mas você deve desfrutar mais a companhia dos Sahaja Yogis… do que sua própria companhia privativa em seu quarto escuro. Esta é uma coisa pela qual você pode se julgar: você desfruta a companhia dos Sahaja Yogis… ou você desfruta a companhia de três, quatro pessoas de sua família, juntos em um circo? O julgamento é seu. Yogi: Não é difícil, Shri Mataji. Nada é difícil na Sahaja Yoga. É a coisa mais simples ser um Sahaja Yogi… e ainda mais simples ser coletivo. Para ser não coletivo, você tem de fazer algo. Como Eu disse, é muito fácil não beber, não beber vinhos e coisas assim, porque se você não quer beber, você fica sentado em casa, está tudo bem, não tem de fazer nada.

Mas supondo que você tenha de beber, então você tem de ir a um bar, ou tem de ir a alguém, abrir a garrafa, pegar um tipo específico de copo, colocar a bebida, isso, aquilo. Na Índia, por exemplo, onde há proibição, você fica sentado com medo. Mas para uma pessoa que só bebe água, ela não tem de fazer nada. Portanto, para agir mal, a pessoa tem de fazer alguma coisa, mas para ser bom, você não tem de fazer muito, é sem dúvida poupar trabalho, poupar energia da pessoa. Vejam, para agir mal, vamos supor, Eu quero prejudicar alguém, Eu terei de fazer o máximo para descobrir formas, métodos. Se Eu tiver de contar mentiras, Eu tenho de pensar em dez mentiras… para encobrir uma única metira. Mas se Eu digo a verdade, acabou-se. Eu falei a verdade, acabou-se. Com poucas palavras, está feito. Portanto, ser coletivo é muito mais fácil.

É claro, não para pessoas desonestas, porque pessoas desonestas, seja onde for que se movam, sua aspereza incomoda os outros, como furar com espinhos. Mas aqueles que são flores, eles se adaptam a qualquer lugar, as pessoas gostam deles, elas gostam de sua fragrância, olham para eles, gostam deles. Belas criaturas. Agora, vejam, hoje eles estão parecendo flores de lótus. Como é isso? Sem fazer nada, eles se transformaram em lótus. Como? Como eles se transformaram em lótus? Quer eles sejam lótus ou sejam margaridas, só Deus sabe. Mas eles se tornaram lótus, sahaja.

Como? Porque eles estão unificados com Deus. Quando nos mantemos em nosso próprio caminho, quando tentamos fazer algo privativamente, então Deus diz: “Tudo bem, vá para sua privacidade.” Mas quando somos públicos, Ele cuida de nós. E depois, na Sahaja Yoga, como vocês sabem, esse crescimento coletivo é a única forma… pela qual nós compreendemos a Sahaja Yoga. Alguém sabe alguma coisa, alguém sabe alguma outra coisa, alguém sabe alguma outra coisa. Quando somos coletivos, então realmente entendemos… cada aspecto da Sahaja Yoga. Vamos supor que haja alguém, um cientista, alguém é um músico, alguém é uma outra coisa. Nós não podemos saber tudo. Então você sabe algo por este aqui, algo por aquele ali, algo por aquele lá.

Então todos os rios, conforme eles fluem dentro dessa coletividade, você desfruta o oceano… de todas essas outras coisas. Você não tem de ir a todos os rios na índia, por exemplo, você vai ao Ganga, Yamuna, Saraswati, Kaveri, milhares de quilômetros, vai ao mar, todos eles estão lá. Desse modo, você tem de desfrutar o oceano, onde tudo está. Todos os tipos de coisa belas estão lá e você desfruta isso. Eu espero que este Puja, que é um Puja extraordinário, primeiramente, muitas coisas são sahaja. Primeiramente, eles Me disseram que o número do telefone deste lugar… é 32 16 32. E Ele está acompanhado por 64 Yoginis, Shri Krishna, então 32 deste lado e 32 daquele lado com Ele… sentado no meio delas. Este lugar é chamado de “Lago Negro”. Shri Krishna é negro. Eles conseguiram este lugar de repente, e este é o único lugar nesse assim chamado… regime militar da Suíça, onde as pessoas podem dormir no chão.

Não espera-se que vocês durmam no chão. Se não há nenhuma cama portátil, você se pendura no ar, mas você não pode tocar o chão. Esse tipo de estupidez militar existe aqui. Eles tinham de achar um lugar tão sensato, prático, um lugar tão barato para vocês, é uma pechincha. Nós estamos cercados por belas coisas. Com as vacas, tantas vacas, no momento que é o Aniversário de Krishna. Tantas vacas, gosta tanto de vacas. E as vacas, quando os sinos delas se movem de manhã… Eu ouvi, ao anoitecer, tão lindo. E quando elas estão indo para casa ao anoitecer, como a – como eles chamam “goraj”, é a poeira dos pés delas – estava enchendo o céu. É exatamente como Gokul aqui, Eu senti.

Hoje também, há uma coisa mais que temos de dizer: este é o décimo-sexto Puja de Shri Krishna. Assim, de muitas formas, este é um Puja muito importante… do qual vocês estão participando, para o qual, as pessoas têm de ter milhares e milhares de… janmas (nascimentos), têm de fazer muitas punyas, o que vocês obtiveram de forma tão sahaja, porque deve haver algo especial em vocês também. Que Deus os abençoe.