Palestra para os Sahaja Yogis: A necessidade de se aprofundar mais

Sydney (Australia)

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A necessidade de se aprofundar mais Sidney, Austrália, 06.05.1987

Fechemos a porta, Eu acho que seria bom. Eu estou feliz ao ver que todos vocês estavam meditando aqui… e estavam tentando desenvolver sua profundidade. Todos vocês têm profundidade, uma personalidade muito profunda dentro de si mesmos. Mas nós temos de atingir isso, é muito importante, porque nós cantamos, nós temos música, isso é uma coisa muito boa; nós gostamos da companhia um do outro, também é muito bom e é algo agradável. Mas nós temos de desfrutar a nossa própria companhia também, meditando, indo dentro de si mesmo. Agora, “De que adianta? “, alguém pode perguntar. “Mãe, agora nós obtivemos a Realização,” “nós temos uma vida boa, estamos nos divertindo,” “estamos nos saindo muito bem.” Quanto mais profundo vocês forem, mais profundo vocês tocam as essências… de todas as coisas, como todos os elementos. Quando vocês terminaram sua meditação, vocês viram como a chuva caiu, como a chuva veio de repente. Então a chuva sentiu a sua profundidade, ou vocês sentiram a profundidade da chuva.

Agora vocês sabem que se vocês acenderem uma pequena vela… e colocarem seu dedo em direção a ela com Minha fotografia lá, ela age, ela reage e lhes dá uma chama que queima, às vezes lhes dá fumaça, às vezes movimenta-se rapidamente. Então vocês notaram que há uma reação, mesmo no fogo. Assim todos os elementos têm um efeito, se um santo quiser ter um efeito. Mas primeiramente, vocês devem alcançar suas próprias essências. Uma vez que vocês alcancem suas próprias essências, então vocês alcançam as essências de todos os elementos, e depois vocês podem lidar com todos os elementos como quiserem… ou podem comandá-los como quiserem. Primeiro eles agirão, expressando que eles foram tocados, como hoje, a chuva caiu torrencialmente. Então mais tarde, vocês podem comandar e podem pedir à chuva para vir. Para fazer funcionar muitas coisas desse tipo, nós temos de ser pessoas profundas, temos de ir muito mais fundo dentro de nós mesmos para tocar nossas essências. Ou seja, vocês sabem muito bem que todos os nossos chakras… são feitos dessas essências, e quando nos aprofundamos dentro de nós mesmos, o que descobrimos é que nós podemos tocar os elementos muito bem. Mas enquanto fazemos isso, na verdade, nos movemos horizontalmente.

Quando começamos a nos mover horizontalmente, no núcleo disso, nós descobrimos que há essas essências colocadas, e essas essências então começam a estimular as essências de um lado ao outro. Como no rádio, vocês viram que há éter. Agora, quando você fala de um lado do rádio, isso fica completamente manifestado na essência do éter… e então todo mundo pode ouvir. Agora, quando vocês simplesmente dão um bandhan às vezes, vocês descobrem que vocês se comunicaram com uma outra pessoa. Mas essa é apenas a essência do éter, nós podemos dizer, o mais sutil do mais sutil de todos. As pessoas foram apenas para um lado mais sutil, podemos dizer, através da ciência, mas vocês vão para o lado mais sutil de todos e esse lado mais sutil… lhes propicia todos esses efeitos. Agora, vocês viram também que em algumas das fotografias, de repente vocês percebem a luz saindo da Minha cabeça… ou há alguém mostrado com a luz, alguém com a luz vindo da cabeça, vocês viram tudo isso. Isso é feito também pelo mesmo método, mas aqui as Divindades como Vishnumaya realizam isso. Ela é muito ativa, Ela realiza isso, Ela faz todas essas coisas. E vocês sabem disto também, que quando eles Me deram uma vez… uma bela coroa na Suíça, no céu eles tiraram a fotografia da mesma coisa.

Muito belamente feita, a coroa estava lá, a coroa de Fátima, Meu rosto, Meus olhos e tudo tão nitidamente. Tudo isso é feito por Vishnumaya. Então, todas as, todas as essências estão trabalhando para vocês, assim como todas as Divindades estão trabalhando para vocês. Elas estão muito ansiosas para que essas coisas sejam feitas, e vocês são os canais para Elas realizarem isso. Agora, por exemplo, como Eu lhes disse outro dia, se vocês não se mantêm bem. Uma coisa simples, Eu lhes disse para colocarem no nariz um pouco de ghee. É uma coisa muito simples, mas que Me ajuda muito, porque ajuda Meu Vishuddhi. Mas se vocês não fizerem isso, Eu absorvo, de qualquer modo, sejam quais forem problemas que vocês tenham, Eu absorvo. Eu absorvo o problema dos Sahaja Yogis, também o problema da cidade onde Eu estou, também o problema do país onde Eu estou, talvez de todo o Universo. Mas Meu movimento horizontal é bastante amplo e é muito sutil, e Eu faço isso silenciosamente.

Mas vocês também devem entender… que vocês podem fazer muito pelo seu movimento horizontal. Através do movimento horizontal, o que acontece… é que vocês começam a meditar sobre um determinado assunto… que é um assunto muito incômodo e que é destrutivo para a humanidade. Qualquer coisa, vocês apenas colocam sua atenção nisso e meditam. Se você é tão profundo assim, significa que se o seu calibre melhorou a essa extensão, você imediatamente colocará um efeito sobre isso. Imediatamente você verá que haverá uma mudança, haverá algo acontecendo nessa direção. Este é o seu poder que você tem de realmente desenvolver. Então nós temos de meditar e através da meditação, nós desenvolvemos essa força dentro de nós, então automaticamente, nós começamos a resolver o problema. Como nossas antenas crescem até este ponto, do jeito que somos fortes por dentro, elas crescem externamente… para ajudar muitas coisas que devem ser ajudadas. Agora, vocês veem que as pessoas estão percebendo… que o mundo está em uma grande confusão, e há muitos problemas que surgiram… através do materialismo, através do pensamento errado, através do pensamento emocional, através da estupidez, nós podemos dizer. Nós não temos tempo para tudo isso.

O que temos de fazer é nos desenvolver cada vez mais profundamente, de modo que no plano horizontal também, nós sejamos efetivos. A Sahaja Yoga, primeiramente, é para aperfeiçoamento pessoal, é para o aperfeiçoamento interno no que diz respeito ao lado pessoal, significa que sua inteligência deve melhorar, seu temperamento deve melhorar, seu coração deve se purificar, seus sentimentos devem estar bem. Então vocês devem – sua saúde deve estar bem, então seu relacionamento com os outros deve estar bem, seu ego deve ir embora, seu superego deve ir embora, todas essas coisas estão lá. Mas isso só ajuda uma personalidade, apenas uma personalidade que é muito limitada, que é você mesmo. Mas agora, essa personalidade pode se tornar um instrumento, se você puder desenvolver essa profundidade dentro de si mesmo. Mas normalmente o que acontece é que as pessoas ainda estão… muito preocupadas consigo mesmas, por exemplo, com suas esposas, com seus filhos, com seus maridos ou com suas casas ou com isso e aquilo. Essas coisas não são importantes, porque nós temos de ser esses… instrumentos que são, o que vocês chamam de bombas não tripuladas, nós temos de desenvolver essa profundidade dentro de nós. Essa profundidade é possível e vocês podem realmente… curar muitos problemas de seu país, se vocês puderem apenas meditar sobre eles. Agora, por hoje, Eu realmente absorvi a maioria dos problemas… que Eu tinha sentido que estavam lá em Canberra… e mais tarde naquela conferência, e mais tarde aqui. Todos esses problemas vieram ao Meu conhecimento, Eu diria, e Eu estava tentando atuar neles.

Meu estilo de trabalho é diferente porque Eu tenho… instrumentos muito afiados e muito efetivos. Mas Eu tenho de colocar atenção nisso e Eu sofro um pouco também, não importa. Agora, para vocês também, é importante que vocês também desenvolvam… esses sentimentos mais profundos dentro de vocês, sentidos mais profundos dentro de vocês. Mas a maioria das pessoas são muito superficiais, elas só pensam em seu corpo, suas impressões, como elas se comportam socialmente. No máximo elas pensarão: “Nós temos de ser muito conscientes sobre a lei,” ou “nós temos de no máximo não beber, não fumar,” “e todas essas coisas são alcançadas, então nós alcançamos tudo.” Mas Eu acho que não é assim. E o segundo ponto é que nós pensamos que se nós amamos uns aos outros, se amamos a Mãe, é o fim de tudo. Isso não é verdade também, porque seu amor por Mim está presente, não há dúvida, e ele deve ser intenso, deve ser mais profundo; mas quanto mais fundo vocês entram nesse amor, então vocês se surpreenderão ao ver como vocês recebem uma qualidade especial… de corrigir as coisas que estão erradas ao seu redor. Gradualmente, essa qualidade melhora. Por exemplo, um Sahaja Yogi vai na casa de alguém, essa casa deve se tornar auspiciosa.

Mas um Sahaja Yogi assim deve ter um bom coração. Se o coração não é bom, no coração ainda há… raiva, paixão, luxúria, ganância, então um coração assim não produzirá efeito. Mas uma pessoa que se purificou, se ela entrar em qualquer família, qualquer casa, qualquer sociedade, a mudança toda acontecerá. As circunstâncias mudarão. As coisas que não dão certo começarão a dar certo imediatamente. Como eles disseram: “Mãe, assim que a Senhora…” “fez a transmissão neste domingo, tudo começou a funcionar,” “no que se refere à televisão e ao rádio.” Eu não fiz nada, de certa forma. Mas isso deve acontecer com vocês também. Onde quer que um santo vá, as coisas ficam mudando. Mas você tem de ser um santo, e uma pessoa santa tem uma compreensão muito profunda de outra pessoa.

E é isto o que está faltando: nós não temos essa compreensão profunda uns pelos outros. Então, mesmo que você tenha por alguns de seus próprios amigos, ou talvez no mesmo ashram que você está morando e tudo mais, mas você deve se aprofundar muito mais. Você deve ir mais e mais longe. Agora, mesmo que pensem em Mim, isso dá certo. É o contrário também. Mas antes de mais nada, o processo meditativo deve ser aumentado. Todos nós devemos meditar, isto é muito importante: meditar sinceramente. Não somente porque nós temos de meditar, mas porque nós temos de ser profundos, nós temos de crescer interiormente… para expressar nossos grandes poderes do Amor Divino; para corrigir muitas coisas, o que vocês podem fazer muito facilmente, Eu sei que todos vocês podem fazê-lo. Não há necessidade de ter grandes títulos para isso, grande formação para isso, nada é necessário. O que é necessário é um sentimento profundo… de amor por todo o Universo, e isso muda.

Todas as forças destrutivas mudam o curso delas, e isso é então a favor das forças construtivas. Mas no geral, isso funciona muito mais rápido se todos vocês… fizerem essa meditação com sinceridade, com intensidade, com compreensão. Tudo bem? Que Deus os abençoe. Isso é muito mais do que nossa música, muito mais do que Minhas palestras ou qualquer coisa, isso nós temos de fazer. E agora a direção tem de mudar. Eu tenho certeza que vocês adotarão a nova direção. Que Deus os abençoe para isso. Vocês têm alguma pergunta? Parece que há alguma diferença de opinião sobre as partes… do corpo que estão representadas aqui, e aqui, e ali.

A Senhora poderia nos falar, por favor, Shri Mataji? Entendo. Estes chakras estão representados externamente também… em nosso corpo, nós podemos dizer, em nossos pés como vocês sabem, vocês conhecem o Nabhi, o Nabhi é o dedão do pé… Fique sentada e Eu vou lhe dizer; você saberá. O Nabhi é o dedão do pé, e o Nabhi Esquerdo e Direito. Então o segundo dedo a partir do dedão é o Vishuddhi, o terceiro dedo é o Swadishthana, o quarto dedo é o Agnya, e o quinto dedo é o Coração. Agora, essa é a nossa base. Então, nas mãos eles mudam, como vocês sabem. Nas mãos, vocês sabem muito bem, Eu não preciso falar sobre as mãos. Agora em sua mão, nós podemos dizer, este aqui é o Lalita Chakra, também é parte do Vishuddhi Chakra. Ele trabalha o Vishuddhi Chakra, o Lalita Chakra.

E então este é o Nabhi… e este é o Vishuddhi. O Swadishthana está no meio, vocês podem dizer. Agora, o Coração está aqui. Portanto toda vez que você tem este dedo doendo muito, então você deve saber que há algum problema com o Coração. Mas o Coração não está em todas essas coisas, mas às vezes, às vezes ele poderia ser sentido aqui, o Chakra do Coração pode ser sentido aqui com um reflexo talvez neste lado. Então podemos fazer assim, dizer: Vishuddhi, Coração, depois o Nabhi, depois Swadishthana, e depois… Desculpem. Este é o Vishuddhi, este é o Swadishthana, este é o Coração… e este é Nabhi, e este é… Eu nunca os uso, então Eu simplesmente não sei! O Coração e este é o Vishuddhi. Tudo bem? Mas você pode sentir às vezes até mesmo o Coração aqui, porque se o Swadishthana está muito ativo, seu Coração tem problema, então vocês podem senti-lo aqui.

É uma coisa muito importante que tenhamos esse discernimento, porque se Eu lhe disser algo, talvez você ainda não esteja… nesse nível de discernimento e você pode ficar confuso. Então este é o Vishuddhi. Agora, se há dor aqui, isso significa que há problema com seu Vishuddhi. Agora, às vezes você tem um problema, digamos, em seu Vishuddhi, agora, você pode puxar este dedo. Apenas puxar o dedo bem, e você se surpreenderá com as vibrações saindo do Vishuddhi Esquerdo. Em qualquer um, se você tiver algum problema, você pode puxá-los. E é desse modo que todos os chakras estão situados no corpo. Da mesma maneira, se você se mover para baixo, este é o Nabhi… este é o Swadishthana, ambos são Swadishthana… e este é o Coração e… este é o Vishuddhi no osso do tornozelo. este é o Vishuddhi no osso do tornozelo. Então a principal coisa para se lembrar são os Vishuddhis, porque… Vishuddhi, Nabhi e Swadishthana, estes três são importantes, porque param de funcionar imediatamente assim que – supondo que há um doente do Nabhi sentado com você, você imediatamente terá um problema em seu Nabhi.

Mas essas coisas às vezes se manifestam, não o tempo todo, portanto elas podem ser confusas. Mas especialmente o Swadishthana. Como quando Eu desci em Canberra, Eu simplesmente não conseguia andar, ambos os Swadishthanas ficaram assim. Eu não sabia como Me mover. Foi terrível porque ambos os Swadishthanas… ficaram bloqueados por um tempo, mas eles ficaram. Então isso é um indicativo dessas coisas. Shri Mataji, a Senhora poderia nos falar mais sobre o Hamsa Chakra? Hamsa Chakra? O Hamsa Chakra está situado aqui onde alguns dos nervos… que estão vindo de onde o Ida e o Pingala cruzam, e é uma parte do Vishuddhi Chakra. Ademais, a conexão com o Vishuddhi e o Agnya, como vocês devem ter lido no Devi Mahatmyam, Shri Krishna é o Pai de Cristo, então a conexão entre os Dois é mantida aqui.

E isso é muito importante, o Hamsa Chakra é importante, se seu Hamsa Chakra não está bem, seu discernimento é muito pobre. Este chakra fica facilmente seco. Por exemplo, se você comer comida muito seca. Por exemplo, às vezes vocês também Me oferecem comida seca, e Eu tenho de lhes dizer que não deem comida muito seca. Vocês devem comer isso com algum molho ou com alguma coisa líquida, porque se vocês comerem alimentos muito secos, este também se torna muito seco. E isso é muito importante, porque se esta parte ficar seca, vocês podem colocar um pouco de óleo ou ghee nele para fazê-lo ficar bem. Mas a partir daqui começa o ressecamento do peritônio e da mucosa. Se o peritônio fica seco, o corpo inteiro fica seco. Isso pode acontecer em qualquer lugar; no pulmão, se ele fica seco, isso pode lhes causar câncer de pulmão. Assim como até mesmo o peritônio pode ficar em um estado cancerígeno.

Então temos de ter muito cuidado para não comer algo muito seco, o tempo todo comida seca e coisas secas. Além do mais, não colocar qualquer coisa para fazer com que este fique lubrificado. Algum tipo de lubrificante deve estar lá, para que não haja problema neste chakra. Porque, antes de tudo, você perde seu discernimento, você não entende as coisas, você não sabe o que fazer. Você tem a intenção, você tem a intenção de fazer algo bom, mas você não faz. Quando você alcança algo, não é algo tão bom. A razão é que seu discernimento é pobre. Para isso, ele não deve ser tornado seco. Eu disse muitas vezes para colocarem um pouco de ghee todos os dias. Pegue uma pequena garrafa de ghee, mantenha-a com você com um pequeno conta-gotas.

Você pode colocá-lo na água quente, você pode aquecê-lo todo dia e colocar duas gotas no nariz… à noite e pela manhã. Isso não leva muito tempo, mas deve ser feito. É para o seu bem. Esse é o único ritual, Eu acho, que nós seguimos, nós temos algum outro ritual? Nós nem mesmo fazemos um sinal da cruz. Mais alguma coisa? Shri Mãe, há dois anos atrás, quando a Senhora esteve aqui em Burwood, a Senhora estava dizendo como nós fomos além de Nirvichara… e nós estamos em Savikalpa e estamos alcançando Nirvikalpa. A Senhora poderia nos falar um pouco sobre Savikalpa? O primeiro estágio é Nirvikalpa, onde você se torna sem pensamentos, no meio depois você novamente volta para o pensamento, novamente você se torna sem pensamento. Esse é um estágio muito bom… onde você começa e você começará a crescer nisso.

Agora, Savikalpa pode ser antes ou depois desse estágio, por exemplo, savikalpa é – “vikalpa” significa “dúvida”, e “savikalpa” significa “com dúvida”. Então você ainda está se desenvolvendo com as dúvidas em sua mente. Há pessoas que ainda se desenvolvem com dúvidas em sua mente. Por exemplo, alguém se sente magoado na Sahaja Yoga, de alguma forma ele está magoado: “Eu fui magoado na Sahaja Yoga”, algo assim, o subconsciente está lá. Então ele ainda tem esse sentimento dentro de si mesmo: “Eu estou magoado,” “mas ainda assim eu devo praticar a Sahaja Yoga, isso é bom.” Mentalmente, ele aceita, e continua com isso, então ele pode entrar no estado de Nirvikalpa com isso. Ou talvez ele chegue ao estado de Nirvikalpa… e depois novamente vai para Savikalpa. Isso é um flashback. E poderia ser que ele diga: “Tudo bem, eu vou fazer isso em Nirvichara,” “mas a partir de Nirvichara, eu posso ir para…” “minhas dúvidas também. Afinal eu tenho minhas dúvidas,” “quais coisas e isso e aquilo é possível.”

E algumas pessoas têm uma raiva escondida dentro de si mesmas, ou um tipo de sentimento escondido ou coisas escondidas, dos quais ele não está muito consciente também, então ele também tem os vikalpas com ele. Então, em Savikalpa Samadhi é isso, então isso pode acontecer depois ou antes do Nirvichara Samadhi. Assim, quero dizer, você vai, cai nisso à vezes. Então nós teremos de ir realmente além de Savikalpa, porque o Nirvichar Samadhi não é o suficiente. Todas as vikalpas, todas as dúvidas devem ir embora, então vocês alcançarão o estado de Nirvikalpa. Então não há dúvida, não há problema. Há muitos entre vocês que são assim, que ainda não estão conscientes de que eles são assim. É por isso que Eu estou lhes pedindo que desenvolvam essa nova dimensão… em seu trabalho criativo. Como podemos sustentar uma meditação profunda ao longo do dia? Quando chegamos a um ponto elevado na meditação, como podemos sustentá-lo durante o dia todo?

Como podemos dizer? Como podemos sustentar essa meditação durante o dia? Sustentando a meditação que tivemos de manhã. Vejam, vocês estão em meditação de certa forma. Vocês estão meio caminho em meditação e meio caminho não estão. Agora, se vocês tentarem desenvolver um estado de testemunha, então vocês estão em meditação, apenas em um estado de testemunha. O que quer que vocês vejam, apenas observem. Apenas observar é a melhor maneira e então vocês ficarão surpresos ao ver que… vocês descobrirão que estão em outro mundo e essas pessoas estão em outro mundo. Vocês as estão vendo de outro mundo. Então vocês terão compaixão por elas, vocês terão pena delas, vocês talvez também não gostem delas.

Todos esses sentimentos surgirão em você, mas você será uma pessoa que está separada delas. Às vezes… você pode sentir que em você mesmo, em seu centro você está bem, mas você se move em circunstâncias que causam… uma desarmonia em alguma outra parte de você. Esse é o estado de Savikalpa. Você se move, embora você esteja nesse estado de… Nirvichara, você ainda se move para o estado de Savikalpa, onde você novamente tem vikalpa. Mas você é, você é, afinal de contas, uma alma realizada. Então eles criaram três coisas claras: você pode ter o Savikalpa Samadhi, você pode ter Nirvichara Samadhi… e você pode ter o puro Nirvikalpa Samadhi. Agora, mesmo desse estado, você pode alcançar isso, e é isto que você tem de cortar, é quando você vê uma situação assim… onde você fica envolvido, então você diz: “Não é isto, não é isto”, e sai disso. É uma prática, um pouco de prática pode lhe mostrar. Por exemplo, dirigir, praticando você domina isso da mesma forma. Quando Eu sei que algo está errado, Eu sei que está errado… e Eu sei que eles estão cometendo erros, mas Eu simplesmente fico em silêncio… e então eles sabem o que era errado e o que era certo.

É melhor fazer os outros aprenderem através dos erros do que dizer a eles. Ninguém gosta de ser avisado. Então eles mesmos aprendem através dos erros: “Sim, eu cometi este erro, aquele erro, arruinei minha vida. Agora, vamos.” Mas se você lhes falar, eles podem ficar muito relutantes… ou podem ser vingativos também. Shri Mataji, a Senhora poderia nos falar um pouco mais sobre a mente consciente? – Sobre? – A mente consciente. – A mente consciente? – Sim.

O que você quer saber sobre a mente consciente? A mente consciente é a mente onde você está acordado e vê as coisas. Mas há também a mente inconsciente por trás disso; e há uma mente subconsciente, e há uma mente supraconsciente, e além do supraconsciente, há também o supraconsciente coletivo, e além do subconsciente, há o subconsciente coletivo. Há a mente inconsciente. A mente inconsciente é de certa forma, podemos dizer, é a Kundalini. Agora, quando Ela entra em sua mente consciente, você se torna iluminado. A mente consciente é a mente que está atenta aos arredores, consciente de todos que estão lá, consciente de todas as coisas. Mas uma mente consciente iluminada, que é de um nível alto, é muito mais consciente das coisas do que você é. Por exemplo, Eu estou bastante consciente das pessoas… que estão bloqueadas no Coração, e Eu estou bastante consciente das pessoas que ainda não estão lá. Eu estou bastante consciente das pessoas que estão perfeitamente lá, e estou bastante consciente das pessoas que não estão nem um pouco próximas. Mas está tudo bem para Mim, porque Eu, com Minha mente consciente, posso elevá-los.

Então é uma situação diferente Comigo. Mas com outras pessoas, pode ser que sua mente consciente esteja o tempo todo… dependendo do seu nível de avanço, talvez preocupada com coisas pequenas. Como por exemplo: “Eu tenho de ir para casa agora…” “e está ficando tarde, e eu vou pegar um ônibus ou não?” Pode ser assim. Então poderia haver outra mente consciente que fica pensando: “Até que ponto eu posso meditar?” “Até que ponto eu posso ir com ela? “, todos os tipos de coisas. Mas poderia haver uma mente consciente que é iluminada, se ela é iluminada, ela fica apenas, apenas recebendo toda… a essência do que Eu estou dizendo e se desenvolvendo e se nutrindo. Então, quando você é iluminado, a mente consciente… é algo como uma árvore em que a seiva está agora fluindo. Pode ser que seja apenas como uma folha… ou pode ser que seja como uma flor ou talvez seja como um fruto.

Então ela muda suas formas uma vez que obtenha a Realização. Se uma pessoa obtém a Realização, então a mente consciente avança, obtendo cada vez mais luz. Digamos, por exemplo, quando a eletricidade chega, você pode ver esta sala, pode ver a sala do outro, pode ver a outra sala, você pode dar a volta e ver e novamente, novamente você verá todas as salas, então você se torna consciente de todas as salas. Então você está consciente de tudo isso. Mas no começo, você está consciente apenas da sala onde você está, não é? Então a definição da mente consciente não pode ser dada após a Realização. Uma pessoa como Eu, digamos, por exemplo, tem uma mente consciente que pode envolver o mundo inteiro. Ou uma mente consciente de uma pessoa que é alma realizada, que ainda não está em lugar nenhum, que apenas começou, então ela só está consciente em relação a onde é a direita, onde é a esquerda, onde é isso. Assim, antes da Realização, a mente consciente vê as coisas ao redor. A partir disso, também há categorias.

Algumas pessoas veem, digamos, que os artistas podem ver algo, e um cientista pode ver algo, um outro poeta verá algo, então depende da mente consciente, de como ela adquiriu a tendência. Mas, ela ainda não verá algo que é sutil por trás disso. E isso só é possível depois que você obtém sua Realização. Tudo bem? Mãe, às vezes o ego se mascara de guru. Como podemos dizer quando isso está acontecendo em nós? Vejam, quando o ego aparece – Eu não sei muito sobre isso, porque Eu não tenho. Nós podemos dizer que quando o ego aparece, então a pessoa se torna arbitrária. A primeira coisa é ela se tornar arbitrária. Isso começa, ela começará a decidir: “Eu terei isso, eu terei aquilo,” “eu gosto disso”, entendem?

Isso é uma coisa bem pequena. Em segundo lugar, ele se retira do coletivo, torna-se muito arbitrário, o coletivo remove-se dele. Mas o Espírito é o oposto. O Espírito se importa com o coletivo. Ele não se torna arbitrário de forma alguma… e nunca diz: “Eu gosto, eu quero.” Este “eu” desaparece. Você pode facilmente ver, muito facilmente com seu discernimento… que um indivíduo egoísta não é nem mesmo apreciado pela pessoa que tem ego. Se ele se vê no espelho, ele diz: “Oh Deus, o que é esta insensatez deplorável?” “Que temperamento é este.” Não gostará de si mesmo.

Havia uma senhora que era uma mulher de temperamento muito quente… e uma vez ela veio ao Meu puja e Eu disse: “Agora, o que é este ‘aquecedor’ que vocês trouxeram diante de Mim…” “na Índia na estação quente? “, um “aquecedor” colocado diante de você. Eu disse: “Meu Deus, por favor, retirem-na, ela é como um aquecedor.” Ninguém entendeu, mas Eu disse: “Por favor, retirem-na.” Então eles pediram a ela: “Desça, a Mãe não consegue suportar você.” Então ela ficou muito zangada: “O que é isso? O que há de errado comigo?” “O que eu fiz?” Depois de algum tempo, as pessoas disseram: “Não temos nada a ver com ela.” Então ninguém falava com ela, ela foi deixada sozinha, e então ela também ficou muito infeliz com isso, porque ela foi deixada sozinha.

Ela pensou: “O que é isso? Isso é um insulto.” “Por que eles me deixaram sozinha?” Então, depois de algum tempo, ela percebeu: “Deve haver algo errado comigo,” “eu preciso descobrir. Há algo absurdo nisso, algo imundo em mim.” “Eu deveria jogar isso fora.” Então ela começou a trabalhar isso… e se observar e tudo mais, e ela se tornou uma pessoa muito, muito doce. Mas ela não se atreve a Me enfrentar, estava com muito medo. Então a filha dela veio Me ver um dia. Eu disse: “Como está sua mãe?”

Ela disse: “Mãe, ela está bem.” “Peça a ela para vir Me ver.” Então ela disse: “E eu nunca senti tanta alegria, como eu senti naquele dia,” “quando a Senhora me chamou.” Eu disse: “Eu soube que você melhorou muito.” Ela veio. Eu tinha levado um relógio para ela. Ela disse: “Mãe, a Senhora…” “trouxe um relógio para mim?” Eu disse: “Sim, Eu trouxe um relógio para você.” Ela disse: “Graças a Deus, aquela imundície se foi,” “graças a Deus! Estava cansada disso!”

É desse modo que quando você se desenvolve, então essa doçura, a beleza, tudo vem à tona. Mas você vê que o ego é assim, se você jogar com seu ego, ele gruda em você. Você fica identificado com ele e você não consegue se livrar dele. Mas Eu vi um caso que é um caso tão belo, e Eu estava sentada no Meu quarto e pude sentir a criança quando ela entrou. E Eu perguntei a ela, “Onde está sua mãe?” Ela mesma ficou surpresa. Quando ela contou à mãe dela, ela disse: “Eu nunca tive tanta alegria!” “Eu tive uma tamanha alegria, a Mãe me reconheceu.” Eu disse: “Eu sempre a reconheci.” Então é isso o que é. O Sahasrara é representado pelo lótus… O que ela disse?

Você tem de falar alto. – Levante-se. – Por favor. O Sahasrara é representado pela flor de lótus. O Sahasrara é representado pela flor de lótus. No momento que a flor de lótus começa a perder suas pétalas, o fruto se desenvolveu? O Sahasrara é representado pelo lótus, e é o lótus no momento… o lótus está perdendo suas pétalas? E o fruto se desenvolvendo? Ele é representado como lótus porque nosso cérebro é como um lótus, na verdade. Se você cortá-lo horizontalmente, você pode ver… que é como se você tivesse cortado as pétalas, e se você cortá-lo verticalmente, você pode ver que em torno da, em torno da área límbica é exatamente como as pétalas de lótus.

Mas quando você é iluminado, o que acontece? Elas incham e se abrem, e todos elas têm cores lindas. Elas parecem línguas de fogo, é muito belo. Agora o Sahasrara está aberto e o lótus está aberto, e dentro, você encontra o fruto já mantido lá, que é o Agnya Chakra, que se estabelece lá. Você pode vê-lo muito claramente. O Agnya é amarelo, coberto de amarelo, como dizemos? Como uma coberta de ouro, é o Agnya lá, o belo Agnya está dentro. Agora, o fruto do lótus… é mais tarde que nos vemos, e Eu diria que é chamado como estado Bindu, onde você se torna um bindu, um ponto, é um pequeno ponto, e esse ponto tem de crescer depois. Então, é o segundo estágio que começa quando você se torna o fruto do lótus. Shri Mãe, a Senhora poderia falar algo… sobre estes chakras mais elevados acima do Sahasrara?

Quais chakras? Ouvi falar de Bindu e Adi Bindu e dos chakras mais elevados acima disso. Eu não acho que você deva se preocupar muito com estes, estes três estágios mais elevados do que o Sahasrara. Eu sugeriria agora mesmo: vamos nos concentrar no Sahasrara, é uma ideia melhor. Mas Bindu, Ardha-Bindu e Valaya são os três estágios… através dos quais a pessoa tem de passar mais tarde, e você passaria gradualmente quando você se desenvolve horizontalmente. Isso é o que começamos agora, então vamos… nos manter fiéis a essa ideia de que nós temos de nos desenvolver horizontalmente. Nós devemos observar como afetamos a outra pessoa, como influenciamos uma outra pessoa. Por exemplo, algumas pessoas, elas são muito egoístas e tudo mais. Elas podem entrar em contato com você e você dizer: “Oh, é uma pessoa muito boa, uma pessoa encantadora”, isso, aquilo. Mas, na verdade, essa pessoa é apenas fisicamente, talvez, muito atraente ou, ou pode ser um tipo de pessoa um pouco brilhante, mas não há nada muito nisso.

Mas se essa pessoa que está ao seu lado muda.. o humor e o temperamento de uma outra pessoa, então você pode dizer que essa pessoa tem uma personalidade espiritual. Então vamos ver como você afeta a natureza. As flores, vocês viram o milagre das flores que Eu fiz para vocês outro dia. Da mesma forma, vamos ver qual é o efeito do seu caráter nas, nas árvores, em seus amigos ou na comida que você faz, tudo muda, é muito belo. Então nós temos de observar isso, como funciona. Eu conheci pessoas que nunca souberam o que é uma poesia, de repente se tornaram poetas. Alguns que nunca foram músicos começaram a cantar tão bem. Como Christine, vocês conhecem Christine, ela nunca cantava, ela tinha uma voz horrível. E de repente começou a cantar como um pássaro cuco. Então, não somente em você, mas sobre os outros, qual efeito é causado?

O que os outros sentem por você? Como você é gentil, bom e doce para os outros, não superficialmente, mas seu comportamento deve mudar outra pessoa, transformar outra pessoa. Sua presença deve trazer auspiciosidade. Shri Mataji, como podemos desenvolver o mesmo coração… que poetas como Kabir tinham pela Senhora? – Mesmo coração que o quê? – Kabir, o poeta Kabir. Por que não? Vejam a desvantagem de Kabir. Vocês não têm nenhuma desvantagem. Kabir não tinha Mãe para falar com ele, nenhuma Mãe para amá-lo, para cuidar dele e dizer-lhe todas essas coisas.

Ele tinha um guru, se você conhecer a vida de Kabir, Kabir queria se tornar o discípulo de Ramananda Swami, mas ele era muçulmano ou de casta inferior ou seja o que for, então ele não podia se encontrar com Ramanand Swami. Os discípulos não permitiriam que ele se aproximasse de Ramanand Swami. Então, um dia Kabira foi e dormiu nas… margens do Rio Ganges, a noite toda, no frio, esperando Ramanand Swami vir, porque ele sempre passava no mesmo caminho. E seus pés caíram sobre Kabira… e ele disse: “Oh meu filho, o que você está fazendo aqui?” Então Kabira se levantou e disse: “Senhor, você me aceitou como seu discípulo hoje?” Ele disse: “Sim, eu aceitei.” E então Ramanand Swami levou-o… e ele treinou-o em algo grandioso. Vocês não têm essas desvantagens, Kabira nunca teve ninguém em volta para apoiá-lo ou ajudá-lo. Na verdade, ele lutou sozinho contra o mundo inteiro. Pessoas horríveis estavam ao seu redor, mesmo hoje aqueles que estão… em seu lugar em Patna, em todos os lugares onde ele viveu, Eu fiquei surpresa ao ver que ele descreveu Kundalini como “surathi”… e eles descreveram o tabaco como “surathi”.

Pessoas tão horríveis insensatas zombando de tudo. Kabira viveu lá e desenvolveu esse coração. Vocês não têm todas essas desvantagens, de forma alguma. Todos vocês falam a mesma língua, vocês vivem com as mesmas ideias, vocês têm sua própria Mãe para lhes falar tudo, então vocês podem desenvolver o mesmo coração que Kabira tinha. Mãe, quando eu medito, às vezes eu posso ver coisas belas, Como uma flor enorme saindo da cabeça ou uma bela, algo dourado parecido com, quase como um vaso. E eu tenho perguntado às pessoas… e elas não sabem realmente a resposta e eu não sei também. Essa é a Kundalini que você vê. É como um telescópio. Como algo dourado, amarelado, meio que um, como ferro aquecido… É como uma fornalha. Sim, fornalha, é como uma fornalha.

Essa é a Kundalini que você vê, e isso é uma coisa boa de se ver. Mas quando você vê, você não está lá, então é melhor não ver isso. Mas o que você vê é Ela, é a Kundalini. É bom, quero dizer, ver é muito bom, mas deve-se ir além disso. Diga: “Não, eu não quero ver isso. Agora eu quero entrar nisso.” Sim. Noite passada, por exemplo, eu estava dormindo com minha filhinha, e em sua cama, ela me pediu para vir. E nós meditamos, e isso era enorme e eu acordei, de repente acordei. Você viu em seu sonho?

Eu não sei se foi um sonho ou se ainda estava meditando, mas…. Se você vir no sonho é muito bom, mas caso contrário, em meditação, você não deve ver isso. No sonho, se você vir, é muito bom. É a própria Kundalini, é como uma fornalha, parece uma fornalha silenciosa em chamas. Às vezes, como fogos de artifício. É muito bonito. Sim. Mas você não deveria ver isso nunca mais, tudo bem? Tente evitar. Shri Mataji, a Senhora poderia falar algo sobre como termos a atenção pura?

  • Puro? – Pura atenção, como purificamos a atenção. Como olhamos além da forma humana e das diferenças entre uns e outros? A atenção pura? Sua atenção fica estragada quando você coloca a atenção – digamos que Eu coloque a atenção neste copo, então Eu começo a pensar sobre este copo: “Oh, é um copo bonito,” “é um copo muito belamente feito.” “Agora, de uma forma ou de outra, deveria dar um jeito de roubá-lo.” Então a atenção se move mais além: “Como posso da um jeito de roubar isto?” “E o que devo fazer, qual é a melhor maneira de roubá-lo? “, e todas essas coisas. Então a atenção causa… problemas e mais problemas, porque adquiri uma ganância por isto, desenvolvi uma ganância.

Como desenvolvi? Porque supondo… que Eu coloque Minha atenção nisto… e então um pensamento começa a vir a Mim de lá, uma reação propriamente dita, isso lhe causa uma reação. Então você começa a ver um belo Ganesha lá, então você diz: “Oh, eu nunca vi um como este!” Desse modo, o pensamento começa a vir de tudo isso. E esse pensamento vem à Minha mente… e Me dá ideias de que Eu deveria fazer algo assim para roubar o copo. Tudo bem? Agora, a atenção pura seria que Eu apenas olho para isto sem pensar. Em qualquer lugar que sua atenção vá e você começa meio que… envolver-se nisso ou ficar apegado a isso, você deve apenas tentar ver sem pensar. Entre em consciência sem pensamentos, então você desfruta ao máximo. Agora, digamos por exemplo, estes tapetes são muito bonitos.

Uma coisa seria, se eles pertencessem a Mim, Eu ficaria preocupada em como protegê-los, todas estas pessoas estão sentadas, que seria estragado, isso, aquilo, todos esses pensamentos virão em Minha cabeça. Supondo que eles pertençam a vocês, então Eu pensarei em como dar um jeito… de levá-los Comigo de alguma forma. E como sugerir algo de uma forma muito inteligente, de modo que Eu possa dar um jeito de levá-los embora. Agora, isso é muito humano e a pessoa pode agir dessa maneira, mas além de toda essa esperteza e astúcia, o melhor é apreciar. Como? Apenas olhando para isto sem nenhum pensamento. O artista o criou, ele colocou toda a sua alegria nisto. Eu apenas fico desfrutando a alegria, apenas olhando para isto. Então, quando você começar a desfrutar a alegria, sua atenção se tornará pura, muito pura. Porque a alegria disto o torna um tipo de pessoa muito dedicada em relação a isso, porque você sente: “O que está neste mundo afinal?

É para desfrutar.” “E se eu tenho de desfrutar tudo, então por que eu deveria me preocupar…” “em pegá-lo para mim mesmo ou roubá-lo…” “ou fazer todos esses truques? O melhor é desfrutar.” Então a recompensa disso é tão grande que a atenção começa a se purificar. Nós tendemos a reagir às coisas antes mesmo de sabermos que reagimos. Parece ser um processo tão rápido que olhamos e reagimos em segundos. Sim, no começo é assim, porque você está vindo desse estilo… para o outro estilo. Mas uma vez que você se estabeleça neste estilo, então você apenas reagirá desta maneira em que você apenas observará. Mas de outra forma também funciona, Eu lhes contarei uma história. Eles Me deram cerca de 16 belas coroas, é claro que Eu não pude usá-las, para este Krishna Puja na Suíça e… todos os ingleses as estavam trazendo, “contrabandeando-as” para a Inglaterra, e todas as caixas foram retidas.

Então, quando eles chegaram na alfândega, o agente alfandegário lhes perguntou: “O que é tudo isto?” Eles disseram: “Tudo bem, você pode dar uma olhada.” Então eles passaram uma para eles. Então o primeiro sujeito olhou para aquilo e depois, ele passou para outro, e depois, foi dado a outro. Desse jeito, foi passado pelos quatro… e todos eles ficaram olhando para aquilo. E então eles disseram: “Agora, o que vocês dizem?” “Nada”. Eles as fecharam e deram para eles. Então eles olharam para trás: “Aqueles rapazes,” “o que aconteceu com eles? Onde eles estavam?”

Eles estavam apenas se movendo deste jeito. E muitos carros passaram, mas aquelas pessoas não olharam para nenhum carro, eles ficaram apenas…. Então eles tiveram uma feliz casualidade. Isto também pode acontecer, uma feliz casualidade. Então é melhor ver coisas que podem causar uma feliz casualidade. E uma vez que vocês entrem nesse hábito, então vocês não aderem a outras coisas inúteis. Então vocês gostam de ver apenas coisas que podem lhes dar felicidade. A atenção de vocês muda. Mãe, por favor, o que é o Omkara? O Omkara? É o primeiro som.

Quando a Shakti afastou-se de Sadashiva, de Deus Todo-Poderoso, o Poder Dele, o Desejo Dele se afastou Dele, isso criou o primeiro som, esse é o primeiro Filho, nós dizemos, de Deus. Esse é o Omkara. A-U-M é isso, e esses são os três Poderes que estão representados… como Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati. E também todos esses são combinados juntos para formar Shri Ganesha. Mãe, qual é a Sua visão para a Sahaja Yoga? – Qual é a…? – Sua visão para a Sahaja Yoga? Qual é a Sua visão para a Sahaja Yoga? Esta é a visão, já começou. Minha visão para Sahaja Yoga é esta: que todas as pessoas boas, as pessoas corretas, as pessoas que amam Deus, se elevarão acima de tudo que é inútil, mundano, e residirão nos Céus com todas as bênçãos de Deus, para sempre.

Tudo bem? Então nós podemos ter uma música, porque sem ela, vocês não sentirão que isso está completo. Vamos ouvir a música… Vocês ouviram a fita das crianças de Puna? Não estava ótima? Muito boa, não é? Vocês têm de fazer cópias dela e enviá-la para todos os lugares. É música muito boa e canções muito boas… Yogi: Rainha do Sahasrara… Elas são meninas tão pequenas, todas elas. Elas fizeram e compuseram tudo e cantaram tão claramente. É realmente notável. Ninguém lhes ensinou nada.