Shri Rama Puja. Les Avants (Switzerland), 4 October 1987.

Hoje, nós estamos celebrando na Suíça… a coroação de Shri Rama no dia de Dassera.

Muitas coisas aconteceram no dia de Dassera. O mais importante foi… Shri Rama ser coroado… como um rei nesse dia. Ele também matou Ravana nesse dia. Muitos podem dizer: “Como pode Ele ter matado Ravana…” e ser coroado na mesma data? Naqueles dias na Índia, nós tínhamos aviões supersônicos… e – é um fato, o nome do avião era Pushpak, que significa “a flor”. Ele era chamado de Pushpak e tinha uma velocidade tremenda. Assim, após matar Ravana, Ele veio para Ayodhya com Sua Esposa… e foi nesse dia que Ele foi coroado. No nono dia, Ele venerou a Deusa para obter a força, Shakti, para Suas armas, e no décimo dia, Ele matou Ravana. Assim, vocês podem imaginar o quanto as pessoas eram avançadas… na época de Shri Rama e no Seu reino. A razão era que o rei era uma Encarnação.

Ele também era um rei bondoso, como foi descrito por Sócrates. A história de Shri Rama é muito interessante do começo ao fim… e agora, nós temos uma bela série sobre Ele… feita pela nossa televisão na Índia, a qual é vendida por um preço muito bom. Talvez nós possamos presentear todos vocês… com um exemplar quando vocês vierem de lá. Mas dizem que a história de Rama foi escrita antes Dele nascer, mesmo antes de haver sequer uma vaga ideia sobre isso. O sábio Valmiki escreveu toda a história de Shri Rama. O nascimento de Shri Rama e tudo isso… foi produzido por Agni, o Fogo. E Ele nasceu na dinastia de Surya, o Sol. Assim, com tudo isso, Ele nasceu das bênçãos de Agni, que é o Fogo, e também nasceu na dinastia de Surya. Ele é conhecido foi um dos mais moderados, pacíficos avatares que vocês já tiveram. Ele é conhecido por ser muito – quero dizer, na língua inglesa, uma pessoa muito formal, no sentido… sankoch.

Ele faria todo o possível… para arcar com os problemas sobre Si mesmo, ao invés de pedir para outros fazerem algo. Nós tivemos muitas pessoas assim na Índia. Como por exemplo, nós tivemos… um Primeiro Ministro, Lal Bahadur Shastri. E… se ele estivesse sentado em uma sala, onde houvesse outras pessoas sentadas, e a eletricidade estivesse ligada de alguma forma, por exemplo, a luz acesa ou algo assim, e ele quisesse apagá-la, ele não pediria a ninguém para apagá-la. Lentamente, ele se levantaria de seu lugar, andaria até o interruptor e simplesmente a apagaria, de modo que ele não pediria nada. Esta é uma das grandes qualidades de Shri Rama, Ele não faria ninguém fazer algo para Ele… ou ordenaria algo ou usaria alguém para esse propósito. Ele era a bênção do fogo… e nascido em Surya. Mas, o que percebemos é que aquelas pessoas nascidas, talvez em famílias de baixo nível, em famílias negativas, pessoas de canal esquerdo, como podem chamar, com todos os tipos de problemas, elas têm um Agnya terrível e uma Suryada terrível. Uma pessoa nascida em Surya tem de ser extremamente humilde. Rama é Aquele que mostra que nada pode afetá-Lo, nada pode fazê-Lo sentir-se alguém importante.

Agora, quando nós vemos Sua vida mais detalhadamente, Ele era um homem muito humilde. Agora, nós temos visto pessoas que tentam desprezar os outros: Eu não gosto de você.” “Eu não gosto. Isso não é bom.” “Isso é muito difícil. Isso é sinal de que uma pessoa assim… é de um caráter extremamente baixo, não tem de forma alguma nenhum caráter, mas é de um baixo caráter. Qualquer pessoa que tenha algum caráter demonstra… pela tolerância que tem por outras pessoas. A intolerância é sinal de uma pessoa que é extremamente egoísta… e tem – é vaidosa, há vaidade. Shri Rama era muito amado pelas pessoas… que Ele governava naquele país. E Ele tinha a mais bela esposa, filha do pai mais venerado, Janaka.

E Shri Rama era o filho amado de Seu pai. Mas, Ele era um homem tão humilde, um homem tão humilde, que em todo o Seu caráter, você vê a beleza. Como, quando Ele estava indo em um pequeno barco… para o Seu exílio. E quem O estava levando era um barqueiro comum. O barqueiro estava se sentindo muito constrangido… porque ele estava diante do rei de Ayodhya… e não estava com roupas apropriadas. Então Shri Rama, Ele próprio estava vestindo apenas… vatkalas, que são roupas usadas por pessoas das vilas… ou por pessoas que vivem em regiões primitivas. É somente uma espécie de folhas que eles têm. Ele tinha que vestir aquilo porque Sua mãe, a madrasta, pediu por esse tipo de favor para Seu pai. E, então, Shri Rama apenas lhe disse: “Por que você está preocupado?” “Eu estou usando isso.

Eu não sou mais um rei.” “Eu estou sentado diante de você deste jeito.” “Você deveria se sentir à vontade.” “E Eu realmente não sei como conduzir o barco,” “enquanto você sabe como conduzi-lo,” “assim, por que você deveria estar preocupado?” Dessa forma, Ele mantinha até mesmo as pessoas… que chamaríamos de nível inferior na sociedade… em um pedestal muito elevado, o que mostra… que Ele respeitava os seres humanos. Ele próprio era chamado de Maryada Purushottama, significa que Ele era Aquele que tinha de saber… até onde ir com alguém, maryadas, como falar com alguém, como abordar alguém. Enquanto nós encontramos pessoas que se comportam mal, mesmo com seus maridos, com suas esposas, com seus filhos, com todos e também com os de fora, eles estão prestes a saltar sobre os outros, isso é completamente contra Rama. É como Ravana. Mesmo Ravana não era assim. Ele também não era dessa natureza, porque ele tinha certos dharmas dentro dele, ele era uma alma realizada, mas ele tinha se tornado um rakshasa porque se tornou arrogante.

Mas mesmo a sua arrogância não pode ser equiparada… com muitas pessoas modernas e garotas modernas… e homens que Eu ouço e vejo. Isto é surpreendente, eles realmente superaram Ravana. Ravana tinha somente dez cabeças, mas algumas vezes Eu sinto que… os homens modernos devem ter, ou especialmente as mulheres, devem ter 108 cabeças. A arrogância, a quantidade de ódio expresso, é tão ridícula e faz a pessoa parecer tão inútil. Mas Eu vejo que é muito comum pessoas assim… e na Sahaja Yoga, elas se espalharam de alguma forma. Na realidade, pessoas assim são totalmente desprezadas… por Deus Todo Poderoso. Observando Sua vida mais detalhadamente, Ele foi… a uma vila onde uma mulher muito idosa, que pertencia a uma classe primitiva… e tinha poucos dentes, trouxe algumas, algumas frutas, pequenas frutas que chamamos de “ber”, e ela trouxe e as deu para Ele: “Shri Ram, eu peguei estas frutas para o Senhor,” “eu não tenho mais nada. E eu provei todas elas.” Na realidade, na Índia, se você coloca na boca, isso é utishta, ninguém irá tocar. Mas ela disse: “Eu provei todas elas com meus dentes…” “e certifiquei que nenhuma delas está azeda.”

Shri Rama não gosta de frutas azedas, ela sabia, assim: “Nenhuma delas está azeda e o Senhor pode comê-las.” Quero dizer, de certo modo, se isso for feito a alguém no Ocidente, eles irão bater forte em você. Imediatamente, Shri Rama apressou-se… e pegou as bers de suas mãos, as beijou e disse: “Tudo bem, tudo bem, Eu irei comê-las.” Ele as comeu com muito entusiasmo. Então Lakshmana ficou um pouco zangado com… aquela senhora: “O que está acontecendo?” Então Sitaji disse: “Oh! Você gosta muito delas?” Shri Rama disse: “Sim, mas Eu não vou Lhe dar nada.” Ela disse: “Não, Eu sou Sua metade, Você tem de Me dar.” Então Ele deu algumas para Sitaji.

Então Sitaji comeu: “Ah! Que coisa! É como néctar dos céus que Eu estou comendo!” Então, Shri Lakshmana ficou com muito ciúmes. Ele disse: “Cunhada, Eu posso comer um pouco disso?” Ela disse: “Não, Eu não posso Lhe dar. Peça ao Seu irmão.” “Eu não Lhe darei, Eu tenho uma porção muito pequena.” “Por que Você não pede para o Seu irmão?” Então Ele foi ao Seu irmão e disse: “Posso comer mais algumas?”

Então Shri Rama sorriu e Lhe deu aquela fruta que estava comida… ou tocada ou perfurada pelos dentes da mulher primitiva que, na realidade, era uma pária de acordo com… as leis dos brahmanes da Índia. A doçura de Shri Rama, a forma como Ele costumava fazer as pessoas se sentirem confortáveis. Como, Eu diria, um exemplo de uma ostra… que pega uma pequena pedra no corpo da concha, expele um tipo de líquido brilhante… e a cobre com esse líquido brilhante… e a transforma em uma pérola, para ficar confortável. Agora, Ele não queria o Seu próprio conforto. Rama é um pouco diferente. Ele queria fazer de todos um diamante ou uma pérola, de modo que a outra pessoa pudesse brilhar e parecer bela. E é assim como Ele se sentia confortável. Se você tiver que assimilar Suas qualidades, antes de mais nada, nós temos de entender a posição inata de Shri Rama. Shri Rama está situado no lado direito do seu coração. No lado direito, coração direito.

Ele está situado lá. Agora, no ser humano não há nenhum coração direito. Se você disser a alguém que há um coração direito, eles dizem: “O que!” “Há dois corações ou três corações?” Na nossa Sahaja Yoga, nós temos três corações: um é o esquerdo, o outro é o direito e o outro é o central. Agora, o coração direito é muito importante. O coração direito cuida de todo… o pulmão, de ambos os pulmões, de toda a garganta, da traqueia, do nariz, da parte interna. A parte externa é cuidada, podemos dizer, o essencial é dado por Shri Krishna, mas a parte interna é toda cuidada por Shri Rama. Eles são o mesmo, mas um age na parte interna, outro age na parte externa. Shri Rama lhes dá a parte interna dos ouvidos.

Ele lhes dá os olhos, a parte interna dos olhos. Agora, é muito importante ter a parte interna melhor… do que a parte externa. É um exemplo de Shri Rama, Ele nunca se importou com o lado externo… ou a aparência externa de uma pessoa. Porque Ele veio antes de Shri Krishna, Ele tentou melhorar o lado interno do ser humano. Assim, podemos dizer, embora Ele esteja no coração direito, Ele age através de seu Hamsa Chakra… e em parte, através da parte interna do Vishuddhi Chakra de vocês. Porque Shri Krishna na parte interna é Shri Rama, é Shri Vishnu. Assim, digamos, quando alguém não é, digamos, de boa aparência de acordo com o padrão ocidental, de acordo Comigo, os padrões ocidentais são muito estranhos, porque os padrões ocidentais não parecem… nem Krishna, nem com Shri Rama. A aparência de Shri Rama era de uma pessoa… muito saudável, uma pessoa alta, com suas mãos até os joelhos. Ajanabav, significa alguém que tem ajanabav. E Ele era corpulento, ambos eram corpulentos.

Eles tinham de ser pessoas corpulentas, porque Eles tivessem nascido de Agni, Ele era nascido de Agni, mas a água é o principal elemento de Shri Vishnu. Assim, todos Eles eram pessoas corpulentas. Eles não eram magros como gravetos, como as modernas ideias de hoje: ser magro como gravetos e como tuberculosos. Mas, isso não significa que todas as pessoas corpulentas são boas. Logicamente, nós sempre pensamos que pessoas corpulentas são, se a Mãe diz isso, então as pessoas corpulentas são boas. Não é esse o ponto. Eu estou falando do lado interno disso, o lado interno é exatamente o oposto. O lado interno é totalmente belo… e completamente cheio de amor, afeição e ternura. A pessoa que não tem essas coisas, é sinal de uma pessoa que não é um Sahaja Yogi, antes de mais nada. Uma pessoa que é muito barulhenta, fala alto, conversa alto, ri em lugares errados, deve ser meio maluca, mas não pode ser um Sahaja Yogi.

Vejam, essa suavidade de Shri Rama vai aos extremos… que Eu chamo de sankocha, a formalidade, o formal. Mas na língua inglesa, “formal” não é a palavra “sankoch”. Uma vez Ele estava – quando Ele estava lutando contra Ravana, Ele estava arrancando com Suas flechas… as dez cabeças de Ravana, uma após a outra. E se Ele arrancasse uma cabeça e depois arrancasse a segunda, a primeira delas ressurgia, porque Ravana tinha um tipo de bênção… pela qual ninguém podia matá-lo atingindo-o em sua cabeça. Então Lakshmana disse: “Você sabe que, definitivamente,” “Ravana não pode ser morto atingindo a sua cabeça,” “assim, por que Você não o atinge no coração?” Então Rama disse: “A razão é que,” “exatamente agora, em seu coração está Mahalakshmi, Sita.” “Sita está sentada em seu coração.” “E como Eu posso atingi-lo em seu coração?” “Porque Ela está lá. Ela poderia se ferir.”

“Então qual é a utilidade em atingi-lo na cabeça?” Lakshmana disse. Rama disse: “Porque uma vez que…” “Eu comece atingi-lo rapidamente na cabeça,” “sua atenção irá para lá.” “Assim que sua atenção for para a sua cabeça,” “então Eu posso atingi-lo em seu coração.” Vejam o sankoch. Vejam o sankoch, o modo como Ele falava. Agora nós temos – Tina, o que está errado com vocês? Por que vocês estão o tempo todo rindo desse jeito? Vocês não conseguem ficar quietos? O que há para rir?

Sobre certas coisas, vocês não devem rir. Fiquem quietos. Agora, então o que aconteceu é que Ele era… muito gentil. Uma vez uma mulher muito feia, Shurpanaka, tentou seduzi-lo. E ela disse, ela veio para seduzi-lo, ela disse: “Rama, por que Você não se casa comigo?” Para uma pessoa como Rama, que é Maryada Purushottama, perguntar algo tão horrível. Qualquer um a teria espancado, se não algo pior. Então, Shri Rama sorriu. Ele disse: “Senhora, Eu sinto muito.” “Eu tenho uma esposa e acredito em uma só esposa, aika patni vrat.”

“Assim, Eu sinto muito por não poder casar com você.” Mas, de forma travessa Ele disse: “Tudo bem, Meu Irmão está lá,” Sua esposa ficou em Ayodhya, peça a Ele. Então, Ele foi até ela e perguntou – ela foi até Ele e perguntou: “Lakshmana,” “por que Você não se casa comigo?” Ela se tornou muito bonita. Ela se transformou em uma bela mulher. Ela deve ter ido a algum salão de beleza ou algo assim, mas ela se transformou e estava lá. E Lakshmana olhou para ela com tanta raiva… e disse: “Você, a horrenda,” “por que você Me faz tal pergunta?” Ele cortou o nariz dela. Quando ele cortou o nariz dela, isso foi em Nasik… e é por isso que Nasika significa “nariz”. É por isso que estiveram em Nasik, que é o lugar onde Ele cortou o nariz dela.

Ele estava muito zangado, mas Shri Rama não. Ele disse de uma maneira que foi muito convincente: “Eu tenho uma esposa e sou uma pessoa…” “que acredita em Minha única esposa.” Agora, o outro traço do Seu caráter é que Ele era firme, imutável. Ele nunca era mutável como Shri Krishna. Shri Krishna era um Diplomata e a diplomacia está em ser inconstante. O estilo de Shri Krishna era diferente. Mas… Por quê? Qual o problema com você? Por quê? O que é isto?

Você vem e senta aqui, neste lado. Venha Tina, venha e sente-se do outro lado. Por que você fala com ela? Vá e sente-se lá atrás. Vá. Ela já Me deu momentos muito ruins em Pune e agora aqui está ela. Enquanto Eu estou falando, por favor não falem uns com os outros. Isso é o mínimo que vocês podem fazer por Mim. Vocês têm visto algum indiano se comportando assim? É muito perturbador.

Eu estou Me concentrando em vocês, enquanto vocês não estão se concentrando em Mim? Tudo bem quando há uma piada, alguma coisa assim, vocês riem. Qual é a necessidade de falar uns com os outros? Eu não consigo entender. Tudo bem, sinto ter de dizer isso. Vejam, no momento em que estou falando sobre Shri Rama. Shri Rama não teria dito aquilo. Mas na Sahaja Yoga, você não pode continuar como Shri Rama. Às vezes, você tem de ser como Parashurama também, senão as coisas não funcionam. Agora, indo adiante nisso, em Seu caráter, que era tão belo, você constata que Ele era uma pessoa firme, imutável.

Tudo que Ele dissesse, por toda a vida Ele mantinha. Por exemplo, Ele disse: “Eu sou Aquele que acredita em uma única esposa, aika patni vrat.” Agora, Ele tinha uma esposa muito bondosa, sem dúvida, uma esposa muito bela, mas Ela foi levada por Ravana e Ele ficou sozinho. Quando eles quiseram começar um tipo de yAgnya, chamada de Rajasurya yAgnya, que se destinava a conquistar o mundo inteiro, então eles Lhe perguntaram: O Senhor tem de se casar porque o Senhor tem de ter a Sua esposa. Ele disse: “Não, Eu não posso Me casar…” “porque ninguém poderia ser como Minha esposa…” “e Eu não posso Me casar. Eu posso renunciar a este tipo de yAgnya,” “mas Eu não posso Me casar novamente.” Então eles disseram: “Tudo bem, há somente uma coisa que…” “o Senhor pode fazer que é fazer uma estátua de Sita em ouro…” “e o Senhor tem de usá-la, esta estátua, representando uma esposa.” Ele disse: “Eu concordarei com isso.” Ele tirou todos os Seus ornamentos, tudo, e fez uma estátua e cumpriu esse yAgnya. Assim, tudo que Ele dizia, Ele seguia do começo ao fim.

Em Seu dharma, Ele era perfeito. Um outro acontecimento foi quando Sita estava perdida, Ele nunca dormiu, Ele nunca dormiu em uma cama, sempre na Mãe Terra. Nunca dormiu em uma cama, sempre na Mãe Terra. A dor que Ele teve por Sua esposa… está muito bem descrita por todos os poetas da Índia. E quando Sita, ao final, deixou-O de uma maneira muito misteriosa, Ela simplesmente desapareceu na Mãe Terra, porque Ela nasceu da Mãe Terra, assim Ela desapareceu na Mãe Terra. Depois, Shri Rama ficou completamente perdido. E Ele pulou no rio Sarayu… e desapareceu no elemento água de onde Ele havia vindo. Agora, esse Homem tinha de renunciar a Sua esposa. Nesse contraste, vocês podem ver… a onda de uma personalidade subindo e caindo. A sociedade na qual Ele viveu, o país que Ele governou, tinha uma objeção contra uma esposa que viveu com Ravana… e o povo começou a falar sobre isso.

Assim, como um bom rei, Ele simplesmente, como um bom rei, Ele simplesmente decidiu que Sua esposa… deveria ser deixada para sempre. E então, Ele A enviou em uma bela carruagem… com o Seu primeiro ministro… e Seu irmão, Lakshmana, que A trouxe, deixou-A e disse: “Isso é o que aconteceu e Shri Rama nos pediu que…” “Eu A levasse para o Ashram de Valmiki.” Como resultado disso, Ela ficou muito contrariada e Ela disse – Ela era a Adi Shakti, assim Ela não tinha que se preocupar. Ela disse: “Simplesmente Me deixe aqui.” Uma pessoa com muito autorrespeito. Ela não disse: “Não, não, Eu irei até Ele” ou “Eu O processarei, irei aos tribunais, tomarei todo o Seu dinheiro.” “Como Ele ousa me mandar embora.” Nada desse tipo. Essa é a graça de uma mulher. Graciosamente Ela disse: “Tudo bem,” “agora Você obedeceu ao Seu irmão.”

“Eu sou a Sua cunhada, mais velha também. Agora obedeça-Me.” “E Eu Lhe digo, como Sua cunhada, Você pode ir agora.” “Deixe-Me aqui sozinha e Eu não quero que Você vá adiante Comigo…” “para Me exilar com alguém.” E Ela estava grávida. Se isso acontecesse aqui, é claro que coisas horríveis podem acontecer, mas na Índia, se tal coisa acontecesse, a esposa se mataria… ou ela não seria capaz de suportar isso. Eu acho que ambas as coisas são iguais, uma fuga. Se não há agressão, então há o recuo, declínio. Mas Ela disse: “Não, Eu tenho que dar à luz a essas duas crianças,” “posso cuidar de Mim mesma. Tudo bem, de forma cortês, Ele fez isso.”

“Eu não sou nada e por favor diga-Lhe para não se preocupar Comigo.” E Ela disse a Shri Rama – a Shri Lakshmana: “Tudo bem, tome conta Dele, isso é tudo que Eu quero.” E Ela disse ao ministro chefe, o mantri: “Você deve cuidar do reino.” Vejam a dignidade, o equilíbrio, vejam o caráter, a personalidade de Shri Rama. Ele era chamado de Maryada Purushottama. E olhem a Sua esposa. Ela era igual a Ele em todos os sentidos. Quando Ela foi aprisionada por Ravana, Ravana estava com tanto medo da Shakti de Sita que ele não A tocaria. Ele costumava amedrontá-La, dizendo: “eu farei isso com as mulheres da Índia,” “eu farei isso com as mulheres do mundo,” “eu farei esse tipo de coisa horrível,” “eu terei um outro nascimento, me comportarei mal.” Ela disse: “Faça o que quiser, você não pode Me tocar.”

Ravana não podia tocar Sua mão, ele estava com tanto medo. E quando Hanumana trouxe o anel de Shri Rama… e A presenteou, disse: “Este é o anel de Shri Rama.” Ela disse: “Sim, Eu sei. Como Ele está?” Ele disse: “Está bem.” Todas as questões Ela retinha em volta de Si mesma. Então Hanumana disse: “Mãe, Eu posso levá-La em Minhas costas.” “Eu posso facilmente levá-La.” “Venha sobre Minhas costas e Eu A levarei.” Ela disse: “Não, Eu não irei com Você.

Isso é Meu -” “é Shri Rama que é um rei corajoso,” “Ele próprio deve vir, lutar contra Ravana,” “matá-lo porque ele é diabólico…” “e depois Eu irei com Ele, com toda a glória.” Ela não tinha medo de nada. Para Ela, o importante era que Ravana deveria ser morto. Ele é diabólico e deveria ser morto por Rama. Tanta coragem para uma mulher. Se você vê ambos os lados, você ficará surpreso… ao ver como o caráter de uma mulher é algo tão poderoso. Não é algo reacionário: “meu marido é assim, por isso eu sou assim…” ou “meu marido não faz isso para mim, por isso eu sou assim”, “meu marido foi embora, então estou acabada,” “o que eu faço sem meu marido?” Nada desse tipo. Ela é independente e responsável por Si mesma. Ela disse “não” a Hanumana… e Ela se manteve firme em Sua posição… e disse: “Quando Rama vier e matar esse demônio,” “e remover esse demônio desta Terra,” “somente então Ele pode Me levar com Ele.

Eu não irei com Você.” “Eu não vou escapar. Eu não vou fugir.” “Nada disso. Eu mesma vou enfrentar isso aqui.” Para uma mulher, isso é muito difícil de dizer. Estar encarcerada numa prisão horrível… ou em um lugar muito perigoso para Ela, e dizer: “Eu não irei. O que quer que Você tente,” “quaisquer truques que Você possa tentar, o que quer que diga,” “Eu não irei.” Imaginem só. E Ravana era um sujeito horrendo.

Ele fez todos os tipos de coisas para Ela, mas Ela se manteve absolutamente calma e tranquila, esperando Seu marido para voltar. Podemos pensar em mulheres assim nos tempos modernos? Tão satisfeitas consigo mesmas, tão equilibradas, tão cheias de confiança e força. Essa é a mensagem da vida de Sita. A benevolência de Shri Rama era mostrada… quando Ele começou a governar as pessoas. Ele era Aquele que se importava com as necessidades das pessoas. Para Ele, era importante que as pessoas que Ele governava… estivessem felizes e contentes. Ele cuidava delas com grande amor. Ele tinha dois filhos… e cuidou Deles por um tempo curto, porque Eles estavam desaparecidos com a Mãe, Sita, e Eles eram Aqueles que ficaram sabendo de Shri Rama, de certo modo, pois Valmiki Os ensinou como cantar o Ramayana. E Eles foram para Ayodhya e cantaram o Ramayana.

Rama foi com Eles. E em um dia, em uma das yAgnyas, quando eles pegaram o cavalo de Shri Rama, Hanumana achou impossível lutar com aqueles dois meninos… e Ele não conseguiu entender. Agora aqui, temos de descrever o caráter do grande Hanumana. Ele foi e disse a Shri Rama: “Eu não consigo entender,” “não consigo enfrentar esses dois meninos. Eu não sei quem são Eles.” Então, Shri Rama foi lá. E esses meninos estavam posicionados com Suas flechas. Então Shri Sita apareceu diante Deles e disse: “Vocês não podem lutar, Ele é o Seu Pai.” Isso fez com que Hanumana compreendesse. E Ele disse: “Tudo bem,” “Eu posso lutar com Shri Rama agora.

Por que Ele A deixou assim?” Vejam a doçura de Shri Hanumana que era um grande devoto, um grande devoto de Shri Rama, pôde ver aquilo: “Ele cometeu uma injustiça com Minha Mãe.” e Ele se manteve firme. É muito amável Shri Hanumana fazer isso. Como sabem, Shri Hanumana é o Anjo Gabriel, que é a inocência, a simplicidade e o dinamismo. Seu dinamismo era tal, que tão logo Ele nasceu, Ele disse: “É melhor Eu comer o Sol,” “porque ele está queimando as pessoas na Índia.” Então Ele foi e engoliu o Sol. As pessoas tiveram que dizer: “Veja, embora o Sol seja escaldante,” “ele é de grande ajuda, por favor liberte o Sol.” “Por que Você o comeu?” Então Ele libertou o sol.

Toda a vida de Hanumana foi para servir Shri Rama. E Ele era um bhakta de Shri Rama muito dedicado. Agora, o contraste é também que Hanumana tinha navadha, navadha siddhis, navadha siddhis, nove siddhis, anima, ganima, raguma e todos os tipos de coisas. Ele podia se tornar pequeno, Ele podia se tornar grande, Ele podia… fazer tantas coisas. Apesar de todos os siddhis e a quantidade de poderes que Ele tinha, Shri Rama uma vez pediu-Lhe: “Meu irmão, Lakshmana, está ferido…” “e Ele está muito doente, Ele está quase morrendo,” “assim vá e consiga um tipo especial de sanjeevani,” “um tipo de erva, que Eu quero esfregar na cabeça Dele.” Então, Ele foi lá e encontrou, Ele não conseguia achá-la, assim Ele trouxe a montanha inteira em Sua mão e deu-a para Rama: “Agora, Você seleciona. Eu não sei, não consigo achá-la.” Isso é Hanumana Shakti. E com todo aquele poder, Ele era uma pessoa tão humilde… e uma pessoa tão dedicada. Essa é a marca de um Sahaja Yogi poderoso.

Qualquer um que for poderoso tem de ser humilde e não violento. Mahatma Gandhi costumava dizer: “Qual é a não violência do fraco?” Um fraco tem de ser não violento. O que é tão grandioso? Essa é a tática ou um tipo de proteção que ele tem. Assim, uma pessoa fraca tem de ser não violenta… porque ela não pode enfrentar, ela não pode protestar. Mas, a não violência do poderoso é… o sinal da verdadeira não violência. Aqueles que são poderosos, se eles são não violentos, significa que eles são muito confiantes de seus poderes. Aquelas pessoas que são confiantes de seus poderes, por que elas deveriam agredir os outros? Elas apenas se posicionam: “Tudo bem, venha, o que você quer fazer?”

Mesmo dizendo isso, as pessoas fogem. Assim, aqueles que são violentos, zangados, irascíveis, que avançam em todos, que torturam a todos, que perturbam a todos, são pessoas que têm um caráter muito fraco. O caráter delas é fraco. Se o caráter delas fosse correto, elas não fariam todas essas coisas. Esse é o sinal de uma pessoa que está possuída… ou sob influência da possessão – está fazendo isso, ou ele é tão fraco e está possuído por sua raiva, porque não tem tanto poder para suportar qualquer coisa. A coisa mais poderosa é a Mãe Terra, porque Ela tem o poder de suportar. Aquele que tem o poder de suportar é poderoso. Aquele que não tem nenhum poder para suportar: “eu não aguento, eu não gosto” . Uma pessoa assim é inútil para esta Terra e, às vezes, Eu sinto: “Por que Deus as criou?” É uma dor de cabeça ter uma pessoa em sua volta: “Eu não consigo comer isso, eu não gosto disso.”

Então, porque você está aqui? Ninguém gosta de você também. Ninguém gosta de uma pessoa assim e é por isso que essa pessoa… está sempre: “eu não gosto disso, eu não gosto daquilo.” Assim, o poder de uma pessoa está em suportar as coisas. Quanto você pode suportar? Quanto você pode aguentar sem sentir isso? Por exemplo, você está, digamos, em uma selva e está feliz; se você está em um palácio, você está feliz; se está com esta ou aquela cor, se está com esta ou aquela raça, se está com este ou aquele tipo de vida, você pode suportar isso. E esse poder de suportar lhes dá o mérito, o mérito de ter a Sahaja Yoga. Isso não é algo para ser mostrado, não é para ser sofrido, não tem que dizer: “eu sofro estando assim.” Não, você não sofre.

É apenas passageiro. Para uma pessoa que quer todos os confortos, uma pessoa que quer viver com todos os luxos, sem nenhum tipo de defeito ou deficiência, essa pessoa é um mendigo, Eu diria, em todo o sentido da palavra. Quero dizer, a melhor coisa para se livrar dos problemas é… não tê-los, no seguinte sentido: “Agora, eu não dirijo, então não tenho nenhum problema de dirigir.” “Eu não tenho, eu nunca telefono,” “então não tenho problemas com telefones.” “Eu não vou aos bancos, assim não tenho problemas com os bancos.” O melhor é: “Eu não tenho nenhuma renda,” “o não tenho nenhum problema de imposto de renda.” O que quer que o aborreça, simplesmente não tenha isso. Por que você quer ter isso? Ter e depois aborrecer com isso? Isso parece muito estranho que… você possa livrar-se de qualquer coisa… que o aborreça muito facilmente neste mundo.

Assim você não necessita ter esse tipo de coisa em sua cabeça. Mas quando a palavra “problema”, especialmente na Comunidade Europeia, “problema” é uma palavra muito comum, mas na língua inglesa, nós nunca aprendemos essa palavra “problema”. Vejam, “problema” somente era usado quando estudávamos geometria, problema de geometria, mas nós nunca… soubemos que há um problema na vida. Mais tarde, quando Eu entrei em contato com a Comunidade Europeia, eles diziam: “Não há problema.” “Este é o problema.” Pelo menos cem vezes em um dia eles dizem a palavra “problema”. Assim, para um problema, a solução é… não ter aquilo que lhe causa o problema. Você pode renunciar a tudo. Qualquer coisa que você queira, você pode abrir mão, se você souber… como desapegar-se daquilo. Muitas pessoas vem e Me dizem: “Mãe nós temos ego,” “esse é o problema.”

Eu disse: “Então desistam dele.” Quero dizer, é simples, por que vocês o têm? Como se eles quisessem dizer: “Nós temos problemas com isso, mas ainda estamos agarrados a isso.” Como, por exemplo: “Nós temos medo de crocodilo,” “mas queremos colocar o nosso pé na boca dele.” “E nós temos um problema: o nosso pé será comido pelo crocodilo.” Agora, desistam disso. Mas eles irão procurar um crocodilo, abrir a boca dele, colocar o pé dentro dela… e depois virão a Mim e dirão: “Mãe, nós temos um problema, meu pé está na boca do crocodilo.” Para começar a ter problemas, vocês têm de arranjá-los. Mas, sem arranjar um problema, como você o terá? Digamos, por exemplo, as pessoas têm problemas muito bobos, estúpidos.

Agora, o primeiro problema de alguém pode ser: “Oh! Eu tenho de passar minhas roupas.” Qual é a necessidade? Nenhum problema, use-as como elas estão. Quem vê isso? Você vê todas as pessoas têm roupas passadas. Não importa o que existe. Se não está passada, é um problema deles. Coisas bobas assim, você verá coisas muito bobas. Mas, Eu acho que o maior problema que vocês têm é o seu relógio.

Na Suíça, Eu não deveria dizer isso. Vejam, o problema é assim: “Agora, você tem de ir para o aeroporto.” Assim que você diz isso para alguém que temos de ir para o aeroporto – agora, Eu tenho que ir, você não tem – todo mundo fica pulando, como se estivessem em um trampolim. Você vê todos eles pulando deste jeito. “Qual é o problema?” “Mãe, Você tem de ir para o aeroporto.” “Tudo bem, Eu tenho de ir. O que há de errado com você?” “É um problema.” Eu digo: “Qual é o problema?”

“Eu tenho de ir. Vocês sabem que não têm de ir…” “e não têm de vir para o aeroporto.” “E o avião, se ele chegar e não Me levar,” “Eu não voltarei nas suas cabeças,” “Eu ficarei em um hotel. Não se preocupem.” “Mas, por que estão tão agitados com isso?” A forma como as pessoas ficam agitadas para que Eu pegue o avião, às vezes, Eu sinto como se elas quisessem se livrar de Mim. Portanto, esse é um problema para pessoas que são muito meticulosas. Agora, supondo que Eu diga: “Eu sei que o avião não irá Me deixar.” Eu sei, porque Eu sei de muitas coisas, portanto Eu não tenho problemas. Mas, supondo que você ache que não pode pegar o avião, então não pode pegá-lo.

Mas, se você pegá-lo, tudo bem. Se não pegar, tudo bem. Então, onde está o problema? Ou você irá pegá-lo ou não. O que há entre essas duas possibilidades? Onde está o problema? Eu ainda não entendo. Ou vai dar certo ou não. Mantenha as duas possibilidades. São somente duas possibilidades.

Qual é a terceira possibilidade que dá a você o problema? Conte-Me. Digamos que alguém Me deve dinheiro, tudo bem. Então, ou ele irá Me pagar ou não. Qual é o problema? O problema é você o chamar de problema… e quer evitar encarar a verdade. Se você encarar a verdade, saberá uma coisa: “Este homem tem de me pagar, tudo bem,” “eu irei e enfrentarei isso.” “Eu falarei com ele: o senhor tem de me dar o dinheiro.” “Você tem de me pagar. Essa é sua obrigação.”

“E se você não me pagar, está cometendo um erro.” Você vai até ele, o enfrenta e lhe diz, mas você não fará isso, ficará sentado… em casa: “Oh Deus, é um problema.” “Veja, aquele homem não está me dando o dinheiro.” “Oh Deus! Isso é um problema.” sentado aqui, martelando a sua cabeça o tempo todo, como irá conseguir o dinheiro? Se você enfrentar diretamente, então ficará surpreso: não existe problema para nada. Digamos que o seu carro estrague. Então ele estragou, sente-se, regozije consigo mesmo até que alguém venha pegá-lo. Ou suponha que você não consiga carona, tudo bem, fique lá a noite toda.

Qual é o problema? Nenhum tigre irá comê-lo. E se o tigre tiver de comê-lo, ele irá comê-lo. Onde está o problema? Eu ainda não consigo ver. Eu não consigo ver o problema. Se o tigre tiver de comê-lo, estava destinado que o tigre tem de comer. De qualquer maneira, ninguém morre, você nascerá novamente. Se você olhar para isso desse ângulo, então você ficará surpreso. A maioria dos problemas não existem, eles são como bolhas criadas pelo nosso pensamento, ondas de nosso pensamento: “Isso é um problema.

Aquilo é um problema.” Como hoje, eles dizem que não há nenhum salão em tal e tal data. Tudo bem. “Onde tem um salão?” “Lá.” Se não tiver nenhum salão, vamos ficar ao ar livre. Assim, para fazer o melhor, é a maneira que Shri Rama lhes mostra. Agora, de que maneira Ele tem nos ajudado? Vamos ver. Shri Rama, pelo Seu caráter, pelo Seu equilíbrio, Sua paz, Sua moderação e Sua doçura, nos mostrou… como um rei deve ser benevolente… e ao mesmo tempo, um marido muito amoroso, um pai amoroso e uma pessoa dhármica.

Mas além disso, Ele foi para Maharashtra. Ele organizou todas essas coisas, de modo que Ele pudesse andar… até Maharashtra com os pés descalços para vibrar a terra, porque os Sahaja Yogis um dia iriam para Maharashtra… e o Maharashtra tinha de ser uma terra vibrada. Em Ayodhya, Ele nunca tirou Seus sapatos porque lá Ele era o rei. Mas quando Ele e Shri Sita foram, ambos, quando foram para… o Maharashtra, Eles tiraram os Seus sapatos para vibrar a terra. Em Seu caminho, Ele viu uma grande pedra… que era uma senhora amaldiçoada para ser uma pedra, Ahilya. E, com apenas um toque, Ele a fez voltar à vida. Como esse, um caso após outro aconteceu, como se Ele tivesse de fazer isso, mas o propósito de Sua vida era ir para lá. E isso tem propiciado uma grande conquista dentro de nós mesmos, que é Shri Ram. Shri Rama é responsável pelo pranavai, pelo ar vital que absorvemos, que assimilamos, pelo ar vital. E quando esse ar vital esquenta, nós temos de saber que não estamos mais com Shri Ram.

Esse ar tem de ser fresco para soprar… através de seu nariz e de sua boca. Eu não sei quanto a vocês, isso acontece Comigo o tempo todo. Quando vocês estão zangados as narinas aumentam, incham, e o ar quente, as palavras acaloradas e tudo, os olhos fumegantes, e tudo aumenta assim, se encrespa, e você se torna um Ravana feroz… porque você se esquece da beleza da natureza de Shri Rama. O que Ele fez para o nosso centro do coração é a coisa mais grandiosa. Ele nos deu a paternidade dentro de nós, porque Shri Rama representa a paternidade. Agora, que tipo de pai você é, você tem de decidir. Aqueles que não são bons pais… desenvolvem problemas de coração direito. Aqueles que não são bons maridos… também desenvolvem problemas de coração direito. Este coração direito é tão importante… porque especialmente no Ocidente onde o clima é tão estranho, vocês têm que ficar dentro de seus quartos fechados o tempo todo, que vocês todos ficam secos por dentro. Nesse momento, se vocês não têm a doçura, a cordialidade, a gentileza de Shri Rama, vocês contraem asma.

Muitas pessoas morrem de asma no Ocidente. No ápice disso, vocês brigam com suas esposas, as tratam mal, levam o dinheiro delas, as enganam com o dinheiro delas… e as torturam de todas as maneiras, então isso se torna pior ainda. Assim, isso tem algo a ver com o dinheiro, de certo modo, porque Sitaji era Shri Lakshmi e Sitaji era Aquela… que era o poder de Shri Rama. Assim, Shri Lakshmi também fica irritada com você… quando você é um pai ruim ou um marido ruim. É por isso que Gruha Lakshmi é muito importante. Mas a mulher tem de ser a Gruha Lakshmi. Ela não deve ser uma megera… e o marido ter de ser gentil com ela. Então, está arruinado. Isso é muito ruim. A mulher tem de ser uma Gruha Lakshmi, uma bela mulher com uma natureza muito doce, falar com seu marido de uma maneira muito sankoch… e também cuidar das crianças, cuidar da família… e cuidar dos convidados que venham a sua casa.

Mas, se você as encoraja e corre atrás de tais mulheres que… não são boas, significa que coletivamente elas devem boas. Se coletivamente elas não agem bem, se coletivamente elas são agressivas, se coletivamente elas estão atormentando os outros, então mulheres assim não devem ser encorajadas de forma alguma, então Tulsidas disse: “elas devem apanhar.” Isso é algo que parece muito ruim… nos tempos modernos, se alguém diz algo assim, que as mulheres devem apanhar caso elas tenham todas essas… características que as desqualificam de serem Gruha Lakshmis. É claro que não há nenhuma necessidade de bater, mas o que quero dizer é que… vocês têm de expulsar todos esses badhas das suas mulheres, isso é muito importante. Do contrário, se vocês fracassam… na atividade de manter suas esposas na linha correta, vocês também podem ter problemas de coração direito… e no final, contraírem asma. Porque sua esposa e você são parte da sociedade… e a sociedade tem determinadas leis que são muito importantes. Existem coisas como shri dharma, existem coisas como pati dharma, existem coisas como mata dharma, pita dharma, tudo tem um dharma. Aqueles homens que torturam suas esposas têm um coração muito ruim. Da mesma maneira, aqueles que fazem o jogo de suas esposas… também têm um coração direito muito ruim. Vocês têm que estar em equilíbrio.

Você é o marido e ela é sua esposa… e ambos são responsáveis por manter… um relacionamento familiar muito bom. Não é unilateral. Não é somente o marido ou a esposa, mas ambos devem ser de tal maneira… que eles ajam de acordo com suas naturezas de mulher e de homem, e que respeitem um ao outro, que amem um ao outro, que compartilhem tudo um com o outro e sejam de forma… que as pessoas vejam que são duas rodas da carruagem, uma à esquerda, outra à direita, não há nenhum desequilíbrio. Eles são iguais, mas não similares, como Eu falei muitas vezes. Agora, no caso de Shri Rama, Ele deixou Sua esposa. Quando se tratava de Sita, Ela O deixou também. Mas Ela O deixou como uma mulher deixaria… e Ele A deixou como um homem deixaria. Ela também O deixou, mas de uma maneira que é adequada para uma mulher fazer. E Ele fez isso da maneira adequada para um rei. Da mesma maneira, quando uma mulher age, ela tem de agir como uma mulher.

Ela pode fazer a mesma coisa que o homem faz, mas ela tem de ser uma mulher ou o homem tem de ser um homem. Assim, isso é a Maryada Purushottama. É aquela que é a mais elevada entre todos os homens, a qual é todas as maryadas, todos os limites que o homem observa. Os limites são tais que você não tenta dominar os outros… ou não tenta tomar o lugar deles. Por exemplo, Eu tenho visto que aqueles que são agressivos… também aparecem em nossos programas, eles serão os primeiros diante de Mim. Assim que os portões são abertos, eles estarão lá, estarão em pé lá em algum lugar. Eles serão os primeiro em tudo. Isso não é maryada. Vocês devem ficar atrás, devem ficar. Há líderes que podem se sentar na frente.

Tente ficar atrás. “Eu quero ser o primeiro”, então uma vez Eu disse: “o primeiro dos primeiros”. Vocês conhecem a história do primeiro dos primeiros. Assim, você se torna o primeiro dos primeiros e é aquilo… que acontece com você quando você tenta aparecer. E Eu conheço todos os que são assim. Estar em segundo plano… é a coisa mais respeitável a ser feita. Ir adiante primeiro, avançar à frente primeiro, ficar em pé próximo à porta quando a Mãe está chegando, vejam. Assim que Eu vejo a pessoa, Eu digo: “Oh! De volta novamente!” Existem alguns que fazem Aarti apenas para se mostrarem, alguns jogam flores para se mostrar, eles devem ser os primeiros, de uma forma ou de outra, eles conseguem o lugar, por causa de suas insistências e pedidos.

Os líderes têm de tomar cuidado… e não dar tais responsabilidades a pessoas… que realmente Me aborrecem muito, devido a arrogância delas, devido ao exibicionismo delas. Eu tenho de dizer uma coisa hoje que, devido às circunstâncias, nós temos de decidir que os líderes que não têm esposas… que são humildes, gentis, que são compassivas… e que são Gruha Lakshmis, que são muito amáveis com o coletivo, nós teremos de tirá-los, tanto o marido… quanto sua esposa, da liderança. Nós não podemos ter líderes que tenham esposas antipáticas. Não podemos porque a esposa de um líder é como uma mãe. Existem descritas cinco tipos de mães, uma delas é… a esposa do guru ou do líder. E se o líder tiver uma esposa daquele tipo, é melhor em todos os sentidos que ele se afaste, melhore sua esposa, faça o que for possível. Até que ela esteja bem, ele não deve ser o líder. Isso é muito importante, porque Eu tenho visto… mulheres assim derrubarem os homens, não somente isso, mas derrubarem a Sahaja Yoga, os Sahaja Yogis e toda a organização de Deus. Assim, a pessoa tem de ser cuidadosa e as mulheres têm de entender… que se elas são as esposas dos líderes, elas têm de ser extremamente boas, gentis, generosas, que compartilham, que cuidam, totalmente maternas e não devem tolerar a insensatez… e devem corrigir quando as pessoas estão agindo errado. Elas não devem denunciar ninguém aos seus maridos, não devem assumir para si mesmas a responsabilidade… de fazer coisas que não devem fazer.

Se elas não são desse nível, elas são inúteis para as pessoas… e não têm o direito de estar orgulhosas por serem esposas de líderes. Aprendemos muito com a vida de Shri Rama e de Sitaji também. Ambos fizeram tanto por nós, deram origem a uma vida tão grandiosa. Em toda a Sua vida, Eles sofreram e sofreram e sofreram. Eles viveram em vilas. Eles viveram na floresta. Enquanto eram rei e rainha, nunca souberam o que era o desconforto. Eles viajaram por todo o caminho de pés descalços. Eles experienciaram todos os tipos de torturas da vida. Sita foi levada por Ravana, que era um homem horrendo.

Ela teve que viver com um rakshasa, podem imaginar? Sita viveu com um rakshasa e Ela mostrou a grandeza Dela. Personalidades de diferentes naturezas, como Sita e Shri Rama, Eles mostraram os atributos complementares, que há muita complementariedade, e sendo assim, então as relações entre marido e mulher são belas na Sahaja Yoga. É dessa maneira que deve ser. Eu encontro algumas pessoas muito boas. Alguns lideres são extremamente bons, mas as esposas… podem ser muito duras, podem ser muito severas… ou podem ser muito maliciosas, podem ser problemáticas, egoístas. Você não pode crescer na Sahaja Yoga com essas características. É uma sorte e oportunidade que seu marido seja o líder, seja o homem mais elevado em sua nação, na Sahaja Yoga… e você tem de estar no nível da habilidade dele, capacidade e de seu nome, do contrário você não tem nenhuma autoridade. É por isso que Eu tenho de lhes dizer nesse dia de Dassera: vamos decidir que teremos Ramrajya (Reino de Shri Rama) na Sahaja Yoga, onde há benevolência, há amor, compaixão, segurança, paz, alegria, disciplina entre nós mesmos. Toda a disciplina está dentro de nós.

O que digo sobre Shri Rama é que… Ele próprio se colocou na disciplina das maryadas. Da mesma maneira, nós mesmos devemos nos colocar… na disciplina das maryadas. É algo muito grandioso que isso ocorra na Suíça, porque a Suíça é que mais precisa disto: as bênçãos de Shri Ram. A forma como as coisas estão indo neste país, essas atividades muito egoístas e não benevolentes acontecendo, arruinando todas as nações mais pobres… através desse tipo de atitude egoísta, atitude muito mesquinha, atitude de nível muito baixo… em relação ao dinheiro dessas nações mais pobres. É importante, muito importante para nós hoje… orarmos para a emancipação do coração dessas pessoas… que estão simplesmente massacrando. Nestes tempos modernos, nós não temos guerras, mas financeiramente eles estão massacrando as pessoas, eles as estão matando por privá-las do seu próprio dinheiro… e de sua benevolência. Assim, para que Ramrajya (Reino de Shri Rama) surja, então Rama deve nascer no coração das pessoas… que estão no comando dos negócios. E é desse modo que… nós temos que orar para Shri Rama: “Seja gentil e compassivo…” “de forma que o Senhor possa nascer dentro do coração dessas pessoas.” Que Deus abençoe todos vocês. Por favor, dê-Me um cópo d’água.

Eu não sei como Eu falei hoje, porque são muitas vibrações. É muito difícil. Por favor Me dê um copo d’água, obrigada.