Shri Hamsa Swamini Puja, Grafenaschau, Alemanha, 10 de julho de 1988

Hoje nós decidimos fazer um Hamsa Puja na Alemanha. Nós nunca, até agora, prestamos muita atenção a este centro do Hamsa, o qual é, Eu acho, muito importante… para o mundo ocidental mais do que para os indianos ou para o Oriente. A razão é que no Hamsa Chakra, parte do Ida e Pingala emerge e se manifesta. Isso significa que a expressão… do Ida e do Pingala é dada através do Hamsa Chakra. Assim, este Hamsa Chakra é aquele que não subiu até o Agnya, mas está se segurando em certos fios… ou certas partes do Ida e do Pingala, e eles começam a fluir através do seu nariz, expressando através dos seus olhos, da sua boca e da sua testa. Assim, vocês sabem que o Vishuddhi Chakra tem 16 pétalas… que cuidam dos olhos, nariz, garganta, língua, dentes, mas a parte da expressão de todos esses vem através do Hamsa Chakra. Portanto, é uma coisa muito, muito importante na mente ocidental… compreender o Hamsa Chakra. Há um belo verso sobre isso em Sânscrito. “Hansa kshveta ha, baka ha kshveta há” “ko bhedo hansa bakayo ho. Neera ksheera vivek e tu”. “Hansa ha hansaksh, baka ha baka ha.”

Significa que a garça e o cisne ambos são brancos. E o que faz a diferença entre os dois? Se você misturar a água e o leite juntos, o hamsa (cisne) sugará apenas o leite. Assim, ele consegue discriminar entre a água e o leite. Enquanto a bakha, quer dizer, a garça, não consegue. É algo muito significativo para os Sahaja Yogis compreenderem. O discernimento deve ser compreendido… muito profundamente dentro de nós mesmos. E como nós desenvolvemos o discernimento… é muito importante na Sahaja Yoga. Mas antes de chegarmos a isso, vamos ver como esse discernimento desempenha um papel muito grande… na manifestação das nossas expressões externas. Nós somos as pessoas no Ocidente… que sempre tentam se expressar externamente.

É muito importante como você olha, é muito importante onde você olha, o que você olha, o que você vê. É muito importante que sua aparência seja boa. Muito exigentes, eles gastam muito tempo melhorando a aparência deles. Isso é o mínimo. Então eles têm um método pelo qual nós chamamos de mídia. O país fala ou se manifesta através da mídia. E a mídia tem de ter um treinamento. Cada país tem sua especialidade, uma melhor do que a outra. E quando você vê todos eles, você percebe que lhes falta discernimento completamente. Também, no nosso discurso, na nossa expressão da literatura, na expressão da poesia, na expressão dos nossos relacionamentos com os outros, qualquer tipo de expressão requer discernimento, o qual é um conhecimento profundamente estabelecido… ou sabedoria.

Se no Ocidente as pessoas não fossem tão superficiais, elas estariam numa situação muito melhor, Eu acho. Se, vamos supor, na Inglaterra, as pessoas não se tornarem punks, então os outros rirão delas e eles pensarão: “Este homem não tem dinheiro para se tornar um punk.” Assim, um tipo de moda se estabelece… numa sociedade desse tipo, que não tem nenhum discernimento e que é muito superficial. Modas não funcionarão em países onde eles são profundamente… enraizados nas tradições e numa adequada compreensão da vida. É claro, os países que são muito antigos têm tradicionalmente tentado se aperfeiçoar com tentativa e erro, e métodos de tentativa e erro, têm desenvolvido um discernimento muito melhor, uma compreensão muito melhor. Mas os países que não passaram por toda essa experimentação… não deram certo, não passaram por essa disciplina, carecem de discernimento. E é por isso que muitas das pessoas, embora elas sejam de uma busca muito profunda, se desviaram. Se elas tivessem discernimento, elas não teriam se desviado, elas não teriam ido a lugares errados, mas o discernimento estava faltando. Assim, tem a ver com o discernimento… como você usa o seu Ida Nadi e o Pingala Nadi, e o discernimento para entender o que é bom e o que é ruim. Agora, vamos ver o Ida Nadi.

O Ida Nadi é muito importante porque o discernimento nele… só pode surgir por meio de uma compreensão tradicional. O Ida Nadi começa do local de Ganesha, o Muladhara. Assim, primeiro nós perdemos o maior suporte, a maior ajuda, a maior nutrição de santidade e auspiciosidade no Muladhara, se nós não temos nenhum discernimento. Nós sempre adotamos algo que é prejudicial ao nosso crescimento… e também que pode nos destruir, não somente nós, mas o país inteiro. Nós gostamos de pessoas que são destrutivas, quando não há discernimento. Discernimento significa que você deve escolher as coisas… que são boas para você, que são benéficas para você, que são boas para o coletivo, que são boas para sua ascensão. Ao contrário, as pessoas que não tem nenhum discernimento… caem nas armadilhas do tipo errado de pessoas, como por exemplo Freud. Quero dizer, para um indiano, Freud, ninguém pode acreditar… que você possa chegar a uma ideia tão insensata. Mas as pessoas aceitaram Freud mais do que elas puderam aceitar Cristo, porque o discernimento estava faltando completamente. Se elas tivessem aquele discernimento tradicional nelas, elas teriam sido salvas.

Esse discernimento tradicional… é aquilo que surge através do Ida Nadi. Agora, isso é o que as pessoas chamam de condicionamento, e elas dizem que condicionamento é muito ruim, e as pessoas não devem adotar um condicionamento, e a pessoa deve ser livre de condicionamento, o que é um ideia totalmente errada. Nisso também, deve haver discernimento. Qual condicionamento é bom e qual não é bom… tem de ser considerado. Agora, porque não há nenhum discernimento sobre… condicionamento também, descarta-se completamente todas as tradições, tudo que está vindo a nós através de nossas experiências… de nossos antepassados, tudo é descartado. A história é descartada, e nós dizemos: “Oh, não, nós estamos além disso, nós nos sentimos livres.” Como por exemplo, Eu fiquei surpresa, ontem, no avião, alguém Me disse: “Eu me sinto muito livre quando estou sem roupas.” Quero dizer, se as roupas podem aprisioná-lo, então o que acontece com as prisões verdadeiras? O que elas serão para você? Mas esse tipo de ideia estranha entra na cabeça das pessoas… e elas pensam: “Nós podemos justificar toda essa estupidez que seguimos…” “porque falta discernimento em nós.”

A inteligência não pode lhes dar discernimento. Ela não pode lhes dar discernimento… no que se refere ao condicionamento. Para o Sahaja Yogi, é importante compreender… como você desenvolve o seu discernimento. Ontem somente, Eu dei uma palestra muito bela para… as mulheres de Paris, ou, Eu diria, para as mulheres da França, no que diz respeito ao discernimento das mulheres. O discernimento do Ida Nadi é a intuição. Se você desenvolve esse discernimento dentro de você… através dos seus poderes meditativos, você desenvolve a intuição. E a intuição não é além do que a ajuda dos Ganas… que estão em volta de você. Se você aprende a obter a ajuda dos Ganas, você pode se tornar muito intuitivo, e sem muito de sua inteligência, você pode dizer a coisa certa. Toda a Sahaja Yoga, Eu diria, pelo menos 50% dela é baseada na intuição. Para isso, você tem de desenvolver… um senso adequado de Shri Ganesha.

Shri Ganesha em Seu sentido correto, você tem de entender. De lá se inicia, porque Ele é Ganapati. Ele é Aquele que é o Mestre, é o Chefe de todos os Ganas. Assim, os Ganas lhes dão a intuição. Por exemplo, digamos que Eu tenha de ir a algum lugar… e então o que Eu digo é: “Não, Eu não poderei ir lá amanhã.” E Eu não irei, por alguma razão. Então as pessoas pensam: “Mãe, como a Senhora sabe?” Eu sei porque os Ganas estão lá e o que eles dizem é a verdade, eles sabem tudo sobre isso. Ou qualquer coisa que Eu diga sobre alguém se torna realidade. Então, eles começam a Me perguntar: “Como é Mãe que a Senhora veio a saber disso?”

Eu vivo na intuição. Por exemplo, Eu tenho de pegar um avião, Eu sei por intuição, o que irá acontecer. Essa parte tem de se desenvolver pela veneração a Shri Ganesha. Então imaginem, Shri Ganesha também rege uma parte do Hamsa Chakra. Assim, quando nós dizemos “Ham” e “Sa”, esses dois são na verdade os bija mantras do Agnya. Mas quando o Agnya toca o Hamsa, ele começa aqui, é por isso que na base, na raiz dele está o Hamsa. E aqui o “Ham”, “Ham” significa “eu sou”. Se você tiver discernimento, você não adotará modas, você não adotará ideias estúpidas. Você tem sua própria personalidade, você é um Sahaja Yogi. Você não ouve pessoas que não são Sahaja Yogis.

Essa é a parte do “Ham”, “eu sou”, não a parte do ego, mas o Ham para compreender que: “Eu sou um Yogi e eu sei tantas coisas…” “que normalmente as pessoas não sabem…” “e então eu não tenho nada a ver com elas.” “Eu não tenho de ter nenhuma aula com eles.” “Eles não devem me ensinar nada.” “Não há nada que elas saibam, eu sei muito mais.” Estar consciente de si mesmo é “Ham”. Assim, isso vem do lado direito, Eu diria. O discernimento do lado direito é “Ham”… e o discernimento do lado esquerdo é “Sa”. “Sa” significa “Você”, significa “Você é….”, em seu caso, vocês sabem quem é o “Você”. Mas para cada ser humano, “Você” é o Divino. “Você é Aquele.”

Isso vem do lado esquerdo, é “Sa”. Assim a palavra “Hamsa” é formada de dois tipos de discernimento, onde considerar “eu sou” e onde considerar “Você é”. Nesses dois equilíbrios, como eles são mostrados aqui belamente, a lua e o sol. No centro está a cruz, que lhes dá o equilíbrio, que lhes dá o Dharma. Como todas essas coisas estão conectadas, uma após a outra, camadas após camadas, vocês podem ver como o Dharma… está conectado com o discernimento. Agora, há pessoas… que de repente ficam atraídas por algum tipo de ritual. Por exemplo, Eu tenho visto alguns Sahaja Yogis, eles vêm ao Puja e ficam dando bandhan neles como loucos. No caminho que eles irão, eles darão bandhans. Em qualquer lugar que eles forem, eles darão bandhan, como loucos. Isso é apenas condicionamento, isso não é discernimento, isso não é Sahaja Yoga.

Isto deve ser observado: é para dar bandhan ou não? Na presença da Mãe, há bandhan. O que há para dar bandhan em você mesmo? Mas as pessoas, quando Eu estou falando, ficam dando bandhan, elevando a Kundalini delas. Todas elas são loucas, Eu acho. Do mesmo modo, há pessoas… Ontem, Eu ouvi que há um tipo de disco de música… que é tocado em todo lugar nos ashrams, porque todos eles podem pular como um camelo. É uma música para camelos, vejam. Agora, esse disco, todo mundo aprecia. Por quê? Porque eles podem pular como um camelo.

Uma vez que você comece a pular como camelo, o ser humano não consegue parar, eles formam hábitos. Então, eles gostam dessa música específica, eles continuarão pulando como um camelo… porque agora eles se tornaram camelos, eles têm de se comportar como camelos. Agora, se houver algo, alguma música que seja como um cavalo, talvez como um trote, talvez um galope, qualquer coisa assim. Uma vez que eles ouçam essa música… de repente eles começarão a seguir aquele ritmo, agora eles se tornam o cavalo que está galopando. Agora se o cavalo está galopando, eles se tornam cavalos e eles só gostam dessa música de galope. E assim por diante, poderia ser um burro, poderia ser qualquer coisa. Nós não somos animais, nós somos seres humanos… e nós somos “Ham”, “nós somos”. Nós somos Sahaja Yogis, nós não somos dominados por nenhum tipo de ritmo em particular… ou um tipo específico de música. Toda variedade, nós podemos apreciar e compreender, contanto que ela seja dharmica, contanto que ela seja equilibrada, contanto que ela seja auspiciosa e sagrada. Assim, vocês podem ver no Hamsa quantas coisas são julgadas.

Eu acho que toda a Sahaja Yoga se sustenta no equilíbrio do Hamsa. Há pessoas que são muito astutas, quer dizer muito honestas. Mas essa honestidade pode ir a limites ridículos. Ou além disso, há pessoas que trabalham muito arduamente. Isso também pode ir a limites ridículos. Assim, essas qualidades que são consideradas boas, não podem estar certas. A retidão é o discernimento… glorificado. Se você tem discernimento, então você exalta esse discernimento na retidão. Você pode pegar como exemplo Cristo. Cristo era tamanho discernimento.

Quando Maria Madalena foi apedrejada, Ele não tinha nada a ver com prostitutas, quero dizer, nada a ver de forma alguma, nenhum relacionamento, mas Ele pôde ver, no discernimento, que aquelas pessoas não tinham o direito de apedrejá-la. Ele ficou em pé lá, em Sua própria coragem e disse: “Aqueles que não cometeram nenhum pecado…” “podem atirar a pedra em Mim.” Esse é o poder do Seu discernimento, que as pessoas simplesmente sentiram aquele discernimento… dentro delas mesmas e elas sentiram no discernimento: “Este Homem é um Homem Santo…” “e nós não podemos atirar pedras Nele.” Se vocês tiverem discernimento, como Sahaja Yogis, vocês farão com que os outros tenham discernimento também. Os outros terão de ter discernimento e compreender. E esse “niraksheera vivek” que é a diferenciação entre a água e o leite, o ruim e o bom, pode surgir em vocês, se vocês desenvolverem essa parte do discernimento. Na Sahaja Yoga, a cada estágio, vocês perceberão que as pessoas vacilam também… com a falta de discernimento do lado direito. E a falta de discernimento do lado direito… vem da manifestação do ego das pessoas. Esse ego, como Eu disse, é “Ham”. Esse ego não atua quando ele tem de atuar.

Por exemplo, Eu acho que algumas pessoas… foram para um casamento na igreja. É claro, isso é errado para os Sahaja Yogis, nós não acreditamos em nenhuma religião humana, vocês sabem disso. Tudo bem, vocês foram à igreja, tudo bem. Mas eles mandaram uma senhora a Londres para comprar… vestidos da Laura Ashley. Para comprar, e Eu acho também que talvez alguns homens… devem estar usando fraque para o casamento. Onde este ego se perdeu? Esse ego de que você é um Sahaja Yogi foi completamente perdido. Mas Eu acho que todos eles foram ao cabeleireiro, fizeram todos os tipos de coisas… e todos eles quiseram ir lá como velhos cristãos, caminhando para a igreja perto dos túmulos de bispos estúpidos. Não é só aqui, na Índia é muito pior. No que diz respeito à religião, ao canal esquerdo, eles são pessoas muito, muito condicionadas, e lá eles fracassam em compreender o que é o discernimento.

Por exemplo, nós tivemos Gyanadeva. Ele foi uma grande encarnação… e ele nem sequer tinha sapatos em seus pés. E atualmente, eles estão acompanhando… uma grande procissão de liteira, com os assim chamados sapatos de Shri Gyanadeva nela, e milhares e milhares de pessoas cantando louvores. Imaginem só. Quem pode lhes dizer: “Gyanadeva não tinha sapatos.” “Que sapatos vocês estão carregando na liteira?” E seja qual for a vila onde eles vão… ou seja qual for a cidade onde eles vão, eles são alimentados com comidas caras, todo mundo cai aos pés deles: “Os santos chegaram com uma liteira.” E os sapatos nela nunca pertenceram a Gyanadeva. Assim, essa loucura continua. Agora, vocês veem todas essas coisas acontecendo à sua volta.

Em cada país, em cada religião, em cada região estúpida, vocês veem tudo isso acontecendo. Mas vocês simplesmente se envolvem com isso. Vocês se tornam unidos a isso. E depois, torna-se tão difícil… de compreender o que aconteceu a vocês. Agora, este ego, quando usado apropriadamente, então é discernimento. Agora também, as pessoas têm… um outro condicionamento muito, muito horrível, além da religião, que é o dos países. “Eu pertenço à Índia, eu pertenço à Alemanha,” “eu pertenço à Inglaterra.” Tudo é desprezível. Quero dizer, dizer algo assim… significa que você ainda não é adulto para a Terra do Sahasrara. Aqueles que começam a assumir alguma nacionalidade… não sabem que sua nacionalidade é transformada.

Na verdade, você não precisa de nenhum passaporte. Na região onde o Divino reina, nenhum passaporte é necessário. Está escrito em letras grandes em suas faces. Mas ainda assim, dentro, este condicionamento profundo está lá: “Eu pertenço a este país. Meu país é muito importante.” “O seu país não é bom.” Mas quando se trata de discernimento, é para pensar: “Tudo bem, eu nasci na Alemanha…” “e a Alemanha cometeu muitos erros, deixe-me trabalhar isso,” “de modo que eu traga de volta todos os alemães…” “para dentro da região onde reside paz, alegria e felicidade.” Nesse ponto, esse condicionamento que é usado no discernimento. Em tudo, você descobrirá que há dois lados. Para qual caminho você se move, é o seu discernimento.

Por exemplo, há pessoas que têm um condicionamento… de uma determinada religião. Vamos supor que eles pertençam à Religião Judaica… e vieram para a Sahaja Yoga ou… que eles pertençam ao Cristianismo e vieram para a Sahaja Yoga. Então, agora, qual é o discernimento? Assim que um outro judeu chega ou um cristão chega, eles simplesmente começarão a se envolver… em uma fraternidade de bhoots lá. E todos eles se tornam grandes amigos, porque “ela é judia,” “eu sou judeu, meu pai é judeu, minha mãe é judia,” “meu isso é judeu.” O mesmo com os cristãos, o mesmo com outras comunidades, o mesmo com qualquer outra nacionalidade. Agora, qual é o discernimento quando você busca? A melhor coisa, o discernimento nesse ponto é ver… quais são as falhas dessas assim chamadas religiões humanas… que são formadas depois da morte dos organizadores, ou, nós podemos dizer, das encarnações ou dos profetas… que fundaram a religião. Este é o primeiro discernimento. O segundo discernimento é ler aquelas escrituras e descobrir… o que é tão especial que essas encarnações disseram.

Eu diria, se há um muçulmano, ele deveria ir ao Alcorão e ver… o que está escrito no Alcorão no que diz respeito à Sahaja Yoga. Se for um cristão, deixe-o ir à Bíblia e descobrir… o que quer que esteja escrito lá no que diz respeito à Sahaja Yoga, porque a Sahaja Yoga é a verdade, e qual verdade está escrita tem de ser descoberta. Se uma coisa assim é desenvolvida, então você pode ir além, se você for corajoso o suficiente… e conseguir ser corajoso para ir e dizer às pessoas: “Vejam, que insensatez é essa que vocês estão seguindo?” “Isso não está escrito, isso não é feito.” “Seja o que for que está escrito, esta é a essência da coisa toda.” Esse é o terceiro estágio, onde você usou seu discernimento… no que diz respeito a uma determinada religião, a uma nacionalidade. Agora, quando Eu estou no Ocidente, Eu tenho de discutir sobre o Ocidente. Mas quando Eu estou na Índia, vocês devem Me ouvir. Vocês não entendem a língua, é bom para vocês, porque vocês perdem todo o respeito pelos indianos. Eu os repreendo.

E lhes digo o que está errado com eles. Mas aqui, é importante que muito está errado conosco no Ocidente. Assim, o discernimento é ver o que deu errado conosco, onde nós erramos. Vocês tiveram alguma coragem ou não? Por exemplo, as mulheres não têm coragem de usar um sari fora. Por quê? Algumas vezes não tem importância. Uma vez que as indianas podem usar seus vestidos, vocês podem usar saris também. Ou um homem não usará roupas indianas fora. Um pouco de “Ham” é necessário.

Eles gostam disso, mas eles não o usarão. Eles usarão as mesmas calças furadas esquisitas. Eles podem usar uma coisa punk, mas eles não podem usar algo que é sensato, que é bom de usar. É algo que deve lhes dá a ideia de que nós somos pessoas diferentes. Agora, este sinal vermelho é muito importante, porque então você não pega nenhum bhoot. E tem de ser usado, na Bíblia, está escrito que haverá um sinal na cabeça deles. Mas porque há tantas outras pessoas estúpidas como… Hare Rama Hare Krishna, Eu não acho que eles usarão qualquer sinal, nós ficamos com medo da sociedade de como usar um sinal. Mas vamos supor que eles digam: “Andem por aí com o cabelo desgrenhado”, vocês farão isso, porque é permitido na sociedade. Nós somos pessoas que não devem sentir medo de nenhuma… sociedade, nós temos de emergir dela e nós temos de ensiná-los. “O que quer que seja bom, nós iremos fazer,” “quer vocês gostem disso ou não.”

Esse é o sinal de um santo. Se vocês viram algum santo em qualquer lugar, eles fizeram o máximo para dizer tudo que é certo, tudo que deve ser feito e tudo que deve ser seguido. Esse é o sinal de um santo. De outra forma, se um santo algumas vezes se dissolve… na sociedade, algumas vezes na Sahaja Yoga, algumas vezes aqui, então para que servem esses santos? Digam-Me algum santo que vocês conhecem… que não combateu a sociedade, que não apontou os erros da sociedade, de uma maneira estrondosa, sem nenhum medo. Vocês conheceram algum santo assim? Para os Sahaja Yogis, é muito importante ter essa coragem dentro deles mesmos. Se vocês desenvolverem seu discernimento, então isso funcionará. No lado do ego, que tipo de discernimento vocês desenvolvem e como? No lado direito estão todos os Devas, todas as Divindades sentadas ao redor de vocês.

Vocês têm de entender essas Divindades. Vocês têm de saber o que Elas irão fazer. Vamos supor, agora, que você esteja perdido no caminho. Então, você não deve pensar como todas as outras pessoas: “Oh, eu estou perdido no caminho. Como eu chegarei lá?” “O que eu farei?” Afinal de contas você está indo para algum trabalho insensato. Não importa. Você deve pensar: “Por quê? “Hanumana, Ele deve ter me trazido aqui para algum propósito.

“Vamos ficar na expectativa.” Aceite isso. Aceite a situação. Quando você aceita a situação, você está fazendo o jogo das Divindades, e Elas estão guiando você, suas Divindades estão trabalhando nisso. Aceite isso. E essa aceitação lhe dará… um maravilhoso discernimento acima do seu ego. Seja o que for que der errado, “Tudo bem, nós aceitamos isso.” E acima de tudo, há a parte das vibrações, que vocês têm de observar. Se você faz alguma coisa, se as vibrações estão diminuindo, então, é claro: “Eu sou um Sahaja Yogi, para mim,” “as vibrações e a minha ascensão são as coisas mais importantes.” Assim, para desenvolver o discernimento no lado direito, você tem de saber o seu objetivo, a sua meta.

Você deve saber em qual caminho você está permanecendo… e onde você é trazido. Onde você está hoje? Você não é como as outras pessoas. Se isso puder acontecer, você desenvolve esse tipo de discernimento dentro de você… mesmo através da pura inteligência. Para isso você precisa da pura inteligência. E a pura inteligência em um hamsa (cisne)… é que ele desliza sobre a água, ele desvia a água, ele não permite que nada o subjugue. Ele fica dentro da água belamente, embelezando os lagos, também não permitindo que o lago os dissolva ou os subjugue… ou os cubra. Essa é a parte em que eles são “Ham”. Se eles quiserem, eles podem mergulhar. Se eles não quiserem, ele não irão.

Eles estão deslizando sobre o oceano, o oceano de Samsara, desse Bhavasagara, e eles não serão afogados dentro dele. Essa é a parte do “Ham” disso, na qual você deve ter o discernimento. Por um lado, você deve aceitar as coisas que vêm a você. O melhor entre esses foi Shri Krishna, Eu diria, que tinha o verdadeiro discernimento. Mas afinal de contas, Ele era Shri Krishna. Mas os métodos Dele eram tão interessantes de discernimento… que é divertido saber como Ele destruiu tantos rakshasas. Toda vez que Ele não usou o Seu Sudarshan Chakra, Ele usou Seu discernimento. Por exemplo, havia um rakshasa… que estava tentando dominar os Pandavas, que estava tentando dominar as pessoas que eram boas. Shri Krishna disse: “Agora, o que fazer com esse sujeito horrível?” E esse sujeito tinha bênçãos de Brahmadeva e de Mahadeva… e de todo mundo.

Então Shri Krishna estava no centro, apesar de tudo, assim Ele queria organizar uma destruição adequada… daquele horrível rakshasa. Então o que Ele fez? Havia um grande santo de canal direito meditando… e ele tinha a bênção: “Ninguém deve me perturbar,” “pelo menos para aquele que me perturbar pela primeira vez,” “eu devo ter poder de destruir, se eu olhar para essa pessoa.” E ele estava meditando numa caverna. Shri Krishna fugiu do campo de batalha. O nome Dele é Ranchordas. É um tanto depreciativo dizer que alguém é… “aquele que foge do campo de batalha.” Então Shri Krishna fugiu do campo de batalha. Mas não havia outra forma de matar aquele sujeito horrível. E Ele foi e estava se cobrindo com um xale, Ele entrou na caverna e cobriu aquele santo como Seu xale.

Depois Shri Krishna saiu correndo desse horrível rakshasa, para matá-lo, Shri Krishna foi e se escondeu. Quando esse rakshasa chegou próximo da caverna… e viu o xale cobrindo aquele santo, ele disse: “Oh, então agora Você está cansado e dormindo aqui,” “fugindo do campo de batalha! Levante-se agora!” Assim que ele disse isso, o santo se levantou e olhou para ele… e ele foi completamente queimado. Assim, se Shri Krishna é o Virata, nos Seus pés… ou se Shri Krishna é Vitthala na cabeça Dele, entre os dois, reside o Hamsa Chakra. O discernimento é muito belamente descrito na vida de Shri Krishna. Nós podemos chamá-Lo deste jeito: Ele tinha um jeito travesso de usar Seu discernimento. Ele fez tantas coisas como aquelas. Mas eles criam um drama, eles criam a Leela Dele. Porque Ele era Leela, é por isso que Ele pôde usar Seu discernimento… para criar um drama ou uma peça.

Assim, de um lado, nós temos a ajuda de Shri Krishna… para nos dar o discernimento, e do outro lado, nós temos Cristo. No meio, está localizado este Hamsa. Assim, nós temos duas grandes encarnações dentro de nós… que são a corporificação do discernimento. Portanto, num lado está Shri Krishna… que é Aquele que cuida do lado do condicionamento disso. E no outro lado, está Cristo que começa a cuidar do lado do ego. Aquele que disse na cruz: “Oh Deus, perdoai-os porque eles não sabem.” “Oh Pai, perdoai-os, pois eles não sabem o que estão fazendo.” É o mesmo que pega um cajado em Sua mão… e que bate nas pessoas, começa a bater nelas, porque elas estão ganhando dinheiro em nome de Deus. Vejam o discernimento. Este é Jesus.

Do mesmo modo Shri Krishna, que com Seu Sudarshan Chakra… pode matar milhares e milhares de rakshasas, torna-se o condutor de Arjuna. O contraste do comportamento Deles… é a bela saga do discernimento Deles. Agora, para um Sahaja Yogi é importante compreender… que eles têm de trabalhar o discernimento deles… de uma maneira que desenvolvam a intuição deles. Eu diria que o primeiro pensamento poderia ser a intuição, poderia ser a intuição. “Poderia ser que isto é intuição.” Tentem, experimentem. Mas ir aos extremos em tudo é errado na Sahaja Yoga, vocês têm de fazer tudo com moderação. Como por exemplo, Eu lhes disse para ver tudo através das vibrações. Então eles colocarão suas mãos, Eu não sei, para tudo. “Devo comprar este sari ou não?”

Vão até mesmo além disso. “Eu devo comprar este pó compacto ou não?” É tão ridículo, é tão ruim, que no final das contas, você percebe que se tornou um bhoot e você fica dizendo… para todo mundo que suas vibrações estão ruins, porque suas vibrações estão ruins. Sua atenção está ruim. Colocar sua atenção em coisas insensatas, faz com que suas vibrações desapareçam completamente. Assim, com discernimento, vocês devem ter bom senso, senso prático. Eu tenho visto pessoas de repente falando com qualquer um… sobre a Sahaja Yoga. Não, isso não é prático. A Sahaja Yoga é um diamante precioso, você não pode dá-la a todas as pessoas. Eu tenho visto pessoas no aeroporto elevando a Kundalini de todo mundo.

Não, não se destina a isso, eles têm de vir para a Sahaja Yoga, eles têm de pedir isso, eles têm de implorar por isso, somente então eles podem ter a Realização deles. Nós não queremos quantidade, nós queremos qualidade. Em todas as Minhas palestras, se vocês observarem, nelas, Eu tenho insistido na qualidade dos Sahaja Yogis… e na qualidade dos buscadores. Mas quando nós começamos a pensar em obter uma maioria… para “votar” em Shri Mataji, Eu tenho de dizer que Eu não estou concorrendo a nenhuma eleição. Quer vocês Me elejam ou não, Eu estou eleita. Vocês não têm de fazer isso. Eu não preciso de muitas pessoas para isso. E quando vocês falham no discernimento, vocês percebem que alguns problemas aumentam. Agora, é para vocês descobrirem que coisas sem discernimento… vocês têm feito, onde vocês erraram, de que forma vocês cometeram um erro. É para vocês descobrirem, depois corrigirem.

Quanto ao mais, na Sahaja Yoga não deve haver problemas, não deve haver provações, deve ser tudo alegria e alegria e alegria. Mas o discernimento deve ser para descobrir… quais são as suas fraquezas, onde vocês têm cometido erros, o que deu errado, onde, em qual parte e como nós temos falhado. Às vezes as pessoas pensam: “Oh, nós fizemos muito naquele momento,” “agora nós não podemos fazer isso.” Então vocês falharam. Como por exemplo, Eu ouvi que as pessoas estão dizendo: “Agora que nós viemos aqui, então não iremos ao Guru Puja”, é errado, muito errado, nós temos de vir ao Guru Puja, sem dúvida. O Guru Puja é o único Puja que vocês não podem perder. Mesmo que vocês percam o Sahasrara Puja, tudo bem, mas o Guru Puja é muito importante. A qualquer custo, vocês têm de vir ao Guru Puja. Eu sei que escolhi um lugar, que é Andorra, mas não são os Himalaias. Agora, a Sahaja Yoga é tão confortável… que nós queremos que não haja mudanças nos voos, sentaremos diretamente em um hamsa (cisne) e chegaremos.

Você chegará, você verá isso. Mas se você está desenvolvendo o hábito de pensar: “Oh, isso seria difícil”, então será. “Mas como a Mãe disse, será o mais fácil. Tudo irá funcionar.” Uma vez que vocês pensem desse jeito. Tudo irá funcionar, mas primeiro deve haver o puro desejo. Toda vez que essas ideias vierem em sua cabeça, novamente usem o seu discernimento. Nós vamos ao Guru Puja para nossa própria saúde. A cada Guru Puja, se vocês se lembrarem, vocês se elevaram muito mais alto. Cada Guru Puja os tem ajudado.

É claro, vocês dizem que o tour de Maharashtra é muito bom, Eu concordo, ele é, o tour de Maharashtra os ajuda muito. Mas isso é por trinta dias, tão intensivo. Mas o Guru Puja é somente um dia. Quantos pujas vocês têm no Maharashtra? Pelo menos de oito a nove, às vezes até dez. É por isso que, naturalmente, ele tem de ser muito mais efetivo. Mas o Guru Puja por si só é extremamente efetivo. Os indianos têm Me pedido: “Mãe, uma vez, pelo menos mais uma vez, dá-nos um Guru Puja.” “Nós daremos qualquer coisa para ter um Guru Puja.” “Por favor, venha.”

Desta vez, eles queriam ter um Guru Puja. Imaginem. Vocês poderiam não ter comparecido ao Guru Puja… na Índia. Mas com Andorra, Eu tenho um propósito especial. Eu tenho um propósito especial. Assim por favor compreendam, Eu não sou uma pessoa sem propósito. Gradualmente, vocês aprenderão como Eu realizo o propósito, de vocês, Meu e da Sahaja Yoga, juntos. Como Eu realizo isso belamente, vocês compreenderão, e Eu espero que um dia, vocês também desenvolvam todas essas belas maneiras e métodos… de discernimento, através dos quais vocês simplesmente fazem… a coisa certa e nunca a coisa errada. Agora, para o tratamento do Hamsa Chakra, que é mais no lado físico, que é externo, é por isso que tem de ser muito mais no lado físico também. De forma que nós temos usado ghee… e tudo isso, vocês sabem muito bem para corrigir o Hamsa Chakra.

Também para o Hamsa Chakra é importante não beijar as pessoas. Eu acho que o ato de beijar deve ser abandonado, porque ao beijar, vocês de fato deixam entrar os germes de uma outra pessoa, na Sahaja Yoga, tudo bem. Mas uma vez que Eu diga isso, não significa que todos vocês enlouqueçam com o ato de beijar. Não, não é apropriado. Se na Índia, você for e beijar alguém, ele ficará atônito, ele não saberá o que está acontecendo. Quanto mais você começa a expressar o seu amor através… de todos esses gestos, menos ele está dentro. Quanto mais você expressa, agora por exemplo, há um método de expressar “obrigado”. Você fica dizendo “obrigado, obrigado, obrigado, obrigado”. É apenas da boca para fora. Mas muitas pessoas em muitos países não dizem “obrigado”… de forma alguma, mas elas são muito gratas internamente.

A gratidão interior cria a profundidade que é necessária. Assim, fazer isso superficialmente, qualquer coisa em demasia, tem de ser evitado em seu discernimento. Mas… evitar extremos, evitar expressão externa em excesso, novamente, pode criar uma outra falta de discernimento, como os ingleses, eles não falam, eles simplesmente não falam. Você viaja come eles todo dia por 25 milhas, sentando juntos, eles não dirão quem você é. Eles saberão tudo sobre você, mas eles simplesmente ficarão quietos. Espera-se que eles não falem. Isso é artificial. Assim, o segundo ponto em que chegamos, nós não devemos ser artificiais. Tudo bem, se alguém tiver vontade, apenas por espontaneidade quiser Me amar e Me abraçar, Eu não importo, porque não é artificial, simplesmente surge. As crianças são as mais espontâneas, elas não são artificiais, não são artificiais de forma alguma. Do mesmo modo, nós temos de ser muito naturais a respeito de tudo.

Tudo bem, enquanto estiverem falando um com o outro, se os homens dão um tapinha nos homens, não importa. Eles não insultaram, é amor, é expressão do amor, tudo bem. Mas deve ser espontâneo, não deve ser artificial. Nós não devemos adotar a artificialidade na Sahaja Yoga, de forma alguma. Mas usar roupas não é artificialidade. Ser decente não é artificialidade. Ser digno não é artificialidade. A artificialidade é dizer para fora o que você não sente internamente. Isso é artificialidade e para um Sahaja Yogi, ele sente que ele tem esse acanhamento, tem essa timidez, tem esse protocolo e respeita o corpo dele. Por respeito ao corpo, ele não quer fazer algo que insultará o corpo dele.

E é desse modo que você compreende… até onde ir e até onde parar. Então há uma outra forma de falta de discernimento na Sahaja Yoga, que Eu tenho visto, que é as pessoas começarem a Me usar… para muitos propósitos como estes. Por exemplo, vamos supor que agora alguém esteja escrevendo… um poema, então ele virá a Mim e dirá: “Por favor, corrija o meu poema.” Eu corrigirei um poema, dois poemas, três poemas, dez poemas, depois ele perderá a capacidade de criar poemas. Vocês não devem Me usar para os seus próprios propósitos… dessa maneira, mas de qualquer forma, vocês estão Me usando. Mas com uma compreensão de que… “a Mãe está o tempo todo comigo e está me ajudando”, não há nenhuma necessidade de vir à frente e gastar Meu tempo… e tomar Meu tempo e Me aborrecer de modo que Eu sinta: “Oh Deus, quando Me livrarei disto?” Ou outros têm uma coisa: “Mãe, a Senhora deve vir à minha casa,” “a Senhora deve pegar Meu filho,” “a Senhora deve conhecer meu marido, talvez ele seja um bêbado.” Assim, tomar atenção para o que vocês chamam de “seu”… é também falta de discernimento. Ao invés disso, coloquem sua atenção em Mim… ao invés de tomar Minha atenção para vocês. É uma linha muito delicada, como se nós estivéssemos andando sobre uma espada.

É uma linha muito, muito delicada de discernimento. Mas uma vez que saiba como um estado dentro de você mesmo, você tem discernimento, você não consegue… não ter discernimento mesmo se quiser não ter. E essa é que é a parte da ascensão. Assim, uma vez que você emerja deste chakra… e passe através do seu Agnya, você entra no Sahasrara, onde você tem de ter discernimento. O que quer que então emerja de lá, é abençoado, qualquer expressão que surgir, é abençoada, vindo do Sahasrara, tudo tem discernimento e é belo. Algumas pessoas têm um hábito de Me dominar também. Por exemplo, se Eu estou falando, elas falarão no meio. Se Eu estou dizendo algo, elas se aproximarão. Então Eu prego peças, Eu sou boa em pregar peças. Mas Eu sou muito discreta, então tudo bem.

Meu discrição prega peças. Porque se Eu for direta, vocês não gostarão disso, então é melhor ser discreta e pregar peças. Em tudo que nós fazemos, o discernimento se expressa… e se você for um Sahaja Yogi sólido ou uma Sahaja Yogini sólida, o seu discernimento fica evidente e tudo mundo vê e sabe disso, que ele está lá. Assim, para todos vocês é importante desenvolver… o seu discernimento hoje e pedir-Me para residir em seu Hamsa Chakra, de modo que você esteja o tempo todo baseado no poder do discernimento. Com discernimento, nós evoluímos ao estado humano e para ir além, nós temos de desenvolver o nosso discernimento inato que Eu acho… que é a essência de todas as religiões, de todas as aventuras que tivemos, de todas as vidas que conhecemos, é o discernimento em torno do qual tudo se move. Que Deus abençoe todos vocês.