Shri Ganesha Puja, Les Diablere, Suíça, 08.08.1989

Hoje vocês vieram aqui para Me venerar como Shri Ganesha. Nós temos cantado o louvor a Shri Ganesha antes de cada Puja. E nós temos um enorme respeito por Shri Ganesha, porque nós descobrimos que a menos e até que Shri Ganesha, que é o símbolo de nossa inocência, estiver despertado dentro de nós, nós não podemos entrar no Reino de Deus. E mesmo para ficar lá… e desfrutar as bênçãos de Shri Ganesha, nós temos de ter nossa inocência completamente desabrochada. Então nós O louvamos e Ele é muito facilmente louvado. E sejam quais forem os erros que possamos ter cometido… antes de vir para a Sahaja Yoga, Ele perdoa completamente, porque Ele é a Criança Eterna. Vocês têm visto as crianças, quando você bate nelas, às vezes, fica zangado com elas, elas esquecem isso. Elas só se lembram do amor… e não do que elas sofreram em suas mãos. Até que se tornem adultas, elas não têm lembrança… das coisas ruins feitas a elas. Desde o começo, uma criança nasce de uma mãe, a criança não sabe o que ela passou, mas gradualmente a memória começa a atuar… e ela começa a restaurar coisas dentro dela mesma. Mas no começo, a criança só se lembra… das coisas boas que aconteceram a ela.

Assim, nós sempre gostamos de refletir sobre nossa infância, sobre o que nós gostávamos em nossa infância. Mas conforme nos tornamos adultos, nós começamos a nos lembrar… de todas as tristezas e… de todas as tribulações que tivemos de passar. Todas as provações que passamos, nós tentamos aumentar. Na infância, as crianças só se lembram das pessoas… que as amaram e não das pessoas que as machucaram. Talvez elas não queiram se lembrar. Parece que é assim. Mas quando as crianças crescem, elas tentam se lembrar somente daquelas pessoas que as machucaram… ou que as perturbaram, e é desse modo que elas fazem com que elas se tornem muito infelizes. Mas o Princípio de Ganesha é extremamente sutil, é o mais sutil do sutil. E ele existe em tudo, pois ele existe na matéria em forma de vibrações. Não há nenhuma matéria que seja sem vibrações.

Ela tem vibrações que são vistas até mesmo nos átomos… e também nas moléculas de toda a matéria que existiu. Assim, Shri Ganesha é o primeiro que foi estabelecido… na matéria, também. Como resultado, nós podemos ver que Ele existe no sol, Ele existe na lua, Ele existe no universo inteiro, em toda a criação, e Ele continua a existir nos seres humanos também. Somente os seres humanos têm a capacidade, de uma forma ou de outra, de cobrir sua inocência. Diferentemente, os animais são inocentes. Os seres humanos têm a liberdade, se eles quiserem, eles podem cobrir sua inocência, eles podem fechar as portas de Shri Ganesha… e dizer que Ele não existe. Eles podem nublar isso. E é por isso que descobrimos que entre os seres humanos, eles estão fazendo muitas coisas horríveis, evitando a existência de Shri Ganesha. Mas ele age. Ele age de uma maneira que… Ele mostra as restrições naturais de nossas más ações.

Por exemplo, se você faz coisas que não estão agradando Shri Ganesha, Ele vai até um ponto, o perdoa até um ponto, e depois Ele começa a surgir como doenças, como doenças físicas, e nas mulheres, isso se torna uma doença mental. Também pode criar problemas na natureza. As catástrofes naturais são também… somente a maldição de Shri Ganesha. Quando as pessoas começam a fazer coisas erradas, se comportando de uma maneira errada coletivamente, então as catástrofes naturais surgem para lhes dar uma lição. Assim, em Sua essência, embora Ele exista em tudo, nisso também Ele tem capacidade de expressar… Sua vontade de causar a destruição do mundo inteiro. Nós temos a ideia de Shri Ganesha como algo minúsculo. Nós achamos que Ele anda em um pequeno rato, então Ele deve ser minúsculo. Ele é minúsculo assim como Ele é grande. Ele transcende todas as Divindades por causa de Sua sabedoria. Ele é o Doador de Sabedoria.

Ele nos doa a sabedoria. Ele nos faz aprender. Ele é o nosso Guru, a esse respeito, Mahaguru, porque Ele nos ensina… como nós devemos nos comportar. Se você tentar sobrepujá-Lo… e tentar se comportar mal, mesmo a Mãe não dará suporte, porque Ela sabe que aqueles que sobrepujam Shri Ganesha… são também as pessoas que nunca respeitarão a Mãe. Assim, Ele é o ápice do respeito pela Mãe. O ápice. Ele não conhece nenhum outro deus. Ele não conhece Sadashiva. Ele não conhece ninguém mais, mas Ele só respeita a Mãe. Assim, Ele é Aquele que é o poder da devoção… e da completa entrega à Mãe, e é por isso que Ele é a Divindade mais poderosa… entre todas as Divindades e ninguém pode subrepujá-Lo em Seu poder.

Nós temos de entender que conforme as crianças crescem, Shri Ganesha começa a crescer nelas também, mas como elas são seres humanos, elas podem, de uma forma ou de outra, tentar sobrepujar Shri Ganesha. Assim, é o dever dos pais que são Sahaja Yogis se certificarem… de que cuidem de seus filhos de uma forma, de uma forma desapegada, certificarem-se de que Shri Ganesha esteja estabelecido nos filhos. O primeiro sinal de Shri Ganesha em uma criança é a sabedoria. Se a criança não é sábia, se ela é problemática, se ela não sabe como se comportar, então isso mostra que… Shri Ganesha está sendo atacado por ela. E atualmente, nos tempos modernos, nas circunstâncias atuais, as crianças estão muito mais sob ataque. A inocência está sob ataque. E é muito difícil para as pessoas criarem uma linha tênue… com relação a até que ponto ir com as crianças e até que ponto não ir. A palestra de hoje será mais relacionada com até que ponto ir… com Shri Ganesha no que se refere às crianças, porque esse é um ponto muito importante, porque Ele é o Doador de Sabedoria. Portanto os pais devem entender: “Se Ele é o Doador de Sabedoria, deveria haver sabedoria,” “sabedoria dentro de mim. E se eu tenho sabedoria,” “então eu tenho equilíbrio e não perco a calma com os filhos,” “mas eu tento corrigi-los de tal maneira que…” “eles sejam corrigidos.”

Ao contrário, se você tentar… ser muito áspero com seus filhos, eles talvez reajam e se desencaminhem. Ou se você tentar restringi-los demais, então eles também se comportarão da mesma maneira. Então uma coisa deve acontecer: fale com seus próprios filhos, assim como o próprio Shri Ganesha faz, respeite sua Mãe. “Sua mãe” significa sua Mãe Divina e sua própria mãe. Isso é muito importante. Se o pai não faz a criança respeitar a mãe, a criança nunca poderá ficar bem. Porque a autoridade vem do pai, sem dúvida, mas a mãe deve ser respeitada. Mas para isso, é muito importante que a mãe respeite o pai. Na presença dos filhos, se vocês começam a brigar um com o outro, se comportando mal e falando de uma maneira que não é adequada, isso também terá um efeito muito ruim no Ganesha Tattwa da criança. Essa educação é uma coisa muito importante na Sahaja Yoga, porque pela Graça de Deus, todos vocês têm filhos realizados.

Então vocês devem saber até que ponto ir com seus filhos. Torná-los mais sábios, serem morais, serem corretos. A primeira coisa é que devem tentar preservar a sabedoria dos filhos. Se eles dizem algo sábio, vocês devem apreciar. Mas eles também não devem dizer algo inadequado, sem graça. Assim, o mal comportamento não deve também ser tolerado no sentido… de que seja qual for a sabedoria interior, ela deve ser expressada externamente como luz. Agora, nós iremos mais adiante com isso para ver até que ponto… Shri Ganesha atua. Como Eu disse, Ele existe no mais sutil do mais sutil, mas você tem de despertá-Lo. Por exemplo, vocês viram a água que está vibrada, significa o quê? “Vibrada” significa que o Ganesha Tattwa está sendo… iluminado nessa água.

Então quando essa água entra em seu estômago, ou em seus olhos, ou onde quer que você queira colocá-la, ela atua, atua de uma forma que ela estimula o Shri Ganesha Tattwa… em qualquer coisa que você a coloque. Agora, vocês viram que temos conseguido milagres na agricultura, antes de mais nada. Os milagres na agricultura são tais que as pessoas ficam impressionadas, mas é muito simples. Uma vez que você comece a estimular o Princípio de Ganesha… dentro da semente, ela se transforma dez vezes, às vezes centenas de vezes. Mesmo a Mãe Terra, que nós achamos que é algo morto, pode ser vibrada. Vamos supor que vocês Sahaja Yogis andem… de pés descalços no chão, a Mâe Terra fica vibrada. Essa Mãe Terra atuará nas árvores, na grama, nas flores, em tudo. Na realidade, os Sahaja Yogis têm Me contado… que em seus ashrams todas as flores que crescem… são maiores e muito perfumadas. Como as margaridas que nunca tiveram perfume em Londres… ou na Inglaterra, nunca. O tamanho da margarida era tão pequeno, ela se tornou tão grande, e você as vê em qualquer lugar, tão perfumadas.

E isso é um milagre, a primeira vez que Eu falei com alguém que… as margaridas estão perfumadas, eles não puderam acreditar nisso. E então eles viram o perfume, eles ficaram surpresos. Da mesma maneira, o Ganesha Tattwa compreende, pensa, organiza, trabalha, se ele estiver despertado. Se não estiver, estiver dormindo, então ele não atua. Portanto ele atua, ele trabalha. Como uma pequena semente quando germina. Na ponta da semente, há uma pequena célula que tem… o Ganesha Tattwa, que está sendo despertado. Então ela sabe como afundar, como rodear a pedra, e como se fixar, e como alcançar a fonte de água. Mas ela só tem consciência de até que ponto ir para sobreviver, até que ponto ir para nutrir-se, em um plano bem material, como permitir a árvore crescer. Mas esse Ganesha Tattwa começa se tornando muito, muito sutil… e mais sutil no ponto do Agnya Chakra.

No momento do Agnya Chakra, ele compreende que… tem agora a dimensão espiritual. O mesmo Ganesha Tattwa que atuou numa pequenina ponta de uma raiz, agora atua para a coisa espiritual. É por isso que as pessoas fecham seus olhos quando meditam, porque elas não querem ver nada mais, mas elas querem que somente Shri Ganesha atue… para o processo meditativo da Kundalini delas. Esse processo de meditação, quando fechamos nossos olhos, atua, mas se você observar, se alguém está dormindo e está sonhando, você perceberá, os olhos ficarão o tempo todo se movendo, eles serão olhos que se movem. Esse Ganesha Tattwa é atuado agora através de sua atenção. Se você tem uma atenção que fica o tempo todo indo… desse lugar para aquele lugar, aquele lugar, aquele lugar, então ele é afetado, especialmente no caso… em que começamos a olhar os homens, olhar as mulheres, o tempo todo. Então também nosso Ganesha Tattwa fica muito destruído. Pessoas assim são difíceis de se elevarem em sua ascensão, porque o Agnya pára de funcionar. Então esse Ganesha Tattwa pode também ser reduzido… se você é muito materialista, sempre preocupado com suas coisas, como por exemplo, você tem algo na casa e fica preocupado… e olhando tudo, o tempo todo tentando corrigir isso… e o tempo todo preocupado com a matéria. Então, também, esse Ganesha Tattwa pode ser perdido, porque você fica o tempo todo preocupado com essas coisas.

Como por exemplo, nós vamos a uma loja e ficamos vendo tudo: “O que tem? O que tem? O que devo comprar?” “O que devo comprar?” Desse jeito também, se você fizer muito, acontecerá isso. Mas vamos supor que você esteja comprando algo belo, por causa da beleza. Você quer comprar algo para embelezar a sua casa. Isso significa que você está tentando fazer algo para agradar os outros. Você está fazendo isso para tornar os outros muito felizes. Então isso atua ao contrário, então isso aumenta sua ascensão, mas se isso for feito somente para criar um tipo de alegria aos outros, compartilhando a beleza de seja o que for que você comprou… ou adquiriu.

Mas vamos supor que você esteja comprando algo… para fazer com que os outros sintam inveja – isso também, recentemente aprendi que existe uma característica assim, das pessoas comprarem algo para fazer com que os outros sintam inveja. não para fazer alguém se sentir feliz. Se há pessoas que compram coisas… apenas para fazer com que os outros sintam inveja, então também o Ganesha Tattwa delas pode ser destruído. O que você deveria comprar? Qualquer coisa, você deve criar uma bela casa. Quando alguém vai em sua casa, você deve dizer: “Oh, que coisa bela que vimos.” Não um apego à coisa, mas um apego a como as pessoas se sentem, o quanto as pessoas se sentem bem e relaxadas e… elas sentem Shri Ganesha dentro delas, que é a beleza. Quando esse sentimento entra em ação, então nós devemos dizer que há o Ganesha Tattwa. E é um sentimento muito maternal, é. Como uma mãe sempre que dar… coisas gentis para seus filhos, coisas belas para seus filhos. Da mesma maneira, nisso você tem esse vatsalya, como é chamado, é um sentimento de mãe pela criança.

Você tem este sentimento sutil: “As pessoas vêm à minha casa. Agora vejam como elas estão felizes,” “elas estão desfrutando isso e estão apreciando.” Dessa maneira, você também satisfaz um grandioso Princípio de Ganesha, vocês notaram os artistas. Embora os artistas estejam criando todas as coisas belas deles… a partir da matéria, por meio do Swadishthana, mas sem o Swadishthana ser governado por Shri Ganesha, isso não pode ser belo. Atualmente, como vocês veem, os artistas estão adotando… todos os tipos de coisas grotescas e muito imorais. E essas coisas são de nenhum valor eterno. Hoje as pessoas as comprarão e amanhã jogarão fora. Somente as coisas que tiveram o Princípio sutil de Ganesha atuando, que o faz ficar calmo, que o faz se sentir em paz, que o faz se sentir feliz, é o que é apreciado. Assim, Shri Ganesha estabeleceu dentro de você o Si mais elevado. Assim, o ser mais desprezível, que gosta de todas as coisas vis da vida, está sendo tolhido, sendo reduzido, às vezes completamente destruído por Shri Ganesha.

Eu darei o exemplo da Mona Lisa. Se você vir a Mona Lisa, quero dizer, Eu não sei, ela não pode ser uma atriz, ela não pode vencer nenhum concurso de beleza, Eu acho. Ela – sua face é muito serena, muito maternal, seus olhos são muito puros. E por que é que ela é enternamente tão apreciada? A razão é que há o Princípio de Ganesha nela. Ela é uma mãe, e a história sobre ela é que… essa mulher perdeu seu filho e ela nunca sorria, nunca chorava. E uma pequena criança foi trazida para ela, e quando ela viu a criança, então o sorriso… que veio em sua face do amor pela criança… está sendo retratado por esse grande artista. E é por isso que as pessoas apreciam a pintura. E vocês têm visto no ocidente, embora as pessoas não mostrem… muito interesse nos relacionamentos mãe-filho, em qualquer lugar que você vá, o tema mãe e filho é o melhor. Eles lhe mostrarão a fotografia: “Esta é a mãe e o filho,” “esta é a Mãe de Cristo e o Filho.”

“Quando Cristo foi trazido, a Mãe estava lá.” Eles têm de ter o Princípio da Mãe e Filho atuando, senão esse quadro não é considerado como algo grandioso. Ou você tem de ter, na verdade, Cristo, que é o próprio Princípio de Ganesha, mostrado. Eu não tenho visto nenhuma pintura nessa condição atualmente, onde esses princípios não estão presentes. Mesmo Picasso o usou. Mesmo as pessoas que têm sido bastante modernas… tiveram de usar esse princípio para se popularizarem. Mas algumas pessoas costumavam popularizar… não o Princípio de Ganesha, mas sim somente princípios anti-Ganesha. Todas as coisas assim desapareceram no ar, e Eu vejo agora que gradualmente está tudo decaindo, decaindo, decaindo. Apesar do fato das pessoas terem perdido sua moralidade, mas ainda assim elas gostariam de ter um Rembrandt, gostariam de ter um Leonardo da Vinci, elas gostariam de ter artistas assim… que mostraram a Mãe e o Filho. É muito surpreendente.

Mesmo quando Eu fui à Áustria dessa vez, Eu disse: “Quais estátuas vocês têm?” “Nós temos uma bela Madona e o Filho.” Assim, esse princípio é o princípio mais agradável. É o princípio mais agradável para os seres humanos… ver as crianças, brincar com elas, desfrutar a companhia delas. Por quê? Porque há essa doçura de uma criança. Isso é realmente, Eu devo dizer, faz cócegas de alegria dentro de você… quando você vê uma criança. Imediatamente a face… se torna diferente. Eu lhes disse que Eu vi mesmo em um crocodilo… quebrando seus ovos. Eles mostraram isso em um filme, e vocês deveriam ter visto os olhos do crocodilo naquele momento, como cuidadosamente ela estava quebrando os ovos.

Seus olhos estavam tão belos, cheios de… tanto amor derramando de seus olhos. Você não consegue acreditar que…. aqueles eram os olhos do mesmo crocodilo, e tão lentamente ela estava quebrando com sua boca todos os ovos… e pequeninos crocodilos saindo. E depois ela os levou para a praia… e os lavou na boca o tempo todo, tão cuidadosamente, ela usa sua boca como um banheiro. Vocês devem ver como os animais também agem com os filhos deles. Mas quando você se torna meio moderno, assim chamado, sua ações são muito estranhas. Há pessoas que estão matando crianças, há pessoas que estão abusando de crianças. Isso é pior do que rakshasas. Mesmo os rakshasas não fizeram isso, pishakasas não fizeram isso. Os Ganas ficam surpresos: “Que tipo de novas criaturas surgiram? De onde?”

“Elas não têm nenhum amor por seus filhos,” “elas podem matar seus filhos, assassiná-los,” “quebrar suas mãos. Esses são seus próprios filhos.” “Se eles fazem isso com seus próprios filhos,” “o que eles farão com os filhos dos outros?” Assim, o amor por seu filho tem de ser absolutamente importante, mas vocês não devem, como Sahaja Yogis., só ter apego por seu filho, primeira coisa. E a segunda coisa é você deve saber como manter… um limite completo para o seu amor. O limite é benevolência. “Isso é bom para o meu filho? Eu estou mimando meu filho?” “Eu estou encorajando demais meu filho?” “Eu estou fazendo o jogo de meu filho?”

“Ou eu estou lidando com o filho corretamente?” Porque na infância, o pai e a mãe têm de orientar os filhos. Eles têm de assumir os filhos e os filhos têm de ser obedientes… e eles têm de ouvir os pais. Mas atualmente, as crianças não são obedientes. Elas não são porque há – elas acham que os pais, entre eles mesmos, não são obedientes um com o outro. Elas também acham que a sociedade… é tal que os filhos ficam amolando os pais, então elas também se tornam assim. Mas não importa, vocês são Sahaja Yogis, então vocês devem educar seus filhos, que devem ser obedientes, que devem ser sábios, que devem ser sensatos, com o mesmo amor… que o crocodilo tem por seus pequenos crocodilos. Agora, quando se trata do lado mais sutil do Ganesha Tattwa, isto é, ele se expressa em nossos olhos. Quando Eu vejo algumas coisas, Eu vejo isso como algo que dá alegria, que apenas dá alegria. E se Eu quero comprar algo, então Eu penso: “Tudo bem,” “Eu posso comprar isto para uma certa pessoa.

Ela gostará disso,” “porque Eu sei o que eles gostam,” “então Eu comprarei aquilo para essa pessoa.” Ou então se Eu estou comprando algo para Minha família, Eu penso da mesma forma. Por exemplo, Eu construí uma casa agora… onde Eu vou colocar todas as coisas, os presentes que vocês deram, tudo, como um museu, e Eu vou pedir para todos os aldeões virem e verem aquilo, porque eles nunca viram coisas assim. Eles não podem viajar… para a Suíça, deixar a Inglaterra. Então nós temos de – Estou pensando em construir essa casa de tal forma… que esses aldeões que nunca viram coisas belas… venham e vejam. Na Índia, não é muito esse caso… das pessoas simples terem inveja. Somente as novas pessoas materialistas… desenvolveram o costume de ter inveja. Mas pelo contrário, eles sempre dirão: “Que coisa bonita! Como é belo! Como são belas!”

Por exemplo, vocês estavam cantando músicas sobre a Sahaja Yoga em Puna. Na verdade, vocês realmente assimilaram muito bem, Eu devo dizer, mas havia mestres desse tipo de música sentados lá… assistindo vocês cantando. Eles eram os mestres de peças de teatro, artistas muito conhecidos na Índia. E então eles disseram… Ah, foi onde vocês foram ver aquela peça. em Puna também, se vocês se lembram. Então eles Me ofereceram: “Mãe, nós queremos celebrar o Seu aniversãrio.” Eu disse: “É difícil porque será muito longe.” “Não, não, nós viremos.” Eles viajaram a noite toda… e o dia todo praticamente, chegaram por volta das 17:00, imaginem. Eles terminaram a peça por volta das 3:00 ou 4:00, e depois eles viajaram o dia todo, chegaram por volta das 17:00… de alguma lugar chamado Belgam, e às 18:30 era o programa. Então eles estavam todos bem vestidos, vieram, e que comparação eles fizeram. Eles disseram: “Ficamos envergonhados.”

“Achávamos que nós de Maharashtra somos muito bons em música,” “muito bons em talas e tudo mais. Mas nós ficamos envergonhados…” “pela forma como esses estrangeiros cantaram nossa música tão bem.” “Não conseguimos cantar como eles.” “Não conseguimos cantar a música deles,” “enquanto eles cantam nossa música…” “e todos nós ficamos muito envergonhados e constrangidos.” “Como eles conseguem cantar tão bem?” E a apreciação foi tão grande… que Eu mesma fiquei constrangida pelo modo como eles estavam falando. “Como isso aconteceu a essas pessoas? O que o Guru deles fez?” “O que fizeram com essas pessoas para elas conseguirem cantar tão bem?” Assim, a admiração e a coisa toda encantou.

Nós temos uma fita, Eu acho. Uma fita de áudio, Eu não sei… se vocês têm uma fita de vídeo ou não, mas se tiveram, por favor a tragam. É muito interessante a forma como eles apreciaram Meus filhos, pela forma como eles estavam cantando. E para eles, Eu percebi na fala deles e tudo mais, porque eles são grandes mestres e tão desenvolvidos nisso, a forma como eles estavam apreciando, como se estivessem apreciando… crianças cantando algo grandioso. Vejam o – nisso, o relacionamento era de um – um relacionamento muito doce de vatsalya, é o sentimento de maternidade: “Olhem isto, estas crianças estão cantando tão bem.” Isso tem acontecido com muitas pessoas, Eu tenho visto, quando alguns artistas vieram, como vocês sabem, e quando eles viram vocês apreciando e cantando, eles tiveram o mesmo sentimento: “Como podem essas crianças –” “como essas pessoas podem cantar tão bem?” “Como elas conhecem tão bem?” Todo esse belo sentimento e toda essa admiração… criou uma atmosfera tão boa, é como se tivéssemos grandes artistas… e o modo como eles apreciaram vocês, ao invés de dizer: “Oh o que – estes são inúteis para a música e nada é bom.” Eles apreciaram tanto: “Essas pessoas…” “que nunca souberam música indiana estão cantando tão bem.” Assim, nessa admiração também, essa paternidade, essa maternidade estava presente, essa vatsalya estava presente, e a situação era tão bela.

Mesmo, digamos, quando uma pessoa como Ravi Shankar… tem de cantar com Yehudi Menuhin, Yehudi Menuhin fica como uma criança diante dele. Mas Eu tenho visto como ele cuida dele e como ele o protege, como dizemos em hindi “samhala”. O tempo todo cuidando dele e orientando. E também temos visto na parte relacionada à música, vamos supor que um tabla-wallah esteja sentado, e um músico veterano esteja sentado, o mestre esteja sentado, ele dirá: “Por favor cuide de mim, Samhalu, cuide de mim”, sempre com um grande sentimento de filho: “Cuide de mim”. Todas essas coisas são muito importantes na vida para criar… bons relacionamentos entre nós mesmos também. Aqueles que são mais jovens do que nós, aqueles que não são tão prósperos, ou aqueles que não são muito talentosos, ou aqueles que não são tão… equipados com o conhecimento da Sahaja Yoga, ou que não são tão antigos na Sahaja Yoga, nós temos de cuidar dos outros de uma forma muito paternal… ou, podemos dizer, de uma forma maternal, eles não estão preparados, então tudo bem. Nós temos um Ganesha Tattwa, então estimule o Ganesha Tattwa deles. Eles devem se sentir dependentes de nós por alcançarmos a maestria… ou alcançarmos o estado mais elevado. Como o Princípio do Guru é totalmente ligado ao Princípio de Ganesha, se um guru não tem um Princípio de Ganesha, ele se torna um sujeito horrível, horrível, horrível, e ninguém quer ficar grudado nele… e todos fugirão dele. Embora ele possa punir, ele possa também ficar zangado com os discípulos, mas basicamente o que ele pensa é: “Ele é minha prole,” “eu o estou desenvolvendo, estou formando gradualmente.”

Mas no pensamento moderno é assim: “Deixe-os serem individuais, deixe-os serem independentes.” Assim, o pai e a mãe não cuidam de seus filhos… da maneira que deveriam: “Vejam, este é meu filho,” “eu tenho um talento, devo insiná-lo, ele deve se elevar,” “ele é aquele que é a continuação do meu próprio Si.” Assim essa ideia de tudo individual, você é individual, aos 18 anos, você sai de casa, faz o que você quiser, fica independente. Não, a vida é uma base contínua. Não é somente você ficar independente, mas é uma questão de que a pessoa tem de estar… o tempo todo conectada com o todo. A menos e até que você esteja completamente conectado, nós não podemos compreender a coletividade da inocência. A coletividade da inocência, às vezes Eu vejo, Eu fico muito feliz que o filho de alguém… esteja no colo de alguém, sentado de forma muito doce, vindo como se ele fosse seu pai, simplesmente vindo e sentando em seu colo, sem saber que: “ele não é meu pai.” Mas essa consciência ainda não está presente. Assim, isso quebra o sentimento de “meu” e de possessão, “Este é meu, este é meu.” E o que cria o sentimento de que… nós somos agora um meio, um meio, podemos dizer, um instrumento, a mídia através da qual expressamos o Ganessa Tattwa por toda parte, isto é, as vibrações.

Assim, as vibrações sobre as quais vocês estão falando, essas vibrações não são nada além… do Princípio de Shri Ganesha. Ele é Omkara; E quando isso acontece, então o que é isso? É esse sentimento, como Eu lhes disse, o vatsalya, o sentimento de amor entre um filho e uma mãe. Esse sentimento é o que são as vibrações… entre o filho e a mãe. A distância entre os dois são as vibrações… e isto é o que temos de sentir: o filho ainda é uma criança… e existe a mãe e a mãe está criando o filho, dando todos os poderes ao filho, educando, amando o filho, compreendendo as limitações do filho, cuidando. Tudo isso, toda a doçura, toda a sabedoria da criança deve ser apreciada. Isso são as vibrações. E se você observar o lado sutil disso, não é meu filho, não é, não é somente uma coisa limitada, porque é eterna, está em todo lugar, então você não pode ter isso limitado. Em tudo, você faz. Eu tenho visto pessoas, a forma como… elas lidam com as coisas no ocidente, nós indianos temos de aprender também deles.

O que está acontecendo? Assim, nós temos de aceitar para eles qual é – qual é a forma de lidar também com as coisas belas, como cuidar das coisas belas, como lidar com os belos relacionamentos. Você não deve ser áspero, você não deve ser grosseiro, você não deve dizer coisas que estão insultando os outros, de modo que os relacionamentos são rompidos. Assim, todos os relacionamentos que existem entre os seres humanos e Deus acontecem através do Princípio de Ganesha. Assim, quando isso se torna o relacionamento entre você e Deus, então há vibrações… e depois esse mesmo relacionamento deve ser extendido a tudo… que você faz. Você deve ver quais coisas são boas, seja o que for que tenha vibrações. Agora, hoje Eu quero lhes falar algo muito importante… sobre este Poder Onipresente que ouvimos falar, esses não são nada além de vibrações. Paramachaitanya não é nada além de vibrações, onde todas as identificações são perdidas, onde a mãe está perdida, o pai está perdido, nós podemos dizer que… nada permanece quando Ele é somente essas vibrações, esse vatsalya sutil existe. Só isso. E essa é a única coisa… a partir da qual tudo surge e permanece em si mesmo.

Por exemplo, nós podemos dizer que os raios do sol aparecem… e depois eles tentam criar clorofila. Não é que não possamos comparar o sol com isso. Ou nós podemos dizer que as nuvens surgem do oceano… e elas tentam nutrir a Mãe Terra. Isso também não pode ser comparado. Tudo está dentro. Este Paramachaitanya tem tudo dentro. Assim, nós podemos dizer que tudo não é nada além de conhecimento, nada além da verdade, nada além da luz. Mas quando as dobras disso surgem, então nós entramos nas dobras desse Chaitanya… e então nós tornamos ignorantes, mas não há nada como a ignorância. Ela não existe, ela não existe. Por exemplo, há escuridão porque não há nenhuma luz.

Uma vez que a luz surja, a escuridão não existe, não existe. Portanto a ignorância não existe. Mas o que acontece é que as dobras desse oceano… entram dentro dessas pessoas e isso fica perdido. Desse modo, nós compreendemos uma coisa muito claramente: nós estamos no Paramachaitanya, somos feitos pelo Paramachaitanya, o tempo todo estamos cercados por Ele. A única coisa é que ficamos às vezes perdidos nas dobras. E por quê? Por que ficamos perdidos nas dobras? É por causa de nossa própria, de nossa própria falta de consciência. Esta consciência tem de surgir: nós somos partes integrantes deste Paramachaitanya. A coisa toda é chamada de “chitvilasa”, são as vilas, é a alegria divertida da Atenção de Deus.

Agora, vocês dirão: “Como pode ser isso?” Por exemplo, nós vemos o sol, é apenas para dar uma comparação mais próxima a isso, nós vemos o sol e depois vemos a água. Nós vemos a água no lago, tudo bem? Há água, por causa do sol, nós podemos ver a água lá. Então vamos supor que vejamos a miragem. Nós vemos a miragem e então pensamos que aquilo é água, nós corremos para a água. Mas a coisa toda é uma brincadeira do sol, quer seja uma miragem, quer seja água, quer seja o sol. Da mesma maneira, este Paramachaitanya atua… e o que nós perdemos é nossa consciência… de que nós somos o Paramachaitanya. É por isso que a peça começa, a peça começa como a peça de ontem, do dia anterior ao Puja de ontem, o que nós fizemos? Nós estávamos sentados lá e começou a chover.

Para provar, para provar que Eu posso controlar a chuva. Então choveu, algumas pessoas estavam se cobrindo com algo, com aquela coisa. Eu dei um bandhan. Após algum tempo, a chuva se moveu do Puja para o lado de trás. Não estava chovendo onde vocês estavam sentados. E após isso, ficou ensolarado e estava tão nublado. O sol surgiu, ficou ensolarado. Então é desse modo que… vocês têm de se tornar conscientes dos poderes do Chaitanya. Agora, quando vocês dão bandhan, o que vocês fazem… é colocar o Chaitanya em ação: “Agora, atue aqui, atue ali, atue aqui.” Embora vocês estejam, supondo, no oceano, mas o oceano atua em vocês o tempo todo.

Vocês não podem atuar no oceano, vocês não podem pedir para a água… fazer isso e aquilo, mas como almas realizadas, vocês são dotados de poder, agora vocês podem pedir a água: “Tudo bem, dissolva isso, faça isso, faça aquilo.” Mas para isso, é importante serem os mestres. E para se tornarem os mestres, vejam, como a matéria se torna um ser humano, e de um ser humano… vocês têm de se tornar os mestres da matéria… e vocês lidam com a matéria, então nós voltamos ao mesmo. Como a agricultura, nós podemos lidar, apenas vibrem. Nós podemos lidar com a água, podemos lidar com o sol, podemos lidar com a lua, porque há um relacionamento próximo. Agora, estamos conscientes que um relacionamento tem sido estabelecido. Assim, toda essa peça é extremamente bela para Mim. Eu a vejo. Mas agora, todos vocês devem saber que… todos vocês se tornaram almas realizadas… e vocês têm esses poderes. Todas as outras coisas insensatas que vocês aprendem, todas as coisas insensatas que vocês são condencendentes, é melhor abandonarem.

Não há nenhum sentido nisso. Tudo que for sensato, vocês devem fazer, porque existe Shri Ganesha dentro de vocês que é totalmente sensato. Ele não é nada além de bom senso. Ele é o doador de bom senso, então Ele é o matador de demônios, como eles dizem. Ele é Aquele que remove todas as provações. Como? Melhorando nossa consciência. No entanto, as provações não permanecem, porque você dá um bandhan, isso dá certo. Agora, Eu perguntei a alguém, a Phil, Eu lhe pedi para anotar os milagres, e ele diz que isso se transformou em um livro volumoso. Isso acontecerá, porque tudo que se parece como um milagre… antes da Realização não é mais um milagre.

O milagre perdeu o sentido, porque agora você é um poder… e você pode fazê-lo. Isso atua em tudo, em seu talento, em sua compreensão, em sua educação, em todo lugar. Por exemplo, há alguns rapazes que disseram: “Mãe,” “não podíamos resolver nosso problema, então demos um bandhan.” “Imediatamente a coisa toda veio a nós e nós anotamos.” E eles se firmaram primeiramente. Isso tem acontecido com muitos. Em cada ação, em cada coisa, seja o que for que vocês façam, vocês devem saber que é o Paramachaitanya que atua. A única coisa é que você tem de estar consciente de si mesmo… e consciente que Ele atua. E você só pula para dentro dessa consciência e Ele atua. E vocês têm visto isso.

Mas ainda assim, muitas pessoas não sabem. Muitas pessoas ainda não sabem, embora elas saibam através de seus cérebros, não sabem em seus corações. E muitas pessoas, mesmo que saibam em seus corações, elas não atuam na atenção delas. Assim, somente estas três coisas vocês têm de melhorar: uma é sua cabeça, a outra é seu coração e a terceira é seu fígado. Se você puder melhorar estes três órgãos, este Paramachaitanya atuará. Mas então tem toda essa atenção em dinheiro. Muitas pessoas, dinheiro nisso, naquilo. Não há nada para isso. O Paramachaitanya criará tudo para vocês, seja o que for que quiserem. Ele talvez não crie dinheiro, porque Ele não tem uma Casa da Moeda, mas Ele criará possibilidades.

Possibilidades, e isso é algo para ser compreendido muito bem, e é tão bem-aventurado você saber que agora você está consciente… do Paramachaitanya e você pode ser mestre em lidar com Ele. Mestre no sentido de não dominá-Lo, mas você Lhe pede como um “gênio da lâmpada”. Você pode dizer: “Tudo bem, faça isso, aquilo”, com respeito. Com respeito, funciona, mas a forma como às vezes não respeitamos o Paramachaitanya… é também algo surpreendente. O modo como agimos o tempo todo, o modo como estamos nos comportando. Por exemplo, em Minha presença, as pessoas se sentarão e fecharão seus olhos, ou elas começarão a venerar a fotografia ao invés de Mim. Às vezes o modo como eles lidam com a Kundalini deles, às vezes o modo como se comportam em relação a eles mesmos e aos outros. Todas essas coisas devem ser entendidas, agora nós entramos no Reino de Deus, significa Paramachaitanya, e somos cidadãos muito importantes desse Reino. Se pudermos compreender isso, então Eu acho que a Sahaja Yoga pode ser muito bem sucedida. Tudo dará certo.

Milagrosamente, tudo dará certo. E todos aqueles que não estão conscientes das possibilidades… em relação ao que eles podem alcançar, eles serão expulsos, no sentido na dobra, na ignorância, assim chamada, na escuridão. Novamente eles podem voltar para luz quando tiverem bom senso, Portanto sejam misericordiosos em relação a eles. Isso pode lhe acontecer também se você compreender dessa maneira. Eu espero que a palestra de hoje, você tenha sido capaz… de assimilar dentro de você mesmo. Isto é muito importante assimilar, saber que… você está no Paramachaitanya… e é desse modo que você se tornará muito doce, você se tornará muito atencioso e muito amoroso, afetuoso e sábio. Isso é muito importante. Que Deus os abençoe. [N.T. : Palestra continua.]

Há um ponto sobre o qual alguns líderes disseram que… vocês não compram individualmente Minhas fitas. E então vocês vêm para os ashrams… e querem ouvir Minhas fitas repetidas vezes… e estragam as fitas, isso é errado. Todos vocês são Sahaja Yogis, vocês devem respeitar. E todos vocês devem tentar ter as fitas de forma apropriada… e de uma maneira apropriada, e devem usar suas próprias fitas cuidadosamente e com respeito. Porque algumas pessoas estão levando também as fitas… dos ashrams e as usando. Não, isso é muito precioso. Todos vocês devem tratar isso como uma coisa muito preciosa… e todos vocês devem pegar as fitas… que foram criadas pelo ashram e usá-las. Mas no ashram, vocês podem usá-las de vez em quando, mas em sua casa, em seu carro, Eu tenho visto que… as pessoas de outros falsos gurus horríveis, elas só passam as fitas, nunca tocam música, nada, apenas passam as fitas. Assim, da mesma maneira, vocês podem ter isso, porque não é fácil entender Minha palestra de uma só vez. Vocês devem individualmente sentar-se e ouvir a fita… e decodificá-la e ver por si mesmo o que ela é, porque Eu mesma quando ouço Minhas palestras, fico perdida.