Diwali Puja Montecatini Terme, Itália, 29.10.1989

Ontem foi um momento tão agradável que tivemos juntos, e nós realmente desfrutamos o Diwali, Eu acho, Eu nunca vi… um oceano tão alegre, indo totalmente em uma tempestade.

Nós alcançamos o objetivo do Diwali Puja, Eu acho, ontem somente, é sentir a alegria do Amor de Deus. Mas a palavra “diwali” vem de “deepa wali”, significa “fileiras de luzes”. Ele foi celebrado primeiramente porque… há milhares de anos, Shri Rama foi coroado neste dia. Isso significa que a benevolência dos seres humanos foi coroada, foi aceita. E na vida de Shri Rama, vocês veem uma personalidade ideal sendo mostrada ser um rei, ser o rei benevolente conforme descrito por Sócrates. Portanto, foi uma grande alegria que um rei benevolente foi coroado. Isso significa que nós temos de ter um rei que é benevolente. Isso só é possível se as pessoas que escolhem o rei… não tiverem nenhuma outra consideração, exceto essa da benevolência de todas as pessoas. Portanto, temos de chegar à conclusão de que… eles têm de ser Sahaja Yogis, porque os outros pensam: “Quanto dinheiro vamos conseguir com este poder que teremos.” Alguns pensam: “O quanto orientados ao poder nós poderíamos ser?”

Alguns pensam: “Quantos países eu posso conquistar? “, ou qualquer outra dominação. Assim, nós temos dois tipos de teorias, como vemos: uma é o comunismo e a outra é a democracia, onde uma é orientada ao poder, a outra é orientada ao dinheiro, e em ambos os casos, nós dizemos que tudo falhou. E é uma boa notícia para todos vocês saberem que a Rússia, que era um país conhecido por ser administrado com medo absoluto, revelou-se ser o melhor para a Sahaja Yoga. Ele é uma das super potências. Quando o governo é assim, Eu acho que as pessoas são melhores. Elas não têm essas noções falsas de liberdade individual. Elas não pensam: “Ah, o que há de errado?” Eu lhes disse: “Vocês devem pôr óleo em sua cabeça porque vocês ficarão carecas.” No dia seguinte, todos eles estavam com o óleo.

Então, o tipo de obediência que eles tinham, desde o início do país deles, esse senso de obediência é tão grande, você lhes diz qualquer coisa, imediatamente eles o fazem. Não um, milhares. Mil estavam sentados no auditório; dois mil estavam do lado de fora… esperando por Mim, em um programa de continuação. Imaginem, o quão sábios e profundos eles são. Enquanto no Ocidente estamos perdidos em nossa assim chamada ideia de liberdade, da assim chamada liberdade: “O que há de errado?” Mas, na verdade, nós somos escravos, se vocês observarem. Qualquer moda que começa, todo mundo começa a fazer. Mas por quê? Por que seguimos essas modas? Nós devemos ver como somos escravos.

Porque os outros rirão de nós se não fizermos assim. Eles zombarão de nós, porque eles irão nos criticar. Então, porque eles obtiveram liberdade para criticar, nós temos medo de pessoas assim que podem criticar. E agora as pessoas que criticam as estão criticando. Os críticos têm críticos, os críticos deles estão lá, existem outros críticos e há críticos e mais críticos. Então, somente as críticas são produzidas. Onde está a benevolência? Não há nenhuma questão de benevolência de forma alguma. Então, na liberdade, pessoas amorosas que deveriam ser livres, a ideia de benevolência acabou. Porque tudo que é bom para vocês, tudo que é benevolente para vocês, só pode ser compreendido se vocês tiverem sabedoria, se tiverem profundidade.

Mas se vocês têm esse tipo de liberdade, que é ir à loucura, fazer o que quiser: “Porque todo mundo está fazendo isso, eu devo fazer.” “Todo mundo está cantando assim, então eu devo fazer isso.” Mas de onde essa ideia vem? De onde essas ideias vêm? Vêm dos empresários… que querem enganá-los, torná-los escravos, e essa escravidão é a assim chamada liberdade para vocês. Mas, na verdade, Eu acho que é escravidão completa, porque vocês fazem o que eles lhes dizem, se comportam da mesma maneira conforme tudo que eles dizem. Não há moda naquele país, muito poucas, muito poucas mulheres agem de acordo com a moda. Nada. E os homens também são muito simples. Eles não têm coisas da moda, eles têm apenas coisas… que são convenientes, boas para o clima deles.

Isso é o que eles vestem, quer vocês riam ou não. Todo mundo ri aqui. Se alguém rir deles, eles dirão: “Isso é estúpido, eu terei pena dele, só isso.” Então, temos de entender que Ele foi o rei, Rama, aceito, que foi tornado rei, na verdade, pelo povo, uma coroa foi colocada na cabeça Dele para expressar que… benevolência é a coisa mais elevada. E tudo que é benevolente para nós… deve ser aceito em nossa liberdade, se nós somos realmente um país livre. Mas se nós não somos livres interiormente, nós ficamos limitados pelo que as pessoas dirão, elas irão nos criticar. Vocês sabem que como resultado disso, não existe arte neste país? Mas Eu vi muita arte se desenvolvendo na Rússia. Porque qualquer arte que vocês produzam é criticada, então as pessoas têm de ter cuidado: “Isso não deve ser tanto,” “um pouco disso, pouco daquilo.” Ninguém pode produzir nenhuma arte.

Qualquer músico que existe é criticado nesses países. Se você for lá, os músicos são músicos extraordinários. Eles têm músicos de altíssima qualidade lá, dramaturgos de altíssima qualidade, de forma alguma entediantes como eles são aqui. Se você for a qualquer peça na Inglaterra, é tão entediante… que você tem vontade de fugir dali, extremamente entediante. Havia uma peça que nós fomos assistir, era chamada de… “Star Express” ou “Express Star” ou algo assim. Não havia nada, exceto rodas, elas ficavam se movendo, “ghar-ghar, ghar-ghar”. Nada ali! Então, qualquer um ficaria louco com aquilo, Eu lhes digo. Nós ficamos lá nem mesmo quinze minutos, saímos com uma dor de cabeça. Nós não sabíamos para onde ir.

Assim, com esse tipo de criticismo que nós temos, esta é a única liberdade que nós temos: criticar os outros, zombar dos outros, reagir aos outros. Como vocês podem desfrutar? Para desfrutar os outros, antes de mais nada, vocês devem aceitar… a bondade das outras pessoas, não mentalmente, mas de coração. E isso trará a benevolência a este nosso país que chamamos de Reino de Deus. Então há – o segundo dia é quando Narakasura foi morto. Agora, Narakasura era aquele que era o demônio do inferno, eles dizem. Muito astuto, muito inteligente, e ele foi morto pela Deusa. Na verdade, ele foi morto por uma outra Encarnação, Kartikeya, mas a Deusa deu a Ele o poder de matar. Então, quando ele foi morto, isso foi celebrado porque o mal foi morto. mas nós não constatamos isso, hoje em dia as pessoas más estão recebendo… prêmios pela paz.

Então, qual é a razão para esse tipo de cérebro pervertido? Como é que eles estão usando a perversão? Exatamente o oposto daquilo. O que fez essas coisas acontecerem? Então novamente nós encontramos a mesma assim chamada liberdade… de nos tornarmos maus também. Assim, nós temos liberdade para nos tornarmos maus. Em primeiro lugar, nós temos liberdade para não sermos benevolentes, e em segundo lugar, para nos tornarmos maus, nós temos liberdade. Portanto, o Narakasura dentro de nós deve ser morto, aquele que nos ensina o mal, a fazer mal aos outros. Se vocês estão ocupados fazendo mal aos outros, vocês nunca podem desfrutar. Porque vocês desfrutam fazer mal aos outros.

Assim, isso tem de ser enfrentado dentro de nós, não em outras pessoas. É muito fácil dizer: “Este Sahaja Yogi está bloqueado,” “aquele Sahaja Yogi é assim”, mas é muito difícil dizer: “Mãe, eu estou bloqueado,” “eu tenho esse problema dentro de mim. ” Então, quando vocês começam a se observar, seu coração abre. A menos e até que vocês aprendam a abrir seu coração, como vocês podem desfrutar? Abram seu coração. Muitas pessoas vivem em um nível muito superficial. Tudo bem, alguns deles podem dizer: “Eu estou possuído, Mãe,” “eu contraí essa possessão.” Mas por quê? “Eu tenho esse condicionamento, aquele condicionamento.” Mas por quê?

Você não quer desfrutar. Portanto, observe a si mesmo, veja por si mesmo. “Este é o meu condicionamento,” “tudo bem, vou corrigi-lo.” Veja no espelho. Diga a si mesmo: “Esse tipo de condicionamento inútil, eu o adquiri de onde?” “Porque eu sou indiano, porque eu sou francês, por causa do inglês.” Abram o coração. E abrir o coração só é possível… se Narakasura sentado em seu coração for morto, liquidado de uma vez por todas. Nas pequenas coisas há alegria. Em coisas muito pequenas também há uma onda de alegria.

Se você for sensível, pode captar isso. E por que não desfrutar? Por que ter esse condicionamento estúpido em nossas cabeças… por nada de modo que não podemos desfrutar? A alegria só é possível se vocês tirarem este que está sentado em seu coração. Assim, esta é a segunda parte do Diwali: vocês têm de abrir seu coração. Esqueçam sua nacionalidade, esqueçam sua raça, esqueçam tudo. É um tipo de coisas estranhas que os Sahaja Yogis têm. Eles devem ser respeitados, devem ser tratados assim, ou talvez: “Nós somos importantes e eles são inúteis.” Se você não consegue se misturar com o coletivo, algo está errado com você. Não há nada errado com os outros.

É fácil encontrar defeitos nos outros. Mas de que adianta? Se você começar a encontrar defeitos nos outros, você não se tornará limpo. Suponham que Eu descubra que suas roupas não estão limpas. Minhas roupas não vão ficar limpas com isso, vão? Isto é tão prático e simples: nós devemos nos observar, o que há de errado conosco, e melhorar a nós mesmos, de modo que possamos realmente, realmente, de coração, desfrutar. A terceira é uma coisa muito bela, é o Puja da Lakshmi, significa o dia em que eles veneram Lakshmi. Eu lhes disse muitas vezes, o símbolo da Lakshmi foi criado de maneira realmente bela. E foi assim: Ela saiu da água. Através da água, Ela saiu tão limpa.

E Ela não tem nenhum orgulho. Ela não se impõe. Ela não coloca Sua pressão sobre os outros. Mas os seres humanos são exatamente o oposto, se eles têm dinheiro, eles “montam em um cavalo” o tempo todo, não conseguem descer. É impossível falar com eles. Assim, uma pessoa que tem dinheiro não é aquela… que está venerando a Lakshmi, não é um “Lakshmi pati”, como o chamam, o dono da Lakshmi. Porque Ela está somente em pé em um lótus. Vocês podem imaginar como Ela deve ser leve para ficar em pé em um lótus? Ela tem um corpo grande, tudo está lá, mas Ela está em pé em um lótus. Ela absorve todo o Seu peso dentro de si mesma, Ela simplesmente suga Seu peso como Shri Krishna descreveu: assim como uma tartaruga suga as pernas dentro de seu corpo, da mesma forma, nós temos de sugar todo o peso do dinheiro, peso de suas posições, peso de sua assim chamada educação, peso de alguma família aristocrática da qual você nasceu.

Isso tudo é uma insensatez que o torna uma pessoa pesada, para decair muito rápido. Então Ela fica em pé ou flutua de certa maneira, sobre o lótus. E que coisa bela é esse lótus, de modo que Ela não perturba nenhuma pétala do lótus, nada. Ela simplesmente fica em pé tranquilamente em equilíbrio. A menos e até que vocês tenham equilíbrio, vocês não podem ficar em pé em um lótus. Portanto, Ela é tão equilibrada. O centro de gravidade Dela é tão equilibrado… que Ela não pode tombar. Agora, na Sahaja Yoga, você pergunta a algumas pessoas: “Como você está?” Dez anos se passaram, às vezes deste jeito também. Por quê?

Porque você deve estar aterrado a Mãe Terra, no lado prático disso. Não é nada assim como estarmos pairando no ar, mas nós estamos aterrados a Mãe Terra. E com a menor coisa que aconteça conosco, novamente voltamos ao nosso equilíbrio. Assim, esta é a posição Dela quando Ela fica em pé em um lótus. Agora, Ela tem uma mão, uma mão deste jeito, outra mão deste jeito, e há duas mãos que têm novamente as flores de lótus, as flores de lótus rosa. Ontem, vocês viram o rosa. Rosa é a fragrância Dela, Eu acho, que está espalhada no céu. E Ela é rosa, rosa porque isso mostra que a casa Dela, a natureza Dela é rosa, a cor rosa é convidativa, é amorosa. Ela é uma anfitriã muito carinhosa, Ela quer que todos entrem em Sua casa. Mas se você observar um homem rico, ele terá dez cachorros do lado de fora… e ninguém pode entrar na casa.

Somente os cachorros e ele moram. Ele não consegue viver com seres humanos. Então a casa fica fechada, as portas ficam fechadas, tudo fica fechado, o dinheiro fica fechado permanentemente. Então, essa pessoa não pode ser chamada de Lakshmi pati, ele não é um Lakshmi pati. Porque ele deve ter uma casa aconchegante, bonita, aconchegante, novamente Eu digo, casa aconchegante. “Aconchegante” não significa como um hospital, qualquer coisa que caia, você fica assustado: “Oh, meu Deus”. Então você pegará. “Aconchegante” significa onde você fica confortável. Tudo bem, em casa, no lar, se alguém vem e fica. Então é um pouco disso aqui e ali, não importa, depois você corrige isso, mas não significa que a casa seja nojenta também.

Ela não deve ser considerada uma casa nojenta, mas uma casa que é convidativa. Quando as pessoas entram, vocês lhes dão um lugar para se sentarem… e as fazem desfrutar. Isso não é feito, pelo menos na Índia. Eu não sei, até agora nós estamos ficando bastante ocidentalizados, alguém deixa cair algo no tapete, nós nunca o limparemos… na presença deles porque é muita falta de educação. O tapete não é mais importante do que o convidado, é? Ou se vocês quebram algo, digamos, um copo, então dizemos: “Muito bom, é algo que saiu, algo ruim saiu.” Ou um termômetro é quebrado, nós dizemos a mesma coisa. Todas essas coisas acontecem, de certa forma, apenas para ver até onde nós somos de coração aberto… ou para lhes sugerir que algo está errado. Se algo cai, apenas observe o que está acontecendo em seu cérebro. O que você está pensando?

Há algo estranho que você está pensando sobre alguém? Ou há algo errado que você está pensando? Então cabe a você. Fora isso, tudo é bom e suave. Assim, outro condicionamento que nós temos, que é um condicionamento muito, muito estranho, ou nós teremos as casas mais nojentas das mais nojentas… ou teremos casas que parecerão exatamente como hospitais, nem mesmo um rato entraria lá, muito menos os seres humanos. Eles irão polir todo o bronze, irão polir tudo. Marido e mulher brigarão por causa disso. Eles terão divórcios por causa disso. Mas nem mesmo um rato entrará nessa casa. Eu tenho visto muitas casas assim.

E Eu tenho visto o contrário também: essas que são as mais nojentas, onde não há jardim, não há flores, nada bonito. Assim, nós não temos de chegar a este ou àquele extremo, mas a algo que dará alegria aos outros, aos visitantes, às pessoas que vêm em sua casa, vocês tranquilizarão os doentes. As pessoas devem se sentir felizes em vir à sua casa. Portanto, não há exibição. Não para se exibir, mas para fazê-los ficar confortáveis e muito felizes. Vocês podem fazer muitas coisas, coisas muito interessantes, se vocês têm o Princípio da Lakshmi em vocês. Eu conheci uma vez um cavalheiro chinês. Ele tinha uma casa muito bonita, tudo, e ele era tão interessante. Ele tinha tornado a casa muito interessante, muito boa, muito bonita. E você não sentia nenhuma agressão de forma alguma naquela casa.

Então, Eu vi sua sala de jantar feita… com mármore verde muito bom e bonito e luzes brancas. Eu disse: “Deve ser muito caro”. “Não, essa é a beleza.” “É muito barato. A Senhora sabe como eu fiz isso de forma econômica.” O tempo todo ficou Me dizendo como ele fez as coisas de forma econômica, significa que ele nunca ostentou que é caro. Mas uma pessoa que é agressiva dirá: “Oh, você sabe,” “este eu adquiri por tanto, tanto, tanto.” Mas uma pessoa que quer lhe dar alegria dirá: “Não,” “eu fiz isso tão barato, você não vai acreditar qual foi a quantia.” Esse é o sinal de uma pessoa que quer dar alegria aos seus convidados. Ela nunca tentará dizer: “Isso é muito caro,” “eu gastei muito dinheiro, isso é assim, isso, aquilo.”

Isso é exibicionismo. E então, no final das contas, você dirá: “É muito bom”, três vezes. “Então é seu, pegue isso.” É claro que a pessoa não pode lhe dar o chão, o resto você pode levar. Isso é o que é uma personalidade que é doadora de alegria. Como um lótus, como Eu lhes disse antes também, um besouro vem, um besouro preto com pernas espinhosas horríveis, e entra nesse lótus para dormir à noite. E o lótus fecha com seu aconchego sobre ele… e ele dorme muito confortavelmente. E depois no dia seguinte, ele se abre, então o besouro voa. É assim que suas casas, seus ashrams, seus corações devem ser. Belos, de modo que qualquer um possa sentir… essa sensação calmante e reconfortante… quando eles estão em sua companhia.

Mas não uma pessoa que é reativa. Por exemplo, você vai à casa de alguém e imediatamente diz: “Eu não gosto deste tapete.” Isso é falta de educação, absoluta falta de educação falar desse jeito, dizer: “Eu não gosto disto”, é falta de educação para o Sahaja Yogi. Qualquer música que você ouça, supondo que há um músico… que poderia ser de um nível muito alto, poderia ser de um nível muito comum, você deve ser capaz de desfrutar tudo, senão você não é um Sahaja Yogi. Se você for criticar um músico: “Oh, Deus, que músico, ele não é bom, isso, aquilo”, então ele não irá melhorar. Mas se você encorajar… o músico: “Oh, você é muito bom. Você é formidável, ” ele tocará muito melhor da próxima vez, você verá isso. Não há nenhuma falsidade nisso. Algumas pessoas pensam que isso não é sincero. Mas esse tipo de sinceridade inútil e absolutamente fatal… não é desejada na Sahaja Yoga.

Seja sincero consigo mesmo. E não há necessidade de dizer a ninguém a sua opinião muito sinceramente. Guarde isso para você mesmo, todas essas opiniões sinceras, e dirija a si mesmo. Por exemplo, você vê alguém. Agora, sinceramente, você quer dizer a ele que ele está usando uma roupa estranha, sinceramente. É melhor você olhar para si mesmo. Que tipo de roupa você está usando? E que direito você tem de dizer a ele que ele está vestindo uma roupa estranha? Pelo contrário, diga: “Isto é muito bonito, eu gosto disto. ” “É muito bonito.

É bom, bom. Bonito.” Eles dirão: “Não”. Mas a pessoa dirá: “Não, não tão bom, a sua é bonita.” “Oh, você pode adquirir isto muito barato, muito barato.” “Eu vou lhe dizer onde. E você pode ficar com isto, se quiser.” “Eu posso pegar o seu, pegue o meu.” Assim, o ponto sutil básico é este: com seu amor, você está encorajando a todos, você está ajudando a todos, você está criando uma confiança na pessoa, em sua personalidade… e um tipo de relacionamento que é muito sutil. Então, nasce um lótus no lago, que é tão sujo, imundo, cheio de vermes, tudo, como vemos como mundo está hoje.

Mas o lótus cobre com sua fragrância todo o lago… e o cobre completamente e você esquece o que está por trás. Ele tem folhas muito, muito grandes, folhas muito grandes, como as orelhas do elefante e isso cobre a coisa toda. Então você não vê nenhuma imundície ou sujeira. O que você vê… são as folhas grandes, limpas e belas. Às vezes, elas são como um “tali” (prato), como um grande tali que usamos para comer. E então todas essas coisas são cobertas com você. Não há honestidade sobre isso. Eles poderiam dizer: “Por que devemos ser sinceros,” “digamos, com todos esses vermes e sujeira crescendo ao redor? Mas a sinceridade está… em compreender sinceramente qual é o seu trabalho como Sahaja Yogi. Você não está aí para apontar os pontos negativos, mas você está aí… para cobrir todos os pontos negativos, todas as lacunas, com seu amor.

Esse é o seu trabalho e nesse ponto você tem de ser honesto. O senso de honestidade, da forma como ele é aceito hoje em dia, criou apenas trapaceiros e bandidos e ladrões. Até mesmo um ladrão pode ser persuadido. Vocês podem. Vou lhes dar um exemplo. Eu conheci um garoto no mercado de Delhi. Coitado, ele estava todo ferido, ele estava sofrendo, então Eu o trouxe no carro para casa. Então, na família, Meu irmão e Meu marido ficaram muito preocupados. Ele disse: “Quem é este ‘cunhado’ que Você trouxe?” Eu disse: “Ele é Meu sobrinho.

Tudo bem, deixe-o em paz.” “Não importa, o que quer que você diga, Eu cuidarei dele.” Então Eu cuidei dele, tratei dele, ele ficou bem. Essas duas pessoas o perseguiram: “Nós poderíamos mandá-lo para a polícia,” “mande-o para a polícia.” Eu disse: “Vamos tentar agora, vamos ver, ele é um bom homem, ele ficará bem.” “Não, mande-o para a polícia.” Pode ter sido, Eu não sei, pode ter sido. E eles estavam perseguindo-o. Até dez dias ele estava bem, Eu o acalmei. Depois do décimo dia, ele estava tão farto dessas duas pessoas que fugiu.

E ele fugiu, e fugiu com o quê? Vocês sabem? Ele fugiu com todas as coisas que pertenciam ao Meu irmão e ao Meu marido. E ele deixou Meus colares, Meus relógios, tudo bem. Ele não tocou naquilo, não tocou naquilo. Olá, vejam quando Eu estou falando, não conversem uns com os outros. Este é um Sahaja Yogi novo? Diga-lhe para não conversar. Quando Eu estou falando, não conversem. Essa não é a maneira.

Então ele simplesmente fugiu. E imaginem, ele deixou – Eu tinha um colar, um colar muito bom, bonito e caro, Eu devo dizer, dado pela Minha mãe, ele não tocou nele. Ele não tocou em nada e ele levou embora tudo que foi possível da bolsa deles, de suas coisas, tudo que restou, ele levou embora tudo. “Agora”, Eu disse, “agora vão à polícia.” Tudo bem, água. Então, é desse modo que temos de saber que… a sinceridade é para você mesmo, não para os outros. Não tente ser sincero com os outros. Seja sincero consigo mesmo. Guarde essa sinceridade para si mesmo, porque talvez ela seja racional… e talvez seja apenas uma questão de hábito em que você está tentando ferir os outros. Então, primeiro verifique em sua mente e descubra… se você está tentando ferir os outros ou está tentando agradar os outros.

Caso contrário, não fale, apenas fique calado. Se você for dizer algo para agradar aos outros, fale; caso contrário, simplesmente não fale. E você ficará surpreso, quando você diz coisas boas para os outros, como a gentileza vem a você. Por exemplo, supondo que alguém venha e Me diga: “Mãe, ele é muito mau.” “Ele tem me perturbado muito”, essa coisa, aquela coisa. “Não gosto dele”, então Eu digo a ele: “Não, não, ele estava elogiando muito você.” Não é sincero, mas Eu digo a ele: “Ele estava elogiando você, ele estava tão apaixonado por você.” “Ele é tão gentil com você, ele estava Me dizendo que te ama muito.” Ele disse: “Sério?” “Sim, ele de fato disse.”

No dia seguinte, você os encontra andando juntos. Assim, na Sahaja Yoga, uma vez que vocês entram, há muito poucos… que são deixados de fora, muito poucos aqui e ali. E alguns deles são realmente muito superficiais, mas a maioria de vocês tem muito poucas coisas deixadas aqui e ali. E somente se vocês puderem observar essa parte, vocês podem jogar isso fora… e podem realmente se tornar pessoas muito felizes. Agora, há algumas pessoas que nunca sorriem, que nunca riem. Então lhes é permitido fazer cócegas nelas. É um absurdo. É dito que vocês têm de ser como as crianças, vocês têm de ser como as crianças. Você brinca com alguma coisa, acabou-se; depois você brinca com outro, acabou-se. Você não fica envolvido em nada, você não se apega a nada.

A menos e até que vocês tenham esse coração como de uma criança, vocês não podem desfrutar a Sahaja Yoga. É inútil. Vocês ficarão aqui por vários anos, serão inúteis, totalmente. Especialmente se vocês estão vindo de falsos gurus, é muito difícil. Porque o que Eu sei sobre falsos gurus é que eles nunca riem, nunca sorriem. Eles são muito sérios. Apenas pegam seu dinheiro, guardam no bolso de trás. Assim, é importante que estejamos com um humor muito alegre, alertas, conscientes, desfrutando cada pedacinho disso. Esse é um dos Princípios da Lakshmi. Agora, outra coisa é esta: o simbolismo da mão esquerda que fica deste jeito, significa que Ela está dando.

A pessoa que tem dinheiro deve dar, não ao Papa, Eu nunca quis dizer isso, mas deve dar a alguém que precisa. Mas tão secretamente que esta mão não deve saber, está tão longe, esta aqui. Esta mão deve dar, apenas secretamente. Às vezes é difícil dar dinheiro a alguém. Eu acho difícil, porque Eu percebo que as pessoas não gostarão disso. Então há uma maneira de dar. Há maneiras tão doces de dar. Apenas tente perceber que essa pessoa gosta, às vezes. Até mesmo as crianças entendem. Por exemplo, Eu sei de Minha neta.

Ela disse: “Este menino, Nani, não tem nem mesmo chappels (sandálias) boas.” “Eu me sinto tão mal com isso. Mas como dar a ele?” “Ele não aceitará dinheiro de mim.” Então Eu disse: “Faça uma coisa.” “Vá e faça alguma coisa com a sandália dele.” Então ela foi e estragou um pouco mais suas sandálias. Quando eles estavam caminhando juntos, ela estragou. Então ela disse: “Veja agora, as sandálias estão estragadas.” Ela o levou a uma loja de sandálias… e comprou uma sandália para ele.

Ele disse: “Mas eu não tenho dinheiro”. “Não, apenas pegue isso. Apenas pegue isso. Está tudo bem.” “Eu ficarei muito feliz se você aceitar.” É desse modo. É tão doce ouvir e fazer isso, quão belo isso deve ser. Nós gostamos de ouvir tudo, queremos ver num filme tudo de bom, em uma televisão, mas quando se trata de nós: “Nós somos diferentes”. Quando vemos uma sogra torturando sua nora, nós sempre dizemos: “Oh, olhem para ela, como ela é cruel”. Mas nós não queremos ver que somos iguais.

Portanto, a crueldade está fora de questão na Sahaja Yoga. Fora de questão. Ninguém tem de ser cruel com ninguém, ninguém tem o direito de ser cruel, quer eles sejam líderes ou não-líderes ou qualquer coisa que sejam, vocês não têm nenhum direito, de forma alguma, de ser cruel com alguém, machucar alguém. Nós não somos punhais, somos flores de lótus. Ha, se você tem de bater em alguém, bata com uma flor de lótus. Ela é uma coisa tão delicada. Mas isso só pode ser compreendido se você se aprofundar nisso… na Sahaja Yoga, caso contrário, isso não pode ser compreendido. Agora, um santo é um santo. Ele não pode se tornar cruel, ele não pode. Não há nenhuma necessidade.

Qual é a necessidade de ser cruel? Então com uma mão, deve haver “daana”, significa “dar”. Dar de uma forma que seja secreta. Não há necessidade de Me dar nada. Eu tenho lhes dito: “Não Me deem nada.” Eu não quero receber nada. Se vocês Me derem qualquer coisa, ouro e prata, Eu deixarei aqui. Eu não posso aceitar isso. A razão não é que, quero dizer, que Eu não aprecio… que vocês estão Me amando, coisa assim, mas uma flor é suficiente para Mim. Mas a uma pessoa que precisa de algo, vocês devem dar.

Eu sou tão autossuficiente, vocês sabem disso muito bem, que posso morar… em qualquer lugar, posso morar na rua, posso viver em qualquer lugar, Eu não tenho nenhum problema, Eu posso ficar sem comida, não há problema. Tudo bem, em veneração, vocês querem Me dar algo, mas Eu tenho dito: “Não Me deem. Se vocês Me derem…” “qualquer coisa cara, Eu deixarei aqui, não levarei. ” E nós aprovamos agora uma lei ou regulamento, tudo, mas Eu espero que vocês Me escutem. Então, o que é necessário é que devemos saber… qual é a carência de outra pessoa, o que ela irá precisar? Vocês precisam de prata para Puja, tudo bem, Eu lhes darei prata, tudo bem. Mas de uma maneira tão doce que vocês não sentem que a Mãe está nos dando isso. Portanto, deve haver um sentimento de dar no momento certo, no melhor momento oportuno, para dar algo. Isso também é uma coisa, exatamente como um cinegrafista sabe… quando pressionar o botão, da mesma forma, vocês devem saber… quando “pressionar o botão” quando se trata de dar. Em momentos estranhos, se vocês derem, isso pode ser uma coisa muito dolorosa.

A pessoa pode se sentir muito ferida, se você der algo na hora estranha para alguém. Vocês têm tantas histórias desse tipo, como a de Sudama é assim… quando ele foi ver Shri Krishna. E Shri Krishna partiu em Sua procissão, na procissão, as pessoas estavam apenas com olhos maliciosos em algumas pérolas. Então, Sudama disse: “Deixem uma pérola cair no meu colo também”. Ele era muito pobre. Mas quando ele voltou, ele viu que sua casa foi construída em ouro… por Shri Krishna. Foi uma grande surpresa. Assim, isso enleva o coração. Então isso deve ser enlevante. Não deve ser sensacional, mas deve ser enlevante, e isso ajuda a pessoa porque o que quer que vocês deem… para o crescimento espiritual, é aquilo que é a melhor coisa… que vocês podem dar a qualquer um, mesmo em coisas materiais.

Mesmo em coisas materiais, deem algo para o crescimento espiritual. Existem tantas maneiras, se vocês quiserem pensar sobre isso, de dar a alguém algo que, espiritualmente, a pessoa se sinta confortada, ela se sente satisfeita e alegre. Então, a outra mão está deste jeito. Esta mão está mostrando que você tem de proteger, você tem de proteger. Eu vi Sahaja Yogis, alguns deles… que são muito superficiais, se unirem a não Sahaja Yogis. Imediatamente, você pode identificar a fraternidade. Se Eu vir uma mulher indo com outra mulher… que Eu sei que tem bhoots, Eu sei que ela deve ter bhoots. É desse modo que a combinação sempre funciona. Há uma fraternidade de bons Sahaja Yogis e uma fraternidade de maus Sahaja Yogis. Assim, quando vocês veem esta mão, é uma proteção para todos os Sahaja Yogis.

Todos nós temos de proteger uns aos outros, ninguém deve tocá-los. É claro, Eu estou o tempo todo preocupada com a proteção de vocês. Se alguém vem e critica um Sahaja Yogi, qualquer um, ele pode ser o Primeiro Ministro e coisas assim, Eu darei apoio aos Sahaja Yogis. Eu irei a qualquer tribunal ou a qualquer lugar e darei apoio a esse Sahaja Yogi. Mesmo que ele possa estar errado, ainda assim Eu darei apoio ao Sahaja Yogi, porque o Espírito dele está presente. Portanto, nós temos de proteger. Nós temos de proteger nossos filhos, temos de proteger nossas esposas, temos de proteger nossos maridos, temos de proteger anaraksha, como chamam isso. Proteger todos os artistas, proteger todas as pessoas que precisam de proteção neste mundo. Muitas pessoas precisam da proteção dos Sahaja Yogis. Agora vejam, a arte clássica está morrendo, há um tipo estranho de arte moderna.

Eu não me importo se é realmente moderna no sentido de que… eles são pessoas evoluídas e estão produzindo algo de valor espiritual. Mas uma linha assim e uma linha assim… faz um desenho ou uma pintura, não apoiem tal absurdo. Então a poesia que é errada não deve ser apoiada. Ou a literatura que fala de coisas obscenas, coisas feias, coisas imundas nunca deve ser protegida. Mas tudo que é bom, tudo que é belo, produzido, criado por alguém, mesmo por uma criança, deve ser protegido. Como um político que é um político honesto, que é um bom político, que é benevolente, ele pode não ser um Sahaja Yogi, mas deve ser protegido. No fundo do seu coração, devem pensar: “Mãe, por favor, proteja este homem”. Vocês devem ter sentimentos por eles. Assim, o que nós temos de proteger aqui é a bondade, é a paz. Esse é o nosso dever, nós temos de proteger.

Nós não devemos dizer: “Tudo bem, por que devemos nos importar? Ele não é um Sahaja Yogi.” Não, mas ele é um bom homem. Quer ele seja um Sahaja Yogi ou não, não importa, mas ele é um bom homem, então nós o protegemos por causa de suas virtudes. Vocês devem proteger uma pessoa que é virtuosa, isso é muito importante. Por causa da virtuosidade dele, vocês devem protegê-lo. E vocês não devem ficar limitados apenas entre vocês, Sahaja Yogis, vocês são os protetores do mundo. Vocês são os reis do mundo, pensem assim. Vocês têm de se preocupar com tudo, com o que está acontecendo aqui… e o que está acontecendo lá. Vocês devem saber tudo.

Então, algumas pessoas dizem: “A Mãe diz: ‘não veja televisão’.” Eu não digo assim, absolutamente. O que Eu estava dizendo… é que vocês devem ver o que está acontecendo no mundo. Mas ficar o tempo todo grudado na televisão, seus olhos ficarão estragados, e não há necessidade de ver toda a insensatez obscena, imunda. Por que Eu deveria lhes dizer? Vocês mesmos saberão. Mas vocês devem ver as coisas, vocês devem estar informados, bem informados, especialmente as mulheres devem estar muito bem informadas. Isso é muito importante, porque o que Eu percebi é que as mulheres na Sahaja Yoga, elas vêm e apenas pulam no mar, acabam aí, essa não é a maneira. Vocês devem aprender a nadar, vocês devem saber… como fazer os outros nadar também, para protegê-los. Devem saber tudo que está acontecendo neste mundo onde vocês nasceram.

Vocês não devem ficar apenas isoladas de lá, vocês devem saber tudo. Vocês Me perguntam, Eu sou uma mulher, Eu sei tudo sobre cada país, Eu conheço o problema. É desse modo que posso resolver. Na Colômbia, Eu fui lá, vocês sabem o que aconteceu agora na Colômbia. Na Rússia, em todos os lugares, vocês devem colocar sua atenção em todas essas coisas. Especialmente as mulheres devem saber que elas são as shaktis… e elas são shaktis do amor, da atenção. Portanto, essa característica especial protetora tem de estar conosco… e devemos saber que estamos no comando. Nós estamos no comando deste mundo. Nós somos responsáveis por toda a humanidade, nós temos de cuidar deles. Nós não somos Sahaja Yogis limitados, somos ilimitados, somos seres eternos.

E assumam essa personalidade dentro de vocês mesmos, somente então o Diwali é completo. Vocês não podem ter o Diwali com algo que dura pouco, vocês têm de ter algo que está queimando para sempre. Assim, esta é a beleza da Sahaja Yoga: vocês se tornam realmente uma grande personalidade. Mas, não é o fim disso. Este é apenas o Princípio da Lakshmi que Eu lhes disse. Mas uma vez que este Princípio da Lakshmi cubra vocês, então o Princípio de Mahalakshmi começa, é que… vocês pensam no mundo como um grande desafio para vocês, que vocês têm de dar a eles o Princípio de Mahalakshmi, que vocês têm de dar a eles a Realização. Vocês têm de elevá-los. E este Princípio, uma vez que começa a trabalhar no Princípio de Mahalaksmi, então todos os problemas são seus próprios. Vocês têm de começar a trabalhar isso. Mudar a atitude é a melhor maneira que Eu posso dizer… em relação a todas as outras coisas: “Nós temos de resolver o problema,” “nós estamos aqui para resolver o problema.”

Por exemplo, Eu tenho visto, é uma coisa muito comum, alguém aparece com um problema, Eu lhes digo: “Façam isso.” Eles dirão: “Mas, nisso, isso.” “Então façam isso.” “Mas nisso, naquilo.” Desse jeito eles continuam, em todas as voltas, voltas falsas, até Eu dizer: “Agora, isso é problema seu, não Meu.” “Eu estou lhes dando centenas de soluções e nenhuma delas lhes convêm.” Mas aqui vocês devem saber que vocês são os que têm de resolver o problema. É problema seu. O mundo é seu problema. Por que vocês nasceram nesta época?

Por que vocês obtiveram sua Realização? E por que vocês são Sahaja Yogis? Só pelo nome? Portanto, em todos os campos, vocês têm de… assumir a responsabilidade de ver o que vocês podem fazer. Supondo que você seja um arquiteto, tudo bem, faça projetos, crie projetos, apenas tente. Eu o ajudarei. Você é músico? Então adote formas e métodos de divulgar boa música. Se você é um escritor, então escreva algo interessante, não entediante, algo interessante, algo que elevará as pessoas. Se você é um servidor do governo, tudo bem, tente mostrar que… você está atuando para um governo que está em um nível muito mais alto.

E uma pessoa assim será respeitada, muito respeitada. A personalidade de todos crescerá, não que vocês fujam.. de algum lugar porque a maioria das pessoas diz: “Mãe, nós ficamos bloqueados, isso, aquilo”. Isso depende. Agora Eu lhes disse que às vezes tenho de apertar a mão de 600 pessoas… que às vezes estão totalmente bêbadas. Então tudo bem, esse é o Meu trabalho. Portanto, nós não iremos fugir. Nós estamos cobertos com a proteção da espiritualidade. Se vocês puderem se manter no caminho central do Sushumna, ninguém poderá tocá-los. Então, a partir do Princípio da Lakshmi, Eu espero que vocês obtenham todos os tatwas, todos os princípios satisfeitos em vocês, totalmente, e também que o Princípio da Mahalakshmi flua através de seu ser. Vocês têm de estar muito satisfeitos e confortáveis.

Não para encontrar falhas. Se vocês ficam encontrando falhas, então saibam que vocês não são Sahaja Yogis. Se estão tentando controlar os outros, então saibam que vocês não são Sahaja Yogis. Mesmo os líderes, Eu diria, nunca deveriam tentar controlar. Eles devem saber como o Princípio está trabalhando no silêncio, verem por si mesmos como eles estão trabalhando. É um truque que vocês devem aprender. É claro, um pouco de correção é necessária. Nesse momento corrijam a pessoa, nesse momento, não importa. Mas vocês devem saber como todo o princípio da benevolência está trabalhando. Todo o Paramachaitanya está fazendo a parte da benevolência, vocês devem saber disso.

Como Eu lhes disse antes, vocês têm de ser como o mar, que recebe todos os rios nele. Se vocês estão no topo da colina, vocês não podem receber nada. Então vocês têm de ser como um mar para receber tudo e vocês têm de estar no alto. Como Eu lhes disse outro dia, da mesma forma, muito perto do mar, deve haver uma personalidade que está acima de tudo. Vocês devem ter uma personalidade tão bela, é a profundidade do mar e a altura do Kailasha. Que Deus abençoe a todos.