Guru puja, Detachment, Silence, Faith

Avignon (France)


Send Feedback
Share

Guru Puja, Avignon, França, 08.07.1990

Na Sahaja Yoga, o Guru Puja tem um significado bem diferente de qualquer outro Guru Puja. Quando você venera seu Guru, você também está venerando o Guru dentro de você. Isso não existe em nenhum outro sistema guru-discípulo, porque em você, o Guru, o mestre foi despertado. E assim, quando você está venerando seu Guru, então esse mestre dentro de você também é venerado, você o respeita, você o glorifica, você o desperta e você o manifesta. Nós temos de estar totalmente cientes disso na Sahaja Yoga, se você é um Sahaja Yogi. Agora, a mais importante qualidade do Guru é que Ele faz com que você encontre Deus, significa que Ele eleva a Kundalini e estabelece a relação com o Poder Onipresente, e como sua Guru é a Adi Shakti, você faz com que essa pessoa também encontre a Adi Shakti. Portanto, você tem uma dupla vantagem, pois ao mesmo tempo, quando você lhes dá a Realização, não somente você os faz sentir a união com o Poder Divino, mas você pode fazê-los encontrarem a própria Divindade, a Fonte do Poder Divino. Portanto, sua responsabilidade como Sahaja Yogis é muito grande, porque existe o Guru em vocês. Agora, em nossos mantras, nós dizemos: “Mãe, eu sou o meu próprio guru”. Mas dizendo isso, nos damos conta de que “se eu sou o meu próprio guru,” – este “eu” e “meu guru”, entre os dois – “O que eu alcancei? Onde eu estou?” “Eu posso me guiar?” “Eu obtive a luz do Espírito em minha atenção” “tão bem estabelecida e manifestada que eu posso” “me guiar e guiar os outros mais tarde?” Antes de tudo, no Princípio do Guru é importante que você se certifique de fazer introspecção: “Eu posso ser meu próprio guru?

Eu me tornei meu próprio guru?” Agora, em seu caso, seu Guru é uma Mãe, uma mulher, então tem de ser entre as mulheres que o desenvolvimento das qualidades de guru nelas têm de ser muito bem manifestadas. Mas não é exatamente desse modo. Para elas, elas ainda são as mães ou são as esposas ou elas são Sahaja Yoginis. Mas elas não se dão conta de que vocês são também os gurus. Porque sua Mãe é um Guru, porque Ela é uma mulher vocês têm de ser também dessa qualidade, as pessoas devem dizer: “Olhem esta mulher, ela é um grande guru.” Mas ainda assim, confome Eu ouço de diferentes líderes, as mulheres ainda estão, sem dúvida, muito distantes e são muito poucas que podem ser chamadas de verdadeiras Sahaja Yoginis. É uma coisa triste de se ouvir. Porque você ainda se mantém fiel a todas essas coisas mundanas das mulheres em geral e às limitações das mulheres em geral, que surgiram a partir da dominação, talvez porque elas sempre eram mostradas como se fossem algo inferior, especialmente na religião cristã, elas nunca foram consideradas como algo sagrado. Elas têm esse tipo de falta de confiança nelas de modo que elas não compreendem que o dharma pode ser estabelecido mais pelas mulheres do que pelos homens. E o trabalho do guru é estabelecer o dharma na sociedade, na família, nos relacionamentos. Todos esses Gurus, que estão representando todos estes grandes símbolos aqui, não fizeram nada além de estabelecer o dharma.

Mas antes de tudo, antes de estabelecer o dharma, nós devemos nos observar: “Nós obtivemos o dharma dentro de nós ou não?” Antes de tudo, a qualidade de uma pessoa que tem dharma é que ela ouve os outros, ela obedece. E isso é algo que deu errado nas mulheres ocidentais, Eu acho que elas esqueceram como ouvir os outros, como obedecer os outros. É por isso que os filhos delas também não as obedecem. Se você não tem obediência, ninguém irá obedecer você. Primeiro você deve aprender a obedecer. Uma pessoa como Kabira, porque ele nasceu em uma casta desconhecida, as pessoas não sabiam onde ele nasceu e ele não podia ir diretamente a nenhum guru. Assim, vocês ouviram falar de Ramana, o grande guru daquela época, que costumava ir ao rio Ganges toda manhã para tomar seu banho. Então um dia, Kabira ficou seguindo seus passos. e na escuridão, o guru não podia ver, e ele o tocou com seus pés. Ele disse: “Quem é você?” Então ele disse: “Eu sou Kabir e sou seu discípulo.” E ele se agarrou a seus pés.

E quando ele se agarrou a seus pés, ele disse: “Tudo bem, venha.” E depois ele se tornou um grande santo na Índia. As pessoas o conhecem mais do que conhecem seu guru. Ele se tornou grandioso. A coisa básica é a humildade. Ontem, vocês viram como o músico era humilde, o tempo todo ele era humilde, ele não sabia como expressar sua humildade em cada momento. O tempo todo ele era humilde, porque somente na humildade, você pode receber as bênçãos, você pode receber a qualidade que é de seu Guru. Agora, para um Guru, como vocês têm visto que pelo Meu próprio modo, pela Minha própria imagem, vocês têm de se elevar. Antes de tudo, sua vida deve ser totalmente transparente. Transparência é a essência da Sahaja Yoga. Todo mundo deve saber o que você está fazendo, aonde você está indo, qual é a forma como você vive, qual é a forma como você está se comportando.

Eu tenho observado as pessoas que são gurus, também no sentido de que nos os chamamos de líderes ou podemos chamá-los de subgurus, ou eles não podem ser chamados de padres, mas Eu posso dizer que eles são como centros de comunicação. Neles, você percebe que eles são pessoas do tipo muito nervosas. Sempre pensam sobre o corpo deles, sempre pensam no conforto deles, sempre resmungam que ninguém cuida deles, como se eles sofressem de mania de perseguição. Ou eles se queixam da comida: “Eu não comi por um dia.” Não importa. Para um guru, é melhor passar fome por cerca de três, quatro dias, de modo que você supere essa ideia de fome. Vocês ficarão supresos, desde que Eu cheguei aqui, não comi nada, apenas bebi ago, porque o Guru simplesmente não tem fome, Eu acho que porque o Guru está em seu estômago, as vibrações são tantas que você não sente vontade de comer nada. Assim, então o que você come e como come e todas essas coisas nós abandonamos para vir para a Sahaja Yoga. Assim, mesmo que os líderes tenham esta insensatez em suas cabeças: “O que você vai comer?”, quero dizer, isso é o básico, totalmente, e quando Eu ouço algumas pessoas Me dizendo: “Oh, o que eles comeram e como eles comeram?” e tudo mais, Eu sinto que eles são como turistas na Sahaja Yoga. Apenas entram na Sahaja Yoga como turistas, para visitar lugares e ir pra lá e pra cá e saber onde você come, em qual restaurante você consegue comida boa e barata. Tudo isso é tão basicamente, sem dúvida, uma não manifestação do Princípio do Guru.

Agora, vocês têm observado Sua Guru, como Ela é. Eu não sei o que como, o que eles Me dão, o que Eu quero. Eles vão Me dando seja o que for que eles achem que Eu gosto, e simplesmente não sei se gosto daquela coisa ou não ou o que é aquilo. Se eles Me perguntam: “Mãe, o que a Senhora vai comer?” Eu digo: “O que Eu vou comer? Eu realmente não sei. O que vou comer? “Qualquer coisa.” Assim não tem de haver escolhas. antes de tudo, para não desperdiçar sua atenção em escolhas. É claro, somente pelas vibrações. Vamos supor, você vai a um restaurante, percebe todos os tipos de vibrações estranhas lá, as pessoas estão ficando bêbadas ou qualquer coisa assim, então é claro, você deve falar, mas todas as escolhas devem ser baseadas nas vibrações E não em coisas materiais. “Você come algo bom lá”, “vamos lá”, e eles viajarão 80km para ir comer algo insensato.

Isso deve ser tudo insensatez para todos os Sahaja Yogis. E quando Eu disse “Sahaja Yogi”, também significa “Sahaja Yoginis”. Assim, a parte relativa à comida é aswadha, nós não devemos ter nenhum gosto por nenhuma comida especial. Especialmente na França, dizer isso, as pessoas talvez não gostem, mas os franceses são muito, muito meticulosos ou atentos sobre a parte relativa à comida. Eu não sei até que ponto eles realmente fazem boa comida, mas pelo menos eles acham que comem comida muito boa. Assim, comer comida boa é um tipo de vício. É um tipo de vício, é algo como a droga em que você deve ter boa comida. Então o Zen começou esse sistema que eles chamam de “cerimônia do chá”. Na cerimônia do chá, o que eles faziam – quero dizer, Eu passei por isso e é realmente um verdadeiro teste para as pessoas. Comigo foi tudo bem, mas o resto deles ficou realmente apavorado.

Na cerimônia do chá, seja qual for o ritual que eles façam, eles lhe dão um chá que é muito amargo, podemos dizer como quinino elevado a 108, é assim. E eles lhe dão muito gentilmente, tratam você com esse ritual de modo que você tem de tomá-lo. Então primeiro eles dizem: “Observe a xícara sem pensar”. Então ele tentou criar a consciência sem pensamentos através da xícara. Eu não sei o quanto alguém pode alcançar com isso. Mas com esse chá que você toma uma vez, sua língua fica imprestável. E para compensar isso, eles lhe dão algo doce, que é novamente doce elevado a 108, tão doce que se torna amargo, tão doce. Assim, isso é apenas para conquistar a língua. Zen deve ter pensado que é melhor dar a eles essa cerimônia do chá onde não há nenhum chá, não há nada além de apenas lhe dar realmente tamanhos choques em sua língua, de modo que depois você consiga comer tudo que receber. E é por isso que vocês devem saber que esses japoneses podem comer qualquer coisa.

Eles resolveram o problema deles de comida, porque eles podem comer qualquer coisa. Eles podem só pescar alguns caranguejos ou poderia ser alguns camarões grandes. Apenas os descascam como amendoins e os comem assim. Eu acho que o Zen resolveu esse problema para eles, porque eles têm escassez de comida e é desse modo que eles podem comer tudo, eles podem comer a casca da árvore, podem comer cobra, podem comer lagartos, podem comer sapos, eles podem comer tudo, assim todos os problemas deles de comida são resolvidos naquele país pelo Zen, Eu acho, porque você não tem nenhum paladar. Mas nisso, Eu acho que os piores no mundo ineiro são os indianos. Eles são o povo mais exigente com comida, porque as mulheres deles os mimaram. Elas sabem cozinhar muito bem e sabem como lidar com seus maridos cozinhando muito bem. E pela forma como elas cozinham para eles, os homens têm de voltar por causa da comida indiana. Mesmo se viajarem o mundo inteiro, eles necessitarão de comida indiana, eles não conseguem superar suas línguas. É um condicionamento tão grande de comida na Índia que Eu simplesmente não sei como eles se libertarão totalmente das coisas básicas, que são importantes.

Gandhiji tentou muito isso no ashram. Ele dava comida horrível, comida cozida com óleo de mostarda em cima e depois ninguém conseguia comer aquilo cru. E ele fazia todo mundo comer aquilo. Não somente isso, ele os fazia limpar os vestiários, banheiros, tudo, de modo que você se livrava de seu nariz também, você precisava de tudo. Porque muitas pessoas precisarão, também enquanto comem na Índia colocarão algo no nariz delas. Eles sentem o cheiro de tudo, são hipersensíveis em suas línguas e em seus narizes, mas não em seus olhos; nos olhos, eles não são. Em relação aos olhos, Eu diria que as pessoas mais sensíveis são os japoneses e chineses e também os ocidentais são muito sensíveis, porque eles não gostam de ver nada sujo, imundo ou feio. Os indianos não se importarão com sujeira, imundície, qualquer coisa, exatamente como cachorros e o que vocês chamam de cavalos ou búfalos, eles conseguem andar através de qualquer sujeira, imundície, qualquer coisa. Nada importa para eles, nada feio, prédio feio ou roupa feia ou qualquer coisa está bem para eles. Não importa, para os olhos deles, isso não importa de forma alguma.

A única coisa é que a cozinha deve estar limpa e eles ficam o tempo todo na cozinha. Assim, não temos de aprender todas essas coisas ruins dos indianos, há algumas coisas boas que eles têm, mas há certas coisas estes são condicionamentos ruins. E logo depois estão, Eu acho, os franceses. Mas se você come comida inglesa, você pode ficar muito bem, porque não há nenhum sabor na comida inglesa. Então Eu não tenho nenhum problema em nenhum lugar, porque Eu acho que não tenho nenhum paladar, de forma alguma, e posso comer qualquer coisa, de qualquer forma que seja cozinhada, está bem, Eu não Me importo sobre o que é cozinhado, o que não é cozinhado. Mas se você recebe alguns franceses para um jantar em um restaurante, eles gastarão 45 minutos decidindo o que eles vão comer. E que desperdício de energia! Quarenta e cinco minutos apenas para decidir o que eles vão comer. Afinal, o que é tão importante no que você vai comer? Está tudo lá, apenas uma coisa que todo mundo deveria comer.

Assim, para os Sahaja Yogis, é importante abandonar esta ideia: “Eu vou comer isto”. Antes de tudo, ninguém deveria perguntar: “O que você vai comer?”, para Mim também. Não gosto das pessoas Me perguntando: “O que a Senhora vai comer?”, porque Eu tenho de pensar nisso e Eu quero estar em Nirvichara. Assim, isso é uma grande provação, a qual nós não compreendemos o quanto nós somos apegados à comida e a comida vai para o estômago. E isso não somente estraga nosso sistema do Guru, mas também estraga nosso sistema físico. Então nós devemos tentar não olhar para a comida. É por isso que o jejum foi falado para todas as pessoas que queriam desenvolver seu Gurupada, de modo que eles não deveriam jejuar. Mas normalmente eles não jejuam, porque eles pensam na comida, então não há jejum. Jejuar significa que você entra em Nirvichara e não pensa em comida, mas eles ficam o tempo todo pensando em comida, então isso não tem nenhum sentido e você fica exatamente igual quer você coma ou não, sua mente está comendo o tempo todo. Então você começa a pensar: “Quando vou terminar meu jejum e saber quando vou comer?” Isto é uma coisa muito básica: nós devemos nos livrar de nossos hábitos, de nossos condicionamentos, “O que vamos comer” “e qual comida vamos comer.” Às nossas crianças, também deve ser dado um treinamento adequado sobre isso, tudo bem, às vezes não há nenhum sal, às vezes não há nenhum açúcar, não importa.

E às vezes não tem nada, não importa, nada é importante para um Sahaja Yogi, você pode viver sem comida por dias seguidos, não há nenhum problema. Assim, para um Sahaja Yogi não há nada como o gosto da comida e fome. Só há uma fome que é de estar purificado, estar limpo. Isto é uma das coisas que sujam nossa mente, devemos dizer, nós pensarmos em comida o tempo todo. Mesmo na Rússia, Eu encontrei pessoas que carregaram todos os tipos de coisas indianas lá. eles estavam cozinhando todas as coisas indianas, e Eu, coitada, não consigo comer nada. Então eles cozinharam, trouxeram tudo para Mim, pensando que Eu sou uma indiana, mas eles não sabem que Eu sou Zen, Eu não consigo, Eu não tenho o sentido do paladar. Assim, para a pessoa superar o paladar, ela tem de exercitar. É um experimento que temos de fazer conosco. A menos e até que façamos introspecção e façamos experimentos, não podemos nos elevar.

Porque embora a Kundalini esteja tentando o máximo, mas seus condicionamentos são tão grandes que Ela não consegue atravessar e não consegue fazê-lo alcançar esse nível de guru. Se você observar a vida de todos esses Gurus, Eles eram casados, tiveram filhos, eles tiveram uma vida normal. Mas em Sua vida pessoal, Eles eram pessoas totalmente desapegadas. Assim, o primeiro desapego deve vir da comida. E nesse ponto, seja o que for que você goste, simplesmente não coma. Essa é a melhor maneira, porque já está gostando de alguma coisa. Vamos supor que alguém goste muito de sorvete. Ele já deve ter estragado seu fígado, então eles abandonam. Se você gosta de macarrão, largue o macarrão. Se você gosta de alguma outra coisa, apenas abandone, não a peça e não a coma de forma alguma, de modo que sua mente ficará um pouco desapegada disso.

É muito fácil alcançar esse desapego, Eu acho, se você trabalhar isso de uma forma sensata. Apenas tente punir seu corpo. Se você é o seu guru, é melhor assumir o comando de todo o seu corpo, antes de tudo, e de seus condicionamentos. Você tem de tratar seu corpo com isso. Contaram-Me que muitas moças que se casaram no exterior ainda estão fazendo a comida indiana delas e comendo, isso é horrível. Elas devem ficar sem comer. Se elas ficarem sem comer por digamos cerca de cinco a seis dias ou talvez oito dias, então elas comerão qualquer comida de qualquer forma. É por isso que é feito jejum. Você deve se ajustar a qualquer tipo de comida que você tenha. E se você quer sobreviver, então você come qualquer coisa.

Assim, simplesmente chegue ao ponto desejado em que você se livre deste condicionamento muito simples que você tem de gostar da comida que você quer comer e você não quer comer. Eu acho que uma Sahaja Yogini ou Sahaja Yogi que não consegue se livrar dessa coisa pequena, então como você pode chamá-lo de Sahaja Yogi? Eu não sei, ele é muito asahaja. Porque outro dia Eu Me encontrei com uma Senhora. Eu disse: “Qual é o problema? Onde você esteve?” Ela disse: “Eu estava procurando algum tipo de ingrediente indiano.” Eu disse: “Como você pode conseguir isso aqui na Espanha? Você não pode. Por quê?” “Porque eles me pediram para fazer comida indiana.” Tudo bem. Sem isso, você não consegue fazer comida indiana? Qual é a necessidade de correr por aí o dia inteiro por causa de uma pequenina coisa como hinh.

Há um nome importante para isso, é uma coisa pequena. Apenas para conseguir isso, ela teve de correr por todos os lugares. Assim, para as pessoas que são Sahaja Yogis, se eles são Sahaja, seja o que for que estiver disponível, você pode fazer alguma coisa boa com isso e comê-la. Assim, isso mostra sagacidade, mostra strupti, mostra sua satisfação. E esta é uma das manifestações de um guru: ele é uma alma satisfeita. Ele simplesmente é autossuficiente, não se importa. Agora, por exemplo, algumas pessoas, especialmente no ocidente, graças a Deus, eles não são muito mimados por suas esposas, eles não têm muito desse condicionamento, eles podem comer qualquer coisa. Eu tenho visto que quando eles vêm para o Índia tour, todos os indianos dizem: “Deram a eles uma comida horrível e os coitados” “estavam comendo aquela comida horrível e isso e aquilo.” E Eu lhes perguntei: “De qual lugar vocês mais gostaram?” Eles disseram: “Brahmapuri.” Eu disse: “Hã? Eles estavam dizendo que em Brahmapuri” “tinha a pior comida e todo mundo estava se queixando.” “Não, não. Brahmapuri foi o melhor, porque pudemos nos banhar” “no rio e pudemos cantar e desfrutar daquilo.” Esse é o sinal de uma coisa para se livrarem de seus maus hábitos com comida.

Agora, a segunda parte é que para o corpo, você precisa de confortos. Eu devo parebenizar os Sahaja Yogis ocidentais, eles podem estar vindo de qualquer camada social, Eu devo dizer, os indianos têm de aprender com eles. Eles podem estar vindo de qualquer posição social ou status. Todos eles desfrutam o conforto do Espírito quando eles viajam no tour. Eles não pedem: “Por que não tenho uma cadeira? Não tenho uma cama,” “nao tenho coisas apropriadas.” Dessa forma, você se dará conta que o conforto do corpo não tem nenhuma importância. É que simplesmente mimamos nosso corpo, não há nenhuma necessidade, nenhuma necessidade. Você coloca o corpo em qualquer lugar, ele dormirá de qualquer forma. Se você não consegue dormir por duas noites, tudo bem coloque alguma música por uma ou duas noites, assim como nós tínhamos aqui, você dormirá de qualquer maneira. Assim, este é o segundo ponto: nós temos de abandonar o conforto do corpo.

Mas o terceiro ponto onde Eu acho que os ocidentais vacilam, é a atitude materialista deles. A atitude materialista e a predileção deles pelos olhos. Assim, um deles é o pior de todos. O pior do pior de todos é o que você nunca pode ter, se você tem isso, é uma defeito tão grande, é ter olhos que vagueiam e coisas assim. Está fora de questão, isso está fora de questão para as mulheres ou para os homens. Eles não são Sahaja Yogis de forma alguma. Eles têm de ter olhos muito puros. Essa parte está bem. E a segunda parte é a ganância, luxúria e ganância. É claro, com a Sahaja Yoga, talvez a parte relativa à luxúria tenha acabado, mas a ganância ainda está lá em tantos que se perdem.

Eu diria que os indianos não têm esse problema de luxúria, mas eles ainda têm ganância, problemas de ganância. No sentido de que eles querem comprar algo como um rádio, eles precisam comprar algum aparelho elétrico. Se eles vêm do exterior, eles precisam comprar algo. Tudo bem, se você conseguir isso, tudo bem; se você não conseguir, tudo bem, deveria ser assim. Mas para um ocidental, ele não gostaria de abrir mão de seus móveis que sua bisavó tinha. Embora ele não possa sentar na cadeira, porque ela está muito velha. Se ele se sentar, a cadeira quebrará. Mas ele deve mantê-la para se exibir: “Eu tinha uma bisavó” “que me deu esta cadeira única.” De acordo com os padrões indianos, ela é um traste, um traste total. Porque é inútil você colocá-la na sala de estar, ninguém quer sentar nela e ela parece um traste. Mas de acordo com a mente ocidental, quanto mais velho é, melhor.

Quer seja um traste ou uma joia, eles terão muitos trastes na casa e eles venderão rapidamente. Porque há uma atitude materialista muito sutil em relação a matéria: “Isso venderá rapidamente, se eu o vender, porque deve haver” “um outro ocidental louco que gostaria de comprar este traste.” Assim, é melhor se livrar desse traste que você tem na casa, porque só Deus sabe quantas pessoas devem tê-lo usado. É como um túmulo na casa. É um túmulo. Assim, também ter joias antigas. Joias antigas é uma outra memória. Antigo é um, você pode dizer, é a mania ou vício dos ocidentais. Antigo. Para nós, nada é antigo. Porque nós ainda produzimos coisas antigas, coisas belas, assim, os indianos não entendem o valor de antiguidades.

Eles não entendem como essas pessoas ficam loucas atrás de coisas rasgadas e coisas quebradas e coisa sujas e imundas. Mas a mente ocidenal foi educada dessa maneira. E essas coisas antigas, Eu tenho visto, uma vez Eu fui à casa de alguém, e ele Me pediu com grande honra para Me sentar em sua cadeira. Assim que Eu sentei na caderia, Eu pensei que havia cobras e escorpiões, todos Me picando. Eu tomei um susto, Me levantei. Eu disse: “O que é isto?” Ele disse: “Isto é da minha tataravó, ela nos deu essa coisa.” Eu disse: “Isto vai se quebrar, é melhor Eu Me sentar fora.” Assim, essa loucura por antiguidade é tanta que é inacreditável como as pessoas entram nisso. Há uma piada na Índia. Havia um escritor muito importante chamado Princhan, ele escreveu sobre dois ingleses indo na estrada de Benares quando uma lota bateu neles, que eles usam em seus banheiros, caiu nos pés deles. E aquilo caiu nos pés deles e ele de brincadeira diz: “Nos pés,” “onde todos os burocratas caem.” Significa que todos os burocratas indianos caíam ao pés do inglês naquela época, então ele fez uma piada. Mas não importa, então o inglês olhou para aquela coisa e eles ficaram muito zangados.

Imediatamente eles adotaram uma lei: “Você tem de ir aos tribunais, você tem de ir à polícia” “e vamos relatar que isso caiu lá, que aquilo bateu em nós”, e tudo mais. Então havia um homem inteligente, ele conhecia o inglês ou a mente ocidental, ele disse: “Sir, o senhor conhece isto? Esta lota é muito valiosa.” Eles disseram: “Por quê?” “Porque isto foi usado por Akbar, o Grande. Então é muito antigo.” Eles disseram: “Verdade?” “Sim, isto é e” “simplesmente não discutam com eles e lhes peçam esta lota.” E ele falou na língua indiana com eles: “Eu enganei estas pessoas, eu lhes disse que esta lota” “pertenceu a Akbar e vocês têm de levar esta lota” “e usá-la apenas para enganá-los.” Então eles pediram: “Mas tudo bem, nós os perdoaremos.” “Não os levaremos a nenhum tribunal ou qualquer coisa assim,” “mas apenas nos deem esta lota.” Eles disseram: “Não, não podemos.” Eles disseram: “Por quê?” “Por que é uma peça muito antiga.” Na Índia, você não encontrará ninguém respeitando peças antigas, especialmente em Benares, ninguém se importa. Então eles disseram: “Verdade?” “Sim, isto pertenceu a Akbar e meu pai era,” “meus antepassados trabalharam com ele, então ele nos deu esta lota,” “nós não podemos lhes dar, sentimos muito.” “Não, não, não, não, por favor nos dê,” “e não os levaremos para a polícia.” “Tudo bem, nos paguem,” “nos pague, seja quanto dinheiro for” e tudo mais. Naquela época, eles pagaram mil rupias, isso é igual agora a um carore, Eu acho. Eles fizeram aquele inglês lhes pagar e comprar aquele lota, que não tinha nada a ver com Akbar ou qualquer pessoa. Assim, essa loucura por antiguidade tem de ir embora de nossas mentes, é uma coisa tão arraigada dentro de nós, que sempre falamos de antiguidades. Talvez por causa das guerras, tudo foi destruído e seja o que for que era de épocas antigas era algo muito belo e bom, e agora nós não estamos fazendo coisas muito boas, talvez, talvez essa seja a razão. Mas agora, nós estamos fazendo coisas boas, podemos fazer.

Agora, na Inglaterra, Eu fiquei surpresa ao ver que as artes antigas estão em alta. Em todo lugar que vou, as artes antigas estão aparecendo. Respeitar antiguidades significa que você simplesmente pare de fazer com que a arte antiga reviva. Porque você paga muito pelas antiguidades, a mesma coisa feita hoje não alcança o mesmo preço que era. Isso arruinou nossa criatividade, arruinou nosso trabalho manual, e isso arruinou toda a nossa, Eu acho, a nossa qualidade de vida, por causa da forma que ficamos loucos atrás de antiguidades, Assim, isso também deve sair de sua cabeça que qualquer coisa antiga é algo bom. É um valor muito superficial, se você observar isso. Porque Eu tenho visto que as pessoas acham que antiguidade é algo caro. É apenas um estilo de marketing as pessoas acharem que isso é caro, aquilo é caro, então é algo fantástico vestir alguma coisa estúpida e dizer que é joia antiga e sair por aí. Só Deus sabe quantas pessoas devem ter usado aquilo e devem ter vestido aquilo e quais devem ser os sentimentos dessa pessoa. Assim, nós temos de entender esse condicionamento que temos em nossas cabeças, que devemos ter algo antigo conosco, guardar algo de valor tão grande.

Essas questões nunca foram levantadas antes, então não está escrito em nenhum livro. Em nenhum dos livros dos Gurus está escrito: “Não se importe com antiguidades.” Eles escreveram: “Não beba, não fume”, todas as outras coisas que estragam seu Nabhi. Eles escreveram todas essas coisas. Mas eles não escreveram: “Não se preocupe tanto com antiguidades.” E Eu percebo que isso é uma loucura hoje em dia e então nós temos de dizer às pessoas que temos de ter cuidado. Além disso, Eu percebo a forma como as pessoas têm ido para as drogas, e talvez seja porque elas usaram tantas antiguidades que os bhoots dessas antiguidades devem tê-las capturado. Não consigo entender por que as pessoas são tão melancólicas, ficam o tempo todo chorando, se lamentando, e tudo isso. Assim, os condicionamentos dessa matéria, como achamos que são, devem ser totalmente removidos. É claro, em certos países, nós devemos dizer que as coisas antigas que eram feitas eram boas e belas. Mas uma coisa nao deve ser respeitada só porque é antiga, se for por causa de seu valor intrínseco de estética, tudo bem, mas as pessoas devem ver, antes de mais nada, as vibrações de tudo. Se as vibrações são boas, então você deve aceitar, do contrário não, porque nós temos a linguagem das vibrações e temos de usar a linguagem das vibrações.

E uma vez que você comece a usar a linguagem das vibrações, você ficará surpreso ao ver como você terá o quadro completo em relação ao que deve ser feito. Assim, livrar-se desses três condicionamentos também é muito importante para o nosso corpo, e a pior coisa para um Sahaja Yogi é achar que ele está doente. É meio que manchar o nome da Sahaja Yoga. Se você ainda sente que está doente, é melhor sair da Sahaja Yoga. Porque ou você fica bem ou você não é um Sahaja Yogi, uma das duas coisas. Se você é um Sahaja Yogi, você tem de se certificar de que fique bem e se há um certo problema também, não importa. Agora, por exemplo, vamos supor que Eu tenha certos problemas que Eu sei por causa da Sahaja Yoga, por causa da Minha posição como a Mãe, talvez a posição como a Adi Shakti. Certas coisas físicas, Eu tenho de enfrentar, Eu tenho de enfrentar o trabalho do parassimpático. Mas Eu passo por isso, é aceito. Você tem de aceitar seu corpo do jeito que está e você não tem que meio que dizer: “Eu não estou bem” ou “Há algo errado comigo” e continuar reclamando como uma velha coroca rabugenta.

Nunca ache que você está velho, antes de mais nada. Nunca ache que você ficou velho ou que é imprestável. Olhem para sua Mãe, Eu nunca penso dessa maneira. Ontem, metade de vocês estavam dormindo. Eu simplesmente ainda estava alerta e ouvindo a música e hoje estou novamente alerta aqui. Mas se você é um guru, então esta imagem deve estar com você: “Olhem para nossa Mãe. Ela está tão idosa, o tanto que ela viaja,” “o tanto que ela faz.” Tudo bem, você pode dizer: “Ela é a Adi Shakti”, mas um pouco da Shakti você também tem. E essa shakti deve ser mostrada através de seu total dinamismo. Se você não tem nenhum dinamismo e se ainda se sente muito fraco, isso significa que você não é um Sahaja Yogi. Então apenas peça, apenas peça, qualquer quantidade de energia pode vir a você.

Esse dinamismo deve estar presente. Agora, isto Eu diria para o ser físico: você tem de saber que todos vocês estão mais jovens e ficando cada vez mais jovem, mas não a estupidez da juventude, mas a gravidade, a gravidade da idade. Na verdade, Eu tenho observado as crianças que nascem realizadas, elas são muito distintas, não farão nada que não seja digno. E elas nunca farão, Eu nunca as ouvi falando alugum tipo de – as Sahaja Yoginis tem um mau hábito de falar: tac, tac, tac, tac, tac, tac entre elas mesmas, é um hábito muito ruim, que mostra que ainda falta muito nelas. Apenas vestindo saris e usando bindis, você não se torna uma Sahaja Yogini. Antes de tudo, qual é a gravidade? Você só deve falar quando for necessário. Eu tenho visto esses Sahaja Yogis que nasceram como crianças realizadas, eles ficam em pé assim diante de Mim.. e eles dizem muito poucas palavras, mas falam belas palavras. E dizem coisas que você pode se lembrar o tempo todo, de modo que você não continua desperdiçando nada. E eles são extremamente obedientes, então a partir deles, podemos aprender que estes nasceram realizados, e o modo como o Princípio do Guru deles está atuando, nós também estamos agindo da mesma forma?

Ou estamos fazendo algo que não é bom para nossa ascensão? Assim, mesmo depois que você venha para a Sahaja Yoga, se você não se esforçar muito para fazer introspecção, você não compreendeu o ponto essencial de se comparar com seu Guru, o tempo todo. Então tudo tem de ser compreendido na perspectiva correta de que nós somos Sahaja Yogis. Agora, para um Sahaja Yogi, a coisa mais importante é que ele tem de ter amor. Primeiro pelos outros, não para si mesmo. Se você fica o tempo todo preocupado consigo mesmo: “Meu corpo está assim, meu isso está assim e tenho de fazer isso e aquilo”, então você não ama os outros. Mas você busca o conforto dos outros? Você sente a compaixão de outros Sahaja Yogis? Você sente: “O que eu tenho de trazer para eles?” “O que está faltando neles?” Você trabalha isso? Você faz o máximo para ajudá-los?

Antes de tudo os Sahaja Yogis. Agora, os Sahaja Yogis são criaturas diferentes. Eu tenho visto muitos Sahaja Yogis que irão e tomarão partido de não Sahaja Yogis e tentarão rebaixar os Sahaja Yogis. É uma coisa muito errada. Você pertence a essa nova raça e as pessoas que não pertencem a essa nova raça, se elas estão atacando alguém, os Sahaja Yogis são suas mãos, seus pés, sua cabeça, e se eles atacam isso, é uma obrigação moral que vocês os ajudem ao invés de ajudar os outros. Talvez haja algo errado com essa pessoa, não importa. Você não precisa mostrar todo o jogo lá. Nesse ponto, você deve dar apoio a um Sahaja Yogi inteiramente. Mais tarde, você pode corrigir e pode falar com essa pessoa: “Você não deveria ter feito isso, aquilo foi errado”. Assim, essa dignidade e essa compreensão surgem somente através do silêncio.

Mas se você fica falando estridentemente o tempo todo, falando tac, tac, tac, tac, tac, tac, tac, tac, isso nunca poderá, nunca poderá torná-lo uma pessoa mais profunda. Você simplesmente ficará voando com tudo isso. Assim para as mulheres agora é melhor adotar “mauna”, é ficar calada, apenas ficar calada. Elas querem falar o tempo todo. Isso Eu ouvi de todos os líderes, esse é um grande problema com as mulheres. Elas simplesmente ficam contando histórias, contando histórias. Mas se você lhes pedir para virem e falarem, elas começarão a tremer. Quantas conseguem dar palestras? Mulheres? Se você compreende que você não consegue dar uma palestra, é melhor você não falar também.

Você deve ser capaz de dar uma palestra, porque sua Mãe é uma mulher, Ela dá palestras. Por que você não consegue dar uma palestra? Você não consegue. Se Eu a faço ficar em pé, você ficará tremendo, Eu sei disso. Mas quando se trata de almas murmurantes, você está lá. Assim, esta é uma coisa: as mulheres tem de ter muito cuidado. E como hoje é o Guru Puja, Eu tenho de lhes falar coisas não como uma Mãe, mas como sua Guru. Se você tem de ascender, a melhor coisa para você é parar de falar. Maunam sarvatha sadhanam. “Maun” significa “ficar calado”, é a – isso lhes propicia todos os tipos de facilidades, apenas fique calada.

Se alguém está falando muito, apenas fique calada. Se alguém está tentando criticar, fique calada. Esse é o seu silencio, esse é o seu direito, esse é o seu dominio no qual você pode ficar em silêncio. Apenas observe essa pessoa. Se se trata de responder depois, então você pode responder. Mas se alguém está tentando atacá-la, apenas fique em silêncio. Mas esse silêncio tem de ser estabelecido e a pessoa só deve estabelecer não falando muito. Eu tenho observado também quando estou sentada aqui, Eu tenho visto mulheres falando entre elas e isso é muito errado. Você deve aprender a ficar em silêncio. Por exemplo, ontem Eu vi que muitas mulheres também estavam entrando e saindo.

Você faria isso na igreja? Você não o faria. Na igreja, não há nenhum Cristo, há um padre horrível sentado lá, mas você, você não pode fazer isso. Todos vocês ficam calados, ficam sentados agradavelmente. Eu nunca vi ninguém andando pra lá e pra cá e fazendo todos os tipos de coisas, colocando as crianças na frente desse jeito, fazendo-as dormirem. Nunca. Você pode fazer isso na igreja? Que disciplina as pessoas observam nessa igreja, que é um lugar artificial. E onde você está agora, esse tipo de silêncio tem de estar presente e esse tipo de compreensão, essa profundidade, essa reverência têm de estar presente. Mas porque nós ainda não desenvolvemos esse guru, se nós o tivéssemos desenvolvido, isso imediatamente dará certo, você verá que sua gravidade se mostrará em seu comportamento.

Assim, isso é para nossa atenção não ser desperdiçada. Discutir com alguém, discutir sobre o caráter dos outros, nós não temos direito. Nós discutimos sobre o caráter de uma mão com outra mão? Discutir sobre o que aconteceu nos casamentos, coisas assim. O casamento é somente – na Sahaja Yoga, ele não é uma coisa tão importante. Algumas pessoas prestam muita atenção em casamento. Um casamento se torna uma dor de cabeça. Então também: “E quanto ao meu casamento?” Depois de dez minutos, novamente você vê essa pessoa: “E quanto ao meu casamento?” Novamente depois de dez minuros: “E quanto ao meu casamento?” Você quer sair correndo. É algo que se torna como uma mania para as pessoas: “O que devemos fazer?” E a coisa toda depende disso, e o programa inteiro depende de como você vai se casar. Assim, vocês vieram para a Sahaja Yoga, vocês são sanyasis.

Vocês não são casados, de uma certa forma, vocês são casados somente para Sahaja Yoga, esse é o seu marido, essa é sua esposa E o assim chamado marido e esposa estão lá. Mas se eles não são Sahaja Yogis, então você não é casado, definitivamente. Assim, muita atenção é dada na Sahaja Yoga para os casamentos. Eu vi isso antes, antes do casamento – antes da Sahaja Yoga, o casamento era uma piada. A cada três dias, havia um divórcio e as pessoas fugiam e faziam todos os tipos de coisas. Então quando eles se casaram depois na Sahaja Yoga, eles são as pessoas mais românticas já conhecidas no mundo inteiro. Todos os Romeus e Julietas andando por aí, Eu simplesmente não entendo. Mesmo nos vilarejos indianos, as pessoas reclamam: “Que tipo de pessoas são essas?” “Eles não têm nenhum bom senso de forma alguma e o modo como eles andam por aí,” “eles são santos?” Assim, essa santidade, esse sanyasta, esse ascetismo tem de ser expressado em nossa vida de casado. Eu não quero dizer para você não ter relacionamento com seu marido, mas sim de uma forma bem privada. Isso tem de ser extremamente privado e não deve ser uma coisa tão importante cair no romantismo.

Vocês arruinarão toda a Sahaja Yoga no ocidente, se começarem a fazer essa insensatez. Porque também há uma ideia sobre isso de que você se apaixona. Mas então você cairá, esse é o primeiro ponto. Você cairá, você não se elevará. Assim, esse apego e essa preocupação em relação ao marido e isso e aquilo, quero dizer, você pode continuar com qualquer tipo de marido e esposa se você é um Sahaja Yogi, você deve ser capaz disso. Eu sei que isso é muito simples. Seu marido é um estudo, sua esposa é um estudo, só isso. Estude a pessoa, que tipo de pessoa é. Mas para isso, você tem de ter o estado de testemunha e você tem de observar, tem de ser despegado. Assim, nos casamentos, a pessoa tem de ser desapegada. Mas pelo contrário, Eu percebo que logo depois do casamento, eles querem organizar algo especial para eles, ir a um tipo de lua-de-mel ou algum tipo de coisa assim.

Eu não sei como essas ideias se infiltram. Essas coisa estão vindo de condicionamentos antigos das coisas e depois da lua-de-mel, eles vêm e dizem: “Mãe, este casamento não vai dar certo.” Então é melhor fazer de forma devagar e firme e depois decidir. Porque você simplesmente se envolve no clima de lua-de-mel e volta e diz: “Mãe, eu tive isto, comecei a pensar e eu não acho” Eu soube de uma mulher que estava se envolvendo com um senhor indiano e ela estava a caminho da Austrália em Singapura, ela telefonou: “Mãe, eu não acho que este casamento dará certo.” E aqui todo mundo se queixa para Mim: “Mãe, estes dois estão se comportando” “de tal maneira que os indianos estão muito constrangidos.” Assim, o senso de vergonha, vocês devem aprender dos indianos. Eles nunca, marido e mulher, nunca se sentarão juntos na Índia, é considerado falta de educação e isso também deveria acontecer com vocês. Mesmo no Puja, mesmo em qualquer coisa, eles ficam sentados juntos em público, qual é a necessidade de mostrar seu relacionamento em público? Somente na privacidade. Essa é uma das coisas que se você começa a compreender, haverá um ajustamento adequado. Os homens devem estar com os homens em público, as mulheres devem estar juntas com as mulheres. Mas mulheres ou homens, seja o que for que eles sejam, sejam quais forem os seus pontos muito ruins, eles não devem ser trazidos de volta. Por exemplo, Eu diria que os homens têm inveja… e eles tem orientação ao poder… e eles discutem sobre liderança e todos eles têm um choque… se você lhes falar que você não vai ser um líder, como se eles achassem que liderança é algo muito concreto.

Essa liderança é o maior mito que já existiu. Não há nada como líderes na Sahaja Yoga, isso é apenas uma piada. E sua Mãe é muito boa em contar piadas sérias. Entao tenham cuidado, não sejam infantis em relação a isso, vocês têm de entender que essa é uma grande piada que está acontecendo, e é apenas um ponto de teste e se Eu testá-lo errado, você pode Me falar, mas Eu acho que isso tem funcionado bem, porque Eu posso testar as pessoas muito bem nesse nível… e imediatamente Eu sei quando a pessoa sobe no cavalo do ego. Assim, sua atitude mental tem de ser diferente… e nossas prioridades têm de mudar. Nossas prioridades têm de mudar. Quais são nossas prioridades? A coisa mais importante é nossa ascensão, é a primeira prioridade. Pela nossa ascensão, tudo que for necessário deve ser feito. Se você tiver de punir o seu corpo inteiro, tudo bem.

Se você tiver de se punir, tudo bem. Se você tem um condicionamento, livre-se dele. Apenas faça introspecção, isso é a Realização do Si, é conhecer a si mesmo. Quando você conhece a si mesmo e sabe o que está grudando nisso, simplesmente o remova completamente, trabalhe isso do jeito que você quiser, trabalhe isso do jeito que você quiser. Isto é muito importante: o corpo, a mente, tudo deve ser seu escravo. Nada deve dominá-lo. Você deve estar no topo de tudo. Como seu corpo ousa pedir qualquer coisa? Como sua mente ousa lhe falar qualquer coisa? Como este condicionamento atua em você?

“Eu sou um Sahaja Yogi, estou acima de tudo.” Como os lótus que emergem dos lagos, vocês têm de emegir disso. Nós temos tantas provas para mostrar que vocês são almas realizadas. Eu lhes mostrarei algumas fotos quw Eu tenho para mostrar que há luz. Eu posso colocar luz dentro de vocês, todos eles estão iluminados. Mas em Minha presença, se você se torna a luz, você deve carregar a luz também. Não somente em Minha presença, mas quando você sai para fora. Mas uma das razões, Eu acho, quando Eu falo algo, as pessoas simplesmente começam a pensar com quem a Mãe está falando, eles nunca pensam: “Ela está falando sobre mim.” Essa é a única forma pela qual você pode penetrar dentro de si mesmo e ver: “A Mãe está falando sobre mim,” “Ela está me corrigindo completamente e Ela está falando comigo.” Somente então isso penetrará e dará certo. As prioridades têm de ser mudadas e a coisa mais importante é sua ascensão e o Espírito, e a Sahaja Yoga. O resto é insignificante, não é nada importante. Então a fé de que existe este Poder Onipresente, que está cuidando de nós, é muito importante.

Desta vez, os músicos vieram de longe, Eu devo lhes contar a história da viagem deles. Eles vieram e disseram que havia um trem de Kiev e eles também compraram as passagens, então entraram no trem e eles desceram antes da fronteira húngara. Eles não sabiam o que fazer, eles não tinham o visto, nada, e também não muito dinheiro. Eles pensaram: “Estamos no trem.” Disseram: “Não, vocês têm de atravessar e ir para Budapeste”, e eles não sabiam onde era, eles ficaram em pé na estrada. Mas todos eles estavam rindo e se divertindo, “Deve haver algo destinado para nós”. Ninguém achou que eles estavam em apuros ou qualquer coisa assim, estavam tão entregues. “Então de repente”, eles disseram, “o pessoal da alfândega veio” “e os cercaram e disseram: ‘Qual é o problema?’” “Como vocês estão aqui com todas essas bolsas e bagagens?” Então eles disseram: “Por que estão aqui?”. Eles disseram: “Nós viemos para um concerto e somos músicos e tudo mais.” E um ou outro começou a ficar comovido. E então eles lhes deram a Realização. Seis deles tiveram a Realização.

Agora, vocêsm consegue acreditar no poder no amor? E os funcionários da alfândega ofereceram seus próprios carros, os levaram para o outro lado. Isso nunca aconteceu com funcionários da alfândega, imaginem. Seria como raspar os dentes deles, Eu lhes digo, se você pudesse fazer isso com um oficial da alfândega, mas isso aconteceu. E eles vieram para o outro lado e os deixaram lá. Agora, eles não sabiam o que fazer, eles queriam ir para Budapeste, eles tinham andado cerca de três quilômetros ou algo assim até a estação. Então eles esperaram bastante lá e disseram: “Mãe, a Senhora enviou talvez dois iugoslavos que vieram” “em um ônibus grande de 49 lugares, todos vagos.” Eles pararam o ônibus e disseram: “O que é isto? Por que vocês estão aqui?” Então eles disseram: “Esse é o nosso problema e temos de ir.” Então eles entraram no ônibus. Quando o motorista os estava levando, eles pensaram em falar com ele: “Por que você não nos leva a Milão?” E eles tiveram sucesso. E eles estavam em Milão.

É tão extraordinário. Assim, ter fé completamente em si mesmo e neste Poder que os está cercando. E uma vez que você tenha essa fé, você se dará conta que embora esse Poder seja tão útil para você, seja tão gentil com você, no mesmo nível, se você pensar nisso, isso pode ser muito prejudicial. Assim, nunca dê ouvidos a guru ninda, significa alguém falar mal de seu Guru, apenas coloque suas mãos nos ouvidos, totalmente, imediatamente. Eu soube de uma pessoa que era – que contraiu câncer, e um outro está agora na prisão, um outro lá. Assim, qualquer um que esteja falando desse jeito, apenas coloque suas mãos nos ouvidos, porque agora você sabe o que seu Guru é. Portanto, você nunca deve ouvir nada contra seu Guru de ninguém. Outro dia, um senhor Me fez uma pergunta, um jornalista. Ele disse: “Me contaram que a Senhora fez um castelo para a Senhora.” Eu disse: “Eu paguei por ele, Eu também o construí, era um lugar horrível,” “sem dúvida. Mas há somente Sahaja Yogis morando lá,” “Eu não estou morando lá.” Essa é a melhor parte. Mas Eu só disse isso.

Mas por outro lado, eles nunca vão e fazem essas perguntas para qualquer guru sobre qualquer coisa. Porque os discípulos dizem: “Sim, e daí? Nós queremos dar para nosso guru dinheiro e isso e aquilo.” Eles nunca perguntam. Mas através da Sahaja Yoga ou de Mim mesma, Eu curei muitas pessoas com doenças incuráveis, Eu podia ter feito uma fortuna. Por curar um doente de câncer, Eu poderia ter construído um castelo, Eu mesma. Então quando as pessoas falam assim, você deve dizer: “Você sabe quantas pessoas Ela curou?” “Quanto dinheiro Ela poderia ter tomado deles,” “se Ela fosse uma médica ou fosse um falso guru?” “Quanto dinheiro Ela teria ganho com todos eles?” Então eles compreenderão. Porque eles têm sido materialistas, eles falam desse jeito. E a atitude deles é bem diferente e então dizer-lhes umas verdades é a melhor coisa, porque Eu tenho visto que essas pessoas da imprensa são totalmente hostilizadas pelos discípulos dos falsos gurus. Eles simplesmente não criticam, eles não podem dizer uma palavra contra esses falsos gurus. Ao passo que Eu acho que ainda falta nos Sahaja Yogis essa fé completa em si mesmos e completa assertividade.

Onde vocês têm de ser assertivos, vocês devem ser. Por exemplo, alguém diz algo errado contra Mim, vocês têm de ser assertivos, devem dizer: “Não, não é possível, não é isso!” Mas Eu tenho visto algumas pessoas Me fazendo perguntas estranhas, para Sahaja Yogis também. Assim, a primeira parte é esta: ver o quanto somos sensíveis à espiritualidade. Eu tenho observado os Sahaja Yogis apoiando alguém que é muito negativo, você não consegue nem mesmo suportar essa pessoa e que tal pessoa é tão formidável, enquanto alguém que é muito bom, eles não conseguem distinguir. Então de que adianta? Seu computador é tão defeituoso, você fará – quero dizer, os aviões têm de subir e descer, se você tem um computador do mesmo modo que os Sahaja Yogis são, porque eles só julgarão da forma contrária. Uma pessoa que é boa na Sahaja Yoga, que tem boas vibrações, ela pode ser simples, ela pode ser modesta, pode não ser tão rica, pode não ser tão instruída, pode não ser de boas universidades, qualquer coisa assim, mas você deve observar as vibrações dessa pessoa, que tipo de vibrações essa pessoa tem e depois você deve julgar. Ao invés disso, se você julgar essa pessoa somente porque ela é boa na fala e fala bem e é muito culta ou algo assim, esse não é o ponto. O ponto é: quais são as vibrações dela? E uma vez que você veja essas vibrações e os julgue pelas vibrações, então você é um Sahaja Yogi, senão Eu não poderei chamá-lo de forma alguma de Sahaja Yogi, mas para um guru, isso é muito importante.

Eu tenho visto algumas vezes até mesmo os líderes apoiarem alguém que é totalmente horrível, Eu não consigo suportar essa pessoa nem mesmo por cinco minutos. Mas aqui, o guru o manda para cima de Mim: “Oh Mãe, ele é tão bom, ele doou muito dinheiro.” Isso não importa. Você doou dinheiro, e daí? Quem pediu a ele para doar dinheiro? Mas ele não deveria doar seus bhoots para nós agora nunca mais, não queremos os bhoots dele. Assim, é isso o que é. Portanto, o julgamento deve ser correto em relação a uma pessoa quando você diz: “Este homem não é bom ou aquele não é bom.” Mas a maioria dos gurus são bloqueados e então eles têm ambições e se alguém alguém não os escuta ou alguém quer dar um sermão no momento errado e alguém diz: “Você não deve falar desse jeito” ou algo assim, então eles ficam com raiva. Eles são muito irascíveis e provocam as pessoas, eles algumas vezes dizem coisas e quando as pessoas reagem, eles dizem: “Você é um mau Sahaja Yogi.” Essa não é a forma. Antes de tudo, um guru ou um líder tem de ser uma pessoa muito suave, gentil e boa. Ele tem de ser de tal forma que ele não demande nada, não deve pedir nada, nunca demandar qualquer coisa. Qualquer um que demande não pode ser um guru.

O respeito não deve ser comandado e não deve ser exigido. E assim, tudo funciona bem se você compreender que uma vez que você se eleve em sua ascensão, em sua sabedoria, em sua consciência e em seu Espírito, automaticamente todas essas coisas acontecem, você não tem de pedir nada, não tem de implorar nada, não tem de se queixar de nada, tudo dá certo. Se você é cuidado por todos os ganas, por todos os anjos, eles estão presentes, você está no palco. Mas se você é de pouca fé, então eles pregam peças em você. Eles pregam peças, eles o fazem exitar, você tem problemas, você vai para cá, vai para lá, todas essas coisas acontecem e então você diz: “Mãe, como é que isso aconteceu?” Porque eles também são brincalhões, então eles pregam peças em você e causam problemas para você apenas para fazê-lo compreender que você está cometendo erro. Assim, nós estamos no palco onde há uma bela segurança, tudo está lá e temos de dar ao mundo algo tão grandioso como a Sahaja Yoga, que é para emancipação do mundo inteiro, como vocês percebem, e então Eu também espero que vocês se deem conta de suas responsabilidades. Há tantas coisas que temos de entender, como uma pessoa tem de ser um guru, como ela tem de agir e como tem de trabalhar. Agora, Eu dei muitas palestras sobre guru, mas somente para a palestra de hoje, Eu tenho de dizer que a primeira coisa para ter um sistema de guru é que você deve ter total humildade. Agora, Comigo, Eu diria, Eu sou tão simples e Eu sou Mahamaya, então você deve tomar muito cuidado. Você não pode tomar liberdades Comigo, você não pode.

Se você tentar tomar muitas liberdades, isso significa que você não é um discípulo. Um discípulo tem de manter uma distância do guru. Você não pode simplesmente tomar liberdade, entrar no Meu quarto a todo momento, sentar lá por horas seguidas, bater papo Comigo, nada disso. Você não tem nenhum direito. Somente quando Eu o chamo, quando pergunto por você, você deve vir. Então você não deve forçar coisas ao seu guru: “Por favor, venha e ouça isso ou faça aquilo”, isso não deve ser dito. Por exemplo, ontem ninguém Me disse que vai haver esses programas musicais ou que alguma coisa foi organizada. Nós temos de reportar tudo ao seu líder ou a Mim. Todas essas coisas que você quer fazer devem ser realmente transparentes. Como por exemplo, esta mão sabe tudo que esta mão está fazendo.

E esta mão sabe tudo que esta mão está fazendo. Da mesma maneira, todos deveriam conhecer uns aos outros. Nem os gurus devem ter ciúmes uns dos outros. Isso Eu só estou lhes falando porque também descobri que há certos ciúmes. E quando eles falam lá é um pouco de: “Ah, ele é bom, mas isso, isso, isso.” Quando eles gostam da companhia um do outro, é porque eles alcançaram um certo estado e eles compreendem: “Este é o estado que nós estamos.” Quando eles gostam da companhia um do outro totalmente e apreciam um ao outro muito mais do que qualquer outra pessoa, a companhia do guru. Toda a companhia dos líderes, se eles gostam um do outro. E não há nenhum ciúme, não há nenhuma briga, não há nenhum problema, mas só a alegria da companhia, então eles devem saber que se tornaram guru. Agora, todos eles nunca brigaram um com o outro, eles apoiaram. Na verdade, é um único princípio que nasceu novamente e novamente. Mas somente as pessoas satânicas brigarão entre elas mesmas, não as divinas.

E eles também falarão contra a pessoa que é uma alma realizada ou que é uma Encarnação, mas nunca contra eles mesmos. É muito surpreedente que as pessoas satânicas, embora elas briguem entre elas mesmas, há ciúmes, elas nunca falarão umas das outras. Mas aqui, Eu percebo que na Sahaja Yoga, nós temos liberdade. Mas liberdade não é depravação, é a liberdade com regras e regulamentos completos do Divino conosco e nós temos de conhecê-las, que essa é a Lei Divina. Assim, todos nós estamos agora sentados como em um grande vimana, como um avião, e todos nós temos de pousar na bela área, mas antes de tudo, nós temos de desenvolver essa humildade no coração, completa humildade e entrega, isso é muito importante. A menos e até que você tenha essa humildade e entrega em seu coração, o Princípio do Guru não pode ser despertado. Primeiro você tem de ser o discípulo e depois o guru. Portanto, você tem de desenvolver essa humildade. E essa humildade surge muito facilmente se você Me ama, Me respeita. Não é somente amor, mas respeito.

Esse respeito tem de existir e então as pessoas o respeitarão. Que Deus os abençoe.