Shri Hanumana Puja, Electromagnetic Force

(Germany)

1990-08-31 Hanumana Puja Talk, Schwetzingen, Germany, DP, 45' Download subtitles: BG,CS,DE,EL,EN,ES,FI,FR,HU,IT,LT,NL,PL,PT,RO,RU,SK,SQ,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
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Shri Hanumana Puja. Frankfurt (Germany), 31 August 1990.

Vocês podem se sentar aqui também, alguns de vocês, é bom… Eu acho que vocês podem vir aqui, há espaço.

Alguns de vocês podem se deslocar aqui, de modo que eles possam também vir para cá. Assim, isso não será um problema. Sentem-se aqui em frente. Vocês ficam melhor, vejam. Bom. Abram esta porta, ficará melhor. Está bem, vocês podem abrir a porta se quiserem. Tudo bem. É melhor abrir. Estas portas não podem ser abertas?

Elas não abrem? Oh, Meu Deus! Vocês precisam de uma pessoa alta. Vocês precisam de Hanumana! Recitem Seu nome e Ele a abrirá! Deixem uma cadeira na frente dela. Hoje, nós viemos aqui para fazer o Puja a Hanumana. Shri Hanumana é uma grande personalidade em nosso ser e Ele percorre todo o caminho desde o Swadishthana até o cérebro de vocês. E Ele provê toda a orientação necessária que precisamos em nosso planejamento do futuro ou em nossas atividades mentais. Ele nos dá orientação e proteção.

Como vocês sabem, a Alemanha é um lugar onde as pessoas são muito ativas, muito canal direito, usam seus cérebros demasiadamente e são também muito voltadas para as máquinas. É muito surpreendente como uma divindade como Shri Hanumana, que é uma eterna criança – porque Ele era como um macaco, Sua cabeça era a de um macaco, senão seria de um elefante – então Ele era uma eterna criança e era Aquele que percorria o canal direito dos seres humanos. Disseram-Lhe: “Você deve controlar o sol.” Primeiramente, Ele teve que controlar o sol, o sol nas pessoas. Se há muito sol, então Ele deve tentar controlá-lo e torná-lo mais fresco ou mais suave. Assim, afinal, Ele era uma criança. Então, assim que Ele nasceu, quando Ele soube que tinha que cuidar do sol, Ele disse: “Por que não engoli-lo?” Então Ele percorreu o corpo do Virata e engoliu Surya. Aí, tiveram que dizer a Ele: “Não, não, não, não. Você tem que controlá-Lo,” “Você não tem que colocá-Lo em Seu estômago.”

Porque Ele pensou que esse sol seria melhor controlado se o tivesse em Seu estômago. Assim, a beleza de Seu caráter é que Ele é uma criança e o comportamento de criança de Shri Hanumana tem que controlar o canal direito, se há uma mãe de canal direito ou um pai de canal direito. Normalmente, as pessoas de canal direito não têm filhos, normalmente. Elas são excessivamente canal direito, então elas nem mesmo têm filhos. Mas as crianças realmente não gostam delas, porque elas não têm tempo para as crianças. Elas são o tempo todo muito rigorosas com as crianças, berram com elas, gritam com elas, elas não sabem como lidar com crianças. Ou são excessivamente complacentes, porque elas sempre pensam: “Eu nunca tive isso,” “então deixe-me dar isso ao meu filho.” Assim esse tipo extremado de pessoas que são canal direito obtiveram este Hanumana, que não é nada mais do que uma criança. Ele está muito ansioso, muito ansioso para fazer o trabalho de Shri Rama. Agora, Shri Rama é uma personalidade, Eu diria, que é muito equilibrada, totalmente.

Ele é o rei benevolente que Sócrates descreveu. Assim, Ele precisava de alguém com Ele o tempo todo, para fazer o trabalho ou para supri-Lo ou para ajudá-Lo, como um secretário, você pode chamá-Lo. E Shri Hanumana foi Aquele que foi criado para esse propósito. Agora, Shri Rama era um assistente tão dedicado, quero dizer, você não consegue ter uma palavra para descrevê-Lo. Nós podemos dizer, Ele era um servo tão dedicado a Shri Rama. Mesmo os servos, vejam, não têm tanta dedicação assim aos seus mestres. Podemos dizer, como um cão ou um cavalo, mas esses também não têm. Era tamanha a dedicação por Shri Rama que, quando Ele cresceu, Ele adquiriu “nau”, nove siddhis, navadha siddhis. Ele adquiriu nove siddhis. Esses siddhis são assim: Ele podia se tornar grande; Ele podia se tornar tão pesado que ninguém podia levantá-Lo; Ele podia se tornar tão sukshma que ninguém podia vê-Lo; Ele podia se tornar tão sutil que ninguém podia vê-Lo.

Há nove siddhis que Ele obteve. Assim, uma pessoa que adquiriu o canal direito em demasia nela, Ele a controla com esses nove siddhis. Agora, como Ele controlará um homem que está correndo muito rápido em sua vida? O que Ele faz é controlar seu movimento. Ele o torna de tal forma que ele tem que reduzir sua velocidade. Ele torna seus pés muito pesados, agora ele não pode fazer isso tanto assim. Ou Ele torna suas mãos muito pesadas de forma que a pessoa não possa trabalhar muito com suas mãos. Assim, Ele pode dar um tipo de peso letárgico enorme a uma pessoa que é muito canal direito. Ele adquiriu outros siddhis que são muito interessantes. Ele pode estender sua – Ele não tem muitas armas, Ele tem apenas uma gadaa em sua mão e Ele pode estender sua cauda até qualquer comprimento e pode lidar com as pessoas com Sua cauda, Ele não tem que usar Sua mão.

Sentado aqui, Ele pode colocar sua cauda em volta de qualquer lugar. Se Ele quiser, Ele pode simplesmente fazer uma montanha com Sua cauda e sentar-se em cima dela. Por exemplo, Ele tem todas essas brincadeiras travessas, como vocês as chamam, e todas essas coisas que Ele tem dentro Dele mesmo são para controlar uma pessoa que é extremamente canal direito, antes de mais nada. Além disso, Ele pode voar. Ele não tem asas, mas Ele pode simplesmente voar. Isso significa que Ele pode se tornar tão grande que a quantidade de ar que Ele desloca tem muito mais peso do que Seu próprio peso – exatamente o mesmo princípio de Arquimedes, se vocês conhecem o princípio de Arquimedes – Ele se torna tão grande que Seu corpo começa flutuar no ar, como um barco, vejam, vocês podem chamar assim. E Ele pode voar e voando, Ele pode transportar as mensagens de uma pessoa para outra, através do éter. Agora, o aspecto sutil do éter é que temos que estar sob o comando de Shri Hanumana. Ele é Aquele que controla, ou Ele é o Senhor desse éter, do aspecto sutil do éter ou, digamos, o corpo causal do éter. E através disso, Ele se comunica.

Todas as comunicações que vocês encontram, como por exemplo, nós também temos dentro de nós glândulas sem dutos, as quais a pituitária está utilizando, glândulas sem dutos, são feitas através do movimento de Hanumana, porque Ele pode entrar em nirakar. Ele pode entrar em um estado sem forma. Também nas comunicações, nós usamos isso para esta comunicação que temos, talvez possamos dizer que tínhamos um auto-falante. Mas nós temos televisão, obtivemos rádios e todas essas coisas, as quais captamos no éter, todas são bênçãos de Hanumana e estão disponíveis às pessoas que são canal direito. Somente as pessoas de canal direito descobrem essas coisas do espaço, que podemos chamar de telefones sem fio ou algo sem… Nós temos também telégrafos em que não usamos nenhum fio. Assim, sem nenhuma conexão, através do éter, Ele pode controlar. Assim toda conexão etérea tem sido feita por esse grande engenheiro, Shri Hanumana. E é tão perfeita, é tão perfeita que você não pode contestá-la e você não pode encontrar falhas nela. Talvez seus instrumentos possam não estar em bom estado, mas no que se refere ao Seu trabalho etéreo, Ele está de modo perfeito lá. Agora os cientistas descobrem isso e pensam que isso está na natureza.

Mas eles nunca pensam: “Como pode ser?” Nós dizemos algo no éter e como isso pode ser recebido do outro lado? Eles simplesmente não dão o devido valor ao fato de dizermos algo aqui ou de transmitirmos algo na televisão e isso ser visto do outro lado. Mas eles nunca pensam ou procuram saber como isso é feito, de que maneira. E esse é o trabalho de Shri Hanumana, que criou tão bela rede e através dessa rede, todas essas coisas funcionam. Assim, mesmo do lado direito, nós absorvermos vibrações dentro das moléculas, como vocês sabem, absorvemos moléculas como o dióxido de enxofre. Se você tem enxofre e tem duas moléculas de oxigênio, então o oxigênio fica pulsando assim. Elas são assimétricas, um tipo simétrico de vibrações, todos vocês devem saber sobre isso. Assim, todas essas coisas, vibrações simétricas e assimétricas, são criadas por quem? Ninguém quer saber, ninguém quer descobrir, porque, afinal, em um átomo ou em uma… Então, imaginem, numa molécula, nessa profundidade, quem faz esse trabalho?

Isso é feito por Shri Hanumana, em Suas maneiras sutis. Assim, Ele tem um outro grande siddhi, que chamamos de anima. Anima, anu, anu significa uma molécula, e significa que isso pode penetrar na molécula ou renu, que é o átomo. Isso pode penetrar na molécula ou no átomo. Agora, muitos cientistas pensam que, os tempos modernos, eles descobriram as moléculas. Não é assim, porque isso já estava em nossas escrituras antigas, a descrição da anima está lá, de anu, renu está lá. Assim, já estava descrito lá. Agora então, seja o que for, onde quer que seja, vocês vêem as forças eletromagnéticas atuando, isso é trabalhado através das bênçãos de Hanumana. Ele é Aquele que cria as forças eletromagnéticas. Assim, agora, nós podemos ver que, como Ganesha obteve a força magnética dentro Dele, Ele é o ímã, Ele obteve a força magnética.

Então, nós podemos dizer que a força eletromagnética é aquela que chamamos de força de Hanumana, no lado material disso. Mas, a partir da matéria, Ele sobe até o cérebro. Assim, Ele se eleva do Swadishthana até o cérebro. Então no cérebro também, Ele cria os co-relacionamentos dos diferentes lados do nosso cérebro. Assim, o quanto Ele nos concede. Quero dizer, podemos dizer que se Ganesha nos concede a sabedoria, então Hanumana nos concede o poder de pensar. Ele nos protege também de modo que não pensemos em coisas ruins. Isto é, nós podemos dizer que se Ganesha nos concede a sabedoria, então Shri Hanumana nos concede a consciência. Eu espero que compreendam a diferença entre as duas. Sabedoria é quando vocês não necessitam tanto da consciência porque vocês são sábios, sabem o que é bom e o que é ruim.

Mas a consciência é necessária numa pessoa que deve ser controlada e esse controle vem de Shri Hanumana, que é a consciência nos seres humanos. Agora, essa consciência, que é Shri Hanumana, é Sua forma sutil que nos dá – em Sânscrito chamamos de “satasat vivekabuddhi”, significa, sat significa verdade, “asat” significa inverdade e “viveka” significa discernimento e “buddhi” significa a inteligência. Assim, a inteligência para distinguir entre a verdade e a inverdade nos é concedida por Shri Hanumana. No sistema da Sahaja Yoga, se nós dizemos que Ganesha é Aquele que nos concede, Ele é adhyaksha, significa que Ele é o… Eu O chamo o reitor da universidade. Ele é Aquele que vai de degrau em degrau para nós: “Agora, você cruzou este chakra, aquele chakra, aquele chakra.” E Ele nos ajuda a saber em que estado nós estamos. Assim, Ganesha nos concede, digamos, nirvichara samadhi que nós podemos chamar de consciência sem pensamentos, e nirvikalpa samadhi. Ele concede tudo isso e também nos dá alegria, contentamento. Mas a compreensão de que “isto é bom,” “isto é para nossa benevolência”, a compreensão mental vem a nós a partir de Shri Hanumana. E isso é muito importante para os ocidentais porque tem que ser mental, senão eles não compreenderão.

Se não for mental, eles não conseguem chegar ao abstrato, tem que ser mental. E então, a compreensão mental de que algo é bom ou ruim nos é dada por Shri Hanumana. Sem Ele, mesmo se você se tornar um santo, você será… É claro, você é um santo e desfrutará a santidade, porém quer essa santidade estiver bem se você viver nos Himalaias ou esteja bem quando vai até as pessoas para lhes dar a Realização, toda esse rastreamento, essa vivekabuddhi, todo esse rastreamento, todo esse discernimento, toda essa orientação, toda essa proteção, nos é dada por Shri Hanumana. A Alemanha é um país que é muito, muito, Eu devo dizer, em essência, de canal direito. E por causa disso, por ser em essência de canal direito, é importante que se venere aqui o Protetor do canal direito. Mas em toda essa vivekabuddhi, nesse discernimento, Ele sabe de uma coisa, que Ele é absolutamente subserviente a Shri Rama. Agora, quem é Shri Rama? Shri Rama é o rei benevolente. Ele atua para a benevolência. E o próprio Shri Rama é um rei formal, como sankocha, chamamos isso, quero dizer, as palavras inglesas não são tão boas para explicar isso, mas Shri Rama é Aquele que é, Aquele que não se colocará à frente.

Ele se mantém atrás. Ele é muito equilibrado, Ele é uma pessoa muito estabilizada. Então, Hanumana, vejam, Ele é Aquele que está sempre ansioso para fazer o trabalho de Shri Rama, sempre. Se Shri Rama diz: “Tudo bem, vá pegar…” Ele Lhe disse: “Vá pegar sanjeevani”, é um tipo de erva que era necessária para devolver a vida a Lakshmana. Ele foi lá e trouxe a montanha inteira Consigo. “Agora, é melhor pegá-la.” É como esse tipo de pessoa, vejam, então Ele trouxe a… Esse é o comportamento pueril Dele. E o discernimento nisso é: “Se Shri Rama pediu,” “seja o que for que Ele peça, Eu farei.” Assim, é um relacionamento, Eu diria, como o de um guru e shishya. Mas até mais do que isso, esse shishya é exatamente como um servo subserviente, totalmente entregue a Deus, totalmente entregue a Deus.

E sua principal característica é a entrega. Agora vejam, essa entrega em si mesma mostra que todas aquelas pessoas que são canal direito devem ser entregues a Deus, não entregues a seus chefes. Na maioria dos casos, todas essas pessoas de canal direito são muito entregues aos seus chefes, entregues aos seus trabalhos, algumas vezes entregues às suas esposas também. Mas elas são subservientes às pessoas erradas, elas não têm nenhum discernimento. Você sempre constata que elas não têm nenhum discernimento. Mas se vocês obtiverem a ajuda de Hanumana, então Ele lhes dirá que vocês têm que ser entregues a Deus Todo-Poderoso e a ninguém mais, ou entregues a seu Guru, como Rama. Caso contrário, vocês não devem ser entregues a ninguém mais. E então, vocês serão como um pássaro livre e terão todos os nove poderes dentro de vocês mesmos. Tudo de Hanumana é um antídoto para sua hiperatividade, é um antídoto para o seu excesso de pensamentos, é um antídoto para o seu ego. Agora, a forma como Ele acaba com o ego das pessoas é mostrada muito docemente quando Ele queimou Lanka inteira, que é a sede do governo de Ravana, e pela maneira como Ele zombou dele.

Porque, vejam, qualquer um que for egoísta, deve-se zombar dele, então ele ficará bem. Como por exemplo, primeiro Ele foi e quando Ravana O viu, ele disse: “Quem é Você? Quem é Você? O macaco?” Então, Ele apenas estendeu Sua cauda na direção dele e fez cócegas no seu nariz com Sua cauda. Assim, Ele é Aquele que zomba das pessoas egoístas. Agora, se alguém egoísta tenta perturbá-los, Ele é Aquele que zombará tanto dessa pessoa, que vocês ficarão surpresos ao ver como essa pessoa ficou pulando, caiu como um Humpty-Dumpty e quebrou sua coroa. Assim, vejam, é o trabalho de Hanumana protegê-los das pessoas egoístas. E também Ele protege as pessoas egoístas expondo-as abatidas, como por exemplo Saddam, No caso de Saddam, Eu apenas pedi a Hanumana que fizesse o trabalho, porque Eu sei que Ele o faria. Agora, a forma como Ele colocou esse Saddam em diferentes circunstâncias, de tal maneira que ele não sabia o que fazer, ele não sabia como prosseguir.

Porque vamos supor que ele diga: “Está certo, eu farei uma guerra”, então todo o Iraque estará acabado, ele estará acabado, o Kuwait estará acabado, todo o petróleo estará acabado, todos estarão em apuros. Mas, e quanto a Saddam? Ele não ficará lá também, porque se os americanos tiverem que lutar, eles irão na região dele e lutarão. Eles não lutarão nos Estados Unidos, ele não irá aos Estados Unidos para lutar contra eles. Alguns poucos americanos podem ser mortos. Assim, agora, no cérebro de Saddam também, Hanumana está atuando e dizendo a ele: “Agora veja, senhor, se você gosta disto, então isto acontecerá.” Ele atua nos cérebros de todos os políticos, de todas essas pessoas egoístas. E então algumas vezes eles ficam atordoados, às vezes mudam suas políticas, é desse modo que eles gerenciam. Uma outra grande qualidade de Hanumana é que Ele faz com que as pessoas – Ele é um tipo de árbitro – Ele faz com que as pessoas se encontrem umas com as outras. E com duas pessoas egoístas, Ele as fará se encontrarem e depois Ele criará uma tal situação de modo que ambas se tornam amigas e moderadas.

Assim, toda Sua personalidade dentro de nós age para vermos nosso ego, discernindo: “Oh, este é meu ego que está atuando”, e então nos tornarmos como uma criança e doces, joviais e felizes. Ele está sempre com disposição para dançar. O tempo todo, Ele está dançando e diante de Rama, Ele sempre está inclinado, e sempre quer realizar seja qual for o desejo de Shri Rama. Assim, se Ganesha coloca-se diante de Mim, Hanumana coloca-se aqui, aos Meus Pés. E Ele está presente. Da mesma maneira, Eu diria, se a Alemanha, como Philip Me perguntou, se a Alemanha puder se tornar como Hanumana, então que força dinâmica nós teremos, se eles se tornarem tão subservientes. E a natureza subserviente de Hanumana é vista em tal extensão que, como vocês sabem a história de Sita, quando Ela Lhe deu um colar, Ele não o usou, porque dentro dele não havia Rama. Uma vez, Sita notou que Ele estava todo o tempo por perto e então Ele estava, de certa forma, tirando Sua privacidade. Ela disse: “Agora, você pode ficar nesse lugar somente para uma tarefa.” “Você não precisa fazer todas as tarefas.”

Ele costumava fazer todas as tarefas de Shri Rama. Ela disse: “Você deve estar aqui para uma única tarefa.” “Escolha qualquer tarefa que Você queira fazer.” Ele disse: “Veja, Eu apenas gostaria de estar com Shri Rama,” “de modo que cada vez que Ele espirrasse, Eu pudesse fazer assim.” Vejam, na Índia, quando espirramos, temos que fazer assim com isto, porque o espirro é, vejam, é para evitar que toda a negatividade vá para fora. Então, nós fazemos assim se vocês espirrarem. Ou se vocês se sentem sonolentos e bocejam, então nós também fazemos assim, na maioria das vezes. Então Ele disse: “Sempre que Ele bocejar, permita-Me apenas…” – chamamos isto de chutki, Eu não sei como vocês chamam isto, chutki. “Permita-me fazer isto.” Sita disse: “Isso é algo que é uma tarefa muito pequena,” “este camarada então ficará longe dos olhos.”

Assim, Ele ficou lá. Então Ela disse: “Agora, por que Você está aqui?” “Eu estou esperando por isto,” “então como posso sair?” E foi desse modo – Ela permitiu, primeiro Ela permitiu: “Está certo, esta tarefa é Sua.” Agora, Ela não pode retirá-la porque Ela permitiu esse trabalho. Então, Ele está sempre lá em pé deste jeito, apenas para fazer isso para Shri Rama. Assim, quero dizer, a delicadeza de tudo isso é que a cada momento, a cada minuto, Ele é subserviente, Ele está atento, Ele está lá. Também na Sahaja Yoga, Eu tenho relacionamentos com vocês como um Guru, como uma Mãe e, Eu não sei, ilimitados. Mas mesmo assim, estes dois relacionamentos, nós conhecemos: Eu sou a Mãe de vocês e Eu sou o Guru de vocês. Agora, como Guru, minha principal preocupação é que vocês devem aprender tudo sobre a Sahaja Yoga, vocês devem se tornar especialistas na Sahaja Yoga e vocês mesmos devem se tornar os gurus.

Essa é a única preocupação que Eu tenho. Mas para isso, a completa entrega é necessária. Islã significa entrega. Então, vocês têm que se entregar. Se vocês forem entregues, somente então poderão aprender de que forma lidarão com a Sahaja Yoga. Agora, até mesmo essa entrega é feita por Shri Hanumana. Ele é Aquele que lhes ensina como se entregarem agora ou os faz se entregarem, porque as pessoas egoístas não se entregam. Então, Ele coloca algum tipo de obstáculo ou algum tipo de milagre ou alguns truques, através dos quais então o discípulo se entrega ao Guru. Senão, ele não se entrega, ele acha difícil se entregar e a força que atua para fazê-lo entregar-se ao Guru também é de Hanumana. Assim, Ele não é somente entregue, mas Ele também torna os outros entregues.

Porque somente o – por causa do ego, vocês não conseguem se entregar, então Ele é Aquele que luta contra seu ego e põe esse ego para baixo e os fazem se entregar. Assim, em Sua própria expressão, Eu diria que Ele mostrou que há um área muito bela do lado direito. Se isso é para ser desfrutado de forma perfeita, então vocês devem ser completamente entregues ao seu Guru, como se fossem os servos desse Guru. O que quer que vocês tenham que fazer por esse Guru, vocês têm que fazê-lo. É claro, vocês devem saber que seu Guru tem que lhes dar a Realização, no mínimo, senão esse não é um guru. Mas qualquer pessoa que tenha lhes dado a Realização, vocês têm que ser tão entregues que devem ser exatamente como um servo, sem se sentirem constrangidos com isso. Como Eu faria agora, algumas vezes, vocês sabem, Eu irei de, digamos, Eu irei de avião e, algumas vezes, Eu não posso calçar Meus sapatos, porque Meus pés estão tão inchados. Assim, normalmente, Eu pegaria os sapatos em Minhas mãos e caminharia. Mas Eu tenho visto Sahaja Yogis pegarem Meus sapatos e andarem com eles (nas mãos), e eles não se sentem constrangidos com isso. Eles simplesmente se sentem tão orgulhosos porque estão carregando Meus sapatos.

Assim, não há – vocês devem se sentir orgulhosos de estarem fazendo todas essas coisas, de terem a oportunidade de fazer todas essas coisas para seu Guru e de estarem se entregando a esse Guru. Vocês ficam absolutamente preocupados somente em como podem servir o Guru, em como podem agradar o Guru e em como podem ficar mais perto desse Guru. Isso não significa proximidade física, mas uma espécie de afinidade, uma espécie de compreensão. Mesmo os que estão distantes de Mim, podem Me sentir em seus corações. E isto é o que é: temos que obter esse poder proveniente de Shri Hanumana. Agora, Ele é Aquele que protege também todas as divindades. Ele protege. Agora, há uma diferença entre Shri Ganesha e Ele. Shri Ganesha concede a energia, shakti, mas Aquele que protege é Shri Hanumana. Assim, vocês notarão que quando Shri Krishna foi o condutor de Arjuna, então no topo da carruagem, estava sentado Hanumana, não Shri Ganesha.

Hanumana estava sentado lá cuidando Dele. Também, de uma certa forma, o próprio Shri Rama se torna Shri Vishnu, assim Ele tem que cuidar Dele. Ele é um anjo, como vocês sabem. De acordo com os cristãos, nós devemos dizer, de acordo com a Bíblia, Ele é o anjo chamado Gabriel. Agora, Gabriel é Aquele que trouxe a mensagem, porque Ele é sempre um mensageiro, para Maria e, surpreendentemente, as palavras que Ele usou foram: “Immaculata Salve”, esse é o Meu nome. Meu primeiro nome é Nirmala, significa Immaculata e o sobrenome é Salve. Ele disse essas palavras para Ela. E hoje também, Eu fiquei surpresa quando vieram Me dar um presente, eles encontraram um jogo de chá e de jantar chamado “Maria”. Assim, Maria tem que atuar muito com Hanumana por toda Sua vida. Isso significa que Maria é Mahalakshmi.

Mahalakshmi sendo Sita, Sita, depois Radha, Hanumana tem que estar lá para servi-La. E é por isso, vejam, que algumas vezes as pessoas dizem: “Mãe, como a Senhora sabe?” “Mãe, como a Senhora ficou sabendo?” “Mãe, como a Senhora enviou uma mensagem?” “Mãe, como a Senhora realizou isso?” Vocês podem imaginar? Essa é a dor de cabeça de Shri Hanumana, Ele o faz. Qualquer coisa que passe em Minha mente, Ele simplesmente assume e é feito. Porque, como Eu lhes disse, toda a Sua organização é tão bem planejada. Todas essas mensagens, de onde as pessoas as obtêm?

Muitas pessoas dizem: “Mãe, eu apenas orei para Senhora.” Houve um senhor cuja mãe estava muito doente e ele foi vê-la, e ela estava para morrer com câncer. Então, ele disse: “Eu não sabia o que fazer,” então eu apenas orei para Senhora, ‘Mãe, por favor salve minha mãe.'” Agora, a sinceridade dessa pessoa, a profundidade dessa pessoa como um Sahaja Yogi, Hanumana conhece. Ele sabe qual é o peso dessa pessoa. E imediatamente, vocês ficarão surpresos, em três dias, a mulher que ia morrer sobreviveu, ela ficou bem. Ele a trouxe a Mumbai e o médico disse: “Ela não tem câncer.” Muitas coisas que vocês chamam de milagres são feitas por Shri Hanumana. Ele é Aquele que faz os milagres. Ele faz milagres também para mostrar como vocês são estúpidos, como vocês são tolos, porque Ele está no canal direito, Ele vai para o lado do ego.

Agora, com o ego, um ser humano sempre se torna estúpido, quero dizer, isto é inevitável. Com o ego, eles se tornam tão estúpidos: “Oh, o que há de errado?” E é por isso que vocês encontrarão muitas pessoas fazendo coisas tão estúpidas, não conseguimos entender por que elas fazem isso. Elas dizem: “O que há de errado?” O que há de errado é que Hanumana não gosta disso, esse é o ponto, e então isso recua. Quando elas agem estupidamente, isso recua e então elas sabem: “Nós cometemos um grande erro”, ou que foi tudo estupidez. Mas algumas vezes, pode ser extremamente, extremamente difícil voltar atrás, como nas doenças, como Eu chamo “a doença dos yuppies”, que agora é impossível, porque Hanumana tirou a força eletromagnética dessas pessoas e ela não atua, ela não se relaciona com a sua mente consciente. Então sua mente consciente não pode agir, ela simplesmente se apaga. Somente se essas pessoas venerarem Hanumana com a mesma devoção, então talvez elas possam ser salvas. Mas não é algo fácil convencer esses yuppies estúpidos sobre qualquer coisa.

Eles dizem: “Não acreditamos, e daí?” E daí? Vocês morrem, o que mais? Esse é o único limite, essa é a única vida deixada para vocês, e vocês fazem isso. Há tantos aspectos de Hanumana sobre os quais Eu podia lhes falar. Mas por exemplo, em relação ao Seu corpo, ele é como o de Shiva que é coberto com gheru. O que vocês chamam de gheru é uma espécie de… vocês sabem que gheru é uma pedra vermelha que é muito, muito, muito quente. E vamos supor que com o frio, algumas vezes, vocês desenvolvam essas erupções na pele. Assim, se vocês colocarem gheru, essas erupções são corrigidas. Ou vocês contraem devido a um baddha, algumas vezes, uma espécie de doença de pele, que é curada com gheru, porque ela é muito quente e alivia vocês.

Ao contrário, Shri Ganesha é coberto com óxido de chumbo, com óxido de chumbo vermelho, que é extremamente frio. Óxido de chumbo é algo muito frio. Se tocarem o chumbo, ele é algo muito frio. Assim, esse óxido de chumbo é usado para cobrir todo o Seu corpo, está lá para equilibrar o calor que Ele tem ou os efeitos do calor que Ele tem. Assim, chamamos isso em Sânscrito de sindhura, e também em Marathi ou Hindi é chamado de shindhura. Assim, eles devem notar sempre que essa é a cor daquilo. Então por sorte, Eu adquiri este sari em Viena e ele é muito bom para essa ocasião. Assim, Ele está sempre coberto com essa cor, que vocês chamam cor de sindhur. E o óxido de chumbo, embora eles digam que causa câncer, as pessoas dizem que o óxido de chumbo pode causar câncer, mas é o óxido de chumbo que é muito frio, ele pode esfriá-los tanto que vocês podem ir para o canal esquerdo. E o câncer é uma doença psicossomática e essa pode ser a razão pela qual ele pode causar, de maneira muito improvável, nós podemos dizer, causar câncer.

Porque se ele é muito frio e tudo mais então vocês vão para o canal esquerdo, no canal esquerdo, vocês podem pegar vírus, através dos quais vocês podem ter problemas. Mas o mesmo óxido de chumbo é bom para pessoas que são muito canal direito. Para elas, se ele for colocado no Agnya delas, ele as acalma, elas ficam calmas. E é muito bom para elas colocarem em seus Agnyas de modo que fiquem calmas. A raiva delas diminui, irritabilidade delas diminui e é algo muito bom. Assim, Ele é Aquele que cura a nossa raiva, Ele é Aquele que cura nossa pressa, nossa rapidez, nossa agressividade. Ele é Aquele que faz isso. Agora, Ele pregou uma peça em Hitler. Como? Hitler estava usando Shri Ganesha como símbolo.

Então a suástica era feita no sentido horário. Então Hanumana pregou uma peça nele. O que Ele fez? Ele fez o estêncil que eles estavam usando para fazer, o que vocês chamam, a suástica. Ele o colocou, de um modo ou de outro, muito… Quero dizer, Ele o fez de tal maneira que eles disseram: “Nós devemos usar o outro lado.” Assim que eles usaram o outro lado – essa foi uma artimanha de Hanumana, Eu sugeri a Ele, mas, quero dizer, Ele pregou a peça – eles começaram a usar Ganesha do outro lado. O mesmo Ganesha com o qual Shri Hanumana estava preocupado, como Ele pôde, como Ele pôde superar Shri Ganesha? Porque Ele é o mais velho e como alguém pode ir além Dele? E Ele é a Divindade, mas Hanumana é um anjo. Assim, logo que a peça foi pregada, então juntos, ambos impediram Hitler de ter a vitória.

Foi desse modo que a peça foi pregada. Assim, todos esses pequenos, pequenos truques estão presentes. Uma vez, Eu me lembro, Eu tive Meu Puja na Alemanha e a Alemanha é o lugar onde muitas dessas peças são pregadas por Hanumana, porque Eu lhes disse que eles são os que mais precisam Dele. Assim, houve um puja na Alemanha e nesse puja, por engano, eles a colocaram ao contrário, por engano. Eu não vi. Normalmente, Eu sempre olho com muito cuidado, mas Eu não sei por que naquele dia, Eu não vi: “Isto deve ser também um truque de Hanumana.” E quando Eu vi, Eu disse: “Oh Deus, onde isso vai causar dano agora?” “Onde isso vai acontecer?” “Que país vai ser atingido?” Não atingiu a Alemanha, atingiu a Inglaterra.

Porque na Inglaterra, Eu trabalhei tão arduamente lá e eles têm sido tão negligentes a respeito da Sahaja Yoga, tão letárgicos em relação a ela, que isso simplesmente foi e atingiu lá. Assim, Ele é Aquele que vai como uma chuva torrencial ou pode ir como uma rápida, muito rápida tempestade e destruir coisas. Então, Ele realiza todas essas coisas por meio de Suas forças eletromagnéticas. Assim, toda a matéria, toda a matéria está sob Seu controle. Toda a matéria está sob Seu controle e Ele é Aquele que cria a chuva para vocês, que cria o sol para vocês, Ele cria a brisa para vocês. Ele é Aquele que faz todas essas coisas, simplesmente para termos um puja apropriado, para termos um encontro apropriado. Ele trabalha tão belamente. E ninguém sequer sabe que é Shri Hanumana que tem feito isso, nós devemos agradecer a Shri Hanumana o tempo todo. Para o assunto de hoje, quero dizer, há – se Eu tivesse que falar sobre Ele, Eu levaria várias horas. Mas a única coisa que Eu tenho a dizer é que é uma grande benção, Eu sinto, que tenhamos neste palácio, o Puja a Shri Hanumana.

Porque Ele sempre foi uma divindade muito majestosa ou um anjo, e esse puja, num lugar em que é feito de forma tão majestosa e bela, onde tudo está lá, e Ele gostaria disso. Ele não é um tipo de pessoa sanyasi, Ele não é um asceta. Normalmente, as pessoas de canal direito são ascetas, elas se tornam…, elas farão, as pessoas de canal direito, elas somente farão tudo simples. Elas gostariam de raspar tudo, até seus narizes, se for possível, no rosto. Assim, vejam, pelo contrário, Hanumana não está fazendo isso. Hanumana gosta da beleza, Ele gosta de coisas decorativas e Ele torna as pessoas não-ascéticas. Assim, Hanumana lhes dá esse tipo de coisa. Mas muitas pessoas que são devotas de Hanumana sempre dizem que essas mulheres nunca deveriam contemplar o darshan de Hanuman, porque Hanumana é um brahmachari, é Aquele que é… que não quer que as mulheres O vejam, porque Ele não fica completamente vestido e Ele tem muito poucas roupas sobre Ele, assim Ele não quer que as mulheres O vejam. Mas se as mulheres pensarem que Ele é apenas uma criança, então não faz diferença. Mas essa noção, Eu acho, as pessoas não têm de que Ele é uma criança.

O que é para uma criança o tanto de roupa que ela veste ou não veste? E além disso, Ele é um macaco e não se pressupõe que os macacos vistam roupas. Assim, seja o que for que Ele vista é o bastante, e isso não lhes dá, de forma alguma, o sensação de que Ele esteja nu ou qualquer coisa assim, mas você apenas vê uma forma tão doce Dele, uma forma tão doce. Eu desejo algumas vezes que vocês consigam a foto Dele também, assim como vocês conseguiram fotos de Shri Ganesha. Então vocês realmente se apaixonarão por Ele, Ele é tão doce. E embora seja enorme e tão corpulento, embora Ele tenha unhas, mas quando Ele acaricia Meus pés, Ele recolhe Suas unhas. Ele é tão delicado, extremamente delicado e de uma forma muito bela, Ele acaricia Meu pés. E Eu tenho visto a maneira como Ele lida com tudo, é de forma extremamente delicada. Assim, isto é o que sinto: agora os alemães estão se tornando muito delicados ao lidar com as coisas, ao lidar com as pessoas. Essa mudança está surgindo e Eu acho que é a bênção de Hanumana sobre eles.

Que Deus os abençoe. Então, hoje não precisamos fazer o Puja a Ganesha, embora uma… vocês podem lavar Meus Pés uma vez com alguma canção, porque sempre antes de cada puja, devemos fazer o Puja a Ganesha, mas não necessita ser tão elaborado assim. Onde está Barbara? Peçam a ela para trazer uma garrafa de água quente, porque Ganesha está Me esfriando. E Hanumana está Me esfriando completamente. É Hanumana, vejam, que está Me esfriando completamente aqui atrás. E agora, simplesmente vejam como está ficando frio, todo o lugar, ao falarmos Dele. Este é um presente da Rússia e aqui, vemos agora, a cor de Hanumana é exatamente igual ao Meu sari. E este é Hanumana, Gabriel. Imaginem só.

Esta é uma história folclórica russa, assim, os russos sabiam que Ele costumava usar roupas desta cor, imaginem só. E Ele está sentado em um cavalo, e também é dito que foi Gabriel que disse a Maomé sobre os sete… Ele deu um cavalo para Maomé ver os sete Céus, vejam, Ele deu. Sim, para ver Deus Todo-Poderoso em Sua grandeza, isto é, os sete chakras, então Hanumana Lhe deu. Está correto. Porque Maomé estava no lado esquerdo, Ele tinha um Chandra Ma, então Ele Lhe deu. Assim, esta é uma bela peça. Você devem mantê-la lá… Mas foi feita na Alemanha, feita na Alemanha.