Diwali Puja Chioggia, Itália, 21.10.1990 Foi uma surpresa tão grande ver todos vocês naquela procissão.

Na verdade, Eu fiquei esperando e esperando, e Eu pensei: Por que essas pessoas não estão vindo Me chamar para o Puja? Foi uma linda surpresa, isso dá muita alegria. Está tudo bem. A alegria estava dançando em seus olhos, Eu podia ver as luzes em seus olhos. E este é o verdadeiro Diwali. A palavra Diwali vem de duas palavras, dipa, dipa e awali. “Dipa” significa “luzes” e “awali” significa “fileiras”, fileiras e fileiras de luzes. Parece ser uma ideia muito, muito antiga e em todo o mundo, quando eles têm de celebrar alguma coisa, eles colocam luzes. E luzes porque a luz dá alegria, dá felicidade. Assim, para superar a escuridão da ignorância, nós também temos de iluminar a nós mesmos.

E é por isso que é importante que todo mundo tenha a Realização do Si para sentirem a luz dentro deles mesmos. E vocês devem ter notado que depois da Realização, os olhos também brilham. Há luz nos olhos de cada Sahaja Yogi. Hoje é o dia em que nós veneramos a Lakshmi, o Princípio da Lakshmi que está em nosso Nabhi. O Princípio da Lakshmi que é entendido, Eu lhes disse várias vezes, descrevi a Lakshmi para vocês que Ela está em pé sobre um lótus e Ela tem duas flores de lótus em Suas mãos. Isto significa que Ela é tão benevolente, tão gentil que Ela não pressiona ninguém. Mas normalmente, você não encontra isso. Qualquer um que tenha dinheiro, ele simplesmente tenta pressionar ou tenta empurrar para baixo. Até mesmo na Sahaja Yoga, Eu tenho visto pessoas assim. Se elas estão em situação financeira um pouquinho melhor, elas tentam pressionar as pessoas, organizá-las, controlá-las, como se elas achassem que isso é um poder que elas receberam do dinheiro que elas têm.

Mas Ela própria fica em pé sobre um lótus, isso significa sobre a beleza. A beleza do Seu Ser é mostrada de modo que Ela não incomoda ninguém. Ela pode ficar em pé sobre uma flor. Então, a primeira coisa é que aqueles que têm de venerar Lakshmi têm de se lembrar de uma coisa: eles não devem pressionar ninguém, empurrar ninguém, controlar ninguém nem destruir. Mas Ela, com Seus pés no lótus, nutre o lótus. Em suas duas mãos, Ela tem flores de lótus. O lótus é um símbolo da beleza e eles sendo cor de rosa, é amor. Então, o que isso simboliza? Simboliza que uma pessoa que tem Lakshmi, que tem dinheiro, que tem riqueza, deve ser extremamente generosa. Como uma flor de lótus que permite que um pequeno besouro preto, gordo, espinhoso, horrível, também venha nele e durma.

E Ela proporciona no lótus uma bela cama confortável para uma pessoa assim. Ele é preto, ele tem espinhos, mas ele está vindo descansar, entregue. E então, Ela o cobre com Suas pétalas e o faz sentir-se confortável e protegido. Portanto, para um indivíduo que tem dinheiro, esse deveria ser o temperamento, senão ele perde seu dinheiro muito rapidamente. Ou ele está sempre inseguro em relação ao seu dinheiro, ele não sabe o que fazer. Ele quer colocar dinheiro aqui, esconder ali, esconder ali, ali. E não há nenhum encanto em uma pessoa assim. E a casa é de tal maneira que você nunca se sente confortável, porque o tempo todo eles estão preocupados: “O tapete irá se estragar, isso irá se estragar, aquilo irá se estragar, isto não deve ser assim.” De que adianta ter uma casa assim que lhes dá dor de cabeça? Pelo senso comum, uma casa deve ser de tal forma que vocês possam viver livremente, no mínimo a casa deve ser assim.

Mas, assim que nos tornamos materialistas, nós saímos do nosso Princípio da Lakshmi. Toda a beleza de nossa riqueza se acaba. Eu tenho visto pessoas que até mesmo um rato não entra em suas casas, não incomodam os seres humanos. Eles fazem o polimento de suas pratas, fazem o polimento dos seus metais, eles fazem o polimento de seus móveis, a bela casa deles é decorada com um belo papel de parede, com coisas caras. Mas um rato também não entra. E isto é o que é o materialismo ocidental: nós ficamos muito preocupados com tudo. Eu lhes perguntei: “Por que vocês ficam tão preocupados? Eles disseram: “Porque é um investimento e nós temos de vender a casa. Tudo é um investimento, eles mesmos são investimentos, Eu acho. Como eles desfrutarão?

Eles não conseguem desfrutar a riqueza deles porque tudo parece ser um investimento. A cabeça deles é um investimento, o cabelo deles é um investimento, o nariz é um investimento, o ouvido é um investimento, tudo é um investimento. De que adianta se tornarem seres humanos? Vocês não são nada além de investimentos. Não importa se a casa é vendida um pouco mais barata, você consegue um preço menor. O que importa? Afinal de contas, vocês viveram naquela casa. Mas Eu tenho visto que é muito comum que, se um convidado está sentado e uma criança derrama alguma coisa, imediatamente, diante do convidado, nós começamos a limpar aquilo. É muita falta de educação. Qual o valor desse tapete comparado a um ser humano?

Assim, o Princípio da Lakshmi é compreender que a matéria é para a expressão do seu amor. O quanto você faz pelos outros? Quanto conforto você consegue dar aos outros? Eu tenho observado algumas pessoas, Eu estive com pessoas em que a Gruha Lakshmi, a mulher que está na casa, não cuidará nem mesmo do chá das pessoas, nada. Ela fica apenas se divertindo e preocupando-se com os tapetes ou Eu não sei, com o sabão, com isso, com aquilo. É um nível tão baixo. Não é nem mesmo, não é nem mesmo uma coisa humanitária. Assim, o Princípio da Lakshmi significa amor. Isso muito poucas pessoas compreendem. Para elas, Lakshmi significa dinheiro no banco.

Não, não significa isso. Significa dinheiro ou qualquer coisa assim para expressar o seu amor. Uma outra coisa simbólica sobre Ela é que Ela é uma mãe. E a mãe apenas dá, nirvajya. ela não cobra nenhum juros pelo que ela dá. Ela simplesmente dá. A sua alegria é dar. Quero dizer, Eu sempre penso: “O que Eu devo cozinhar para vocês? Se Eu posso fazer isso, Eu posso comprar isso, Eu posso comprar esse presente para você.” O Diwali é um bom dia para Mim, pois Eu posso lhes dar muitas coisas que Eu quero lhes dar.

E Eu amo isso. Não há nada como a alegria de dar. Se vocês têm mais coisas, isso é uma dor de cabeça. É uma dor de cabeça. Mas vocês pensam: “Eu tenho de comprar isso agora. Para quem eu devo comprar? Oh, eu tenho de dar isto para aquele menino. “Isto vai servir bem nessa pessoa”. Então, isso se relaciona com o sentimento coletivo, um sentimento muito belo. Assim, os ocidentais têm de entender que o materialismo foi longe demais em suas cabeças.

Tudo deve ser colocado no seguro. Para quê? Mas na Índia, se nós tivermos pessoas assim, Eu conheço uma ou duas pessoas que são assim, em uma, digamos, em uma cidade pequena. Então, se eles virem pela manhã essas pessoas, eles irão e tomarão um banho. Ou se eles estão vendo alguém daquele tipo vindo deste lado, eles simplesmente irão na outra direção. Eu perguntei: “Por que isso, Baba?” “Aquele que está vindo é um sujeito materialista horrível”, é melhor ir por este caminho.” Mas aqui no ocidente, o que você deve fazer? Todo mundo é assim. Onde vocês poderiam se esconder?

Então, nós temos de compreender, em toda introspecção, nós temos de compreender que nós fomos muito fundo no materialismo. Isso não significa que vocês não devem ganhar dinheiro. Isso não significa que vocês não devem trabalhar, que vocês devem ser letárgicos, que vocês devem dizer: “Oh, a Mãe disse: “Agora, vamos ser indolentes”. Não é isso. Tentem entender. Se você está ganhando dinheiro, é apenas para dar. Senão sua situação será ruim, você ficará sempre inseguro em relação ao dinheiro. E aqueles que têm dinheiro, ao invés de se sentirem seguros, eles ficam o dia todo tremendo assim, Eu tenho visto. Então, de que adianta ter? É melhor não ter nada assim que os faz tremer.

É melhor sossegar numa pequena cabana em algum lugar e desfrutar a Sahaja Yoga. Assim, o Lakshmi Tattwa não é orientado para o dinheiro. Vamos supor que você pegue um cachorro ou pegue um burro e coloque muito dinheiro nele. Você poderá chamá-lo de Lakshmipati? Ou pegue um outro ser humano que adquiriu dez carros para se mostrar, que adquiriu um carro sofisticado, e que é nervoso, com tiques nervosos. Você o chamará de Lakshmipati? Não há nenhum encanto neste tipo de dinheiro que as pessoas têm. Eles são loucos, eles não têm nenhuma tradição, eles não têm nenhuma doçura, não tem nada dentro deles. Eles são secos, como se todo o suco tivesse sido tirado da cana de açúcar. Eles são assim.

E ninguém quer ir a casas assim. Mas, para ser bem franca, nessas casas, se Eu comer, Eu vomito. Minha Lakshmi não gosta disso. Então, vocês deveriam se sentir gratos por poderem dar aos outros, vocês deveriam se sentir gratos por poderem fazer pelos outros. Esse é o primeiro sinal de um Sahaja Yogi. Eu não deveria dizer, mas o que Eu tenho ouvido de muitas pessoas é que as pessoas não gostam de gastar nenhum dinheiro com a Sahaja Yoga, elas gastarão com qualquer outra coisa. Elas irão adquirir, o que vocês chamam, o rosto, o que vocês chamam, cosméticos. Ou talvez os homens comprem algo caro, relógios, algumas coisas. Mas com a Sahaja Yoga, eles não querem gastar. Agora, vocês têm de saber que a Sahaja Yoga é para a emancipação do mundo inteiro.

O que esses cosméticos irão fazer pelo mundo todo? Ou o seu relógio, o que ele irá fazer? Ou o modo como vocês se vestem elegantemente ou o modo como vocês tentam se exibir, isso irá ajudar o mundo? Vocês estão aqui para ajudar o mundo e não para se enfeitarem e apenas tirarem vantagem da Sahaja Yoga. Assim, ela é muito extasiante. A Sahaja Yoga é extremamente extasiante. Ela lhes dá, primeiramente, o vislumbre da Lakshmi de modo que isso lhes proporciona dinheiro. Vocês são abençoados. E então essa é a primeira tentação. E você torna-se vítima e decai.

Assim, este Princípio da Lakshmi deve ser compreendido sua maneira apropriada. Para os Sahaja Yogis, é muito importante, porque ele não é tão superficial como nós pensamos. É muito mais profundo dentro de nós e quando nós tocamos nossa profundidade, ele aparece. Então, há dois outros símbolos que nós vemos. Com a mão esquerda, Ela doa. Eu mostrei esta comparação várias vezes: se você abrir uma porta, o ar não entrará, você tem de abrir a outra porta, então ele circulará. Ela deve doar. Assim, todos aqueles que têm o Lakshmi Tattwa desenvolvido neles, eles pensam no que doar. Mas eles não dão a pior coisa que eles têm, como uma lixeira para um amigo. “Ah!

Isto é inútil. “Acho melhor, ao invés de jogar fora, eu dar isto para aquele amigo”. E depois o amigo diz: Tudo bem, é muito bom, eu o darei para um outro amigo. E todos os amigos são usados como lixeiras. Tudo que é o pior, é dado. Como você pode tocar sua profundidade? Tudo que for o melhor, se você puder dar, se você for livre para dar, você deve dar o melhor. Então, um dos empecilhos é que nós nunca aprendemos a arte de doar. Se nós aprendermos a arte de doar, então isso causa tanta alegria, é tão belo. Porque nós somos muito orientados para o ego, nós entendemos o que nos dá alegria, mas não entendemos o que dará alegria aos outros.

E quando nós entendemos o que dará alegria aos outros, então essa alegria se reflete muito mais em nós, milhares de vezes. Mas há também, como Eu disse, na periferia as duas coisas acontecem. De um lado estão os avarentos, do outro lado estão os exploradores. Assim, se você se torna generoso, os exploradores estão lá. Então depois, uma antítese, um outro tipo de gente se transforma, que fica nervoso, que não sabe o que fazer, onde () Na Sahaja Yoga, vocês de fato confiam nas pessoas, o tempo todo. Vocês dão. É claro, às vezes, vocês são explorados. Então não importa, não é seu problema. Vocês não cometeram nenhum pecado. Aquele que explorou vocês, ele cometeu o pecado e irá sofrer.

Então, por que vocês deveriam se preocupar? Mas com a ajuda deste Poder Divino, aquele que explora sofrerá. E vocês ganharão dez vezes mais do que o que vocês perderam. Isto é o que deve ser compreendido pelos Sahaja Yogis: nós agora somos abençoados por este Poder Divino. Nós não estamos sozinhos. O tempo todo, Ele está nos abençoando. Então, doar significa que nada é meu. O “meu, meu, meu, meu” tem de ser abandonado. Mesmo na Sahaja Yoga, Eu fiquei surpresa ao ver que as pessoas no Ocidente que não eram apegadas a seus filhos ficaram muito apegadas a eles. E elas só pensam em seus filhos e em nada mais.

Esse é um outro tipo de egoísmo. Se vocês só pensam em seus próprios filhos e em mais ninguém, então os mesmos filhos se tornarão demônios e lhes darão uma lição. E vocês dirão: “Da próxima vez, oh Deus, não me dê nenhum filho,” eu tive o bastante. Mas se vocês tornarem o filho coletivo e o ensinarem a dar aos outros e desfrutar isso, então, desde a tenra infância, a criança se torna extremamente generosa. A generosidade é a qualidade de uma encarnação. Aishwarya, Aishwarya não significa apenas o dinheiro, a riqueza, mas a generosidade que excede o dinheiro. Isso é aishwarya. E este é o sinal de uma encarnação e o sinal de um Sahaja Yogi. A outra mão está assim. Isso significa que Ela lhe dá proteção.

Se você não se sente protegido com o dinheiro, jogue-o fora. Simplesmente fuja dele, é dor de cabeça. Mas Ela também dá proteção aos outros. Uma pessoa que tem Lakshmi, ela tem família, ela tem filhos, ela tem todo mundo. A pior coisa que Eu tenho visto é que no Ocidente, os pais não dão nenhum dinheiro aos seus filhos quando eles se tornam adultos, depois não cuidam deles, mas eles são muito possessivos. Ao contrário, na Índia, nós damos toda a nossa vida para os nossos filhos e somos menos possessivos. E eles são possessivos até com os netos. É por isso que as famílias são assim aqui. Então, todo o sistema tomou um caminho estranho, caótico. Portanto, é importante para os Sahaja Yogis compreenderem que eles, antes de tudo, cuidarão de seus filhos, lhes darão o que quer que eles precisem, os nutrirão, lhes darão orientação, não mimá-los.

E, em segundo lugar, uma vez que eles se casem e tenham filhos, eles não tentarão dominá-los e dominar os filhos deles, as esposas deles. E essa proteção que é dada é a proteção de uma mãe. Digamos que você esteja trabalhando em um escritório, esteja trabalhando em um hospital, esteja trabalhando em uma fábrica, em qualquer lugar, todas as outras pessoas que estão trabalhando sob você são seus filhos, eles devem ser tratados assim e devem se sentir assim. Eles têm de sentir que é uma família. Tente isso. Eu disse a meu marido: “Trate seu escritório como sua família”. Então eles costumavam chegar de Calcutá cedo pela manhã, por volta das cinco horas, de avião. E Eu mesma fazia o café da manhã deles e lhes dava. Eles eram apenas funcionários comuns. Porque é assim que através da proteção, através do cuidado, através do amor, você pode torná-los muito dinâmicos e é desse modo que o Lakshmi Tattwa aumentará.

Senão haverá greves, haverá brigas. Isso é a iluminação. É por isso que uma pessoa que acha que é capitalista deve entender que o dinheiro não vale nada se você não sabe como usar seu Princípio da Lakshmi. É por isso que eles terminam na prisão, eles terminam em hospícios ou se tornam contrabandistas ou algo acontece a eles. Eles simplesmente desandam. Eles nunca são respeitáveis. E Eu nunca vi nenhuma estátua de um homem que tenha sido adornada com flores por ele ser rico. Assim, se você é rico, ninguém irá respeitá-lo. Mas pela generosidade, por algo substancial, o que você tem feito? Algo substancial pelos outros, pela sociedade, pela Sahaja Yoga.

Nós estamos trabalhando agora nos ashrams e nos projetos e coisas assim e tudo mais. Mas quando se refere a dinheiro, os Sahaja Yogis pensam: Ah, não, este não é meu trabalho. Eu posso apenas enviar meu filho para lá. A Mãe deve cuidar de todas as crianças, a Mãe deve fazer isso, “a Mãe deve averiguar isso, Ela deve prover isso”. Ela deve fazer todas as coisas. E quanto a mim? Só vou guardar dinheiro nos bancos, especialmente nos bancos Suíços. Então a pessoa tem de decidir: Quanto do meu dinheiro eu estou dando para o trabalho da Sahaja Yoga? Eu não quero o dinheiro de vocês. Nenhum dinheiro deve ser dado para a Sahaja Yoga no sentido de obter a sua Realização.

Mas se você tem de ter um auditório, se você tem de ter um programa, se você tem de ter um ashram, para qualquer coisa que deva ser feita, você precisa de dinheiro. E para isso se alguém pedir: “Tudo bem, dê uma libra”. Eles não darão. Não, por que eu deveria dar uma libra? E há uma competição nacional nisso, uma competição nacional. Isso mostra que você ainda não alcançou a sua profundidade. Se você alcançar a sua profundidade, você dará e você desfrutará a sua doação. Você deve alcançar a sua profundidade. Assim, a iluminação ainda não está completa. Agora, Eu estou dizendo isso a todos vocês individualmente, faça introspecção e veja por você mesmo.

Vamos ver, conte: “Quanto dinheiro eu tenho doado” “para o trabalho da Sahaja Yoga”, todos nós, individualmente. Agora, você Me dará presentes, porque você acha que isso lhe dá bênçãos. Este não é o ponto. O ponto é: Quanto dinheiro da minha renda eu tenho deixado para a Sahaja Yoga? Esta é a primeira questão do Princípio da Lakshmi. Agora, como o Mahalakshmi Tattwa entra em ação? Primeiro a Lakshmi. Lakshmi nasceu do mar. Agora, por que Ela nasceu do mar? Ela nasceu do mar porque Seu pai é uma personalidade generosa.

Observem o mar. Ele espalha suas asas por toda parte, esquenta a si mesmo completamente, de modo que as nuvens são criadas. E essas nuvens vão e batem naquelas montanhas altas onde chove. Elas formam os rios e depois elas voltam para o mar. Mas nesse espaço de tempo, o mar contém todo o sal dentro dele, todo o sal fica dentro dele. E depois ele dá o sal. Cristo disse: “Vocês são o sal”. O que é o sal? O sal, que dá o sabor à comida, é o seu Princípio do Guru. Você não pode se tornar um guru, você não pode se tornar um líder, se você é uma pessoa avarenta.

Você não pode. Como isso parece horrível, imaginem só. Assim, Ela nasce do Princípio do Guru. E este Princípio do Guru começa a trabalhar em você, quando você tem esse Princípio da Lakshmi despertado em você. Não o dinheiro. Eu não estou falando sobre dinheiro. É o Princípio da Lakshmi, quando você começa a pensar: Que coisa amável eu deveria dar a alguém? Quando você começa a pensar: “O que eu poderia fazer pelos outros?” Vocês têm de ser extremamente doces, delicados, não secos, não pessoas secas. Como expressar o meu amor?

Assim, a primeira coisa é que assim como o mar espalha suas asas e diz: Tudo bem, deixe o sol levar minha água, deixe-me ferver, deixe-a se transformar em nuvens. Da mesma maneira, vocês têm de compreender que: A menos e até que eu permita que o sol, que é o Espírito, “evapore esta água de mim”, quer dizer dar aos outros, como eu desenvolverei este Princípio do Guru dentro de mim mesmo? Você não pode obter sal da água do mar a menos e até que você a evapore. Assim, você não pode se tornar um guru a menos e até que você permita a evaporação dessa água, dessa riqueza, do dinheiro que você tem. Mas, se você não é maduro o suficiente, como o mar, então você permanecerá em um nível como um louco colecionando todo o estrume do mundo e no final terminará em algum hospício. Por que todas as maryadas se perderam, todo o dharma se perdeu. Sem o Princípio do Guru, como você pode ter dharma? Você não pensa em ninguém mais, você não pensa nem mesmo em seu pai, em sua mãe nem em ninguém, você não pensa no seu trabalho coletivo, você não pensa no mundo. É demais. Então você se torna pequeno, pequeno, pequeno, pequeno, pequeno.

Mas quando este Lakshmi Tattwa começa, esse é o primeiro indício de amor, de amor pelos outros. Eu sei que todos vocês Me amam muito. Mas isso não é o reflexo completo de sua Mãe. Vocês têm de amar uns aos outros e dividir tudo uns com os outros, com amor. Então essa primeira luz do amor da Lakshmi começa a se mostrar em vocês. Nessa luz, quando vocês se movem, vocês se tornam profundamente generosos, regozijam sua generosidade. Mas Eu tenho visto que antes da Sahaja Yoga, as pessoas não se importavam com seus filhos, não se importavam com suas esposas, não se importavam com nada. Ou eles vão para os bares ou têm outras amantes ou alguma coisa assim. Mas depois da Sahaja Yoga, como um pêndulo, eles se movem para o outro extremo. Então, sua mulher é o mais importante.

Mesmo se ela for um bhoot, for qualquer coisa, ela é a coisa mais importante. Depois os filhos, como falcões, eles agarram seus filhos, suas esposas, suas casas, suas coisas. Para eles, então torna-se: “Este é o principal dever.” “A Mãe disse que nós devemos ter boas famílias”. Mas Eu não disse para vocês se tornarem escravos de suas famílias. Eu não digo para vocês desintegrarem suas famílias, mas não os esmaguem com sua estreiteza. Deixem-nos crescerem, deixem-nos se abrirem. Assim, vocês se movem de um extremo para o outro. Vocês têm de vir para o centro. Assim, esse amor tem de começar a se mostrar, se manifestando com toda humildade.

Você está fazendo isso por si mesmo, você não está fazendo isso pelos outros. Se Eu estou tentando ajudar alguém com dinheiro, Eu estou tentando ajudar a Mim mesma porque Eu não consigo suportar ver essa pessoa com problemas, então não há nenhuma obrigação. E Eu faço isso secretamente. Eu não quero falar sobre isso porque Eu fico regozijando secretamente, Eu fico regozijando Comigo mesma. Eu não estou regozijando a ideia de que Eu estou fazendo isso pelos outros, mas apenas para Mim mesma. Assim, a parte relativa ao ego que está dentro de nós, é que é a mais inflada com o dinheiro. Você pode reconhecer um homem que tem dinheiro. Eles () manterão distância dos outros. Eles são diferentes. Então, vocês pensam: “Ele está vindo de um hospício?”

“Não, não, não, não, ele é muito rico”. Eles parecem como se fossem de um hospício, mas não, não, eles são ricos, pessoas ricas, muito ricas. Eles ficam num canto, olhando de lado para os outros, são pessoas muito estúpidas. Portanto isto é o que nós temos de entender: nós saímos de um tipo de insensatez, nós não devemos pular em um outro. E nós devemos ver que estamos aqui para a Sahaja Yoga. Nós somos especialmente escolhidos para a Sahaja Yoga. Nós temos de trabalhar para a Sahaja Yoga e nada mais. Toda a nossa família, todos os nossos afazeres domésticos, tudo, tudo é somente a Sahaja Yoga. É porque nós somos dedicados que estamos profundamente dentro dela. Então todas estas questões que Eu percebo: mulheres dominando homens, homens dominando mulheres, todas desaparecerão no momento em que vocês decidirem que nós temos de despertar o Princípio de Mahalakshmi dentro de nós.

E o Princípio de Mahalakshmi é o princípio onde você começa buscando a verdade e nada mais. Mas como você pode buscar a verdade sem nenhuma luz em sua mão? Isso não é um tipo de coisa abstrata ou apenas um teatro: Ó, eu estou buscando a verdade com meus olhos fechados e com a escuridão na minha mão, eu estou buscando a verdade. Como você pode dedicar-se ao Princípio de Mahalakshmi a menos e até que o Princípio de Lakshmi esteja incorporado? A menos e até que você sinta esse amor um pelo outro, que você tenha sentido esse amor, que você tenha expressado esse amor, que você tenha sido generoso, que você esteja regozijando a sua própria generosidade, somente então você pode se elevar até este Princípio de Mahalakshmi, que é o princípio espiritual. E este princípio espiritual tem sido estabelecido dentro de nós através das penitências de todas as Divindades, se você observar. Tome como exemplo Sita. Ela nasceu como uma filha de um grande rei, casou-se em uma família que era muito rica. E Ela teve de ir para a floresta sem nem mesmo sapatos e teve de passar fome, pelo nosso bem. E depois com tudo isso, Ela sofreu, Ela viveu sem nenhum conforto e depois foi atacada por esse horrível Ravana.

Ela viveu com ele, e Ela manteve a castidade e a pureza Dela, e depois Ela saiu daquela provação e Ela criou este Princípio de Mahalakshmi, antes de tudo. Por que Ela fez isso? Ela deveria ter declinado a este Ravana e deveria ter desfrutado, normalmente as pessoas fariam isso. Por que Ela sofreu tanto? Porque Ela tinha uma vida mais nobre para levar, por amor a nós. Ela teve de passar por essa provação por amor a nós. E Ela fez isso. Assim, Ela foi a primeira encarnação, nós podemos dizer, do Princípio de Mahalakshmi. Vejam a formação Dela e de onde Ela veio. Sakshat Mahalakshmi teve de passar por todas essas coisas para nos mostrar que se você quer ter o Princípio de Mahalakshmi dentro de você, então que tipo de mulher você deve ser.

Esta é a primeira encarnação, nós A vimos em vida. Então, quem veio depois Dela foi Radha. Radha veio, Ra-dha. “Ra” é energia, “dha” é aquela que tem sustentado, é Radha. Se você observar a vida Dela, por toda a vida Dela, Ela trabalhou nossa Kundalini. Raasa. Repleta de doçura, repleta de bela generosidade, Ela dançou e dançou e dançou. Seus pés doíam quando Shri Krishna os esfregava. E Ela não foi com Shri Krishna. Quando Ele se tornou o rei, Ela disse: “Vá, está tudo bem.”

Eu não vou. Eu ainda tenho de trabalhar o Princípio de Mahalakshmi entre os gopas e as gopis. Ela ficou para trás em um lugar pequeno. Mas o quanto Ela era entregue a Shri Krishna. O quanto Ela era entregue ao trabalho do Virata, pois Ela sabia: “Eu tenho de realizar o trabalho do Virata.” E ela ficou para trás. Há muitas belas histórias sobre Ela. Assim, a segunda penitência de Mahalakshmi, nós conhecemos em Radha. Depois a Terceira veio como a Mãe de Cristo. Ela deu Seu Filho para ser crucificado.

Quando nós apenas fazemos introspecção, o quanto nós somos apegados como falcões aos nossos filhos. Se alguém diz alguma coisa para as crianças, as pessoas não gostam disso. Eu recebi informações da Suíça que se alguém diz alguma coisa para as crianças, os pais não gostam disso. Não. Ninguém deve dizer nada para os filhos deles. Aqui Ela dá Seu Filho para ser crucificado pela emancipação da humanidade. Eu não consigo nem mesmo olhar para a cruz. Enquanto nós somos tão apegados aos nossos filhos. O que nós estamos lhes ensinando? Nós estamos lhes ensinando algum sacrifício?

Estamos lhes ensinando a repartir? Estamos lhes ensinando alguma tolerância? Estamos lhes ensinando o perdão? Ao contrário, se alguém diz alguma coisa para a criança, nós não gostamos, deixamos de lado a crucificação, deixamos de lado até mesmo uma pequena punição. O filho agora se tornou a maior provação para os Sahaja Yogis. Eu posso lhes dizer, Eu posso ver isso tão claramente. O apego aos filhos é tão grande no ocidente que Eu fico surpresa. Todos têm filhos, o que é tão grandioso nisso? A grandiosidade está em que tipo de filhos vocês são. Amanhã essas crianças… Por favor, coloque a criança naquele lado.

Não faça isso, saia. Por favor saia e não faça isso nas palestras. Eu não gosto de mulheres que ficam aqui movimentando seus carrinhos de bebê, mostrem algum respeito, vocês podem fazer isso numa igreja? Vejam, às vezes Eu não entendo que também as mulheres não compreendem um certo protocolo. Por favor, leve a criança para fora e não deixe essa coisa aqui, saia, por favor diga a ela. Vocês não levam seus carrinhos de bebês às igrejas, levam? Onde não há nenhuma Adi Shakti sentada. Porque o princípio é sobretudo o seu próprio filho, isso está se apoderando de vocês, Eu lhes digo, está se apoderando de vocês. Seus filhos estão se apoderando de vocês e vocês estão se apoderando deles. Então nós devemos entender: nós estamos permitindo que nossos filhos tornem-se grandiosos?

Eles são generosos? Eles são santos? Eles são belos? Como eles falam com os outros? Eles são confiantes? Amanhã eles serão os líderes dos Sahaja Yogis. Igual à mãe de Shivaji, igual à Jija Mata, o modo como ela tornou o filho grandioso. É a mãe quem torna os filhos grandiosos. E se ela quer o tempo todo meio que agarrar-se ao filho e o filho agarrar-se à mãe, então isso é suicídio, suicídio para vocês e para os filhos. O que nós temos feito em relação aos nossos filhos?

É dever de todo Sahaja Yogi certificar-se que seus filhos cresçam, cresçam como pessoas grandiosas, mais grandiosas que vocês. Eles têm de cuidar do mundo. Se vocês passam tempo com seus filhos, certifiquem-se de que vocês os moldem, vocês os nutram com amor e lhes digam que eles devem dar amor aos outros. Eles devem se comportar de tal maneira que todos devem sentir esse amor através deles. Senão eles se tornarão demônios como Ravana. Ravana era uma alma realizada, e mimado por sua mãe, se tornou um demônio. Se vocês não quiserem que seus filhos sejam demônios, antes de tudo entendam que eles não são seus filhos, eles são Meus filhos sob a guarda de vocês. E vocês não devem impedir o crescimento de seus filhos e torná-los pequenos. Essa é uma nova tentação que Eu encontro na Sahaja Yoga que as pessoas estão desenvolvendo. Portanto tomem cuidado.

Eu quis avisá-los porque nós temos de tornar nossas crianças como luzes. A luz fica acesa para os outros, não para si mesma. Nós falamos sobre luzes, sobre o Diwali, tudo bem, mas estas luzes estão acessas para os outros a cada momento. Nós aprendemos com elas? Nós estamos acesos para os outros? As nossas crianças ficarão acesas para os outros? Vocês as estão tornando muito egoístas. Então, milhares e milhares de crianças virão. E mesmo quando elas nascem realizadas, Eu tenho visto que vocês as estragam. Quero dizer, se você pegar um diamante e o colocá-lo numa sarjeta, ele se perderá.

É desse jeito. Mesmo se você tiver as melhores crianças, você pode arruiná-las com este tipo de ideia estúpida: “Este é meu filho, este é meu”. Exponha seus filhos às coisas boas. Diga-lhes o que é bom, diga-lhes como ser bom com os outros, diga-lhes para cuidarem deles, diga-lhes como massagear os pés dos outros, como pentear os cabelos, como alimentar os outros. Ensine-os. Deixe-os carregarem pequenas bandejas e servir os outros, alimentar os pássaros, deixe-os molharem as flores. Não os tornem pequenos, infantis. Algumas crianças são realmente dinâmicas, grandes santos nascidos para vocês. Mas vocês as estão arruinando e Eu tenho de adverti-los sobre isto: o Mahalakshmi Tattwa, se vocês o têm agora, deem-no para elas. Por favor lembrem-se que todas essas grandes encarnações de Mahalakshmi tiveram de passar por tamanha provação.

Assim, o que a encarnação de Maria nos ensina? Muitas pessoas dizem: “Oh, o que foi Maria? Afinal de contas, Ela não era nada”. Vejam a encarnação de Maria. O que Ela nos ensina? Presume-se que vocês sejam cristãos. Presume-se que vocês sejam hindus. Presume-se. Mas o que eles nos ensinam sobre esses Princípios de Mahalakshmi? O último Princípio de Mahalakshmi veio como Fátima.

Fátima, a Gruha Laksmi, Ela ficava em casa. Ela não se exibia. Ela não era alguém que saía. Ficava em casa, cuidava dos afazeres domésticos, cuidava de seus filhos e os tornou dois grandes guerreiros. Seus filhos e Seu marido lutaram pelo que é correto, Eles lutaram pela verdade. Ela era uma Gruha Lakshmi. Eu tenho visto, Eu fico às vezes muito impressionada também, pois se você assistir na televisão que uma criança está perdida, é a mãe quem fala, o pai não fala, ele parece mais chocado do que a mãe. A mãe está tentando se exibir porque está na televisão, ela será vista. Ela esqueceu sua dor, ela esqueceu tudo. Ela é aquela que fica falando, o pai fica quieto.

Ele fica muito mais chocado do que a mãe. É algo comum. Normalmente uma mãe deveria ficar chocada. Assim, qual é o Princípio de Mahalakshmi? Primeiro é o sacrifício, sacrificar seus próprios filhos no altar da verdade. É claro que isso não é necessário na Sahaja Yoga. Todos vocês são pessoas abençoadas, vocês não têm de sacrificar nada, seja o que for. Mas se vocês não criarem seus filhos na maneira apropriada, eles os considerarão responsáveis. E dirão: “Por que vocês não nos deram” uma oportunidade completa para nos desenvolvermos? Se você acha que seu filho é obstinado, se você acha que seu filho é mesquinho, se você acha que seu filho não sabe como compartilhar o amor com os outros ou fica dominando, tente conter isso imediatamente.

As crianças são muito inteligentes, extremamente inteligentes. No momento que elas perceberem que elas perderão o amor de vocês, elas se comportarão. Assim, este Princípio de Mahalakshmi tem de crescer entre os homens, assim como nas mulheres. Nós temos famílias agora e isso tem de funcionar, de modo que faça com que a família inteira, as pessoas se sentem e meditem. Nós ensinamos aos nossos filhos o protocolo apropriado de Shri Mataji? Por exemplo, uma mulher trazendo um carrinho de bebê no salão é um absurdo. Vocês podem levar um carrinho de bebê para a igreja? Isto é mais do que uma igreja. Vocês se dão conta de quem vocês estão diante? E isso é o que vocês têm de dizer aos seus filhos, porque este é o momento mais importante.

Este é o momento mais importante em que vocês estão aqui, o mais importante momento da espiritualidade, da completa manifestação dos poderes da Deusa, onde seus filhos têm de ser as verdadeiras flores da beleza. Por favor não tentem escondê-los com as almas deles se extinguindo lá sob a coberta do seu assim chamado amor por eles. Assim nós temos agora três Princípios de Mahalakshmi que nós vimos. E o quarto sou Eu Mesma. O Meu é um trabalho muito mais profundo, muito mais amplo e uma enorme paciência é necessária. Ele não dará certo se Eu sacrificar alguém. Eu tenho de sacrificar a Mim mesma. Eu tenho de sacrificar Minha família, a assim chamada. Eu tenho de sacrificar Meu sono, sacrificar confortos. Tudo o que for possível no mundo, Eu tenho de sacrificar por uma única razão: o Mahalakshmi Tattwa de vocês deve ser manifestado.

Ele deve ter seus frutos. Assim, vocês vieram para a Sahaja Yoga como os buscadores da verdade, já abençoados pelo Princípio de Mahalakshmi, e se isso é assim, deixe-nos sentir: “Nós amamos nossa Mãe”. Por quê? Por que vocês amam? Por que nós A amamos? “Porque Ela nos ama.” “Mas o amor não significa sem nenhum esforço, sem nenhum trabalho, sem nenhum sacrifício. Eu não sinto o sacrifício. Eu não sinto de forma alguma nada assim. Externamente, muitas pessoas dizem: Mãe, o quanto a Senhora está viajando.

Mãe, o quanto a Senhora está fazendo isso. Eu não sinto dessa maneira porque Eu desfruto isso. E isso é o que é importante. Se nós temos de desenvolver nossa personalidade completa, nós temos de saber que nosso amor não deve ser só da boca para fora. Nós temos de trabalhar. Eu tenho visto pessoas que quando se trata de trabalhar para a Sahaja Yoga, elas simplesmente fogem. Onde elas estão? Ninguém está disponível, todos estão fora. Apenas cinco, seis pessoas estão trabalhando. E onde está o resto?

“Oh, eles só virão, Mãe, quando a Senhora vier”. A que trabalho vocês têm se dedicado? Que esforço vocês têm empregado? Nós ficamos apenas nos divertindo, tudo bem. Mas a alegria sem nenhum esforço, alegria sem nenhum sacrifício não pode ser completa. Se você está apegado ao seu conforto, à sua preguiça, ao seu egoísmo e tudo mais, é claro isso estará lá, mas você não pode regozijar. Você não pode regozijar. Você só irá regozijar quando você somente cuidar da alegria e o resto acabou-se. Ou, agora, diante de vocês está sua Mãe. Eu vi ontem que as pessoas estavam com sono.

Hoje também há muitos que estão com sono, sentados aqui, não conseguem abrir seus olhos. Por quê? Porque eles ainda não chegaram neste ponto. Mas por Mim, Eu consigo ficar acordada por três noites, dez noites, doze noites. Ou Eu posso dormir por uma hora ou por um ano, ou por volta disso, porque tudo está sob controle. Por que está sob controle? Porque Eu amo, esse é o poder do amor. O poder do amor lhe dá o controle completo sobre tudo, sobre seu corpo, sobre sua mente, sobre o seu ego, sobre tudo. O controle completo, o poder do amor. Agora, Eu fui à Grécia.

Eu sei quais coisas Eu trouxe de lá. Lá, nos fomos a lojas de antiguidades para comprar algumas coisas para o Diwali Puja de vocês. Mas elas eram tão caras. Eu disse: “Não, não, não, não, é demais, é demais.” Mas eles comprarão algo. Nós descobrimos que aquilo era vendido aqui na Itália. Mas vocês podem acreditar que é vendido em Padova? Quando vocês estão fazendo o puja de vocês aqui, os presentes são vendidos aqui a preços muito baixos, dez vezes menos. Agora, quem arranjou tudo isso? Este poder do amor.

Se você ama alguém sem nenhuma expectativa, então este poder do amor simplesmente inunda você com coisas, com ideias, com tudo. Mas apenas tente entender. Deve ser o puro amor, sem pensamentos, o puro amor, apenas um sentimento de que “eu estou regozijando isto, qualquer coisa”. Eu fiquei o dia inteiro lá e () estava muito chateado porque a Mãe, coitada, teve de ficar sem comida, teve de ficar. Mas Eu estava apenas regozijando. Ele estava achando que Eu estava trabalhando arduamente. Eu não Me sentia daquela forma, estava apenas regozijando. Mas essa alegria não é possível para uma pessoa que não se tornou o puro amor. Esse é o problema. A fonte de alegria é este poder do amor e ele não preencherá o coração que não tem amor.

É simples assim. Assim, quando estamos celebrando aqui hoje, estas luzes são o quê? Elas amam. Elas estão acesas apenas para lhes dar alegria, até mesmo as flores, até mesmo as frutas, toda a natureza. O que pode ser? As frutas, nós as comemos, nós as desfrutamos. Elas gostam disso. O que as flores fazem? Elas desabrocham por um curto período de tempo, elas vivem, nós as trazemos aqui, nós as espalhamos, nós as desfrutamos. Elas ficam felizes com isso.

Elas ficam felizes por estarem tocando os Pés da Mãe. Mas o que elas farão? Desaparecerão amanhã, elas morrerão amanhã. Elas não viverão muito tempo. Mas este é o momento mais importante para elas. Eles perguntam a uma flor: “O que você quer?” Eu não quero nenhum reino, eu não quero nada além da estrada na qual a Adi Shakti irá caminhar, por favor me joguem lá. Só isso. Isso é tudo que eu quero. Que tamanha alegria há nisso, nós não queremos nenhum reino, nós não queremos nada, nada.

O que é isso lá? É a torrente desse amor enchendo completamente vocês. Isso é tão evidente, vocês podem vê-lo, é um exemplo vivo diante de vocês. É desse modo que Eu vivi toda a Minha vida. Eu não sinto sono. Vocês nunca Me viram dormindo em nenhum programa, Eu dormi? Mas Eu posso ver muitos mesmo agora dormindo. Quero dizer, você tem de acordá-los. Eu não consigo entender. Porque seus corações não estão abertos.

Se eles abrirem seus corações, eles não conseguirão dormir, mesmo se eles quiserem. Eles estão sentados diante de Mim, afinal de contas por que deveriam fechar seus olhos? É a coisa mais surpreendente, pois eles irão e tocarão os pés da Minha fotografia e diante de Mim, eles dormirão. É um absurdo. Assim, vocês devem saber que todos vocês obtiveram essa profundidade. Todos têm essa beleza dentro de vocês, mas vocês devem ser inteligentes o bastante para verem este ponto: Nós atingimos este ponto? “Nós estamos perdidos neste ponto?” Agora, façam introspecção. O que Eu estou dizendo é que não pensem sobre os outros, pensem sobre si mesmos. Nós conseguimos isso?

Neste dia do Diwali, olhando para estas belas luzes que desaparecerão, mesmo por um momento, pensem no que elas são, elas são tão felizes. Assim, nós tocamos esta bela coisa que é eterna dentro de nós? Nós a tocamos? Pergunte a qualquer pessoa: “Você medita?” Você come, tudo bem. Por que você? Eu lhe perguntei sobre a meditação, por que isso é assim? Você cuida de si mesmo? O que vocês estão observando? Estamos desperdiçando nossas vidas.

Cada momento é tão precioso, cada dia é tão precioso, cada ano é tão precioso. A Sahaja Yoga está progredindo muito rápido e vocês têm de decidir que agora o seu Mahalakshmi Tattwa tem de dar seus frutos. Vamos ver. Eu fiquei feliz ao ver vocês tão felizes, alegres. Eu desejo que vocês possam dar essa alegria uns aos outros. Isso Me dá a maior satisfação. É claro, agora não há tantas guerras e nada está acontecendo, mas há pequeninas coisas onde Eu noto que as pessoas têm sentimentos estranhos uns pelos outros. Então, esqueçam isso. Vocês são Sahaja Yogis. Afinal de contas, o que irá acontecer?

Todo mundo tem de morrer, de qualquer forma. Mas pelo menos vocês levaram uma vida de espiritualidade, de eternidade. Vejam, olhem para elas. Todos elas sabem que elas têm de morrer, mas “Vamos ficar acesas tanto quanto pudermos.” Nós temos a luz. Nem todos têm a luz. “Vamos ficar acesos”. Isso deve ser compreendido e então vocês regozijarão. Mesmo a vida mais curta que é como uma estrela cadente vale mais do que uma vida enfadonha de uma pessoa morta. Diga a ela para retirar a criança.

Assim, para isso, o protocolo deve ser entendido. É muito importante entender o protocolo e o protocolo é este: você não deve Me questionar. Você não deve Me questionar; você não deve duvidar de Mim. Isso é muito importante se você tem de manter seu Sahasrara aberto. Se você tem qualquer dúvida, então saiba que você ainda não está lá. Por favor mantenha seu Sahasrara aberto. Sem o seu Sahasrara estar aberto, você não pode fazer nada. A entrega significa nada além de manter seu Sahasrara aberto. Esse é o caminho no qual você irá crescer. O que você irá entregar a Mim?

Eu posso criar o mundo inteiro como Eu crio mundos após mundos. O que você irá Me dar? Mas apenas se entregue. Você não tem de dar nada à Mãe, você tem de estar unificado com Ela, você tem de se perder Nela, é para regozijá-La, para conhecê-La. Este é o dia em que haverá um Diwali perfeito neste mundo inteiro. Eu verei Meus filhos se tornando grandes luzes de conhecimento, verdade, paz e alegria. Este é o dia em que Eu vou sentir que nós fizemos bem o trabalho. E vamos ter esse Diwali verdadeiro. E Eu tenho certeza de que será muito em breve. Por que não competir nisso com outros países como a Rússia, como a Bulgária, ao invés de competir em insensatez?

Vamos competir. “Quantos Sahaja Yogis nós conseguimos?” “O que nós conseguimos para ser doado à Sahaja Yoga?” Tudo isso criará uma personalidade tão bela de autorrespeito, porque a menos e até que você tenha o autoconhecimento, você não pode ter respeito por isso. Mas agora você tem o autoconhecimento, então a coisa toda irá mudar. Hoje Eu quis lhes falar mais do que o Puja. É um Puja curto, não é um Puja muito grande para Lakshmi, porque já está dentro de vocês. Mas neste Puja curto, Eu queria lhes falar que agora vocês devem respeitar o Mahalakshmi Tattwa. Agora, o Mahalakshmi Tattwa tem quatro lados. O primeiro é o Lakshmi Tattwa, o qual Eu lhes disse que é o amor, expressar seu Princípio de Lakshmi, ser generoso.

Então, nós adquirimos Raja Lakshmi. O Princípio de Raja Lakshmi é que você é como um rei. “Eu sou uma alma realizada.” “E daí, eu sou como um rei”. Os reis não pedem esmola, pedem? Se eles pedirem esmola, então eles são mendigos, não são reis. É claro, atualmente Eu não sei o que os reis estão fazendo. Mas nós somos reis, nós somos da realeza, nós caminhamos como pessoas da realeza. Eu vejo pessoas às vezes caminhando de uma maneira que não convém a um Sahaja Yogi, vivendo de uma maneira que não convém a um Sahaja Yogi. Nós temos de andar com a dignidade de um rei.

O rei é aquele que dá, que não recebe nada. É o Princípio de Raja Lakshmi em vocês, ele tem de surgir em todas as mulheres. As mulheres também não devem submeter-se às modas. Se vocês começam a mudar seus estilos, isso significa que vocês não são de forma alguma da família real. Eu fui ao Japão. Vocês ficarão surpresos, eles foram muito respeitosos conosco, extremamente respeitosos. Eu não conseguia entender, Eu e Minhas filhas. Então Eu perguntei ao intérprete, Eu disse: “Por que eles são tão” “respeitosos conosco? Em todos os lugares que fomos,” “eles nos deram presentes e se curvaram para nós?” Ele disse: “Porque eles acham que a Senhora é da família real”.

Eu disse: “Por quê? Por que eles acham que nós somos da família real?” “Porque a Senhora penteia Seus cabelos tão bem” “e a Senhora não vai a nenhum cabeleireiro.” “As pessoas da família real nunca vão a nenhum cabeleireiro fazer penteados.” “Porque Seus cabelos são tão bem penteados,” “é por isso que eles acham que a Senhora deve ser da família real.” Vocês podem imaginar? Ao passo que se vocês se parecem com bhoots, como podemos ser Sahaja Yogis? Amanhã vocês terão de usar as coroas. Nós não devemos ter roupas iguais a de mendigos. Vocês acham que esse é o sinal de uma pessoa da família real?

Vocês devem se vestir bem, elegantes, limpos, não como um sanyasi; coloridos, bonitos, mas com dignidade. Não deve ser uma moda. A moda é seguida por pessoas comuns, por pessoas vulgares. O rei não segue a moda, segue? Ele cria a moda. Ele não segue modismos. Então vocês fazem o jogo das modas, disso. Recentemente, Eu ouvi dizer que a moda para as mulheres é ter o cabelo aqui. Por quê? Fechando o Agnya desse jeito.

Se vocês estão fazendo o jogo desses empresários modernos e de deias modernas e de todas essas coisas, então saibam que vocês não têm uma personalidade de um Sahaja Yogi. Um Sahaja Yogi tem sua própria personalidade. Ele não muda de acordo com o que alguém diz: “Tudo bem, todo mundo é assim, então você deve ser assim.” Ele tem seu próprio estilo e tem sua própria maneira de se vestir. Na vida cotidiana também, uma pessoa da realeza é de tal maneira que ela tem toda a dignidade de uma pessoa da realeza. Você não toma dinheiro dos outros, você não pede dinheiro emprestado aos outros. Você acha isso? O dia em que o rei começar a pedir dinheiro emprestado, ele não será mais um rei. Então, uma pessoa da realeza sempre fala com dignidade assim como respeita a dignidade dos outros. Ela não usa palavras vulgares.

Gírias. Ela usa a linguagem da realeza. Agora, essas gírias, Eu não sei, Eu não sei muito sobre elas, mas está muito na moda você falar gírias sem parar. Você faz algumas perguntas a alguém, “Yeah! Yeah!” É dessa maneira que um rei falaria? Eu lhe digo, em cada comportamento, se você souber que você é o rei e você é a rainha, toda a personalidade mudará. Mas um mendigo, se você trouxer um mendigo e colocá-lo no trono do rei, ainda assim ele ficará deste jeito: Alguém está vindo, “por favor dê-me algo”. Usando a coroa, ele diz: “Oh, por favor me arranje alguma coisa”. Agora vocês estão sentados nos tronos.

Em Sânscrito a palavra é – em Hindi, eles dizem “virargi”, “virargi”. Deixem este reino ser mostrado através do seu comportamento. Mostrem em seu comportamento o Reino de Deus. Se você é uma criatura miserável, um tuberculoso, como você pode ser da família real? Se você é um magricela fracote, como você pode usar suas espadas? Outro dia, eles Me deram uma espada para segurar. Eu lhes digo, muitos de vocês não conseguem segurá-la, é tão pesada. Mas em Meu Espírito Real, Eu consigo. O mesmo para as mulheres, se elas têm de usar os vestidos de uma família real. Até mesmo para usar a coroa, você tem de ter uma cabeça que seja apta.

Assim, essa natureza real tem de estar em seu próprio comportamento, quando você fala com os outros e com qualquer um. Por exemplo, as pessoas da realeza nunca perguntam, nunca. “Hum”, elas dirão: “Hum”. Mas um mendigo perguntará. Nós o chamamos de sawali, aquele que pergunta o tempo todo. Mas por que um rei deveria perguntar quando ele sabe todas as respostas? Por que ele deveria perguntar? Eu conheço algumas pessoas que são uma grande dor de cabeça. Agora, por exemplo, Eu estou na estrada. “A Senhora tomará água branca ou azul?”

“Baba, Eu tomarei água quer seja azul, branca,” “ou qualquer coisa e é só isso.” “A Senhora usará um pente branco ou vermelho?” “Arey bhai, dá-Me qualquer um.” Você fica farto só com as perguntas deles: “Eu não quero nada. Agora, saia do caminho, por favor.” Então, um outro estilo é: “Eu tenho um problema, um problema.” Nenhum problema, problema. Qual é o problema? “Eu não sei como continuar com o meu trabalho.” Problema, porque você é um problema, deve ser esse o problema.

Mas a Mãe não diz, tudo bem. Ela irá sugerir uma coisa. “Mas e nisso e nisso”, depois Ela sugere uma outra solução. “Mas e nisso e nisso”, depois sugere três soluções. Ela continuará sugerindo dez soluções. Ainda assim você se esquecerá que é seu problema, você acha que é um problema da Mãe que você está discutindo. Essa não é a maneira do rei ser. O rei dá soluções, ele não pede soluções. Senão, ele deveria ser rei? E uma vez que você decida: “Eu sou o rei e eu vou resolver os meus problemas”, esses problemas devem ser resolvidos assim.

Eu lhes falo dos Meus problemas toda hora? Eu também nunca uso essa palavra “problema”. Essa é uma palavra moderna. Problema nós costumávamos usar somente na matemática, Eu acho que na geometria até agora, verdade! Nós não sabíamos que ela era usada na vida em geral. Portanto, se você é o rei, você resolve seu problema. Se você resolve seu problema, então você é um rei. Se você não consegue resolver seu problema, então você é um mendigo. Então, coisas vulgares, usar material barato, coisas vulgares, linguagem vulgar, tudo mais vulgar, não é sinal de um rei. Eu comprava um único sari no ano inteiro, mas um sari de boa qualidade.

E Eu tenho comprado saris desde o Meu casamento, mesmo antes do Meu casamento. Todos esses saris estão Comigo, porque Eu comprava somente um sari de boa qualidade uma vez por ano, impecável e tradicional, não um mais barato. Mas as pessoas terão vinte saris e elas não sabem qual usar. Elas ainda sairão dizendo: “Eu tenho um problema, eu não tenho nenhum sari.” Porque todos os saris que vocês compraram são muito baratos. O mesmo com os homens, o mesmo com os homens. Eles tentam economizar dinheiro, tolice no que se refere a centavos. E se você lhes perguntar, “Mãe, a Senhora sabe o que aconteceu,” “eu não tenho nenhuma roupa.” “Tudo bem, venha sem roupas, então o que fazer?” “Não, mas há essa.”

“Tudo bem, então faça alguma coisa”. É impossível lhes dizer que isso é estúpido. Você é o rei, a forma como você fala um com outro. Um rei não fala muito, fala? Se você é muito falante, então lembre-se de que você não é um rei. O rei não fala muito, fala muito pouco, fala “sim” ou “não”. Ou quando ele tem de falar, ele fala sensatamente. E também, ele não é mal-humorado. Um outro extremo são as pessoas mal-humoradas. Você não sabe como ficar com elas.

Assim, você tem de saber que você é responsável por si mesmo como um rei ou uma rainha e comporte-se com essa dignidade. Você não grita, você não diz coisas vagarosamente, como se seu pescoço estivesse sufocado. Alguns Sahaja Yogis falam assim. Eles acham que isso é muito – que eles são gentis Comigo. Não, livremente, mas não gritando Comigo. E de uma maneira digna. A dignidade é uma coisa que não pode ser ensinada. Ela tem de estar dentro de você mesmo. A pessoa não é tímida, mas é consciente de sua dignidade. Ela não faz coisas vulgares, nunca, nunca as coisas vulgares.

Uma vez um senhor se encontrou com Meu marido. Ele disse: “Por que você não vem e dança?” Meu marido disse: “Não, eu não danço porque minha esposa não dança.” Ele disse: “Traga-A para a Inglaterra, Ela começará a dançar.” Ele disse: “Você pode levá-La para a Lua e Ela também não dançará”. Isto foi o que Meu marido disse: “Ela não irá dançar este tipo de dança de salão. Isto Ela não dançará.” É para os homens e as mulheres entenderem que isso não é digno. Nesse ponto, vocês devem decidir: “Se isto não é digno, nós não iremos fazê-lo.” Nós somos da família real dos Shalivahanas e nós não iremos fazer nada que seja indigno.

Todas as mulheres, todos os homens, todas as Sahaja Yoginis e Sahaja Yogis são muito diferentes de todos os outros. E isto é o que temos de entender: o quanto nós somos dignos em relação a uma Raja Lakshmi. Então sobre a Gruha Lakshmi, Eu já lhes falei. E sobre o Lakshmi Tattwa, Eu já lhes falei. Mas há um outro princípio que é chamado “alakshmi”, e esse princípio alakshmi é quando você pode ter tudo, mas você é um mendigo, alakshmi. E isto é o que deve ser evitado: alakshmi, sem nenhum Princípio da Lakshmi. Depois existe kulakshmi. Kulakshmi é quando você usa seu dinheiro para coisas erradas. Você usa seu dinheiro para drogas, para isso, aquilo, para negócios nocivos. Seja qual for o negócio que você faça, você deve saber o que você está fazendo, para que é, kulakshmi.

Apropriar-se do dinheiro dos Sahaja Yogis ou da Sahaja Yoga é o pior tipo de alakshmi; é muito, muito sério. Então é desse modo que você decai. E, agora, quando você vê que o mundo inteiro está do jeito que está, quando você tem de arrancar isso, você tem de ter mais força, mais força para arrancar as pessoas, a força do amor. Novamente nós voltamos para o mesmo ponto: a força do amor. Esta é a força que Me mantém rindo o tempo todo, Me deleitando. Mesmo o mínimo dessa alegria, Eu não consigo abrir mão. Da mesma maneira, Eu os abençoo com todo o Princípio da Lakshmi e o Princípio de Mahalakshmi, mas acima de tudo, com o princípio do amor, o puro amor sem nenhuma expectativa, nirvajya. Eu abençoo todos vocês neste dia auspicioso. Que Deus os abençoe. Tenham sabedoria e compreendam que a Mãe disse isso de coração, com o amor Dela, com o sentimento Dela por nós.

Que Deus os abençoe. Muito obrigada.