Hamsa Puja, The Source of Discretion

New York City (United States)


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Hamsa Puja. NewYork (USA), 28 April 1991.

Hoje, nós nos reunimos aqui na região do Vishuddhi.

No Gita, Shri Krishna descreveu a região como Kshetra, e aquele que conhece a região é chamado de Kshetragna. “Gna”, ontem como Eu lhes disse, “gna” ou “gya”, significa: “Aquele que conhece em seu sistema nervoso central”. Então, aquele que é o conhecedor da região é o Kshetragna. Hoje nós iremos saber sobre o Hamsa Chakra. Esta é a área entre as duas sobrencelhas, “rukutis”, eles chamaram isso. Este aqui está situado na base do cérebro, que é chamado de Mooldar, e nesta parte está o controlador de toda a base do cérebro. novamente Eu digo, a base do cérebro. E esta é uma parte do Vishuddhi ainda, que é um centro extremamente importante no que se refere à consciência humana, porque estes dois nadis, Ida e Pingala, antes de entrarem no Agnya e cruzarem um com o outro, parte deles cruza sobre este Chakra do Hamsa. Então quando o ego e o superego se desenvolvem em nosso cérebro e cobrem nossa área límbica, de ambos os lados, os fios que estão saindo do Vishuddhi se acomodam neles. Portanto eles também controlam estas duas instituições psíquicas a partir de fora.

Por exemplo, cruzam deste jeito, sobe assim a partir do Hamsa, e depois alguns fios passam. Depois os outros sobem novamente e cruzam deste jeito, e formam o ego e o superego, Assim, da parte de trás, no topo deles, esses dois fios vão e se acomodam. Todos vocês sabem que o Hamsa Chakra lhes dá o discernimento, mas ainda assim nós não compreendemos: o que queremos dizer com o discernimento? O centro mais importante dentro de nós é o Muladhara Chakra. Se não temos o discernimento apropriado em relação ao Muladhara Chakra, nós entramos em um lugar inóspito, Eu devo dizer, ou abrimos as portas do inferno para nós mesmos. Como vocês sabem, é somente o Ida Nadi que começa do Muladhara. Isso significa que o desejo, o poder do desejo dentro de nós, começa do Muladhara. Mas isso não é mental, que é o Pingala Nadi, que começa do Muladhara. Ele começa mais alto. Assim, é para ter uma completa compreensão sobre A criança estã chorando, por favor leva a criança embora.

Ontem novamente, a mesma coisa aconteceu, isso é falta de discernimento. Continuando com a criança o tempo todo, ontem foi a mesma coisa. Imediatamente você deve tirar a criança. No encontro, se a criança estiver chorando, imediatamente retire a criança. Há algo errado com a criança, imediatamente retire a criança. Novamente é o discernimento. Uma coisa a pessoa tem de saber: o Muladhara Chakra não pode ser controlado pela nossa atividade mental. Mas se você transfere isso para a atividade mental, então o controle sobre o Muladhara é completamente perdido. Além disso, seja o que for que aconteceu no ocidente, o Muladhara Chakra entrou todo na atividade mental dos seres humanos. Isso é muito discutido, falado, é muito descrito, relatado, muito lido, muito colocado em nossas cabeças, de modo que isso se tornou uma atividade mental.

Então o Muladhara não age espontaneamente como ele tem de agir. É por isso que há problemas em que as pessoas não podem gerar filhos. Muitos se tornam impotentes muito cedo, porque ele é usado não pelo poder do desejo, mas pela atividade mental, uma troca. Agora, vocês veem a lamparina aqui, ela está queimando lá porque há óleo é um pavio, ela está queimando. Mas ao invés deste óleo, você simplesmente coloca água. Ela queimará? Não queimará. Porque a água não irá nutrir esta luz. Assim, quanto mais atividade mental você tiver, seu Muladhara se estraga e se torna incontrolável. Mas se ele é deixado para o desejo de vocês, então ele se torna espontâneo.

Este é um princípio fundamental que está faltando no pensamento ocidental, Eu acho que tudo que é espontâneo, eles deixam para a atividade mental. Onde quer que a atividade deva ser usada, você deve usar a atividade mental e onde quer que seu desejo e emoções devam ser usados, você deve usar o seu poder do desejo. Isso também é espontâneo, embora não deva ser uma obsessão. Qualquer obsessão não pode ser espontânea. É apenas em um momento, você tem o desejo. Só isso. Mas o tempo todo, se aquilo se senta em sua cabeça, isso significa que você está usando água para ter o fogo. O mesmo sobre o Swadisthana Chakra. O Swadisthana é para a criatividade. Você pode criar qualquer coisa.

Você pode criar um sari, você pode criar um belo desenho, modelo. Você pode criar uma bela arte de alguma coisa, mas assim que você colocar isso no nível mental, acabou-se. Também no ocidente, muita discussão é sobre a arte. “Isto não é arte, aquilo não é arte.” “Isto não deve ser assim, aquilo não deve ser assim.” É criatividade, é espontâneo. Seja o que for que o artista queira produzir, deixe-o produzir, e quem é você para julgar e criticar? Você não consegue apreciar nada a menos e até que seja trazido para o nível mental. Então agora, nós temos críticos, e os artistas não são espontâneos, eles estão com medo, eles só pensam: “O que os críticos dirão?” Mesmo quando Eu estou escrevendo o livro, quando Eu o dou para alguns Sahaja Yogis lerem, eles dizem: “Mãe, se a Senhora escrever isto deste jeito,” “então eles falarão deste jeito.”

Eu disse: “Deixe-os falarem, quem se importa?” Assim, então, os críticos devem criticar e dizer: “Isso não está bom, isto não é uma arte,” “porque isso é assim, aquilo é assim.” Então os artistas estão acabando, a arte está acabando. Agora o que resta são os críticos. Então, agora, eles não sabem o que fazer com a profissão deles, então eles estão criticando uns aos outros. Assim nós temos somente críticos criticando uns aos outros. Mas não há nenhuma arte agora. O que criticar? E a arte agora tem de ser transformada em dinheiro. Então os críticos devem certificar.

É tão orientado ao homem, toda a programação desses críticos é que nunca é uma arte. Eles desenham uma linha e dizem: “Agora isto é arte, tudo bem.” Se os críticos dizem que isso é arte, é melhor você aceitar que é uma arte. Agora, o que é tão artístico em uma linha? Então é novamente mental: “É uma pessoa solitária em pé lá.” Isso deve ser espontâneo. Por que descrever uma arte? Assim, o nível mental está tão alerta e fica o tempo todo tentando ver coisas de acordo com certas normas. Todas essas normas são criadas sobre alguma coisa tão espontânea como sexo, como arte. Toda a cultura de banheiro é decidida pelo cérebro.

Nada é espontâneo. É uma grande piada, Eu lhes digo. Então as pessoas se tornam artificiais. A arte se torna artificial. Seu Muladhara se torna artificial. Porque tudo agora é feito pelo homem. Toda a espontaneidade é perdida. Se você tem alguma arte de qualquer país, apenas observe. Por que você deveria reagir a ela? Apenas observe, como Sahaja Yogis.

Você deve apenas observar e a coisa toda começará a fluir. Agora, essa tragédia grega de romantismo, depois o romantismo de Romeu e Julieta, é tudo imaginário, é tudo mental. Não há nenhuma espontaneidade nisso. E depois vocês aceitam, aceitam somente relacionamentos em que há artificialidade, mesmo entre marido e esposa. Por exemplo, o marido deve trazer uma flor todo dia para a esposa, Mostrar-lhe a flor, como se ela fosse um padre ou algo assim. E a esposa deve – Eu não sei quais artificialidades todos eles fazem. E depois ele deve dizer “obrigado” dez vezes para ela, e ela deve dizer-lhe “sinto muito” uma centena de vezes. Quero dizer, eles são marido e esposa, a roda esquerda e direita de uma carruagem. E então os homens esperam que isso aconteça. As mulheres esperam que isso aconteça.

Os homens esperam que as mulheres sejam como homens, e as mulheres esperam que as mulheres, que os homens sejam como mulheres. Os homens são muito minuciosos sobre o tempo, as mulheres não são. Então as mulheres devem ser muito minuciosas sobre o tempo, senão eles acham que ela é a pior pessoa que eles já conheceram. A mulher é, digamos, muito minuciosa em relação à sua cozinha ou talvez em relação à sua roupa. Então o homem ficará zangado com ela, porque ela gasta muito tempo para ficar pronta. É mutualmente tão sem discernimento que o relacionamento se torna totalmente absurdo. Deveria haver a compreensão de que ela é o lado esquerdo e você é o lado direito, e ambos têm de agir de acordo com sua natureza. Pelo contrário, você quer fazer com que alguém pareça tão estranho, porque imaginem um homem se tornando uma mulher ou uma mulher se tornando um homem. Você vê que é uma piada, mas isso é o que aconteceu. Seja o que for que os homens devam fazer, eles não conseguem fazer e seja o que for que as mulheres devam fazer, elas não conseguem fazer.

Seja o que for que as crianças devam fazer, elas não fazem. Por exemplo, as crianças no ocidente perguntam sem parar “por quê?”. Quem são elas para perguntar “Por quê?”? Qual é a idade delas? Qual é a inteligência delas? Qual é a maturidade delas? Elas não podem ser tratadas como um juiz sentado na corte. Elas são crianças. Mas quando eles vêm para a Sahaja Yoga, eles perdem o discernimento delas. Primeiro, antes de vir para a Sahaja Yoga, o marido e a esposa brigam o tempo todo.

Meio passo dentro dos tribunais e meio passo fora. Depois da Sahaja Yoga, eles se apegam um ao outro, tanto, como grudados juntos, é impossível. Tanto que por causa da esposa, eles deixarão a Sahaja Yoga. Eles arruinarão um ao outro desse jeito. Eles ficam grudados juntos. Antes da Sahaja Yoga, eles negligenciavam seus filhos, não se importam. Depois da Sahaja Yoga, eles ficam grudados a seus filhos. Então ninguém pode dizer uma palavra contra a criança. A criança pode ir e bater em alguém, você não pode dizer nada. Eles arruinarão a criança.

Assim, o discernimento está perdido completamente nos relacionamentos, quer seja o sexo, quer seja a criatividade, quer seja a família, qualquer coisa. Essa é a parte do Hamsa Chakra. Então nós chegamos ao Nabhi Chakra. No Nabhi Chakra também, nós não compreendemos que comer não é uma coisa tão importante. Não importa se você não comeu hoje, o que isso importa? “É muito importante, você sabe.” Em Puna, nós tivemos um Puja, e nós tínhamos crianças ocidentais sentadas lá no Puja, e havia crianças indianas também. Como sempre, o Puja está sempre atrasado, mas ele era à noite, Sankranti Puja. Então as crianças, as crianças ocidentais, se levantaram às 20:00hs, quer fosse um Puja ou qualquer coisa, e todas foram para o jantar delas. Isso pareceu muito ruim.

Os indianos não conseguiam entender, como pode ser isso? Mas elas tinham de jantar às 20:00hs. Supondo que elas não comessem às 20:00hs, o que acontecerá? Elas morrerão? Então de certo modo, nós restringimos as crianças também através de nossos próprios condicionamentos. e também nós as permitimos se comportarem de uma maneira como se elas fossem muito adultas, pessoas maduras. Nós somos tão encantados com nossos filhos, como se ter filhos fosse algo importante. Qualquer um pode ter filhos, o que é tão importante nisso? Você tem de cuidar de seus filhos. Tudo bem.

Mas isso não significa que você deve o tempo todo idolatrá-los, pensar neles, se preocupar com eles e com mais ninguém. Assim, se você tem de entrar na área límbica, que é o lugar do Virata, que é o, Eu diria, do Vishuddhi ao Hamsa e depois em sua área límbica, dentro do Virata, então o seu interesse deve expandir. Portanto, o outro discernimento deve ser: “Eu estou pensando somente em meu filho?” “Eu estou pensando somente em minha esposa?” “Eu estou pensando somente neles,” “ou eu estou preocupado com os filhos dos outros também?” “Eu estou pensando nos filhos dos outros?” Eu só lhes falo isso, porque é um tipo tão estranho de preocupação que temos, e você destrói seu filhos também, através desse tipo de preocupação sem discernimento. Por exemplo, nós tínhamos uma escola na Índia, e as crianças ficaram em Puna. Eu tive Meu Puja. Eu lhes disse: “Não tragam os filhos”, porque Eu sabia que para essas crianças ocidentais não era fácil, elas não conseguem suportar nada.

Mas as crianças insistiram, e os professores tiveram de trazê-las. Então o Puja acabou, como de costume, muito tarde, por volta, Eu acho, das 11hs da noite, e não havia nenhum transporte, e foi por isso que Eu disse: “Não as tragam.” Então elas tiveram de pegar um tipo de caminhão, porque naquela época, nós não estávamos conseguindo gasolina, nós tivemos um momento muito dífícil. Então elas tiveram de ir de caminhão. Ele chegou lá por volta das 2:00hs. Alguns dos pais estavam esperando em Minha casa. No dia seguinte, disseram: “Mãe, nosso coração direito está bloqueado.” Eu disse: “O que é isso?” Disseram: “Tamanha crueldade.” Eu disse: “Que crueldade?”

“As crianças chegaram às 2:00hs na escola. E daí?” O coração direito está bloqueado. Que apegos! Seus filhos, se eles chegam às 2:00hs, o que isso importa? Por que você está tão preocupado com isso? Eles são almas realizadas, Deus está cuidando deles. Por que você está tão preocupado com eles? Deixe-os em paz. Eles os enviam para a escola na Índia.

Então as mães ficam lá. Os professores não gostam disso. Ninguém gosta disso. Elas simplesmente foram para lá, as mães. Nenhum escola permite tamanha insensatez. Mas na Sahaja Yoga, elas acham que têm o direito. Que direitos elas obtiveram? Elas pagaram pela escola? Elas fizeram alguma coisa pela escola? Que direito elas têm de ir e ficar na escola?

Então o discernimento deve ser: nós temos de educar nosso filhos de acordo com a cultura Sahaja. O primeiro dos princípios da Sahaja Yoga é a firmeza, a bravura. A Sahaja Yoga não se destina a esses “queridinhos delicados”. Vocês têm de ser soldados da Sahaja Yoga. Seus filhos têm de ser soldados da Sahaja Yoga, não os “queridinhos delicados”. Isso não se destina a eles. Embora eles sejam almas realizadas, vocês os estão arruinando ao torná-los “queridinhos delicados”. Vocês têm de delinear isso. Vocês têm de torná-los robustos. Vocês têm de lhes dar autorrespeito.

Vocês têm de lhes dar dignidade e uma firmeza, tolerância. Então este Nabhi Esquerdo, Nabhi Direito, especialmente o Nabhi Esquerdo é um problema muito grande, onde as mulheres têm de ser uma Gruhalakshmi e o marido não tem de ser um Romeu, mas um marido. Ele tem de ver como sua esposa se comporta. Corrigi-la, esse é o trabalho dele, seu dever. Ele não deve se esquivar disso. A Gruhalakshmi é a mulher que deve saber que ela tem a grande responsabilidade de criar uma sociedade muito grandiosa da Sahaja Yoga. Ela não é uma mulher comum. Quantas mulheres obtiveram a Realização antes? Mas na Sahaja Yoga, se você observar as mulheres, você díficilmente encontra muito poucas que são realmente alertas. A maioria delas estão em transe.

Elas não sabem nada. Elas não sabem nada. Elas não sabem muito sobre cozinhar, você lhes pede qualquer coisa, elas não sabem nada. Você fala com elas, você sente como se elas tivessem tomado algum tipo de droga. Nada entra em suas cabeças. Às vezes a pessoa sente: “É melhor eu mesmo fazer isso”, impossível. O estado alerta acabou, porque o estado alerta que surge através de seu canal direito está desperdiçado em coisas insensatas. A atenção está desperdiçada em coisas insensatas, é por isso que as donas de casa perderam esse discernimento de saber que elas têm de ser extremamente alertas e sensatas e sábias. Elas devem saber tudo. Não é assim.

Elas simplesmente vivem no ar, penduradas em algum lugar. Você não sabe o que lhes dizer, como pedir alguma coisa. Como lhes explicar qualquer coisa é uma situação impossível. Então esse estado alerta tem de existir numa dona de casa. Isso é extremamente importante. Então nós tivemos Fátima muito jovem. Ela teve esses dois filhos doces que morreram na guerra em Kabula. Que mulher corajosa, o modo como Ela estabeleceu o sistema Shia. O marido Dela também morreu, e Ela fez tudo aquilo por conta própria. Vivendo atrás do purdah, vivendo atrás das paredes, Ela conseguiu fazer tudo.

Nós tivemos muitas rainhas assim em nosso país. Houve uma viúva de 17 anos, que era a nora de Shivaji. Ela lutou contra Aurangzeb e o derrotou em nosso país, Tara Bai. Tantas delas, nós tivemos. Mas se você não tem o estado alerta, então você não pode ser uma Gruhalakshmi, você não pode ser uma boa mãe, não pode ser uma boa esposa. Não há nenhuma escravidão nisso. Elas não sabem nem mesmo o que agrada o marido delas, como criar paz na família, o que dizer, quando dizer coisas belas e quando ser severa. Todo esse discernimento não existe. Ou elas são megeras ou são escravas. Portanto, a Sahaja Yoga destina-se a mulheres que são alertas, que são sábias, que sabem tudo sobre a vida.

Elas não sabem nem mesmo onde estão os chakras nos pés. Olhem para sua Mãe. Ela é uma mulher. Ela sabe muito. Elas não sabem nada com relação a como a Kundalini passa através destes centros, o que Ela faz, do que Ela é capaz. Mas a própria Kundalini é o Poder Feminino. Ela sabe tudo sobre você, sobre Seu filho. Muitas mães não sabem se o filho está tomando drogas, ou de que forma está se comportando. Com exceção de mimar ou bater, não há nada no meio. Com discernimento, as mães podem transformar essas crianças especiais em alguém importante.

Essa é Minha visão em relação a elas. Mas com a falta de discernimento delas, elas podem arruinar essas crianças completamente. Isto é muito importante: nosso Hamsa deve estar bem, nós devemos ser capazes de criar um belo lar, um lar tranquilo, não somente para nossa família, mas para todos os Sahaja Yogis que vierem a nossa casa. Eu não sei como isso entrou no cérebro da mulher indiana, Eu não sei como, mas se você quer agradá-las, você tem de lhes dizer: “Cunhada, você cozinharia isso para mim amanhã?” Ou se você disser: “Eu estou indo para o jantar ou para o almoço”, isso é o melhor. Elas ficam muito contentes. “Oh!” Elas só ficam pensando: “Oh, o que eu vou cozinhar? Do que ele gosta?” Elas conhecem cada pessoa, do que ela gosta.

Não é servilismo. Se você quer agradar alguém, isso não é servilismo. A natureza toda está lá para nos agradar. Isto é coisa servil de fazer? Mas um outro lado da mulher é que ela é uma Rajalakshmi, e o homem que é o rei. O discernimento nesse ponto é: você é digno ou não? Nós fomos para o Japão uma vez, e eles ficaram nos tratando com grande respeito, mesmo em um vilarejo. Primeiro nós entramos em uma loja, porque estava chovendo, então os aldeãos, na verdade, se curvaram para nós. Nós não entendemos o que estava acontecendo. E eles, eles nos deram presentes.

Então no final nós perguntamos ao intérprete: “Por que eles são tão humildes diante de nós?” Eles disseram: “Porque vocês pertencem à família real.” Eu disse: “Não, nós não pertencemos à família real.” “Como eles saberiam? Não.” “Porque os seus cabelos são elegantes,” “o cabelo de Suas filhas são elegantes e brilhantes.” “E vocês não vão a cabeleireiros.” Era isso. “Este é um sinal? Este é um sinal da família real?”

“Sim, é desse modo que a família real é.” “Eles não colocam seus cabelos nas mãos de mais ninguém.” Nós ficamos impressionados. Imaginem o pensamento japonês assim. Então o discernimento é: você tem de ser como uma rainha e o marido tem de ser como um rei. Mas não como o rei que matou suas sete esposas, mas como um rei que respeita sua esposa. Se você não consegue respeitar sua esposa, você não pode ser um Sahaja Yogi. Respeito é diferente de ser romanticamente apaixonado. Eu acho que vocês não respeitam. Respeitar sua esposa é a coisa mais importante na Sahaja Yoga.

Para isso, Eu diria que os indianos não são tão bons, mas Eu também sei que alguns dos povos ocidentais são também muito estranhos. Sua dignidade é reduzida se você não consegue respeitar sua esposa. Os indianos, especialmente no norte da Índia, não no sul, falta isto: respeitar suas esposas. Também falta neles o discernimento de que uma esposa, se ela não é respeitada, os filhos não serão respeitosos com ela e ela é responsável pelos filhos. Mas a maior falta de discernimento em relação ao Nabhi é que vocês não ouvem o seu Guru. Centenas de vezes, você fala algo para os Sahaja Yogis, mas ainda assim eles não Me ouvirão. Ainda assim, eles farão como as modas lhes falam ou como as normas que eles têm. Ouvir seu Guru, como eles dizem, é como obedecer a Deus Todo-Poderoso. Seja o que for que seja dito deve ser aceito como uma grande bênção, como uma grande correção e deve ser seguido, não deve ser deixado de lado como acontece. Como vocês sabem, sua Mãe é seu Guru e Ela é sua Mãe.

Ela também é Mahamaya. Ela também é a Adi Shakti. E Ela é tão gentil e Ela é tão amável. Ela lhes diz algumas coisas para corrigi-los. Eu dei tantas palestras, lhes falando o que é importante. Mas vocês devem abrir seu coração e entregá-lo completamente a seu guru, somente então vocês amadurecerão, do contrário não há nenhuma outra saída, sinto muito dizer isso. Eu não gosto de ninguém se entregando a Mim ou tocando Meus Pés ou se prostando diante de Mim. Eu não compreendo isso. Quero dizer, Eu não estou consciente disso, não estou ciente disso. Isso não faz nenhuma diferença para Mim.

Mesmo quando vocês cantam My Jay, Eu acho que vocês estão cantando um Jai de Mataji Nirmala Devi na terceira pessoa, e às vezes Eu tenho receio de talvez dizer “Jai” com vocês. Quando vocês estão cantando Swagata Agata, Eu sempre acho que há alguma música Mataji Nirmala Devi “Swagat”, que eles estão cantando para alguma outra pessoa. Mas para o seu bem, para sua ascensão, pela qual vocês vieram aqui, você não vieram aqui apenas para desperdiçar seu tempo, mas para ascender, e para isso, é importante que seja o que for que Eu esteja dizendo, vocês devem obedecer irrestritamente. Mas Eu nunca digo uma coisa que será desconfortável para vocês. Eu nunca digo: “Não comam”, ou “nao bebam água”, nada desse tipo. Mas por causa da preguiça, as pessoas simplesmente não fazem muitas coisas; ou se não por preguiça, então elas simplesmente não sabem como isso é importante. Ou então elas ficam nervosas. Então o discernimento é que o Guru é Parabrahma, qualquer guru, Satguru. Mas e quanto ao próprio Parabrahma, que é seu Guru? Eu não faço coisas tão vigorosas como os gurus costumavam fazer.

Se vocês lerem sobre eles, vocês ficarão chocados. Mas seja o que for que Eu diga, cada palavra, vocês devem anotar, é para sua benevolência e para a benevolência do mundo inteiro. E não Me obedecendo nisso, você não está somente estragando suas próprias chances, mas as chances do mundo inteiro. Então entenda como isso é importante, se você é o discípulo, se você é abençoado pelo seu Guru. Todas essas coisas estão escritas sobre eles, mas Eu digo não somente que vocês são Meus discípulos, mas vocês obtiveram a sua Realização, vocês são Sahaja Yogis. Vocês obtiveram todos os poderes. Vocês sabem tudo. Vocês são pessoas tão especiais. Para pessoas assim, não deveria haver nenhuma diferença de opinião, porque vocês conhecem a mesma coisa o tempo todo, então não pode haver nenhuma briga, não pode haver nenhuma discussão, não pode haver nenhum argumento. Mas o discernimento deve ser que nossa Guru é uma Mãe.

Ela é tão suave. Ela é tão gentil. Ela é tão amável. Eu sei disso. Um dia, Meu irmão Me disse: “Que tipo de Guru Você é?” “Quando meu guru estava me ensinando tabla,” “ele quebrava a tampura em minha cabeça,” “e mesmo que eu errasse uma única percursão,” “ele traria seu martelo:” “E agora eu vou quebrar suas unhas!” Eu disse: “Não há nenhuma necessidade de fazer tudo isso.” “Não é necessário na Sahaja Yoga,” “porque eles são autodisciplinados.” Então tem de haver autodisciplina, como vocês podem chamar isso, no Hamsa Chakra, o qual é aquele que sabe o que é certo, o que é errado, através do qual nós realizaremos isso. Seja o que for correto, isso todos nós faremos.

Do contrário, não faremos seja o que for errado. Depois vem o Chakra do Coração. Nós falamos de amor, falamos disso, falamos daquilo. Quero dizer, fala-se tanto de amor no ocidente, o que nunca acontece na Índia, Mas não há nenhum amor. É um tamanho amor por dinheiro, amor por posses, mas não há nenhum amor puro, Nirvaj. Não há nenhum amor assim. Então o discernimento entre sua família e a família dos outros deve ser visto. Muito claramente, você saberá que você está fazendo algo errado. Isso acontece mais na Índia do que aqui, no exterior. Não há nenhum discernimento em relação à família, por exemplo, as pessoas estão vindo Me ver, então um casal estrangeiro ficará para trás.

Um por um eles virão. Tudo bem, os casais, tudo bem. Mas eles não trarão seus tios, tias, os pais de seus tios, seus pais, e depois os avós e tudo mais. Eles virão juntos em uma única fila. Eles sempre estarão agrupados juntos. Todos eles ficarão em Minha cabeça. Eu tenho visto. Não há nenhum discernimento lá: “Nós somos individuais no que se refere à Mãe.” “Ela é nossa Mãe. Ela é nossa Guru” “e nós temos de estar diante Dela individualmente,” “não levarmos toda esta parafernália conosco,” “todos os nossos parentes, meus irmãos ou minhas irmãs” “ou meu isso e aquilo.”

Portanto esse discernimento no que se refere ao Guru é uma coisa extremamente importante na Sahaja Yoga. É Vocês querem que Eu lhes explique como a gravidade atua através do Nabhi. Sem dúvida. Mas através do Chacra do Coração, se você tender para um ponto com as pessoas, ou o que vocês chamam, o carisma de uma pessoa ou algum tipo de insensatez, ou o encanto de uma pessoa, isso significa que você está atraído a algo que é extremamente superficial e não a algo que tem gravidade nele. Então, o discernimento do Coração é ter um relacionamento que é tão desapegado, que nutre tudo, cada parte de sua família. Agora, alguém está apegada ao marido, alguém está apegado aos filhos, alguém está apegado aos cachorros, alguém está apegado somente às plantas. Isso é muito sem discernimento. Você deve estar apegado a tudo da mesma, da mesma maneira. Eu diria que você deve ser tão desapegado que você é apegado a todos igualmente. Desapego não significa que você vista roupas de forma escassa.

Não significa isso. É uma ideia errada. Desapego significa que você observa tudo e você não fica envolvido com ninguém. Você está fora disso e você está observando tudo, assistindo tudo, você é uma testemunha. Se você tiver esse tipo de amor por alguém, você será abençoado por essa pessoa muito mais. Então, agora, o discernimento do Vishuddhi é uma outra coisa muito importante. Outro dia, alguém veio e sua mão direita estava congelada. Eu lhe perguntei: “O que você faz?” Ela disse: “Estou trabalhando como secretária.” Essa senhora.

Então Eu disse: “O que você faz?” Ela disse: “Eu datilografo, datilografo muito.” Eu disse: “Comece a praticar a Sahaja Yoga,” “e antes de datilografar, apenas diga ‘Namaskar” para” “esse trabalho que você tem de fazer, exatamente assim,” “e depois comece a fazer o trabalho” “como se você não o estivesse fazendo.” “Você só está datilografando aquilo, datilografando,” “você só está datilografando, só isso. Você não está fazendo aquilo,” “você não está fazendo nada.” Algumas pessoas dizem: “Mãe, a Senhora viaja muito.” Eu nunca viajo. Eu estou sentada ou estou andando. Para onde Eu viajo? É o avião que viaja, Eu só estou sentada no avião.

Eu nunca viajo como um “Superman”. Eu fico sentada muito agradavelmente. Para onde Eu viajo? Se Eu começo a pensar: “Eu viajo muito,” “Eu faço este trabalho, faço aquele trabalho”, alguém diria: “Mãe, a Senhora trabalha muito.” Quero dizer, Eu não faço nada. Eu lhes digo, realmente, Eu não faço nada. Agora Eu estou falando, tudo bem. Então Eu só estou falando, só isso; e esta palestra, Eu também não a estou fazendo. Eu só estou Me mostrando, como um rádio. Você diria que o rádio está fazendo algum trabalho?

Ele é só um rádio. Na verdade, Eu não faço nada, seja o que for. Então quando Eu não estou fazendo nada, por que Eu deveria Me sentir cansada? Por que Eu deveria Me desgastar? Então este sentimento: “Estou fazendo isso e estou fazendo aquilo”, é responsável por criar seus problemas de ego dentro de você. Então use o discernimento sobre este ego. Abaixe-o para seu próprio lugar, são esses fios do Ida e Pingala sentados em cima deles, reduza-o. E isso é como um freio e um acelerador. Assim, se alguém tem muito ego, então está faltando discernimento nessa pessoa. Ela faz alguma coisa, pensa: “Eu fiz isso.”

“eu fiz aquilo”, como eles dizem, meio que um Humpty Dumpty. E depois de repente ele descobre que está acabado. “Eu fui muito estúpido em ter um ego tão grande.” Então, o que ele diz? “Tudo bem, Mãe, a Senhora de fato me ajuda.” “A Senhora trabalhou isso.” Acabou-se. Está feito. É claro, Eu não faço nada nem você faz nada. Se você apenas disser: “Mãe, por favor, faça isso por mim”, está feito.

Se você disser: “Mãe, vem em minha cabeça”, Eu vou em sua cabeça; “Vem em meus olhos”, Eu vou em seus olhos. Diga o que você quiser, Eu não faço nada, de forma alguma. Nem você faz nada. Simplesmente funciona. Ninguém mais está fazendo, tudo bem? Não precisa se preocupar com isso. Alguém está fazendo, mas já que Eu não estou fazendo isso, Eu fico relaxada e não fico preocupada. Eu não fico aborrecida. Assim, o Vishuddhi é um centro muito, muito importante, e para vocês americanos, especialmente os Sahaja Yogis americanos, vocês têm de saber que estar no Vishuddhi significa que você é responsável. Não fazendo qualquer coisa, mas ser responsável.

Por exemplo, estas duas mãos estão aqui, e vocês devem saber que é o Vishuddhi Chakra, que controla os dois chakras mais importantes, que são o Lalita Chakra e o Shri Chakra. Apenas pensem sobre isso. O quanto o Vishuddhi é importante. O quanto a América é importante. Apenas pensem nisso. Mas ninguém está consciente disso. América significa Las Vegas, depois todas essas praias horríveis, horríveis, horríveis, horríveis. Ninguém sabe o que a América é, o que significa estar na América, qual é a nossa responsabilidade. Tudo isso surge em você quando você permite sua Kundalini estar lá no alto, então você fica totalmente desapegado, você fica conectado à fonte de energia, como isto aqui, e todo o trabalho é feito pela fonte de energia. Você não tem de fazer nada.

Então quando você é desapegado de fazer qualquer coisa, de apreciar qualquer coisa ou degradar qualquer coisa, ou julgar qualquer coisa, quando você não está de forma alguma fazendo toda essa insensatez, isso significa que você está totalmente desapegado no sentido verdadeiro da palavra. Então isso atua até o Agnya Chakra. Nós podemos dizer que todos esses poderes de discernimento estão dentro de você, eles estão incorporados, eles são espontâneos, e você só tem de permiti-los se desenvolverem, através da meditação, através de se observar em cada minuto, em cada segundo, quer você esteja gostando ou não. Então todo o discernimento repousa em um único ponto: até que ponto você esta desfrutando a Sahaja Yoga. Que coisa boa! Como ontem, Eu estava Me encontrando com todo tipo de pessoa, e alguns, alguns deles acharam que Eu estava Me esforçando demais. Não, não, não, não, de forma alguma. Eu estava desfrutando todos eles. A Sahaja Yoga é uma grande brincalhona, uma grande brincalhona. Digamos que uma pessoa venha até você, você fala com essa pessoa.

É uma peça teatral atrás de cada indivíduo e você descobre qual é a peça em que esse indivíduo estava. Não há nenhuma necessidade de ir a nenhum teatro ou a nenhum cinema. Cada personalidade é uma peça teatral. Muito divertido, se você só quer assistir a peça e se você simplesmente sabe disso, “oh, você tem de assistir a peça!” Você tem de assisti-la. A única parte dolorosa é que como um Guru, Eu tenho de lhes dizer que isso não é bom, aquilo não é bom. Essa é a única coisa dolorosa. Eu desejei que Eu pudesse ter evitado isso de algum modo, mas não é possível. Porque você tem de sair da escuridão para a luz do sol, e você está segurando Minha mão, então Eu tenho de lhe falar: tome cuidado, é uma estrada muito, muito estreita e em ambos os lados, você pode cair no Ida e Pingala. Então segure Minha mão firmemente, nós temos de ir além.

Além. Além. Não olhe para esse lado, para aquele lado. Só isso. E isso é o que acontece quando você tem discernimento para colocar sua mão nas mãos de seu Guru. Então você não faz nada. Você só observa todo mundo, vê todo mundo e a única coisa que você faz é regozijar. Quer você faça isso ou não, não é o ponto, mas você fica no estado de regozijo, completamente no estado de regozijo. E esse é o estado que temos de alcançar, e devemos transformar esse estado como nosso próprio ser. Você chegou até o Hamsa Chakra e a Kundalini está agora pronta para abrir muito melhor, porque Ela sabe que você está em um estado, Ela conhece você agora.

Ela o conhece muito bem e a Kundalini sabe que você pode agora passar através do Agnya. Sua atenção pode passar através do Agnya, porque você tem discernimento. Você removeu de si mesmo todas essas cargas e coisas assim. e você pode agora passar através deste Agnya. Então antes da Realização, essas pessoas que tinham discernimento são as melhores pessoas para se elevarem. Elas são pessoas sólidas. Ou aqueles que são fracos frequentemente caem e se elevam, caem e se elevam, caem e se elevam. Eles se bloqueiam frequentemente. Portanto o discernimento, nesse momento, é saber que você está aqui para sua ascensão e para nada mais. E isso tem de atuar espontaneamente somente descobrindo a alegria e coisas que dão alegria.

Não é dífícil se você permitir que a espontaneidade trabalhe isso, mas eles Me disseram: “Mãe, nós temos de fazer isso,” “temos de fazer aquilo. O que fazer? Isso e aquilo.” Apenas deixe isso nesse ponto. Apenas deixe isso, e tudo dará certo. Você não está fazendo nada. Você realmente não está fazendo nada. É este Poder Onipresente, que é tão eficiente, que está fazendo tudo por você. Há um ponto que Eu queria lhes falar sobre a vida no ashram. Nós temos ashrams e ashrams e ashrams por toda parte.

O ashram é um pequeno mundo. Ele é um símbolo de um mundo ideal de pessoas iluminadas. Não é somente para aqueles que não têm nenhuma casa: “Tudo bem, você não tem nenhuma casa? Venha!” “Porque você pode pagar o aluguel.” Ele se destina a pessoas que são de grande qualidade. Assim, agora, no ashram, a pessoa tem de se dar conta de que você está sob completa observação. Então você tem de estar alerta. Alguém o está observando. Agora você está na câmera.

Você está agora no ashram. Então vamos começar bem do começo, como Eu disse, no que se refere ao Muladhara em um ashram. Esta parte, Eu acho que a maioria de vocês trabalharam, que você deve manter uma atmosfera extremamente limpa. Mas Eu tenho visto alguns loucos, mesmo no ashram, começarem a se comportar de uma maneira que não mostra que eles são ashramitas. O comportamento deles é tão estranho em relação a sexo às vezes, que Eu simplesmente não entendo. O relacionamento entre marido e mulher também: ou eles brigam com seus punhos ou pernas ou pés, ou pelo contrário, eles são totalmente dóceis e abandonam um ao outro. É um tamanho mal-entendido que nós temos, sem o Hamsa Chakra estar iluminado, nós adotamos coisas que foram muito perigosas para nós, para nossa sociedade há muito tempo atrás, apenas por pressupor verdadeiro, e nós começamos a fazer a mesma coisa. Se não decairmos para esse nível, mas tentamos manter a companhia com pessoas assim, que tentam o assim chamado “para ajudá-los”, seja o que for que tentemos fazer por eles o tempo todo. Nós somos tão sem discernimento que seja o que for que tentemos fazer pelos outros, qualquer coisa, ou há algum tipo de paixão ou uma obsessão ou algum tipo de ganho ou seja o que for, então isso é sem discernimento, totalmente sem discernimento. Porque você não faz nada, isso apenas flue, vai para todo mundo.

Assim, no ashram, a vida deve ser muito pura. O relacionamento deve, deve ser muito puro, deve haver respeito pelos mais velhos. Aqueles que não conseguem respeitar os mais velhos terão um problema de Vishuddhi Direito, sempre. Eles devem saber como respeitar os mais velhos, e um respeito adequado do representante de seu Guru. Os outros chakras devem ser observados da mesma maneira. Em um ashram, tentem ter coisas que são espontâneas. Não ter algo artificial ou algumas coisas que seu Guru não gostará. Por exemplo, Eu não quero ver lá algum tipo de pintura estranha ou algum tipo estranho de algo sugestivo, um tipo estúpido de emblema. Em um lar que é Sahaja, deve ser percebido por qualquer um que entre: “Oh, este é um ashram!” limpo, asseado, arrumado.

E também, o ashram deve ser um lugar de paz e felicidade e alegria. Se alguém vem a esse ashram, ele deve sentir: “Que lugar que eu encontrei!” “Que lugar bom é este! Eu queria poder também vir para cá.” É somente o seu discernimento que fará isso dar certo, seja o que for que você crie, que você faça é para o melhor. Agora, o que Eu faço? Você traz água para Mim, Eu apenas coloco Minha mão. Eu não vibro. Eu não faço nada para vibrar, apenas coloco Minha mão. Acabou-se, está vibrado.

Agora, por que Eu deveria levar qualquer crédito por isso? Já está vibrado. Pronto. Eu faço alguma coisa? Vocês viram alguma coisa mais? Nada. Apenas coloco Minha mão. Pronto. Está vibrado. Da mesma maneira, quando você está fazendo algo, você simplesmente pensa: “Eu não estou fazendo nada, é apenas esta mão colocada lá.”

Se houver algo vermelho em Minha mão, a água ficará vermelha. Então o que Eu fiz? Nada. Nada. Agora, há vibrações em Minha mão. Você a colocou na água, ela ficou vibrada. E daí? Agora, no ashram, Eu tenho visto que as pessoas não estão alertas de forma alguma. Agora, teve uma chamada telefônica. Ela se perde, ou não há nenhuma comunicação.

Uma pessoa não fala para a outra pessoa qual foi o telefonema que chegou. Mas mesmo no lar, nós temos de ser cuidadosos e alertas. Por exemplo, você coloca um papel lá ou algum tipo de caderno onde você deve anotar hoje para quem eram os telefonemas. Anote nele, um após o outro. Então quando a pessoa vir que houve um telefonema, essa pessoa pode ligar de volta. É um dos exemplos que Eu estou apenas lhes dando, como você tem de estar alerta em relação a isso. Agora, se você está cozinhando, você deve saber quantas pessoas estão vindo comer. Será, por exemplo, dez pessoas, então a comida será cozinhada somente para dois. Mas se há duas pessoas, então a comida será cozinhada para dez pessoas. E depois a comida é jogada fora, porque, afinal de contas Mas isso é totalmente absurdo.

Eu devo lhes contar uma história de Mahatma Gandhi. Eu fiquei no ashram dele. Eu era muito jovem naquela época, mas isso está em Minha está muito bem gravado. Então ele quis que todo mundo ficasse para o jantar, para o almoço. Eles disseram: “Mas nós estamos indo para lá.” “Tudo bem, vocês podem almoçar comigo.” E eles estavam tendo uma conferência. Todos os figurões estavam sentados lá. Então ele se levantou, e ele tinha as chaves em sua “janeva”, que eles usam, é dito: este é o fio sagrado. Saiu, com sua chave ele abriu a despensa e tirou tudo de acordo com a parcela de cada pessoa; por exemplo, uma pessoa pegaria somente um “chataque”, 30 gramas para cada pessoa.

Então ele ficou em pé lá. Era tudo medido, colocado para fora para cozinhar. Assim, todas aquelas pessoas estavam lá. “Molanar sahib”, disseram: “Nós não sabíamos, senhor, que você mesmo teve de fazer,” “ficar em pé lá com as chaves, tirar tudo.” “Você desperdiçou muito do seu tempo por causa de nós.” Ele disse: “O quê? Desperdicei?” “Sim, para isso você teve de ficar em pé lá e tirar a comida.” Ele disse: “Você sabe que este é o sangue de meus compatriotas?” Há muitas pessoas passando fome neste mundo, e se você joga fora a comida desse jeito, Eu lhes garanto que um dia vocês passarão fome.

Você não pode insultar a comida assim, mas você tem de estar alerta. Vá a um ashram, Eu vi na Austrália, em todo lugar isso acontece, apenas vá e lhes pergunte: “Tudo bem, você tem ghee?” “Não.” “Então qual óleo você tem?” Eles disseram: “Que óleo?” Somente acontecendo assim. “O que é isto? Onde você tem? Qual óleo você conseguiu?” Ninguém sabe qual óleo eles conseguiram.

Eles não sabem. Eles não leem quais óleos eles têm. Então alguém traz uma garrafa de óleo. Eu a li: “Óleo de mamona.” – “Óleo de mamona?” – “Sim, o que mais?” Eu disse: “Você sabe para que o óleo de mamona é usado?” “Não, Mãe.” “Você cozinha com este óleo? Eu não sei.”

“De onde você veio? De um hospício ou de onde?” Não há nenhum estado alerta, esse é o ponto. Então você tem de se levantar às 4hs, 4:30hs. Eu não digo que você tem de fazer isso, mas discipline-se, essa é a hora em que você fica alerta. os primeiros raios do sol lhes dão isso. Vocês sempre Me veem acordada de manhã cedo. Não que Eu precise disso, mas para o seu bem, Eu Me levanto. Você pode dormir mais tarde, mas nessa hora, simplesmente se levante. Os primeiros raios, o sol surge muito mais tarde, os raios chegam primeiro.

Isso lhes dá o estado alerta. Depois você toma seu banho, faça seus pujas. Você está pronto. Por volta das 6hs você está pronto e alerta. Mas o estado alerta deve ser em relação a tudo. Agora, vamos supor que Eu pergunte: “Onde você comprou isto?” Isso nunca deveria ser respondido para qualquer coisa. “Onde você conseguiu isto?” Eu sei tudo, se você Me perguntar. Talvez Eu não saiba, mas Eu descobrirei de onde você conseguiu e saberei.

O estado alerta em relação às coisas, sobre o que nós temos, sobre o que está no ashram, nós o estamos mantendo limpo ou não? Ou nós somos pessoas preguiçosas, totalmente preguiçosas, que não sabem nada. É uma grande moda dizer: “Eu não sei.” Eu não estou fazendo uma pergunta absurda como: “Quantos cabelos você tem em sua cabeça? “, ou “quantas estrelas existem?” Uma coisa simples se Eu digo: “Quantas xícaras vocês têm?” A mesma coisa com os homens, Eu tenho visto. Não é só com as mulheres, mas os homens também não têm esse estado alerta que deveriam ter. Não há nenhuma comunicação entre eles mesmos. Eles têm mais estado alerta porque eles são canal direito, mas eles não têm nenhum estado alerta em relação ao sentimento dos outros.

Por exemplo, há um marido que é muito rude com sua esposa, sempre a insulta. O estado alerta do homem deve estar no ashram, é para raspar a cabeça dele e também raspar seu bigode, e pedir-lhe para andar por aí de pijama. Ou mesmo que depois ele se comporte mal, então pegue um burro e faça-o se sentar nele. Mesmo depois, se ele se comportar mal, então lhe diga: “Não há nenhuma água para você, faça o que você quiser.” Tal punição deve ser dada ao homem que se comporta mal, que não tem nenhum sentimento emocional em relação à sua esposa, que trata mal. Ou com alguém que é muito romântico, você deve zombar dessa pessoa. Esse é o estado alerta dos homens, é muito importante observar. Eles também têm de estar alertas a como o dinheiro é gasto. Vocês sabem muito bem como eles ganharam dinheiro de Mim no ashram de San Diego. Ninguém nem mesmo se preocupou em descobrir o que está acontecendo.

Eles estão pagando o aluguel deles, acabou-se. Onde eles estão gastando? O que eles estão fazendo sobre isso? Ninguém sabe. Eu lhes perguntei: “Vocês descobriram” “para onde eles estão enviando dinheiro?” “Eles Me enviaram o dinheiro, os Meus aluguéis, coisas assim?” Nada. “Nós não sabemos, Mãe. Nós não vimos. Não nos preocupamos.”

Deve haver estado alerta com relação a quanto dinheiro está indo, aonde, onde ele é gasto, o quanto vocês conseguiram, coisas assim. Você vai a um ashram, pergunta-lhes: “Agora, quanto dinheiro vocês conseguiram?” “Resumindo, vocês não sabem quanto dinheiro conseguiram.” “Não, Mãe, a Senhora sabe, nós fomos para aquele lugar,” “e então nós compramos 20 latas de peixe,” – “então todo o dinheiro foi gasto.” – “Mas por quê?” “Por que vocês compraram 20 latas de peixe?” “Porque as mulheres disseram que é melhor vocês comprarem 20 latas.” “Quantos há para comer?” Desse jeito, eles não têm nenhuma ideia, nenhuma vigilância, nada, é tudo uma bagunça. Que horas as pessoas levantam, que horas elas dormem, que horas, o que eles fazem.

Não há nenhuma vigilância sobre isso, porque na Sahaja Yoga você é o seu próprio guru. Guru de todo mundo. Que grandes gurus eles são. Você é o seu próprio guru, sem dúvida, mas você deve ter essa autodisciplina. Para ser um guru, você tem de ser autodisciplinado e ter uma determinação, uma completa determinação de se elevar mais alto, de ascender por quaisquer meios que sejam possíveis, seja o que for necessário para sua ascensão. Este é o sinal de uma pessoa que será um guru. Não há nenhuma comunicação. Há uma lacuna na comunicação. Não há nenhum entendimento de um com outro. Há problemas.

Não há nenhum apego emocional a ninguém. Isso não é um ashram. Eu posso lhes contar uma outra história, porque Eu estive no ashram de Gandhiji. É claro, nosso ashram não é nem de longe como o dele. O ashram dele era Você tinha de acordar às 4:00hs, tomar seu banho com água fria, e ir para o “Prathana”, e você via todas as cobras andando em volta de você. E quando você estava fazendo o seu “Pratahana” lá, todas as cobras, alguém podia esta sentado diante de você, fazendo assim com você. Mas a maioria das cobras nunca picavam alguém. Você não devia dizer nada. E o melhor, aquele senhor costumava andar muito rápido, Gandhiji, você vê que ele mal tinha algum peso. Então ele simplesmente pulava.

É desse modo que Eu aprendi a andar rápido com ele, porque você tinha de andar, realmente correr com ele. E depois, a comida era toda cozida sem nenhum sal. Você podia usar sal, se você quisesse, e depois ele colocava um pouco de óleo, que talvez você não gostasse muito. Se você quisesse, você podia colocar óleo em cima daquilo. Ele dizia: “Você deve fazer com que sua língua fique bem.” “Por que sua língua deveria pedir um tipo específico de comida?” Ele era pior do que o Zen, Eu lhes digo. Mesmo o Zen tentou isso muito com seus discípulos. Ele costumava fazer coisas que eram amargas, como quinino elevado a 108. Então para compensar isso, o doce era açúcar elevado a 108, de modo que sua língua fique bem.

Desse modo era o treinamento da língua, Depois (…) o que você fala. O que você diz? Você está apenas tagarelando? Você é um Sahaja Yogi. Cada palavra que você diz é um mantra. Esses ashrams são muito mais elevados e mais importantes do que todos os ashrams do mundo, até mesmo do que o ashram de Gandhiji. Vocês sabem que vocês são os instrumentos de Deus Todo-Poderoso? E quando vocês falam, cada palavra sua é um mantra. Seja qual for o seu desejo é o comando. A menos e até que se deem conta disso, do estado alerta sobre isso, nossos ashrams serão exatamente como orfanatos.

As pessoas gostam que um líder seja doce, uma pessoa doce, de modo que eles possam comer muito bem. O líder ou alguém excessivamente severo chega. Ele é um outro Hitler. Não há nenhum discernimento de que você deve ser severo, ao mesmo tempo você tem de ser amoroso, cuidadoso, protetor. Muitas coisas podem ser ditas com humor. Isso não dá uma grande ferroada nas pessoas. Mas um Sahaja Yogi deve achar-se extremamente honrado pela Mãe estar dizendo algo para ele, que você tem de fazer isso ou fazer aquilo, que Ela esteja tão preocupada com você, com sua família, com seus filhos, com seu ashram. Assim, este estado alerta deve estar também nas mentea dos homens do ashram: como se comportar, como falar, o que dizer. Vocês são os porta-vozes de Deus Todo-Poderoso. Como você pode desperdiçar seu tempo tagarelando?

Então é para ser compreendido como se comportar para uma pessoa que é o porta-voz de Deus. Vocês O representam, na verdade. Como você deve se vestir, como você deve falar, como você deve se sentar, como você deve comer. Eu fiquei surpresa ao ver que as pessoas estavam bebendo cerveja no ashram. Quer dizer, era não alcoólico. Mas é cerveja, feita de melado. Mas, de qualquer forma, é cerveja. Como vocês podem beber esse negócio de melado? Vocês nunca estiveram perto de uma fábrica de açúcar? O cheiro de melado.

Vocês estão consumindo aquilo. Assim, seja o que for que você esteja comendo, seja o que for que você esteja gastando, seja o que for que você esteja falando, seja qual for a extroversão, seja o que for externo. deve expressar você internamente. Então você tem de desenvolver o seu Hamsa Chakra. Autodisciplina e introspecção: “Por que eu faço uma coisa assim? Eu sou um Sahaja Yogi.” Faça esta pergunta toda manhã, e à noite, por favor anote isto: “O que eu fiz pela Sahaja Yoga?” Nós temos diversão, temos música, temos tudo, mas tudo deve ser feito de uma maneira digna. Cada dança, Eu estava dizendo, aprendam alguns ritmos. Senão alguém fica fazendo o trote e um outro fica galopando.

Isso também é como cavalos, parece tão estranho. Deve haver suavidade. Deve haver compreensão do ritmo e dos padrões rítmicos. Aprendam mais, como vocês dançariam? Pratiquem-na. Tudo bem, dentro de casa. Como as mulheres devem dançar, como elas devem andar, porque toda a sua expressão é a expressão de Deus Todo-Poderoso. Então como vocês devem ser entre vocês mesmos, como vocês devem falar, quando devem se levantar, quando vocês devem dormir, tudo mudará se vocês realmente se tornarem conscientes do fato de que vocês estão representando Deus Todo-Poderoso, que é a Fonte de Discernimento. No discernimento, vocês aprenderão muitas coisas. A primeira é a tolerância.

“Tudo bem.” “Nós trabalharemos isso. Dará certo.” Vocês aprenderão qual é o amor que é desapegado. Vocês aprenderão qual é o humor que faz cócegas, mas não machuca. Vocês aprenderão também o que dizer em suas palestras, o que ouvir. E de todas as coisas, vocês saberão como realizar as visões de Deus Todo-Poderoso. Agora, hoje, Eu tinha de lhes dizer todas essas coisas, é claro, é uma parte do Vishuddhi. Mas a outra parte do Vishuddhi é que vocês são parte integrante do Todo, do Virata e vocês se tornam os oceanos. Então vocês têm de ser como oceanos.

Oceanos em todas as formas. É desse modo que vocês compreenderão que este oceano de vocês não tem limites; não somente o oceano, mas a beleza do oceano e a criatividade do oceano. Tudo está dentro de vocês, o qual vocês têm de utilizar, o qual vocês têm de desenvolver, manifestar. Porque se vocês são partes integrantes do Virata, vocês são o Virata, então o quanto vocês devem ser pessoas com discernimento. Eu espero que todos vocês saibam que seu comportamento tem de ser de um nível não superficial, não vulgar, não ganancioso, é claro, não luxurioso; mas digno, santo, real, magnífico, belo e doador de alegria. Que Deus abençoe todos vocês.