Shri Krishna Puja, Yogeshwara – A Técnica da peça teatral

Cabella Ligure, Nirmal Temple (Itália)

1991-09-01 Shri Krishna Puja: Yogeshwara – The Technique of the Play, 66' Chapters: Download subtitles: EN,JA,PTView subtitles: Add subtitles:
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Shri Krishna Puja Cabella, Itália, 01.09.1991 

Hoje nós decidimos venerar o Yogeshwara. Eu acho que é o nome mais importante de Shri Krishna… para nós. Isso significa que Ele é o Ishwara da yoga. Yoga significa a união, como vocês sabem, com o Divino. Mas também, yoga tem um outro significado que quer dizer yukti. Em inglês, traduzir isso apropriadamente não é possível. Podemos chamar isso de… yukti significa “o truque”. “O truque”. Mas truque está sempre relacionado a algo estranho e ruim. Mas yukti significa “a técnica”. Mas “técnica” é algo mecânico.

Eu não consegui encontrar nenhuma palavra apropriada para “yukti”. Mas podemos dizer: conhecer a técnica e o truque da técnica… é também o significado de yoga – yukti. Assim mesmo que você esteja conectado, se você não souber o truque da união, então isso é inútil, não tem nenhuma utilidade. Portanto, o que temos de aprender… depois de obter a Realização é não somente a técnica, mas o truque da técnica. Quando chegamos ao nível de Krishna, é uma encarnação depois da encarnação de Shri Rama. Assim, Shri Rama veio como Maryada Purushottama, o que significa uma pessoa que é um completo ideal das maryadas… e um rei benevolente. Mas no caso de Shri Krishna, era uma fase diferente… porque as pessoas tinham se tornado extremamente sérias, muito disciplinadas, e estavam levando uma vida que era, podemos dizer, excessivamente dhármica. E isso colocou as pessoas num nível fixo, e elas pensaram: “Se nós estamos fazendo todas essas coisas todo dia,” “então está bem, nós alcançamos o objetivo final.” Assim, Shri Krishna teve de vir, Ele próprio, Shri Vishnu, veio como Shri Krishna, para nos falar sobre a ascensão, e que tudo é apenas um jogo. Mas somente uma pessoa que é um mestre do jogo pode jogar.

Portanto, saber o jogo. Vamos supor, vocês têm comunicação, vocês têm comunicações elétricas. Agora, vocês não sabem como jogar com isso, jogar. Não como saber ou como conectar, mas como jogar. Vamos supor que somente você conheça toda a técnica, então isso se torna realmente uma dor de cabeça, porque o tempo todo, você acha que está fazendo isso. Você tem de fazer isso e isso deve ser feito, aquilo deve ser feito, e esta conexão não está boa; deveria estar conectado adequadamente. Você fica cansado e entediado. Mas se for um jogo para você, é apenas um jogo, para qualquer mestre é um jogo. Se é apenas um jogo para você, então você não se sente cansado, é divertido, é divertido. E é isso que é Leela, é por isso que Ele é chamado de Leeladhara, porque Ele é um mestre.

Ele veio como um mestre. Como mestre, não como um guru, mas como mestre de todas as artes desta yoga, yukti. Portanto, Ele é tão hábil, Ele é tão capaz, que para Ele, isso é um jogo. Tudo isso é um jogo para Ele. E isto é o que temos de saber: na yoga, tudo que você fizer deve ser apenas um jogo. Digamos, levantar-se às 5 horas da manhã deve ser um jogo. De manhã, você se levanta. Digamos, ainda não… O sol ainda não apareceu, para sugerir o que você tem de fazer, e a lua foi embora, e naquele crepúsculo ou naquela pequena escuridão, se você se levantar, é muito belo. E naquele momento, você se senta para seu dhyaan. Mas não é uma coisa séria, não é algo enfadonho, é um jogo.

Mas para isso, você tem de ser um mestre. Se você for o mestre da yoga, então isso é um jogo. Assim, primeiro o estado de Shri Rama tem de estar lá, onde você realmente se torna um Vishwa Nirmala Dharmi, de modo que isso se torna o seu jogo. Agora, a comunicação com o Divino… tem de ir para o mundo inteiro. O mundo inteiro tem de obter… essa comunicação que vocês receberam. Para esta parte, Shri Krishna arranjou algo em Sua vida… de uma maneira muito simples, como uma criança. Muito infantil, isso parece muito infantil. Como por exemplo, quando as Gopis estavam tomando banho, Ele escondeu as roupas delas, quero dizer, as mulheres indianas nunca ficam completamente nuas, nunca, Ele escondeu os saris delas e tudo aquilo… e Ele pôde ver as costas delas, este garotinho. O que é isso para um garotinho? Ele está sentado em uma árvore… e está tentando elevar a Kundalini delas.

Elas estão saindo do rio Jamuna, que estava sendo vibrado por Radha. Já havia vibrações elevando a Kundalini delas. Depois, elas estão pegando a água e Ele quebra os jarros delas, pelas costas, que também tinham água vibrada dentro. Assim, a água vibrada cai nas costas dessas mulheres… e Ele tenta despertar a Kundalini delas. Vejam o jogo de uma criança, como Ele tentou brincar em Sua infância, exatamente como uma criança. E depois, Ele mostra mais tarde Sua habilidade de criança… em lidar com os políticos, lidar com as pessoas, com a comunicação e com todas as coisas. E Seu poder era Radha. “Ra” “dha”. ‘Ra’ significa energia, “Dha” significa aquela que sustenta, “Ra” “dha”. Portanto o “Dha Re Di Dha Sa Ma” (…) como eles dizem.

Do mesmo modo, “Ra” “Dha”. Aquela que sustenta a energia. Assim, a primeira qualidade… que Ele obteve Dela é que Ela é a Alaahda Dayini. Eu não consegui encontrar uma palavra em inglês para “Alaahd”. “Alaahd” é quando você de repente vê algo belo e a alegria surge. Simplesmente sente-se muito feliz. Há muito poucas palavras em inglês, como vocês sabem, para tradução de alegria ou quando muito felicidade. Mas Alaahd é um tipo de alegria… a qual é como se você recebesse o ar fresco, depois o modo como você se sente. Isso é “Alaahd”. Assim Ela é Alaahda Dayini.

Ela é Aquela que é a doadora de Alaahd. E assim, com os poderes Dela, Ele pôde por em prática esse “Alaahd” para todas as pessoas com as quais Ele estava conectado. Assim, todos os Gopas e Gopis que estavam com Ele… tinham de fazer Rasa. “Ra” é “energia”, “Sa” significa “com”. Dançar com a energia que é Radhaji. Ele costumava tocar a flauta e Ela costumava dançar. A energia passava através das mãos dela… para todas as outras pessoas e a Kundalini seria despertada. Assim, este era outro jogo que Ele tinha. Assim, somente no jogo, Ele elevava a Kundalini. Mas nos tempos modernos, é muito difícil.

Não é fácil elevar as Kundalinis nos tempos modernos daquele jeito. Quero dizer, ninguém iria entender também. Assim, nos tempos modernos, quando a Sahaja Yoga não está somente elevando a Kundalini, mas dando o completo conhecimento sobre a Sahaja Yoga, e também dotando a pessoa com o poder de dar a Realização, isso era uma enorme tarefa. E é por isso que nós tivemos que descobrir esses métodos… pelos quais nós podemos dar a Realização para as pessoas. Naqueles dias, as Kundalinis eram despertadas, mas o Sahasrara não estava aberto. Então, a Kundalini devia estar em algum lugar pairando no Agnya, talvez no coração, talvez em algum lugar. E essas pessoas tornaram-se os buscadores. E é desse modo que nós encontramos hoje pessoas aqui… como Sahaja Yogis, cujos Sahasraras estão abertos… e elas conhecem toda a yukti da Sahaja yoga. Mas há yuktis da Sahaja Yoga cada vez mais sutis… que vocês têm de ter maestria. O primeiro é que o caráter Dele era madhuriya, significando a doçura.

Doçura. Nós sempre dizemos: “Doce como mel”. Assim, quando Ele falava com alguém… ou se comunicava com alguém, era por meio da doçura; E essa comunicação, se você não a desenvolveu, então você não está em lugar nenhum próximo da Yoga. Falar com alguém docemente, Automaticamente. Tudo é madhuriya para Ele, Sua fala, Suas ações, Sua face. Tudo é madhuriya. Assim, quando nós falamos de comunicações, antes de mais nada, a coisa mais importante… é a comunicação entre os seres humanos. E quando nós temos de pensar na comunicação… com os seres humanos, muitas pessoas acham que pela agressão… você se comunicará melhor, o que não é verdade. Quero dizer, se alguém quer extrair algo de alguém, digamos. Então você vai lá e simplesmente diz: “Eu tenho que ter!”

“Como você pode fazer isto? Isto, aquilo!” Na realidade, isso não adianta. Mas se você for doce e começar a falar docemente, então 99% definitivamente irá se comover. Assim, comover as pessoas com doçura, como fazer isso, esse truque, nós temos de aprender. Como com doçura, você pode comover as pessoas. Esta é uma das qualidades especiais Dele, que você conversa com alguém de uma tal maneira, genuinamente, de uma maneira doce, e o problema entre você e aquela pessoa se dissolverá, totalmente. Agora, há muitos truques. Como falar com alguém é uma das coisas mais importantes… que temos de aprender. Antes de mais nada, você deve sempre mostrar… que você é menos inteligente do que a outra pessoa.

Como por exemplo, se Eu estou conversando com um cientista, Eu direi: “Eu sinto muito,” “Eu não conheço nenhuma ciência.” “Eu não sirvo para ser cientista.” Assim eles pensam: “Ahhhh, muito bom.” Se você tiver que conversar com algum músico, você deve dizer: “Eu não sei nada de música.” “Não, eu só aprendi um pouco, mas não muito.” Os músicos sentem-se muito felizes. Você pode chamar isso de mimar o ego. Você pode chamar assim. Mas não há nenhum mal em dizer: “Eu não sou nada comparado com você.” Assim, o primeiro truque é a completa humildade quando você conversa com outra pessoa.

É um sinal de grandeza, é um sinal de satisfação. Assim como as árvores, quando elas estão carregadas com frutos, elas se curvam. Portanto, antes de mais nada, se você disser: “Eu não sou ninguém.” “Eu não entendo nada, mas eu gostaria de ouvir”, essa é a primeira coisa. A primeira qualidade da comunicação… é ser extremamente humilde em relação a si mesmo. A outra pessoa não deve saber quem você é. E há muita diversão nisso. Digamos, por exemplo, agora, Eu posso dizer sobre Mim mesma… que o Meu marido tem uma posição muito elevada na Índia. Mas Eu encontrei uma amiga em Delhi, ela estava estudando Comigo na escola e na faculdade, e ela Me perguntou: “Onde você mora?” Eu lhe disse: “Em Meenabagh”, que era apenas um lugar sem valor, pequeno, insignificante, destinado aos funcionários comuns porque eles não tinham… nos alocado nenhuma casa ou algo assim, então, temporariamente, nós estávamos lá. Ela disse: “O quê?

O que o seu marido está fazendo?” Eu disse: “Ele é um servidor do governo.” Eu não lhe contei. Ele veio, então ele simplesmente olhou para Mim e sorriu. Ela disse: “Você o conhece?” Eu disse: “Ele é Meu marido.” Ela ficou chocada: “Ele é Seu marido? “Oh, meu Deus! Por que Você não me disse?” Imediatamente, a coisa toda mudou… e ela se sentiu tão envergonhada de si mesma.

Ela tinha começado a Me olhar de cima para baixo, “Ah, casada com algum funcionário ou alguém assim.” Assim, a melhor coisa é parecer menos importante. Parecer menos importante em tudo. Agora, Eu sei que alguns Sahaja Yogis dizem: “Oh, a Mãe me deu tantos poderes,” “eu posso fazer isso, posso fazer aquilo.” Esse ato de se vangloriar é inútil. “Eu não adquiri nenhum poder” “sou apenas um Sahaja Yogi, só isso.” “Mas se você quiser, eu posso tentar.” Assim, pareça menos importante tanto quanto puder. Pratique isso em casa. Primeiro pratique e depois faça isso.

Portanto, essa é uma das qualidades mais importantes… da comunicação com os outros. A segunda coisa, Eu acho que em todo o Gita, se vocês o lerem, há uma coisa que é muito importante. Ele diz: “krodho’bhijaayate sammohah”. Dentre todas as piores coisas que nós temos, de acordo com Ele, nós temos seis inimigos. Mas no Gita, Ele começou com “krodha”. Ele disse: começa com krodha, significa raiva. Se você tiver raiva dentro de você, então você não é um mestre de forma alguma. Não há nenhuma necessidade de um mestre ficar com raiva, porque ele pode brincar a respeito disso. Ele pode fazê-lo dançar deste jeito. Qual é a necessidade de perder a calma?

Mas se você não tem essa maestria de lidar com as pessoas, então depois de cinco ou seis minutos de conversa, sua voz começa a se elevar e algo começa a vociferar, porque aquela raiva ainda está dentro de você, ardendo. Mas para um mestre, não deve haver nenhuma ira. Não há nenhuma necessidade. Ele começou com krodha, que com krodha, todos os problemas começam, de um para outro, para outro, para outro. Assim, nós devemos ficar atentos se nós formos pessoas zangadas. A ira vem do Vishuddhi. Começa a partir do fígado, Vishnu, mas é expressa através do Vishuddhi. O rosto fica vermelho, os olhos ficam vermelhos. Pela boca, você começa a dizer todos os tipos de coisas horríveis, e toda a expressão torna-se tão diferente… quando você está com raiva. Assim, essa raiva deve ser observada: “Onde ela está dentro de nós?

Onde está esta raiva?” “No fígado? Tudo bem, eu irei corrigi-lo.” Assim, para ter maestria sobre ela, você tem de se encarar claramente. Muitas pessoas, Eu tenho visto, dizem: “Mãe, a Senhora sabe que esta mulher é uma mulher tão irascível,” “ela é tão dominadora. Ela faz isso, ela faz aquilo.” Mas se você falar com ela, ela diz: “Não, não, eu não faço assim.” “Não, não, eu sou muito boa.” “Mas como os outros estão dizendo isso?” “Eu não sei, mas eu sou muito boa”, acabou-se.

Se alguém está dizendo isso, então observe-se: você fica com raiva ou não? Você está perdendo a calma? É muito fácil identificar, então encare isso. Assim, o truque do negócio é encarar a si mesmo… e ver por si mesmo o quanto está lhe faltando. Assim, primeiro é a humildade, que deve ser genuína, e segundo, a serenidade, calma, nenhuma raiva. Não há nenhuma necessidade de entregar-se à raiva. No máximo, você pode dizer: “O que você está fazendo? “Por que você está agindo deste jeito?” Agora, se você faz algo, sabe, talvez algo que Eu posso dizer… que Eu não gostaria, então Eu não quero dizer, algo deste jeito. No máximo!

Até esse ponto está bem, de modo que você deve dizer: “Eu não gosto disso”, mas não ir mais longe com isso. Se você simplesmente parar em um ponto, então esse hábito de ficar com raiva irá desaparecer. Essa arrogância irá desaparecer, a qual tem de desaparecer. Essa arrogância tem de desaparecer, essa raiva tem de desaparecer. E então, você ficará surpreso, você se sentirá muito aliviado. Porque essa raiva, uma vez que ela chegue, reage e bloqueia o seu Vishuddhi Esquerdo… e você se sente culpado, você se sente muito mal. “Por que eu falei assim, eu não deveria ter dito isto.” Então, o Vishuddhi fica arruinado. O Vishuddhi Esquerdo significa que é uma dor de cabeça. Ele continua acumulando como um depósito lá, toda a sua raiva, ira, seja o que for que você tenha, e este Vishuddhi Esquerdo se bloqueia… e vocês conhecem os problemas de Vishuddhi Esquerdo.

Assim, se você fica com raiva de alguém, não se sinta culpado, mas vá diante do espelho e dê um tapa em si mesmo, duas vezes. Agora, fique zangado consigo mesmo: “Deixe-me ficar zangado!” Depois fique em pé diante do espelho: “xô, xô, xô” deste jeito. Da mesma maneira que você fica com raiva, tente agir assim, você nunca se sentirá culpado. Ou talvez mais zangado, seria melhor. Assim você esvazia o seu Vishuddhi Esquerdo. Da próxima vez, você não fará isso. Mas sentindo-se culpado, significa que você repetirá e repetirá e repetirá a mesma coisa. Essa raiva é expressada por homens e mulheres de forma diferente. E Eu fico muito mais preocupada com as mulheres às vezes, porque elas se refugiam no poder da água, então Eu fico desnorteada.

Mas aquelas que têm muito ego, choram muito mais. Esse é o sinal, Eu tenho visto. Se você disser qualquer coisa para elas, imediatamente elas começam a chorar, porque o Vishuddhi Esquerdo já está lá, cheio, como um balão cheio, e quando você as toca, isso torna-se água. Mas os homens, o temperamento deles é um estilo diferente, como vocês sabem muito bem. Quando eles ficam zangados, eles podem lutar uns com os outros, esmurrar todo mundo e depois se acalmam… e pegam alguma coisa para beber. “Vamos acabar com isso! “, eles dirão. Retiram isso. Mas as mulheres não. Elas guardam isso lá e quando elas guardam, então isso se transforma em lágrimas, começa a cair lágrimas.

Assim, se essas são apenas lágrimas de alegria, felicidade, isso é diferente, ou de sentimentos por outros, mas não são, são lágrimas para impressionar uma outra pessoa, que você está muito triste ou algo assim. O segundo truque é como dominar sua própria raiva… e o terceiro é como dominar a raiva dos outros. Isso é ainda melhor. Eu não sei se Eu lhes contei o truque de Gagangan Maharaj, quando Eu fui até ele. Ele é um avadhuta de temperamento muito quente, sentado num tigre, e ele perdeu as pernas, porque ele estava sentindo calor, então ele ficava sentado na água o tempo todo, então os pés dele são imprestáveis e ele segue num tigre, eles dizem. Eu nunca vi o tigre, é claro. Mas ele sabe sobre Mim e tudo isso… e ele falou para todo mundo sobre Mim, então Eu fui vê-lo. E presumia-se que ele controlava a chuva. Era uma subida muito íngreme por cerca de uma hora e meia. E assim que Eu comecei a andar nela, começou a chover, chover, chover torrencialmente por toda parte e ele não conseguiu pará-la, então ele se sentiu desafiado.

Quando Eu subi, ele estava sentado em sua própria pedra… do lado de fora da caverna, e ele estava fazendo assim com raiva. Ele não sabia o que fazer. Eu olhei para ele, depois Eu entrei na sua caverna e Me sentei, então ele veio, eles o trouxeram. Ele disse… ele tocou Meus Pés e fez tudo e então ele disse: “Diga-me agora,” “por que a Senhora não permitiu que eu parasse a chuva?” ” A Senhora ficou completamente encharcada.” “Eu estou muito zangado com esta chuva, eu sei.” “Mas por que a Senhora fez isso? É para controlar o meu ego?” Eu disse: “Não, de maneira alguma,” “Eu nunca soube que você tinha ego ou algo assim.” “Então, por quê?”

Assim, porque Eu sou uma mestre, como você sabe, Eu disse: “Você é um sanyasi e você trouxe um sari para Mim,” “também alaranjado, e Eu não aceitaria um sari laranja de você.” “Nenhum sari Eu aceitaria, porque você é um sanyasi.” “Mas Eu tive que ficar encharcada para receber o sari, não é?” Imediatamente ele se comoveu. Mas Eu tive que ser a mestre. Em primeiro lugar, como comovê-lo… e em segundo lugar, ser o mestre da mente dele. Essa é uma parte mais sutil disso. Você pode ser um mestre de uma pessoa. Desse jeito, você pode saber o que ele fez para você, o que ele preparou para você, o que acontecerá a você. Eu não diria que você saberia todo o futuro.

Mas se você apenas tentar saber sobre uma pessoa, você pode saber tudo sobre aquela pessoa, é muito simples. Assim, primeiro tente entender a pessoa. Meu pai tinha muitos truques com ele, Eu sei, e era uma pessoa muito bem-humorada. E um dia Meu irmão Me disse, Babamama, que ele tinha um amigo que cantava muito bem. Então, Eu perguntei para o Meu pai: “Como ele canta?” “Oh, ele é muito corajoso”, ele disse. Eu disse: “Por quê?” “Ele canta quer ele saiba ou não, esse é o problema!” Que descrição exata ele Me deu desse senhor. “Ele é muito corajoso.

Ele não sabe cantar, mas ele canta”, ” tudo bem, então ele é muito corajoso.” Quero dizer, ele não falou nada contra ele. Ele disse: “Ele é corajoso”. Mas ele Me deu um quadro completo do cavalheiro: “Você deve tomar cuidado, ele pode começar a cantar…” “de uma forma engraçada, você não deve rir.” E tudo isso veio nessa palavra “corajoso”. Do mesmo modo, se você estudar alguém, então você simplesmente descreve aquela pessoa… de uma forma interessante, e você não achará que essa pessoa tem esses hábitos ruins… ou aqueles hábitos ruins ou que isto está errado com ela, aquilo está errado, mas você descreverá, isso é parte daquela pessoa. É uma forma de conhecer uma pessoa em sua totalidade, com todos os seus defeitos, com todas as suas qualidades, com tudo, e aceitando essa pessoa como ela é. Se você puder ter essa maestria. Agora como você terá? Se a sua atenção não estiver nas qualidades dessa pessoa, você somente conhecerá as qualidades ruins dela.

E se você conhece as qualidades dela, então coisas ruins estarão lá, um pouco, mas elas estarão apenas adicionando um pouco de masala… ao caráter dela. Você perceberá: “Ahhhh, é isso, veja, ele é um pouco deste jeito.” Um pouco mais de swara é adicionada ao caráter da pessoa. E você não se importaria tanto com uma pessoa assim. Você realmente irá regozijar. Como, por exemplo, meu genro gosta muito de cachorros… e sua esposa diz: “Nenhum cachorro na casa,” é um apartamento. Então, há uma briga entre eles por causa do cachorro. Então Prabhat disse: “A Senhora nunca vem me visitar.” Eu disse: “Isto não é apropriado, mas na próxima vez,” “Eu decidi ser um cachorro.” Imediatamente ele captou a ideia.

Assim, pelo modo como você fala com uma pessoa, você pode dar a entender a ela o que é tão especial… sobre aquela pessoa ou os defeitos daquela pessoa. Mas você não precisa dizer algo diretamente para ela. Se você disser indiretamente, de uma maneira bem-humorada de modo que a pessoa irá entender. Assim, na comunicação com os outros, você tem de ser uma pessoa muito bem-humorada. Mas, na maioria das vezes, Eu tenho visto que as pessoas… acham graça se alguém não consegue andar direito. Se há um problema físico, elas rirão. Se ele não penteou o cabelo adequadamente, então elas rirão. Sobre algum tipo de coisa muito superficial, elas riem. Isso não é engraçado. Isso é algum tipo de crítica na risada.

Ou algumas pessoas têm um humor deste jeito, de modo que elas dizem coisas sarcásticas. Isso não é bom. Você diz uma palavra para alguém, algo sarcástico, você acha que você é brilhante, mas você está perdido para sempre para essa pessoa. Essa pessoa se lembrará: “Ele disse estas e estas coisas para mim.” Portanto, o sarcasmo é contra você completamente; contra a Sahaja yoga. Se você tiver de dizer alguma coisa, diga de tal maneira que não magoe a pessoa. E a pessoa desfrute esse humor sutil e compreenda também: “Este é o problema comigo.” Agora, de uma forma bem-humorada, se Eu tenho que dizer algo para você, Eu não preciso falar para você diretamente: “Você é deste jeito, você é daquele jeito.” Mas Eu direi: “Havia um corvo que veio à Minha casa…” e, desse modo, Eu posso transferir todas as suas características… para aquele corvo e descrever para você e dizer: “Este corvo fez deste jeito e fez aquilo.” Imediatamente, você começará a pensar: “É sobre mim que a Mãe estava dizendo ou sobre o corvo?”

Assim, transfira isso para uma outra pessoa. Transfira isso para outra pessoa, essa é a melhor maneira. Por exemplo, se você quer dizer: “Todos os nomes das pessoas que estão vindo para o puja…” “devem estar lá na hora certa.” Assim, neste momento, são os americanos. Tudo bem. “Os americanos enviaram a mensagem”, eles não enviaram, “Eles enviaram a mensagem que todos os nomes devem estar lá.” Não há mal em dizer essas mentiras, não há mal. Assim, as pessoas não lhe atribuirão isso, senão ficarão zangadas com você. No máximo, elas ficarão zangadas com os americanos, não importa, temporariamente. É como transferir isso.

E essa transferência é astantar, como eles a chamam. Transferir de uma mão para outra, Shri Krishna era um perito. Há uma história sobre Ele. Ele é chamado de Ranchordas, significa que Ele foge do campo de batalha. Ele não se importa, “E daí, Eu fugi, e daí?” A razão era esta: havia um rakshasa muito mau… que tinha todos os tipos de bençãos de Brahmadeva… e Shri Krishna não sabia como superar aquilo, ninguém sabia, e ele estava matando muitas pessoas. Então, Ele pensou em um truque, transferir isso… para uma outra pessoa. Ele soube de um outro grande yogi, de um tipo especial, que tinha meditado e recebido uma benção… do mesmo Brahmadeva que: “Se eu estiver dormindo e alguém perturbar meu sono…” “e se eu abrir meus olhos e olhar para aquela pessoa,” “ela se transformará em cinzas, bhasma.” Então, Shri Krishna pensou nele: “É melhor transferir o trabalho para ele.” Então, Ele começou a fugir do campo de batalha.

Então esse rakshasa também O seguiu. Então, Shri Krishna furtivamente entrou na caverna desse avadhuta… e colocou Seu próprio xale em cima dele, o cobriu e Se escondeu na caverna. Agora, esse rakshasa veio, ele pensou que aquele era Shri Krishna que estava dormindo: “Ahhh, agora Você está cansado, Você está dormindo.” “Agora eu quero ver como Você irá se salvar.” E ele começou a acordá-lo. Esse avadhuta levantou-se e olhou para ele… e ele se transformou em bhasma. Assim, transfiram os seus trabalhos para uma pessoa mais capaz, que pode fazer isso melhor, do que assumir para si a responsabilidade direta, continuando: “Tudo bem, venha, eu lutarei com você”, você não pode vencer. É uma guerra de guerrilha, como vocês a chamam. Transfira isso, e você pode transferir isso para alguém, você pode fazer amizade com aquela pessoa, mimar o ego dela, faça o que você quiser. Mas o ponto principal é que você deve… se livrar dos maléficos, dos maus, dos rakshasas.

Então, você pode transferir isso para qualquer um. E Ele fez tantos truques. No Mahabharata, Bhishma tinha uma bênção de que, a menos e até que ele quisesse morrer, ninguém podia matá-lo. Então Shri Krishna decidiu que Ele deveria usar alguns truques. Então, Ele disse para Arjuna: “Coloque-o…” Ele disse para Arjuna, não Ele mesmo; Ele estava apenas fazendo trabalho do condutor da carruagem, Sarathi. Então Krishna disse para ele: “Apenas faça com que ele durma sobre as flechas,” “deixe o corpo dele sobre as flechas…” “e ele tem de decidir que ele irá morrer.” Mas Dronacharya era um grande guru, de Arjuna também, que estava do lado dos Pandavas, quero dizer, dos Kauravas. Agora, como você pode matar esse Dronacharya, era um grande problema. Porque, ele conhecia todos os truques da arte do arco e flecha. Como você irá salvá-los?

Porque a arte do arco e flecha é uma coisa tal que ele era o mestre do arco e flecha, enquanto Arjuna era o discípulo dele. Então, como detê-lo? Como detê-lo… Respondendo… – como vocês chamam [Hindi] – as flechas, as flechas de Arjuna? Como fazer isso, de modo que ele não contra-atacasse? Porque ele era um mestre. Então Shri Krishna organizou isso, de um modo muito especial. Ele arranjou um Shikhandi, um eunuco. Qual é a vantagem de ter um eunuco? É claro é uma longa história, como eles se tornaram Shikhandi. Mas Ele o colocou na frente de Arjuna.

Um eunuco na Índia é considerado uma mulher, então Dhronacharya disse: “Eu não posso matar uma mulher.” E foi assim que ele matou Dhronacharya. Assim, Ele fez esses truques, porque livrar-se do mal é a coisa principal. Como livrar-se do mal, se você não for capaz? É melhor você dizer a alguém para livrar-se. Porque isto é muito importante: livrar-se do mal. E se você pode transferir isso para uma outra pessoa… que é mais capaz, em sua humildade, você fará muito melhor do que atacar diretamente aquela pessoa. Isso é tolice. Não adianta. Assim, esse era o truque de Shri Krishna do início ao fim.

Se você viu o Mahabharata. Shri Krishna disse a Arjuna: “Ou você pode ter todo o Meu exército ou você pode Me ter.” O mesmo, Ele disse para os Kauravas. Os Kauravas disseram: “Nós ficaremos com o Seu exército.” Mas ele disse: “Você ficará comigo.” “Krishna, Você ficará do nosso lado.” Mas Ele disse: “Não, Eu só ficarei na carruagem.” “Eu não pegarei nenhuma arma.” Mas Ele é um mestre dos truques. Ele não precisa de nenhuma arma com Ele.

Sem armas também, Ele pode fazer tudo. Então Arjuna disse: “Tudo bem, Você será o condutor…” “da minha carruagem,” e Ele ficou lá. Porque Shri Krishna sabia sobre toda e qualquer coisa, na maioria dos casos, Ele ria. Agora, se alguém está Me contando algo, algumas vezes vocês perceberão que Eu também rio, mas Eu tento controlar, porque Eu não quero que eles percebam. Mas Eu sei o que eles estão fazendo, do que eles são capazes de fazer, qual é o truque deles. Porque vocês são um mestre dos truques, vocês conhecem todos os truques… e vocês sabem o que eles estão jogando com vocês. Então, apenas riam disso, apenas riam de uma forma muito doce: “Ahh, é isto. Ahh, é claro, é claro,” “o que você diz é verdade, sem dúvida.” Mas, através desse tipo de coisa, vocês ficarão surpresos, a sua comunicação com os outros irá melhorar muito. Agora, Eu tenho visto algumas pessoas na Sahaja Yoga… – é muito comum, muito comum – “Mãe eles vieram e me disseram, o nosso líder me disse:” “você está possuído por bhoots”.

“O que é ‘possuído por bhoots?” Uma outra pessoa diz: “Mas ele me disse: você é um bhoot.” Tudo bem. E alguém diz: “Mãe, não, ele me disse:” “você tem um bhoot em você.” “Agora quais são essas três categorias? Nos diga.” Por que falar para alguém: “você está possuído por bhoots ou qualquer coisa”? Não há nenhuma necessidade. Se você sabe como corrigir isso, apenas diga: “Swadishthana Esquerdo” e corrija-o. Tire-o.

Pergunte a ele se ele teve algum guru ou algo assim. Tudo bem, se a pessoa é de boa natureza e é uma boa pessoa, então é ainda mais importante. Você deve dizer: “Não é nada, é só um badha do externo. Nós teremos que tirá-lo.” Mas a pessoa que bloqueou o Agnya e todas essas coisas, e além disso, tem bloqueio no Swadishthana Esquerdo, então, é claro, você deve dizer: “Baba, nós não podemos ajudá-lo,” porque você sabe que essa pessoa é dissimulada. De que adianta atuar nisso? Mas na Sahaja Yoga, nós esquecemos. Qualquer um que chega: “Tudo bem, venha, venha, venha.” Nem todo mundo está apto para a Sahaja Yoga, devemos saber disso. Não o mundo inteiro.

A Sahaja Yoga só pode ser dada para as pessoas… que estão merecendo, que são buscadoras… e que são corajosas, viras. Ela não se destina a pessoas comuns. Assim, nós abrimos nossa porta para todo mundo… e pessoas assim entram e depois nós trabalhamos duro nelas, fazemos todos os tipos de coisas, e percebemos que elas criam problemas para nós. Assim, primeiro, somente lidem com pessoas que são simples, como Shri Krishna lidou com os Gopas e Gopis; e depois, nós podemos ver, de uma maneira coletiva, se nós podemos encarar alguém que é complicado. Mas não adianta transformar Hitler ou Rajneesh, não é possível. Assim, não devemos tentar fazer tarefas impossíveis na Sahaja Yoga, o que Shri Krishna mostrou em Seu próprio caráter, evitando coisas que Ele não queria fazer – não. E Ele fez isso porque Ele era um mestre tão grandioso. É claro, para Ele, não era necessário encarar a Si mesmo… para ter maestria sobre Si mesmo, porque Ele Se conhecia, Ele é o Ishwara da yoga, Ele sabia de tudo. Quando você conhece tudo, não há necessidade de você ter maestria, sobre o que você vai ter maestria? Pelo contrário, você às vezes… fica assustado consigo mesmo, por você saber tanto.

Assim, o melhor é que quando nós estamos lidando… como seres humanos na Sahaja Yoga, temos de nos conhecer muito bem, “Agora, oh, essa é minha especialidade.” Nisso, você tem de ver: “Como eu me encaro o tempo todo?” “Por que eu digo essas coisas?” “O que está se espreitando em minha mente?” A negatividade é algo que deve ser visto muito claramente… dentro de si mesmo. Como Eu devo ter lhes falado, há tantos exemplos de que a negatividade ocidental é assim: a mente deles está o tempo todo poupando trabalho. Eles não gostam de trabalhar, de forma alguma. Por exemplo, se você lhes diz: “Vá e telefone para alguém.” Imediatamente, eles lhe darão dez explicações: “Ele pode não estar lá; a esposa dele irá gritar;” “ele deve ter ido trabalhar; são 10:00; isso, aquilo.” Mas se você telefona, a pessoa está lá, mas eles não telefonarão.

Centenas de desculpas. Agora, novas desculpas começaram: “O computador não está funcionando; o fax não está funcionando.” Exceto para o seu cérebro, tudo funciona. Mas o oposto disso é: o seu cérebro não está funcionando e tudo não está funcionando. “As luzes não estão funcionando.” Quero dizer, seja o que for. Mas vocês devem aprender: “Por que eu não consigo achar a solução?” “Eu devo fazer alguma coisa.” Como Eu lhes disse sobre a ponta da raiz, como ela dá um jeito de ir rodeando e rodeando… e procurar a fonte de água. Do mesmo modo, nós estamos fazendo algo em relação a isso?

Tudo bem, se isto não está disponível, faça aquilo; se aquilo não está disponível, faça isto. A partir do nada, vocês podem fazer tantas coisas. Mas, se você quer o tempo todo descobrir: “Aquilo não pode ser feito, isso não pode ser feito”, não é assim com Shri Krishna. Afinal, Ele era a encarnação do Virata, o Mestre dos Mestres, devemos dizer. Como quando Draupadi estava em dificuldades… – Draupadi era na verdade Vishnumaya, a Irmã Dele – Ela pensou em Shri Krishna. Ela estava segurando o sari Dela, quando ele foi puxado por Duryodhana. E Ela o estava segurando deste jeito. “Kri”, Ela queria dizer “Krishna”, mas Ela pensou: “Se Eu disser “shna”, ele irá cair.” Então, Ela ficou segurando. Logo que Ela o largou, “shna”, o sari caiu, então foi descrito sobre Shri Krishna: “Dwarika me shora bhayo.”

“Dwarika me shora bhayo shor bhayo bhare.” “Shankha chakra gadaa padma, Garuda laysidhare.” Que o som entrou em Dwarika. Agora, onde fica Dwarika e onde fica Hastinapur? Ficam pelo menos 3.000 quilômetros uma da outra. Mas o som atravessou o Chaitanya e fez um ruído enorme lá. E “Shankha Chakra Gadaa Padma”. Shankha, Chakra, Gadaa, Padma são as armas, como vocês sabem. Ele pegou todas elas e veio em Seu Garuda para salvar… a castidade de Sua Irmã, imediatamente, espontaneamente, naquele instante. Ele podia ter dito: “Tudo bem, deixa assim,” “deixa um sari sair que depois Eu irei mais tarde.”

Eu tenho certeza que Ele deve ter roubado Meus saris, que vocês dão para os Meus Pujas, que são tantos. Isso é o que Eu acho, de onde Ele conseguiu todos aqueles saris para dar para Ela? Devem ser de Meu próprio estoque, Eu tenho certeza. E é por isso que vocês estão Me dando tantos saris, de modo que Ele possa salvar a castidade de muitas mulheres. Tudo isso está tão relacionado, tão conectado, tão unificado, tão unido. Há uma grande peça teatral acontecendo, mas vocês não conseguem vê-la. Mas, se você acredita em si mesmo… e se você realmente acredita que você é um Sahaja Yogi, em quais são os seus poderes, o que você é, qual é o seu valor, então Eu tenho certeza de que vocês podem se tornar mestres. Mas, antes de mais nada, não damos nenhum valor à nossa Realização. Nós não sabemos o que somos capazes, o que podemos fazer. Vocês ainda pensam: “Oh, eu sou uma pessoa tão comum,” “a Mãe me deu a Realização, eu nunca estive em uma universidade.”

Ninguém esteve em uma universidade. Cristo nunca entrou… em uma universidade. Se vocês observarem, Rama nunca entrou em nenhuma universidade, Krishna nunca entrou em uma universidade, Cristo nunca entrou em nenhuma universidade, um homem comum, filho de um carpinteiro. Mas vocês são almas realizadas, vocês não se dão conta do seu mérito e valor. Quando vocês se derem conta disso, vocês simplesmente rirão de tudo. Porque vocês não sabem que estão sentados no topo do mundo. Quando vocês souberem disso, somente então a sua maestria irá atuar. Senão, imaginem um mestre sentado sob os pés de um discípulo, com o que isso irá parecer? Mas não é que você domina, mas você está no controle. Totalmente no controle.

Você sabe tudo, você sabe como lidar, você sabe como administrar. Essa é a maestria que vocês têm de ter. Isso é possível, totalmente possível, para todos vocês fazerem isso. Mas a coisa principal que vocês têm de saber… é que nós temos de ter maestria sobre nós mesmos. Mas, imediatamente, as pessoas dizem: “Mãe, é muito difícil dominar a si mesmo.” Eu não consigo entender isso. Por que não? Vocês tentam dominar todo mundo, por que não conseguem dominar a si mesmo? O seu Si está com você, você está com o seu Si, ele é seu, é sua propriedade. Vocês conseguem corrigir a propriedade dos outros, por que não conseguem corrigir a sua própria propriedade?

Isso deveria ser a coisa mais fácil de fazer, mas vocês não têm certeza de que isso é seu, vocês não sabem que vocês são capazes, mas vocês são e agora vocês têm o autoconhecimento, então porque vocês não deveriam fazer isso? Por que você não deveria tentar se observar e ver por si mesmo? E então, vocês saberão que conhecem todos os truques, o yukti. Eu não tenho que lhes dizer “façam isso, façam aquilo”, nada. Vocês saberão, “Ha, venham!” Vocês sabem tantas coisas, coisas muito pequenas, sabem sobre coisas materiais comuns. Está faltando alguma coisa? Tudo bem, coloque algum suporte nisso. Isto está acontecendo? Coloque isto desta maneira.

Mas na vida espiritual, isso é a coisa mais fácil… porque vocês estão no oceano de conhecimento. Mas se vocês não sabem que estão no oceano de conhecimento, vocês não saberão os truques de lidar com os outros. Porque o propósito principal de nossa comunicação… é emancipar o mundo inteiro, emancipar as pessoas. Trazê-las para fora de sua ignorância. Portanto, para isso, nós temos de desenvolver essa maestria… e não nos perder em coisas insensatas, mas essa maestria tem de ser desenvolvida. Para isso, a meditação de manhã cedo é necessária, antes de mais nada. E depois, encarar-se o tempo todo: “Por que eu disse uma coisa assim?” “Aah, deve ser isto.” Esta é a palavra eu assimilei daquela pessoa.” Então, quando você começa a se encarar, você ficarpá surpreso ao ver que está tentando evitar a realidade… e está apenas usando sua mente.

Vejam este ponto, como Eu disse, esta mente engana vocês e lhes diz: “Tudo bem, esqueça isto.” E o último, mas não menos importante, é que Shri Krishna é Aquele que é um especialista em peças teatrais. Ele cria a peça, Ele atua na peça, e Ele é o espectador também. Nessas três formas, você deve ver a si mesmo. Crie a peça teatral de si mesmo: “Ahá, esse agora, como eu estou atuando aqui!” Então você se torna o espectador também. Torne-se o espectador de suas próprias peças, então você se dará conta do que está fazendo, de como você está realizando tudo. Então, a decepção que temos, o tempo todo, em relação a nós mesmos simplesmente irá embora. Porque se um artista sabe que ele é o espectador, se aquele que está atuando sabe que ele é o espectador, ele nunca irá enganar a si mesmo, porque ele sabe que isso está atuando. Portanto, essa decepção de si mesmo é que… devemos tentar evitar, “Deixe-me encarar isto.”

Mas também há outras saídas, que as pessoas descobrem. Quero dizer, há maneiras e maneiras. Por exemplo, você fala com alguém: “Por que você não escreve uma carta?” “Eu sei!” “Eu sei” significa o quê? “Mas você não acha que deveria ter escrito uma carta… ” para aquela pessoa, que tem feito tanto por você?” “Eu sei.” “Mas você não acha que é muito mau e cruel de sua parte…” “não ter escrito a carta?” “Eu sei.” “Eu sei” significa o quê?

“Eu sei que sou mau, eu sei que tenho sido estúpido.” “Eu sei que não deveria ter feito isto. Mas eu também sei isto.” Assim, o que vem em seguida? Porque eles pensam que se confessaram: “eu sei”, acabou-se. Essa é uma nova fuga que não havia na época de Shri Krishna. É uma nova fuga moderna, onde as pessoas dizem: “Eu sei, tudo bem, e daí?” “Ohh, tudo bem, eu sou um pecador, e daí?” Esse é o segundo lado disso. Em primeiro lugar, “eu sei que sou um pecador”, em segundo lugar, é um estado mais alto: “E daí, o que há de errado?”

Assim, é desse modo que o descarrilhamento começa, e uma pessoa passa de uma para a outra. “Se eu sei algo, então porque eu não deveria me corrigir? É assim que deve ser. “Eu sei, eu sou assim, eu sei disso.” Se você sabe, então deveria também saber o truque, como se livrar disso. Devido você ser desapegado dessa personalidade, a qual vocs conhece, você pode se corrigir. Isso é que é a yoga, onde toda a sua atenção está unificada com o Divino… e você é tão desapegado que pode ver isso. O apego a todas as coisas está acabado e agora, a força que está chegando a vocês está atuando através de vocês… e atuando nesses apegos também. A situação muda, totalmente, na Sahaja Yoga de uma forma bem diferente, e se há um Sahaja Yogi mau, que entre na Sahaja Yoga, ou ele é expulso ou tem de ficar bem. É o oposto.

Qualquer um que seja um Sahaja Yogi mau, se ele entrar na Sahaja Yoga, então ele tem de ser corrigido, senão será expulso. É um… Eu acho que é um estado mais evoluído agora… do que na época de Shri Krishna, porque Ele falou somente para uma pessoa, Arjuna. Agora, Eu estou falando para milhares, esse conhecimento. Naquela época, Ele somente falou sobre isso no período de guerra. Eu estou falando no período de paz. E é muito mais evoluído, porque Shri Krishna não deu a Arjuna a Realização. Mas vocês obtiveram a Realização, vocês obtiveram o conhecimento, vocês sabem tudo. Vocês possuem todas as ideias sutis. Assim, isso é o que acontece hoje. Do jeito que está, a situação é: vocês já se tornaram parte integrante do Virata.

Vocês não viram o Virata, mas vocês são parte integrante Dele. Vocês não O estão vendo, mas vocês estão dentro Dele. De modo que nunca mais você fique olhando só para si mesmo, a única coisa que acontecerá é que você será expulso da Sahaja Yoga. Ou então, é melhor se vigiar e se corrigir… e ser um só com o corpo do Virata. Essa é a marca de um Yogeshwara. E é dessa forma que você tem de ser, em um humor bem sorridente, sabendo tudo e não sendo sarcástico. Mas um sorriso muito paternal, muito amoroso, um sorriso afetuoso, você deve ter… com todas as outras pessoas e imediatamente eles reconhecerão. Eu tenho visto que as crianças pequenas são desse jeito. Elas são extremamente condescendentes às vezes, vocês sabem. Elas veem os pais delas e isso e aquilo.

Então elas vem e lhes falam: “Não se preocupem, tudo ficará bem,” “afinal Deus está lá para cuidar de vocês.” E elas são extremamente, extremamente amorosas e gentis, e o modo como elas falam, elas neutralizarão a coisa toda. Portanto, nós temos de aprender muito com nossas crianças, com todos os bebezinhos que nós temos, e nós devemos ter esse Princípio de Ganesha dentro de nós. Com inocência, nós devemos realizar isso. A inocência é a coisa mais inteligente e mais efetiva. Então, Eu pediria a todos vocês, encarem a si mesmos… e não se odeiem, mas se corrijam, se respeitem… e tentem evoluir em sua própria glória. Que Deus os abençoe.