Public Program. Madras (India). 6 December 1991.

Eu Me inclino a todos os buscadores da verdade.

Se somos os genuínos buscadores da verdade, nós temos que ser honestos em relação a isso e sinceros, de modo que sejamos sinceros conosco e tenhamos justificado a nossa própria existência neste mundo. Há tantos sadhakas. De manhã até a noite, eles estão realizando algum tipo de ritual, algum tipo de meditação, algum tipo de bhakti, algum tipo de leitura. Mas temos que entender: o que nós temos alcançado? Onde nós estamos? Como uma Mãe, Eu diria: “Meu filho, você tem feito tanto na sua busca,” “mas o que você encontrou?” “Você alcançou a realidade suprema?” “Você alcançou o que está descrito nas escrituras?” Em relação a esta música que foi cantada hoje em Marathi, Eu desejava que eles tivessem cantado algo em Sânscrito, eles são muito bons em Sânscrito, em cantar também algo de Adi Shankaracharya e tudo mais. Amanhã eles farão isso.

Essa música foi escrita por Namadeva no século 12. Um poeta que foi mais tarde para Punjab, onde Nanak Sahib o respeitava muito e pediu-lhe para escrever na língua Punjabi. Ele estudou a língua Punjabi e escreveu um livro muito grosso, e no “Granth Sahib”, há muitos versos de lá. Ele era um alfaiate comum, um alfaiate muito comum. E ele foi encontrar-se com outro santo em outro vilarejo, um santo chamado Gora Kumbhar. “Kumbhar” significa uma pessoa que é ceramista, que faz vasos. E Gora Kumbhar estava ocupado preparando a argila para o seu trabalho. Namadeva simplesmente se colocou diante dele e disse: “Eu vim aqui para ver Nirgun, para ver o sem forma,” “para ver o chaitanya,” “mas aqui Ele está em Saguna, tem uma forma.” Somente uma alma realizada, somente um santo pode dizer isso sobre o santo, porque ele conhece a realidade suprema. Mas as pessoas que não são realizadas não podem compreender o que está além desta vida.

Mesmo na religião cristã, nós temos Tomás que veio para a Índia e escreveu muitos tratados que foram guardados numa caverna no Egito, os quais foram descobertos. Agora, há um livro sobre ele, depois de 48 anos de pesquisa. É surpreendente como ele está descrevendo a Sahaja Yoga do início ao fim, expondo que você tem que ter a experiência da Realidade. É claro, todo livro, toda escritura diz “Conheça a si mesmo” – quem sou eu? Eu devo descobrir o que eu sou. Quando isso é dito desta maneira, nosso esforço deve ser para encontrar esse Si que está dentro de nós. Nós dizemos: “Meu corpo, minha voz, meu nariz, meu país, meu, meu”, quem é este “eu” a quem todas essas coisas pertencem? De onde vem essa idéia? Esse “eu” está dentro de nós, refletido em nosso coração. Eu tenho que fazer um pedido a vocês: vocês não devem Me aceitar cegamente.

A cegueira não ajuda em nada. Mas Eu estou oferecendo a vocês uma hipótese como na ciência — sobre como isso acontece e tudo mais. Se isso for provado e se vocês constatarem que vocês sentiram como uma experiência o que Eu estou dizendo, então, como pessoas honestas, vocês têm que aceitar isso. No Ocidente, temos outros problemas em comparação com o que temos aqui, problemas enormes. Primeiro Eu fui para a Inglaterra e vocês conhecem os ingleses, como eles são difíceis, cabeças-duras, é difícil abrir aquelas cabeças. Mas quando eles as abrem, eles ficam cheios de conhecimento e eles são os que correram para as universidades e para diferentes bibliotecas e descobriram tudo sobre a Kundalini. Tanto já foi escrito por Nath Panthis que esteve aqui, que realizou tanto trabalho no despertar da Kundalini, mas isso foi perdido. E quando alguns alemães vieram aqui e outros povos vieram aqui, eles foram informados pelos tantrikas sobre algum tipo de coisa errada que eles levaram daqui. E esse equívoco e essa informação errada chegou a tal ponto que há um livro alemão que Eu li em que a Kundalini fica no seu estômago e o autor deu toda a explicação. Ele era um homem muito instruído, sem dúvida, mas o ponto é que Eu não sei o que ele aprendeu e foi assim que ele descreveu a Kundalini.

Esse saber era conhecido por nós há muito tempo. Nós tínhamos três tipos de movimentos em direção ao Divino. Um era os Vedas. Mesmo a “vida” significa “conhecer” – Tomás chamou as pessoas que conhecem de “gnósticas”, assim como “gn”. Eu não sei no sul como vocês pronunciam “gnana” ou “gyana”, mas em Marathi, nós dizemos “gn”. A palavra “gnóstico” vem da mesma idéia, como uma pessoa com muito conhecimento; não um conhecimento externo, não por seus esforços mentais ou pelos sentimentos emocionais, mas algo muito além. E eles tentaram o mesmo caminho, mas nos Vedas, eles disseram, no primeiro, primeiro sloka é dito que se você não conhece isso, é inútil ler este livro. Mas “conhecimento” significa o quê? Conhecer isso em seu sistema nervoso central; não no seu plano mental ou físico, mas num nível muito mais elevado. Embora nós tenhamos nos tornado seres humanos, nós temos que humildemente dizer que não somos seres perfeitos.

Há algo faltando em nós, caso contrário, por que nós estamos brigando? Por que nós estamos discutindo? Todos esses problemas são, na maioria das vezes, problemas humanos: o problema ecológico, o problema econômico, o problema político. Quando você chega à origem disso, é o ser humano que está causando todas essas coisas. Então, o que há de errado com os seres humanos? Os animais estão bem, eles são pashu; eles estão sob pasha, sob o controle de Deus. Mas os seres humanos receberam a liberdade, eles estão indo numa confusão e todos esses problemas existem porque eles não alcançaram o verdadeiro conhecimento. Então, qual é o verdadeiro conhecimento que nós devemos buscar e em direção ao qual nós devemos ir? Assim, essas pessoas nos Vedas tentaram compreender, mas elas tentaram compreender mais a natureza e os cinco elementos. Enquanto veneravam os cinco elementos, de acordo conosco, elas se moveram para o canal direito e o movimento do canal direito é muito bem mostrado na mitologia grega; e depois disso, da Grécia isso se tornou, de certa forma, uma ciência e todas essas coisas começaram.

O lado esquerdo era a bhakti. As pessoas começaram a venerar Deus com uma fé cega e chegando a Deus, venerando-O nos templos e igrejas, acreditando nos santos. Particularmente a Índia é especialmente abençoada, porque seja o que for nós tenhamos é proveniente dos santos, embora isso esteja muito desviado e também muito estagnado. Mas o conhecimento veio dos santos, dos maharishis e dos grandes profetas. Outro ponto bom a respeito dos indianos é que a religião deles não é organizada, não há nenhuma organização que a dirige. É uma bênção muito grande. Apesar disso, todas essas concepções nos Vedas também entraram num tipo de maya (ilusão) mental e é desse modo que nós temos Arya Samaj e todas essas coisas que são muito difíceis. Quero dizer, se você encontrar qualquer Arya Samaj, você não sabe como lidar com essa pessoa; simplesmente continua falando, falando — só Deus sabe, que conhecimento é esse dela. Mas essa pessoa não alcançou o ponto e ela está satisfeita com o que ela lê, lendo demais o tempo todo. Isto foi o que Kabira disse: “Padi padi pandita murkh bhayo” – “Lendo demais, até mesmo os panditas têm se tornado estúpidos.”

Eu costumava Me perguntar, como pode ser isso? Mas agora, Eu encontro muitos desse tipo. Assim a questão é que pela leitura, você não pode conhecer o Supremo. Vamos supor que há um médico e ele lhe dá um remédio para sua dor de cabeça e diz: “Tome Anacin”. Então você fica lendo a prescrição: “Anacin, tome Anacin, tome Anacin” – a dor de cabeça vai aumentar ou diminuir? Você tem que tomar o remédio. E isto é o que está escrito nos Vedas, que você precisa descobrir o seu Si. O mesmo está em parte dos Vedas que são os Upanishadas. Do início ao fim nos Upanishadas, não há nada mais do que: “Descubra o seu Si.” Mesmo o “Patanjal shastra”, se vocês o observarem, exatamente no começo, uma pequena parte dele é vyayama, quero dizer, ashtanga está lá.

Uma parte muito pequena disso é o assim chamado problema físico com o qual eles lidaram. Na Sahaja Yoga também, nós utilizamos isso, mas de acordo com a compreensão de onde o problema está; não igual a todo mundo fazendo exercícios e coisas assim, tendo ataques cardíacos e todos os tipos de problemas, calor, pressão alta. Algumas vezes é pressão baixa, algumas vezes pressão alta e eles vêm e Me dizem: “Mãe, nós estamos fazendo yoga” “e veja…” Nós não somos o ser físico, Nós não somos o ser físico, nem o ser emocional, mas nós somos o Ser Espiritual. E o segundo tipo de movimento que nós temos neste país é a bhakti. A Bhakti está correta, ir ao templo, mas isso também começou a se deteriorar, ao não compreender o que é a bhakti. Shri Krishna disse em Seu “Gita” – vocês devem saber que Shri Krishna era um diplomata, Ele não era uma mãe e Ele conhecia os seres humanos, como eles são. Ele queria que eles dessem voltas e mais voltas para encontrar a Verdade, porque ninguém gosta de uma afirmação direta. Naquela época especialmente, Ele apenas disse isso para Arjuna. Ele disse três coisas para eles, nas quais vemos a diplomacia Dele. Se vocês puderem ver através das descrições, a primeira coisa que Ele disse foi que você deve alcançar gyana.

Ele não era um bom vendedor, porque um vendedor nunca lhe dirá a idéia melhor primeiro, mas Ele disse que você deve adotar gyana. É assim que isso é. “Gyana” significa esse conhecimento em seu sistema nervoso central. Mas a segunda coisa que Ele disse é que você deve mostrar bhakti, “Seja qual for o fruto ou flor ou água que você Me oferecer,” “Eu o aceitarei,” “mas você deve mostrar bhakti, que é ananya.” Agora, se você sabe Sânscrito, “ananya” — é quando você não é o outro, quando você é uma Alma Realizada. Se você não está conectado, qual é a bhakti em você? Muitas pessoas se queixam: “Mãe, eu tenho jejuado,” “eu tenho feito isso,” “eu fiz aquilo e veja minha situação.” “Eu me tornei uma pessoa com os nervos em frangalhos.” Não é um erro de Deus; você ainda não está conectado. É uma coisa simples, como um telefone.

Se o telefone não está conectado, de que adianta telefonar? Você irá estragar o telefone. Portanto, bhakti sem a conexão é errada, é por isso que Krishna disse: “Yoga kshema vam aham” — “Primeiro yoga, depois kshema.” Primeiro você deve alcançar a sua yoga e depois sua benevolência surgirá; caso contrário não irá funcionar. Muito sutilmente, Ele colocou a yoga primeiro. Por que Ele não disse “kshema — yoga”? Assim, quanto à bhakti, Ele disse isso. Quanto ao karma, Ele disse: “Faça todo o trabalho” “e coloque-o aos Pés de Lótus de Deus Todo-Poderoso.” Isso não é possível. Muitas pessoas dizem: “Mãe, todo o meu trabalho, eu coloco ao Pés de Lótus de Deus” – até mesmo os assassinos, Eu acho.

É apenas uma idéia mental: “Eu estou colocando isso aos Pés de Lótus de Deus.” Você não pode, porque você não está naquele estado. Mas digamos, um Sahaja Yogi não Me dirá: “Eu estou elevando a Kundalini,” ele dirá: “Mãe, Ela não está se elevando, Ela não está se elevando.” Ele fala na terceira pessoa. Ele dirá: “Isso não irá para aquele lado” — na terceira pessoa, porque ele não está mais lá. Então isso é que é o karma, automaticamente está aos Pés de Lótus de Deus Todo-Poderoso. Bem, Ele está fazendo tudo. Nós somos apenas instrumentos. Vamos supor que este instrumento diga: “Eu estou falando”, você não irá aceitar. Do mesmo modo, quando nós dizemos: “Eu coloquei meu…” como se eles pegassem uma carga e a colocassem aos Pés de Lótus de Deus.

Não. É automático, é espontâneo. Isto é sahaja, isto é nascido com você. Todos vocês obtiveram esse poder dentro de vocês mesmos. Agora, há livros que descrevem a Kundalini como uma coisa muito perigosa. Isso é um total absurdo, Eu lhes digo. Eu tenho estado em tantos países, tantas pessoas têm recebido a Realização. E não há nenhum sinal de qualquer problema para elas. Pelo contrário, elas têm melhorado de todas as formas. Da noite para o dia, as pessoas têm abandonado as drogas, os maus hábitos delas.

Da noite para o dia, as pessoas têm sido curadas. É — Eu não faço nada assim. Quero dizer, vocês podem achar que Eu estou fazendo algo — Eu não faço, a sua própria Kundalini realiza isso. É muito surpreendente como isso funciona e como isso o ajuda; porque Ela é a sua Mãe, a sua Mãe individual e Ela sabe tudo sobre você. Está tudo registrado Nela, vocês podem dizer. Ela está colocada em três espirais e meia — isso é devido a uma fórmula matemática — e quando Ela se eleva, Ela pode deixar sair um pouco de calor, por causa, podemos dizer, do pequeno esforço que Ela tem que fazer. Um pouco de calor às vezes é gerado em algumas pessoas. Vamos supor que você seja um paciente com problemas de fígado, então você pode sentir um pouco de calor em suas mãos, só isso. Mas esta Kundalini, todos vocês têm e é o puro desejo dentro de vocês. Vocês sabem que é uma lei na economia que, em geral, os desejos não são saciáveis.

Nós queremos hoje uma casa, amanhã um carro e então depois de amanhã um helicóptero e assim isso continua sem parar. Quando nós não temos isso, nós lutamos por isso e quando nós o temos, nós não o desfrutamos. Mas este é um desejo puro, que é estar unificado com este Poder Onipresente do Amor de Deus. Nós nem sequer pensamos que existe um poder assim, nós não lhe damos o devido valor. Nós vemos tudo criado, nós vemos belas flores, vemos uma grande árvore brotar de uma pequena semente. Observem os nossos olhos, eles são câmeras tão belas — quem os fez? Quem nos evoluiu até esse estado? Que poder é esse que nos tornou seres humanos? Nós nunca queremos descobrir, porque a ciência não pode dar uma explicação de como: como uma semente germina, como nós nos tornamos seres humanos. E assim, até aquele ponto está certo, além dele nós não queremos saber.

Assim, Deus Todo-Poderoso espalhou esse belo chaitanya, esse Brahmachaitanya por toda parte. Se Eu estou dizendo isso, você deve experimentar e depois Me dizer se isso existe ou não. Mas simplesmente dizer “não”, significa que você está negando a si mesmo a chance de ficar conectado a esse poder vital. Esse poder vital nos evoluiu, sem dúvida. Ele organiza tudo, cria tudo, vibra tudo. Ele coordena, delimita, também, acima de tudo, Ele os ama. Então, Ele pensa até que ponto ir com vocês. Um poder tão belo assim é Onipresente, presente em cada átomo e em cada broto vivo, em cada ser vivo. Ele atua de forma tão bela que nós nem sequer sentimos a suavidade Dele. Nós nem sequer vemos uma flor florescendo, desabrochando, abrindo, nós não vemos isso.

Ela simplesmente desabrocha e nós dizemos: “Oh, hoje há uma flor.” Ele atua de forma tão doce, tão bela que nós nem sequer sentimos a Sua existência, de certo modo — mas Ele existe. E a menos e até que nós estejamos conectados com esse poder, nós não podemos conhecer a realidade suprema, porque o Espírito dentro de nós não está em nossa atenção. Ele é uma testemunha da nossa atenção. Mas uma vez que a Kundalini se eleve, Ela passa através dos seis centros, atravessa essa área óssea da fontanela, que é a concretização do batismo e então o Espírito entra em nossa atenção como uma luz. E os nossos nervos adquirem uma nova dimensão, uma nova dimensão pela qual nós nos tornamos, nós nos tornamos — novamente Eu digo, nós nos tornamos, não é apenas um discurso, não é apenas uma ostentação, não é algum tipo de certificado — vocês realmente se tornam coletivamente conscientes: samuhik chetana. Vocês podem perceber os outros. Vocês podem perceber nas pontas dos seus dedos, há cinco, seis, sete centros no lado esquerdo e sete no lado direito. Estes sete centros representam seu lado emocional e estes, o lado físico e mental. Vocês podem perceber os centros de todas as pessoas.

Do ponto de vista médico, quando nós tratamos as pessoas, nós tratamos uma árvore a partir do exterior, nós tratamos as folhas, podemos dizer. Mas se você tiver realmente que tratar a árvore, você tem que ir às raízes e Eu estou falando sobre as raízes dentro de nós, a Árvore da Vida que está dentro de nós. Vocês ficarão surpresos ao ver que até mesmo Maomé descreveu Kiyama – “Kiyama” significa o Tempo da Ressurreição. “Quando o Tempo da Ressurreição chegar,” “suas mãos falarão e darão testemunho contra vocês.” Todos Eles falaram sobre essa época, o Último Julgamento, e essa Kali Yuga irá fazer brotar a Satya Yuga. Mas quantos estão desejando aderir a isso, é a questão. Milhares e milhares irão para um tipo de lugar enlouquecedor, mas não irão atrás da Realidade. Vocês precisam de um tipo de inteligência Divina, Eu acho, para entender isso. Vocês ficarão surpresos ao ver que Eu descobri que a Rússia é o país mais receptivo a isso, porque eles não são tão materialistas. Eles não tiveram esse tipo de liberdade ou algo assim, mas eles têm liberdade de ir para dentro de si mesmos.

São pessoas muito introspectivas, até mesmo os seus escritores. Eu sempre os li, Tolstoy e todos esses. Eles são muito introspectivos e eles são — vocês ficarão surpresos ao saber que nós tínhamos sempre que arranjar um grande estádio e mesmo assim ficavam tantas pessoas sentadas do lado de fora. No mínimo em um lugar chamado Togliatti, há 22.000 Sahaja Yogis. E quando Eu estive lá, esse atentado tinha acontecido, então Eu disse: “Vocês não estão perturbados com isso?” Então ele disse: “Mãe, o que há para ficar perturbado?” “Nós estamos no Reino de Deus,” “nós não pertencemos a este reino.” Coisas belas assim estão acontecendo pelo mundo inteiro. Nós, indianos, temos alguns outros problemas, nós somos muito condicionados. Nós temos esses ideais diante de nós, mas nós nunca almejamos.

Nós iremos venerar Rama, nós iremos venerar um guru, mas o que vocês têm alcançado dentro de vocês mesmos? Nós estamos nos apegando a alguma coisa e quanto a ter algo? Isso é o que é a Sahaja Yoga. A menos e até que você conheça a si mesmo, você não conhecerá Shri Rama, você não conhecerá ninguém. Outro dia Eu vi um livro na Sahaja Yoga que algum louco escreveu. Ele estava negando a existência de Krishna, ele estava negando a existência de Rama, negando a existência de Jesus, de todo mundo. Eu disse: “Um homem tão louco.” “Isso é não científico,” “sem constatar,” “como você pode dizer isso?” “Você simplesmente diz isso sem constatá-lo.” Vamos supor que Eu nunca tenha vindo a Madras e comece a descrever Madras, do que vocês irão Me chamar?

Do mesmo modo, muitas pessoas escreveram sobre Deus, porque não existe nenhuma lei proibindo-as de escrever, qualquer absurdo pode ser escrito. Mas a menos e até que nós alcancemos a Verdade, nós não saberemos quem é um falso guru e quem não é. Como por exemplo, vocês podem Me perguntar: “Mãe, ele é um falso guru,” “ele é um falso guru?” Eu diria: “Por que vocês acreditam em Mim?” Vamos supor que Eu diga que Eu diga que ele não é, então vocês começarão a discutir Comigo. Se Eu disser que ele é, então vocês acreditarão em Mim. Esse é o tipo de coisa que não é necessária. Vocês conhecerão a si mesmos e através disso, vocês conhecerão a Verdade Absoluta, porque o seu Espírito é absoluto. Ele lhes dá a Verdade Absoluta. Amanhã, Eu lhes falarei mais sobre o Espírito. Eu acho que por hoje isso é suficiente.

Nós devemos ter… Eu acho que, se vocês quiserem, nós podemos ter a sessão para a Realização do Si. Isso não demora. Primeiro vocês devem estar prontos e simplesmente pedir isso e vocês a receberão. É claro, vocês devem ter perguntas em suas cabeças. Da última vez que Eu vim a Madras, todo o tempo foi gasto respondendo perguntas, perguntas, perguntas, perguntas. Mas agora Eu pediria a vocês que, se tiverem quaisquer perguntas, mantenham-nas de lado e vocês podem escrevê-las. Amanhã, Eu responderei todas as suas perguntas, mas, neste instante, por favor, se possível tentem obter a sua Realização. Muito obrigada. Eu diria que se vocês quiserem sair por cinco minutos, todos vocês podem sair e voltar, tudo bem — mas não conversem, só isso. Eu não lhes falei sobre o terceiro tipo de movimento que nós temos em nosso país, que é o dos Nath Panthis.

Os jainistas têm Adi Nath e um desvio começou a partir disso. Um guru devia transmitir o conhecimento para somente uma pessoa — como por exemplo, Janaka tinha somente Nachiketa — até a época de Gyaneshwara, no século 12. Gyaneshwara era o discípulo de seu próprio irmão, Nivritinath, e eles sofreram muito. E ele pediu a Nivritinath uma permissão: “Deixe-me revelar a verdade para o público.” “Eu apenas lhes falarei sobre isso,” “Eu não farei nada,” “Eu apenas lhes falarei sobre isso.” Porque há treze, quatorze mil anos atrás, Markandeya descreveu a Kundalini. Depois veio Adi Shankaracharya que descreveu a Kundalini, mas tudo em Sânscrito. E o conhecimento do Sânscrito não estava disponível para o público comum, e aqueles que sabiam Sânscrito não queriam se dedicar ao autoconhecimento. Desse modo, esse conhecimento foi mantido em segredo o tempo todo. Mas ele pediu e depois escreveu o “Gyaneshwari.”

“Gyaneshwari” não é nada mais do que um tipo de “Gita” em Marathi que ele ampliou e enfeitou com muita poesia. Em seis capítulos no “Gyaneshwari”, ele descreveu a Kundalini muito claramente. E esse sexto capítulo também foi cortado, mas era chamado de “nishiddha”, não deve ser lido pelas pessoas responsáveis pela religião, responsáveis pela nossa assim chamada ascensão. E eles disseram: “Vocês não devem ler isso,” “senão vocês ficarão em apuros.” Deste modo, esse capítulo foi barrado e ninguém tentou saber sobre isso, mas os Nath Panthis depois cresceram. Como resultado disso, nós temos Kabira, nós temos Nanaka. Ele falou de “khalis”, Nanaka falou de khalis. “Khalis” significa puro, nirmal. Os Sahaja Yogis são nirmal. Se alguém desvirtua alguma coisa, isso é mostrado claramente; e um santo não pode ser assim.

As pessoas Khalis não podem ser assim, não podem ter violência. É o amor. É o amor que é absolutamente nirvaj, sem nenhuma compensação. É o amor que é ilimitado. É o amor que não tem nenhuma discriminação. Como, por exemplo, a energia se eleva na planta ou podemos dizer a seiva sobe, vai para diferentes áreas: para as folhas, para os galhos, para as flores, para os frutos e retorna. Ela não fica presa a nenhuma parte. Se você ficar preso a uma parte, isso é a morte daquela área assim como a morte daquela árvore. Assim, nós temos que entender que todas essas grandes encarnações, visionários e profetas, todos eles vieram a esta Terra na mesma Árvore da Vida. Vocês têm que acreditar em todos eles.

Se vocês começarem a acreditar neles, em todos eles, então onde haverá discórdia? Mas aqueles que acreditam somente em um têm necessidade de brigar e é por isso que eles não gostam de nós, porque nós acreditamos em todos — não é apenas uma crença, mas é a verdade. Agora, aqui Eu tenho que lhes dizer que isso é um processo vivo e evolução, o último grande avanço. Vocês não tiveram que fazer nada para se tornarem seres humanos. Do mesmo modo isso é sem esforço, é sahaj. A única coisa que Eu lhes direi é como nutrir os seus centros, de modo que seja mais fácil para a Kundalini se elevar. É muito simples, todos vocês devem fazer isso. Aqui agora, vocês não têm que observar os outros, mas observar a si mesmos. Vocês têm que tirar seus sapatos, seria uma boa idéia, para sentir a Mãe Terra, porque Ela é Aquela que absorve os nossos problemas o tempo todo, especialmente essa Yoga Bhoomi de vocês. Nós não sabemos o quão grandiosos nós somos por termos nascido neste país.

Eles fizeram uma bagunça com ele, não importa. Se Ram Raja (Reino de Shri Rama) tiver que surgir, ele surgirá aqui, não num estilo político, mas num estilo espiritual. Eu acho que isso está caindo o tempo todo. Você poderia empurrá-lo um pouco — ele está caindo. Está bom. Agora Eu acho que ele vai ficar. Agora está melhor. Obrigada. Como Eu lhes disse, vocês não têm que fazer nada. Vocês não têm que parar seus pensamentos, vocês não têm que fazer nenhum esforço, não têm que recitar nenhum mantra, nada.

A Kundalini fará o trabalho. Ela os conhece muito bem e Ela irá conduzir isso. Apenas tenham fé em si mesmos, toda a confiança de que vocês obterão essa Realização. Sentir culpa é algo não natural, é algo que Eu acho que veio através das pessoas nos dizendo: “Vocês são pecadores, vocês são isso, vocês são aquilo.” Aos Meus olhos, ninguém é um pecador. Vocês estão perdidos, vocês são ignorantes, mas ninguém é um pecador. Assim, nós temos que entender que nós temos que ter respeito por nós mesmos, porque nós somos gloriosos, nós somos fantásticos. Porque não estamos conectados, nós parecemos desse jeito, nós nos desprezamos, os outros podem desprezá-los. Mas você é um ser humano, você é a quinta-essência da evolução. E agora um pequeno salto evolutivo é necessário, exatamente como uma conexão Eu tenho certeza que vocês conhecerão o seu Si.

Depois de obter o seu despertar da Kundalini e atravessar a área óssea da fontanela, vocês começarão a sentir uma brisa fresca em suas mãos. Isto é o chaitanya. Na Bíblia é descrito como a brisa fresca do Espírito Santo, no Alcorão é chamado de “Ruh”. Depois disso, vocês também começarão a sentir a brisa fresca saindo da sua cabeça, Logo que a brisa fresca começar a sair de sua cabeça, então vocês se sentirão muito relaxados, tranqüilos e alegres. Muitas pessoas começaram simplesmente a rir depois disso. Vocês devem rir, este mundo é feito para o seu divertimento. E agora vocês têm que entrar no Reino de Deus, que não somente é alegria, não somente é paz, mas é um estado de bem-aventurança. Eu acho que se vocês estiverem usando alguma coisa apertada ou no pescoço, é melhor vocês soltarem um pouco, se isso estiver deixando-os desconfortáveis. Também se vocês puderem tirar os óculos…, mais tarde, quando Eu lhes disser, não agora; porque vocês estão fechando os seus olhos e depois vocês não abrem os olhos. Então primeiro nós iremos mostrar-lhes como vocês irão ajudar a si mesmos, antes de mais nada.

Através disso vocês perceberão os seus centros também. Nós trabalharemos no lado esquerdo. Em primeiro lugar, vocês terão que colocar a mão esquerda em direção a Mim deste jeito — em seu colo, confortavelmente. Imaginem, vocês não têm que ir para os Himalaias, fazer nada desse tipo, apenas confortavelmente em sua cadeira, vocês devem obter a sua Realização — esse é o seu direito. Coloquem sua mão esquerda exatamente deste jeito. Agora, com a mão direita, nós devemos nutrir os nossos centros no lado esquerdo. Primeiro nós colocamos a nossa mão em nosso coração, porque aqui o Espírito está refletido. O reflexo de Deus Todo-Poderoso é o Espírito. Depois, nós descemos até a parte superior do nosso abdômen no lado esquerdo. Este é o centro da nossa maestria.

Se você é o Espírito, você se torna o seu próprio mestre, você não precisa de nenhum mestre; o seu Espírito o guia. Depois você desce em direção à parte inferior do seu abdômen no lado esquerdo. É desse modo que você fica ciente do conhecimento em seu sistema nervoso central. Este centro é aquele que lhe dá o puro conhecimento, shuddha vidya, que atua em seu sistema nervoso central. Depois você eleva sua mão novamente até a parte superior, no lado esquerdo do seu abdômen e a pressiona, a qual é o centro do Princípio do Guru. Vamos supor que você têm estado com algum guru errado ou algo assim, isso pode corrigir este centro. Depois você tem que colocar sua mão direita em seu coração. Novamente, agora, coloque sua mão no encontro do pescoço com seu ombro, e você tem que virar sua cabeça para a direita. Este é o centro que se bloqueia quando você se sente culpado e quando você se sente culpado este centro fica bloqueado. Isso lhe causa muitas doenças — uma delas é a angina e também espondilite; e tantas coisas acontecem aos órgãos porque eles se tornam letárgicos.

Então a melhor coisa é colocar sua mão aqui adequadamente e virar sua cabeça para a direita, deste jeito. Depois coloque sua mão direita sobre a testa e incline sua cabeça tanto quanto possível. Este é o centro onde você tem que perdoar, perdoar a todos sem pensar em quem você tem que perdoar. Quer você perdoe ou não perdoe, você não faz nada, é a nossa idéia. Mas se você não perdoar, então você faz o jogo de pessoas erradas. Então, por favor, coloque sua mão assim, este é o centro do perdão; sem pensar sobre que pessoa você tem que perdoar, ou aqueles que o prejudicaram. Este Agnya Chakra é muito importante, porque este é um centro muito contraído e se você não perdoar, Ela não se elevará, a Kundalini não consegue atravessar. Simplesmente perdoe. Agora pressione sua mão direita sobre a parte posterior da sua cabeça. Isso nós faremos mais tarde, Eu estou apenas lhes mostrando os chakras.

Agora, essa parte posterior aqui, por vocês se sentirem culpados o tempo todo, vocês acham que vocês cometeram erros ou algo assim, então o melhor é simplesmente pedir o perdão do Poder Divino. Este centro é aqui. Agora, estique sua mão totalmente e coloque o centro de sua palma no topo da área óssea da fontanela que era a moleira em sua infância, o taloo, aqui — exatamente ali. Empurre bem seus dedos para trás, empurrem para trás de modo que haja uma boa pressão sobre o seu couro cabeludo, uma boa pressão sobre o seu couro cabeludo. Agora, por favor, incline sua cabeça tanto quanto possível. E agora você tem que mover o seu couro cabeludo lentamente, sete vezes no sentido horário, no sentido horário. Com uma pressão, mova suas mãos para trás — quero dizer, seus dedos — senão não haverá pressão Agora, pronto! Agora, assim, antes de mais nada, nós devemos ter autoconfiança, devemos ter respeito e amor por nós mesmos. Então, agora, nós colocamos a nossa mão esquerda deste jeito, colocamos ambos os pés separados um do outro e agora fechamos os nossos olhos. Coloquem a mão direita em seu coração, por favor, coloquem a mão direita em seu coração.

Aqui é o centro do Espírito, aqui reside o Espírito. Vocês podem Me fazer uma pergunta por três vezes, como vocês perguntariam a um computador, em seu coração. Vocês podem Me chamar de Shri Mataji ou Mãe, seja qual for a maneira que vocês desejarem. “Mãe, eu sou o Espírito?” Perguntem três vezes: “Mãe, eu sou o Espírito?” “Shri Mataji, eu sou o Espírito?” Se vocês são o Espírito, vocês se tornam o seu mestre. Então agora, por favor, coloquem sua mão no lado esquerdo, na parte superior do seu abdômen e pressionem com força. Agora façam aqui uma pergunta novamente: “Mãe, eu sou meu próprio mestre?” Pergunte três vezes, por favor, em seu coração, com total confiança: “Mãe, eu sou meu próprio mestre?”

Você é, mas simplesmente Me faça essa pergunta. Eu respeito a sua liberdade e Eu não posso forçar o puro conhecimento em vocês, vocês têm que pedir isso. Então agora, vocês têm que colocar sua mão direita na parte inferior do seu abdômen. Pressionem essa parte com força, no lado esquerdo. Agora, aqui vocês têm que dizer: “Mãe, por favor, dá-me o puro conhecimento, shuddha vidya.” “Shri Mataji, dá-me shuddha vidya.” Por favor, digam isso seis vezes, porque este centro tem seis pétalas, o Swadishthan chakra. “Por favor, dá-me shuddha vidya, o puro conhecimento.” Assim que vocês pedem o puro conhecimento, a Kundalini começa a se elevar. Mas vocês têm que facilitar o movimento Dela, abrindo os seus chakras superiores com sua autoconfiança.

Então, por favor, agora elevem sua mão direita até a parte superior de seu abdômen e pressionem com força, no lado esquerdo. Mantenham seus pés afastados. Aqui, vocês têm que dizer dez vezes, com total confiança em si mesmos: “Mãe, eu sou meu próprio mestre.” Digam isto, por favor: “Mãe, eu sou meu próprio mestre.” “Mãe, eu sou meu próprio guru,” porque todos os grandes gurus, os satgurus, criaram este centro para sua ascensão. E a Mãe sempre quer que Seus filhos não somente tenham o que Ela tem, mas tenham muito mais do que Ela. Agora, logo no início, Eu tenho que lhes dizer que vocês não são esse corpo, nem essa mente, nem essas emoções, nem esses condicionamentos e o ego, mas vocês são o puro Espírito. Então, agora, coloquem sua mão direita no coração e digam com total confiança doze vezes: “Mãe, eu sou o puro Espírito.” “Mãe, eu sou o puro Espírito” — doze vezes — “Shri Mataji, eu sou o shuddha atma.” Com total confiança, vocês têm que dizer.

Eu tenho que lhes dizer que esse Poder Onipresente Divino é o oceano de conhecimento, é o oceano de compaixão e de bem-aventurança. Vocês têm que dizer com total confiança: “Mãe, eu não sou culpado de forma alguma” — dezesseis vezes, por favor, digam isso. Vocês têm que dizer: “Shri Mataji, eu sou nirdosha,” “eu sou nirdosha.” Por favor, digam isso dezesseis vezes. Digam isso para Minha satisfação. Agora elevem sua mão direita até a sua testa. De todo jeito, Eu já lhes falei que quer vocês perdoem ou não perdoem, vocês não fazem nada. Então, agora, inclinem sua cabeça tanto quanto possível e aqui, com toda humildade, perdoem a todos. Simplesmente perdoem. Não pensem nas pessoas que os têm perturbado e atormentado, mas simplesmente as perdoem.

Essa é a melhor forma de vocês se livrarem do fardo, porque vocês estão fazendo o jogo das pessoas erradas se vocês não perdoarem. Agora digam isso de coração, não importa quantas vezes, mas de coração, por favor, digam. Muitas pessoas dizem que é muito difícil perdoar. O que há de tão difícil? É só dizer isso. Agora coloquem sua mão direita na parte posterior da sua cabeça e empurrem sua cabeça para trás tanto quanto possível, empurrem para trás, tanto quanto possível. Aqui, novamente, vocês têm que dizer de coração: “Oh Poder Divino, se eu cometi qualquer erro,” “por favor me perdoe.” “Se eu cometi qualquer erro inconscientemente,” “por favor me perdoe.” Diga isso também de coração. Agora, estiquem sua mão completamente e coloquem o centro de sua palma no topo da área óssea da fontanela, que era a moleira em sua infância.

Ela é chamada de taloo, talavyam em Sânscrito. Agora abaixem sua cabeça tanto quanto possível, abaixem-na. E agora, por favor, tentem mover o seu couro cabeludo com uma pressão, empurrando seus dedos para fora. Por favor, empurrem seus dedos para fora, coloquem uma boa pressão e movam o couro cabeludo sete vezes no sentido horário. Aqui novamente, Eu não posso forçar a Realização do Si em vocês, vocês têm que pedi-la. Então, enquanto movem sua mão, digam sete vezes: “Mãe, por favor, dá-me a minha Realização do Si.” “Mãe, por favor, dá-me a minha Realização do Si.” Eu não posso forçar isso em ninguém. Por favor, abaixem suas mãos. Abram seus olhos bem devagar.

Agora, coloquem sua mão direita em direção a Mim, deste jeito e inclinem sua cabeça e vejam por si mesmos se há uma brisa fresca saindo da sua cabeça. Percebam, na área óssea da fontanela. Algumas pessoas têm isso muito perto, mas não no topo, um pouco afastado, ou algumas pessoas têm isso como um jorro muito longe. Pode ser quente também, possivelmente, poderia ser quente também. Se vocês não perdoaram, será, certamente, quente. Agora, por favor, coloquem sua mão esquerda em direção a Mim. Agora, novamente inclinem sua cabeça e percebam por si mesmos se há uma brisa fresca ou uma brisa quente saindo da sua própria cabeça. Vocês têm que se certificar, é Sahaja Yoga, é tornar-se algo; como Eu lhes disse não há nenhum certificado. Talvez algumas pessoas estejam tendo uma brisa quente, não importa. Agora, novamente, por favor, coloquem sua mão direita em direção a Mim e inclinem sua cabeça e percebam por si mesmos novamente.

Agora, não coloquem exatamente no topo da cabeça, mas um pouco afastado, então vocês sentirão isso, um pouco afastado. Agora, por favor, coloquem suas mãos deste jeito em direção a Mim, olhem para Mim e não pensem. Vocês podem fazer isso. Todos aqueles que sentiram a brisa fresca em seus dedos ou mesmo a brisa quente e aqueles que sentiram igualmente nas mãos ou saindo da área óssea da fontanela ou em ambas as áreas, por favor levantem as duas mãos. Por favor levantem ambas as mãos. Oh, Meu Deus! Que Deus os abençoe. A maioria de vocês obteve isso. A maioria de vocês obteve isso. Agora, não discutam sobre isso, porque se vocês vierem para o nível mental, vocês irão perdê-la.

Apenas regozijem isso. Eu gostaria que esta noite, vocês dormissem em paz. Amanhã, novamente, telefonem para seus amigos e para as pessoas. Porque vocês não podem pagar por isso e não há nada a ser feito, é de vocês mesmos — como por exemplo, a Mãe Terra não sabe como cobrar das sementes para fazê-las brotar. Assim, isso é que é sua purva punya também. Aqueles que não obtiveram isso hoje, obterão amanhã. Assim, por favor, todos vocês devem vir e por favor, chamem seus amigos. Essa é a melhor coisa que vocês podem dar a alguém. Isso é o que nós estávamos esperando. Que Deus os abençoe.

Por favor, venham amanhã. Eu explicarei para vocês sobre a natureza do Espírito, o que é o Espírito. Veja o que Eu fiz agora mesmo. Ele quer que todos vocês venham e contemplem o darshan. Agora, Eu estou sentada diante de vocês, isto é o darshan. Não há necessidade de tocar Meus pés, não há necessidade. Amanhã, nós veremos. Vocês são tantos querendo fazer isso, não há necessidade de fazer isso. Há políticos para isso. Amanhã, por favor, tragam suas perguntas.

Por favor, tragam suas perguntas. Eu ficarei feliz em respondê-las.