Shri Raja Rajeshwari Puja, O aspecto de Adi Shakti no Nabhi Chakra

Hyderabad (India)

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Shri Raja Rajeshwari Puja, Hyderabad, Índia, 20.01.1994

Hoje nós iremos realizar o Puja de Shri Raja Rajeshwari. Especialmente no sul da Índia, a Devi é reconhecida em muitas formas. A razão é que aqui… havia muitos bhaktas da Devi, como Adi Shankaracharya, e eles estabeleceram a religião do Shakta Dharma. Shakta Dharma significa a religião da Shakti. Dois tipos de religiões começaram simultaneamente. Ramanujacharya estabeleceu a religião Vaishnav… e… enquanto seguiam dois tipos de religiões, as pessoas se separaram. Aquele que é verdadeiramente Vaishnav, o trabalho dele é de Mahalakshmi. E Mahalakshmi ji, que tem muitas formas, assimila todas essas formas dentro de Si mesma, como o Dharma, estabelecendo o Dharma… e estando no caminho do meio (Canal Central), não indo nem para a esquerda nem para a direita, mas ficando no centro. Essas pessoas são chamadas de Vaishnavas. Com o passar do tempo, Vaishnava Dharma se espalhou em Gujarat e em outros estados da Índia. Quando alguém passa pelo caminho Vaishnav, através da Kundalini, então no final você alcança o Sahasrara, mas no Sahasrara, no Brahmarandra está a sede de Sadashiva.

Então, seguindo o Vaishnava Dharma, no final, chega-se a Sadashiva, que também é o objetivo do Shakta Dharma. Mas precisamos entender que o poder da Kundalini, a Kundalini Shakti passa pelo Canal Central. Então como você pode separar os dois? O caminho de Shakti é o Canal Central. Ambas as coisas que estavam entrelaçadas foram separadas, a razão é que naquela época não ocorreu a ascensão da Kundalini. Em Maharashtra, em Kolhapur há um templo de Mahalakshmi, onde Ela está despertada. Lá as pessoas cantam “Uday uday Ambe”. Amba é a Shakti. A Kundalini é chamada de Amba. Então naquele templo de Mahalakshmi, eles cantam sobre o despertar da Shakti.

Eles não sabem por que cantam isso. Assim os Vaishnavas fazem o seu caminho, fazem a rota, o caminho, e quando esse caminho está pronto, então a Kundalini se eleva através dele. Nós também fazemos o mesmo na Sahaja Yoga. Quando todos vocês colocam suas mãos em direção a Mim, então lentamente, todos os seus sete chakras ficam bem, o que significa que vocês se tornam um Vaishnav. A partir dos extremos, vocês chegam ao Canal Central, e seus chakras se estabelecem adequadamente. Quando seus chakras são corrigidos, somente então a Kundalini é despertada. Então é por isso que inicialmente vocês se tornam Vaishnav… e depois vocês se tornam Shakta. Assim, ambas religiões são uma só. Mas no sul, muitos aspectos da Devi são reconhecidos, e dentre esses aspectos, Raja Rajeshwari é muito venerada. A Lakshmi… está no caminho Vaishnav, no caminho de Vishnu, a Esposa de Vishnu.

E é por isso que… esse aspecto de Lakshmi foi explicado, que é um aspecto da própria Shakti. Raja Rajeshwari significa que a Kundalini chega no Nabhi. Quando a Kundalini alcança o Nabhi Chakra, Ela adquire a forma de Lakshmi ou obtém o reflexo de Lakshmi nele. Quando esta Kundalini alcança o Nabhi Chakra, então Ela assume a forma de Lakshmi, Ela assume a forma de muitos tipos de Lakshmi: Gruha Lakshmi, Raja Lakshmi. Há muitas Lakshmis, mas Lakshmi assume essas formas… quando Ela recebe a Shakti da Kundalini. Elas são iluminadas somente através da união com a Kundalini Shakti. Assim, embora Raja Rajeshwari seja apenas o Poder da Kundalini, Ela assusme essa forma quando a Kundalini alcança o Nabhi Chakra. Então a própria Kundalini é reconhecida como Raja Rajeshwari. Ou podemos dizer que o aspecto da Adi Shakti no Nabhi Chakra… é chamado de Raja Rajeshwari. Agora, a pessoa que tem no Nabhi Chakra… o Princípio de Raja Rajeshwari estabelecido, significa que ela tem Gruha Lakshmi estabelecida no lado esquerdo… e Raja Rajeshwari no lado direito.

O estado mais elevado de Raja Lakshmi é considerado Raja Rajeshwari. Agora, no último estágio de Raja Rajeshwari, como deveria ser um Sahaja Yogi? As bênçãos de Lakshmi têm de estar presentes nesse estágio. Após o despertar da Kundalini, a pessoa recebe as bênçãos de Lakshmi. Elas têm de vir definitivamente. Todos os Sahaja Yogis recebem as bênçãos de Lakshmi… e às vezes esta Lakshmi pode aumentar muito, inesperadamente. E mesmo que Ela não aumente, um homem assim adquire a atitude de um rei. Até que sua atitude se torne assim, você deve entender que a Kundalini ainda está perdida no Nabhi. O temperamento muda. O maior milagre que acontece depois de vir para a Sahaja Yoga… é que o temperamento de uma pessoa muda, a natureza dela muda.

Um homem cheio de alakshmi, dentro de quem a Lakshmi não é visível, significa que há muitas pessoas ricas também que são miseráveis. Portanto, elas não podem ser chamadas de Lakshmi-pati. Não há nenhuma forma da Lakshmi visível nelas. Elas vivem como mendigas, o tempo todo clamando por dinheiro. É muito difícil para elas dar algum dinheiro aos outros. Em pessoas tão miseráveis, a Kundalini ainda não despertou. Elas morrem de avareza. Elas são tão avarentas e pensam tanto em dinheiro… que seu fígado também pode ser destruído, seu rosto será como de um mendigo. Então, apenas alcançar a Lakshmi não é trabalho da Kundalini. Estabelecer a essência da Lakshmi interiormente é o trabalho da Kundalini.

Portanto Raja Rajeshwari… é esse Poder da Kundalini que se estabelece dentro de vocês. A essência de Lakshmi-pati é Raja Rajeshwari. Isso não significa que vocês devem ganhar muito dinheiro, mas devem tornar-se generosos, como se fossem um rei. Raja Rajeshwari significa que vocês desenvolvem o temperamento de um rei. Aqui até mesmo os reis são como mendigos e são avarentos, são mentirosos, aceitam subornos e fazem todas essas coisas. Mas aqui, nós estamos falando sobre a forma pura. Aquele que venera Raja Rajeshwari e aquele que A alcançou… tem muitas qualidades que talvez não possam ser descritas na palestra de hoje. Mas a maior coisa que acontece é que a pessoa desenvolve a generosidade. Ela se torna generosa, sabendo que ela é nutrida pelo Poder de Raja Rajeshwari: “Eu nunca vou ter falta de dinheiro ou qualquer outra coisa,” “então, por que não apenas desfrutar?” “Por que não me fazer feliz dando aos outros?”

Antigamente, quando os reis eram agradados, então eles davam as coisas mais preciosas para aqueles que eram próximos a eles. O homem que não tem generosidade, seu significado é incompleto. O mais importante é que… nenhum rei pede esmola na frente de ninguém, nunca. Ele pode ficar pobre… e talvez até toda a propriedade dele seja perdida, mas ele não pedirá esmola na frente de ninguém. Ele pode morrer, mas não pedirá esmola. Assim, os Sahaja Yogis desenvolvem um temperamento de um rei. Até o estilo de vida deles é como o do rei. Ele não anda por aí com roupas rasgadas, como essas pessoas do Hare Rama. Elas recitam o nome de Shri Rama e Shri Krishna, E Krishna, Ele próprio é Kubera, mas como pessoas de Seu reino, elas vagueiam por aí como mendigas. De forma alguma elas conhecem a essência de Krishna.

Mas os Sahaja Yogis devem saber… que de acordo com o temperamento de vocês, Paramchaitanya criará a situação de vocês. Um homem que está sempre implorando por dinheiro… ficará apenas em uma situação assim… de um homem que está sempre calculando o dinheiro… e que está sempre ocupado em ganhar mais dinheiro. Existem até mesmo pessoas que querem ganhar dinheiro com a Sahaja Yoga. Essas pessoas são casos completamente perdidos. Ninguém é pior do que elas. Uma vez… o Rei Akbar perguntou a Birbal (seu ministro): “Quem são as pessoas mais rebaixadas?” Então ele disse: “Aqueles que pedem esmola às pessoas no templo de Deus”. Quando Deus está sentado aqui, por que você está pedindo esmola às pessoas? Da mesma maneira, existem pessoas assim também na Sahaja Yoga, muito poucas, mas há algumas… que acham que têm de ganhar dinheiro de alguma forma na Sahaja Yoga. Alguém Me disse que em Ganapatipule, os Sahaja Yogis trouxeram algumas coisas e as venderam.

Houve uma pessoa que pegou a Minha permissão e vendeu coisas… e seja qual for o lucro que ela teve, ela o deu para a Sahaja Yoga. Mas mesmo isso não deve ser feito. Mas eles dizem que é conveniente para as pessoas comprarem saris, etc. Mas um indivíduo que só quer ganhar dinheiro na Sahaja Yoga… não é digno de ser chamado de Sahaja Yogi. Você não pode entender o Poder de Raja Rajeshwari através dele. Com o Poder de Raja Rajeshwari, quer um homem tenha dinheiro ou não, não há nenhum medo nele. Não há nenhuma sensação de escassez: “Eu tenho uma escassez disso”. Ele sente: “Eu estou totalmente completo. O que mais eu devo fazer?” “O que mais eu preciso?”

“Por que eu deveria ter medo? Onde quer que eu esteja, eu terei prosperidade.” “Eu posso alcançar tudo lá.” E um homem assim… vive sua vida de uma maneira muito majestosa. Seu temperamento é como… de um ser humano magnífico e grandioso. Ele gosta apenas de dar, não de aceitar. Se alguém é rico, então ele é rico apenas para si mesmo, e se alguém é pobre, então ele também é pobre apenas para si mesmo. Mas para um Sahaja Yogi, quer uma pessoa seja rica ou pobre, para ele isso não é importante. Ele estará totalmente pronto para ajudar essa pessoa. Há também pessoas assim na Sahaja Yoga, que fazem muito pelas pessoas asahaja, mas se algum Sahaja Yogi pobre vier, elas nem mesmo lhe oferecem uma cadeira para se sentar.

Então, olhando para a grandeza exterior, muitos dão muita importância a essas pessoas. “Ele é muito importante”, “ele tem muitos carros”, ou “ele é um ator muito famoso”, ou “um médico famoso”, “um arquiteto”, “um homem muito importante”. Esses títulos são coisas muito externas e é dada importância a eles. Mas se alguém pensa: “O poder está fluindo através deste homem,” “vibrações tão poderosas estão fluindo através dele.” “Quem é este grande santo?” Uma pessoa assim possui um temperamento como de um rei, nós podemos dizer. Existem muitas pessoas assim em nosso país. Nós temos o exemplo especial de Shivaji Maharaj. Ele foi um grande santo, uma alma realizada e uma pessoa exemplar, mas seu comportamento em relação aos santos era extremamente belo e polido. Uma vez seu guru, Shri Ramdas, chegou e ele chamou Shivaji.

Shivaji Maharaj escreveu uma carta e a colocou em sua bolsa. Nessa carta estava escrito: “Guru, oh meu Guru,” “todo o meu poder, meu reino,” “tudo, eu estou lhe dando.” Depois de ler essa carta, Guru Ramdas sorriu e disse: “Filho, eu sou um asceta, o que eu farei com o seu reino?” “Você é o rei e esse é o seu dever.” “Mas, sim, se você acha…” “que você deve governar este reino com bhakti,” “então você pode fazer a bandeira dele, triangular e da mesma cor do meu manto.” “Com essa bandeira, as pessoas entenderão…” “que você está governando com uma atitude santa.” “Você não tem nenhuma atração ou apego a isso.” “Você é o rei, mas ainda assim você não tem a consciência deste fato.” Essas pessoas que estão se vangloriando de que elas são o rei… e saem por aí loucamente dizendo isso, “eu sou isso”, na verdade elas não são isso. E aqueles que são, eles nunca falam assim.

Vocês verão muitas pessoas assim. Uma vez Eu estava viajando em Londres. Havia um senhor sentado longe que começou a falar Comigo. Homens geralmente não conversam com as mulheres, conversam entre si. Mas ele perguntou muito sobre a Índia. “Como é isso? Como é aquilo?” Então Eu perguntei: “Você foi à Índia?” Ele disse: “Sim, estive na Índia por muitos anos.” E ele não disse nada sobre si mesmo, quem ele era.

Então ele desembarcou e foi embora e Eu também fui embora. Tempos depois, um dia, Eu estava viajando com Meu marido e o encontramos novamente no trem. Então ele nos convidou para sua casa para conversar sobre a Índia. Então, quando chegamos, descobrimos que ele tinha uma casa muito grande. Nós descobrimos que ele era o vice-rei na Índia. Mas ele mesmo nunca disse isso. Nós nem sabíamos que ele era o vice-rei. Antigamente, as pessoas não podiam nem mesmo se encontrar com o vice-rei. E ele nos falou com tanta humildade: “Se vocês tiverem algum problema, deixem-me saber”. Sendo uma dama, Eu fiquei pensando: “Por que ele está Me dando tanta importância?”

“A Senhora está tendo algum problema? “As pessoas aqui são um pouco teimosas”, todos esses tipos de conversas. “Eles não são como os indianos, eles não são dhármicos.” Todos esses tipos de conversas. Mas ele nunca disse que era um vice-rei. E ele tinha tanto respeito pelos indianos. Ele estava falando sobre eles com tanto amor. Em nosso país, se alguém é assistente de um ministro, até mesmo isso o torna louco. Há uma história que quando algumas pessoas foram se encontrar com o ministro, havia um homem que estava gritando muito. Então eles perguntaram: “Por que você está tão zangado?”

Ele disse: “Você não sabe? Eu sou o bêbado.” Se as pessoas alcançam um pouquinho, suas mentes ficam danificadas, e isso não é um sinal de um rei. A primeira qualidade de um rei é que ele é extremamente polido. A arrogância surge em um homem porque ele pensa: “Eu sou tão rico, posso xingar todo mundo, gritar com todo mundo”. Ou se ele é muito instruído, tem uma alta posição… ou é filho de um pai importante, ele fica mais arrogante. Você não pode nem mesmo falar com ele. Eu notei que mesmo os homens comuns, como no escritório do Meu marido, eles respondiam grosseiramente ao telefone. Então, uma vez o sujeito perguntou: “Quem está falando? “, e ele descobriu que era Eu.

Ele ficou muito apavorado. “No começo, por que você falou tão grosseiramente?” Ele disse: “Não conte ao Senhor sobre isso. Por favor, me perdoe!” Eu disse: “Por que Eu diria a ele? Mas por que você falou desse jeito no começo?” A água sempre derrama de um recipiente que está meio cheio. A pessoa que é completa é extremamente polida e simples. Vocês entenderão isso. Até que você esteja completo, você terá um falso ego, uma falsa raiva e você adquire um tipo estranho de personalidade, de modo que qualquer um que ouça seu nome, sai correndo.

Um tipo são como mendigos. Quando eles vêm, eles vêm para pedir algo: “Isso aconteceu comigo, meu pai, minha mãe.” “eu não tenho dinheiro, eu quero isso.” Sempre como um mendigo. E outro tipo está sempre gritando. Assim, primeiro nós temos de nos tornar Vaishnav, vir para o centro. Você somente pode ganhar o poder de Raja Rajeshwari vindo para o centro. Caso contrário, isso não funcionará dentro de você. Por exemplo, não tem sentido regar uma planta de plástico. Da mesma forma, nessas pessoas, há uma espécie de falso show.

Recentemente Eu estava vindo de Londres, havia uma senhora Comigo. Ela estava usando muitos diamantes, nas orelhas, nariz, mãos, em todos os lugares. Então ela disse: “Eu acredito na vida simples e no pensamento elevado.” “Viva com simplicidade e tenha pensamentos elevados.” Então Eu disse: “Bom, muito bom. Sente-se, por favor”. Ela disse: “Eu não uso esse tipo de roupa colorida.” “Então eu sou muito simples.” Eu disse: “Muito bem.” Antes de chegar à Índia, ela veio a Mim: “Eu tenho um problema.

Por favor, me ajude.” “Os funcionários da alfândega respeitam muito a Senhora…” “e eu estou usando 650.000 rúpias em joias,” “então, por favor, leve-me pela alfândega.” Então Eu disse: “Você acredita na vida simples,” “então por que você não diz ao pessoal da alfândega que acredita na vida simples?” “Eles te liberarão, rapidamente.” Ela veio atrás de Mim e o pessoal da alfândega… fez namaskar para Mim e também para ela, e ela passou. Outra coisa em um homem é a ganância. A ganância é uma coisa muito suja e ruim. Pessoas muito baixas têm cobiça pelas coisas dos outros. Assim que elas chegam na casa de alguém, elas começam: “Vamos também pegar a coisa que estava na casa deles”. Trazem esta coisa, depois outra coisa.

Não há fim para isso. E a cobiça continua. Qual é o antídoto para essa ganância? O antídoto é saber que dor de cabeça é possuir algo. Por exemplo, aqui está um belo tapete… e Eu começo a ter cobiça por ele: “Eu quero pegar este tapete”. Posso até roubá-lo, e se Eu não roubá-lo, então o tempo todo os pensamentos serão: “De onde veio este tapete? Quando?” e assim por diante. Então o Puja está acontecendo em um lado, e se esse tapete for trazido e for colocado aqui, você pensará: “Oh, este tapete ficará estragado. Isso vai acontecer com ele”, e assim por diante.

É melhor se você entender que este não é o seu tapete. Ele pertence a outra pessoa. “Deus me salve!”. Só isso, não há mais problemas. “Se ele pertence a outra pessoa, então por que eu deveria ter dor de cabeça,” “colocá-lo no seguro, fazer isso, ir ao banco?” “Por que eu deveria fazer isso? Ele não me pertence.” “Deixe-o. Você quer levar? Leve-o.”

“Você quer mais? Há mais. Muito bom!” Dessa forma, a loucura da ganância… é completamente destruída. E é um grande problema para os Sahaja Yogis, porque de um lado eles são Sahaja Yogis e do outro lado, o pé deles está na boca de um crocodilo chamado ganância. Então, como eles entrarão no barco? O pé deles está preso lá. Se temos ganância por qualquer coisa, então devemos compreender que Raja Rajeshwari nos deixou. E aqueles que têm um temperamento de Raja Rajeshwari… começam a desfrutar até mesmo as pequenas coisas. Eles nunca têm falta de nada.

Uma vez Eu fui a Palitana. São duas horas e meia de subida. Lá, do lado de fora, havia um templo feito de sangamarmar, o que chamamos de mármore. Então todas aquelas pessoas que estavam Comigo se deitaram. Quando Eu vi o que estava acima, Eu disse: “Olhem para cima.” “Tantos elefantes esculpidos…” “e todos eles têm suas caudas feitas de uma maneira diferente.” Eles disseram: “Mãe, nós estamos tão cansados.” “Como a Senhora pode ver as caudas de elefantes?” Eu disse: “Vejam lá. Vocês não as estão olhando.”

Eles disseram: “A Senhora não está cansada?” Eu disse: “Não, depois de ver esta arte, todo o Meu cansaço foi embora.” Então nós começamos a gostar de pequeninas coisas, começamos a apreciá-las e sentir a satisfação. Por exemplo, Shri Rama ficou tão satisfeito depois de comer as frutas de Shabri. Quando você começa a entender isso, então você pode dizer… que você está nutrido pelo Poder de Raja Rajeshwari. Se alguém dá uma pequena coisa com amor, mesmo uma coisa pequena como uma noz de bétele dada com amor, mesmo que Eu não coma noz de bétele normalmente, essa certamente comerei… para fazer essa outra pessoa feliz. Ela não sabe que Eu não como noz de bétele. Isso significa que em qualquer objeto neste mundo, se você colocar por exemplo no vidro, se você colocar mercúrio, qualquer vidro comum que é transparente, se você colocar mercúrio, então ele se torna um espelho no qual você pode ver seu reflexo. Em qualquer objeto, se você adicionar amor, esse objeto se torna tão belo, então você quer dá-lo a alguém. Como quando você vai ao mercado, você sentirá: “Sim, isso é bom para ele, isso é bom para ela”.

O que é bom para você mesmo, esse pensamento nem deveria vir. Se este pensamento vier: “O que eu quero? O que eu gosto? “, acabou-se. Significa que o Poder Onipresente ainda não entrou em você. Se o Poder Onipresente entrar em você, então você se tornará muito sábio e saberá qual é a necessidade de todos. Por exemplo, se você vai a algum lugar e vê… que há uma lamparina muito bonita, você pensa: “Sim, eu fiquei na casa deles…” “e eles não tinham essa lamparina, então eu deveria adquiri-la para eles.” Você começa a entender as necessidades de todos… quando suas próprias necessidades desaparecem. Você se lembra dos problemas de todos. Alguém está doente, alguém precisa de algo, alguém não tem um gravador e ele quer ouvir a Minha palestra, tudo isso você sabe.

E quando você dá a ele essa coisa, ele diz: “Mãe, como a Senhora descobriu que eu preciso disso?” “O que você quer dizer? Eu não sei como.” É por isso que o amor é chamado de conhecimento. O conhecimento é apenas puro amor, porque quando você tem puro amor por alguém, então você tem todo o conhecimento sobre a pessoa e isso acontece. Mesmo que Ela seja Mahamaya, você pode saber, mas você deve ter o puro amor. O puro amor lhe dá todo o conhecimento, qualquer tipo de conhecimento, qualquer tipo. Por exemplo, se você olhar com puro amor para algo, como em Madras, Eu vi muita pobreza e sofrimento, então o pensamento surgiu em Minha mente: “Neste calor há crianças pequenas, idosos,” “todos em pé e esperando o ônibus por um longo tempo,” “e Eu estou sentada em um bom carro andando por aí.” Então Eu comecei a Me preocupar: “O que Eu devo fazer sobre isso?” Eu disse: “Por que eles não providenciam um transporte particular?”

“Pelo menos parte da pobreza deles será reduzida.” E é isso o que está ficando em Minha mente: de alguma forma esse transporte deveria ser organizado. Assim, quando vocês obtêm a Realização, então vocês ficam ligados pela irmandade do mundo inteiro. É um grande trabalho de Shri Raja Rajeshwari, que você pode pensar em todos! Como a rainha de um rei olhará para os problemas de seu povo… e removerá os problemas deles. Ela não se sentará contando quantas joias ela tem, quantos diamantes ela tem. Ela verá: “Quantas pessoas no meu reino estão sofrendo?” “Quais são até mesmo as pequenas coisas que eles precisam?” Da mesma forma, seu temperamento também se torna assim. Até você se elevar a um estado mais elevado, como você pode ser um venerador do Vishwa Nirmala Dharma?

E o Vishwa Nirmala Dharma não é algo externo, como: “Eu sou hindu ou muçulmano ou cristão.” Não é assim. Esta é uma luz interna, e nesta luz um ser humano surge com uma personalidade muito majestosa. Ele não pensa: “O que eu estou recebendo? O que eu alcancei?” Ele só pensa: “O que eu posso fazer pelos outros? Eu tenho feito muito menos.” “Oh Mãe, eu pude dar a Realização para apenas 100 pessoas.” “Eu não podia fazer mais nada!” Quando alguém começa a pensar assim, então ele deve entender… que o poder de Raja Rajeshwari está transbordando dentro dele.

Está brilhando. Isto o está incomodando: “O que você está fazendo? Você tem tanto poder.” “Por que você não está dando-o para os outros?” Isso não pode ser medido por dinheiro ou qualquer outra coisa. Como hoje, Eu estava atrasada. Houve um telefonema da Rússia, então Eu Me atrasei. Então, no caminho, Eu perguntei: “Onde estão todos sentados?” Eles disseram: “A céu aberto”. Então Eu disse: “Vocês colocaram alguma sombra para eles?”

Eles não sabiam. Eles disseram: “Mãe, pode não ser um telhado, mas a brisa fresca está soprando!” Eu disse: “Mas deveria haver um telhado.” “Eu não gostaria de ter um telhado apenas acima de Mim e não acima dos outros.” Então eles disseram: “É assim, com telhado apenas acima da Senhora”. “Isso não está correto”. Finalmente, quando Eu vi que todos tinham um telhado acima deles, fiquei muito feliz. Da mesma forma, em Chinddwara também estava muito quente… e todos estavam sentados ao ar livre. O tempo todo Eu estava preocupada com o que estava acontecendo, e todos estavam dizendo: “Mãe, nós estávamos com frio por dentro”. Embora eles estivessem sentados em tanto calor, eles estavam sentindo frio.

Esse poder de Raja Rajeshwari… é benevolente para todos, em todos os lugares. Ele é muito mais que benevolência, dá descanso a todos, dá a todos felicidade e alegria. E o mesmo poder você tem dentro de si mesmo. Se você quiser, você pode levá-lo a um nível muito alto. O trabalho que pode ser realizado com apenas um paisa… não pode ser realizado com 1000 rúpias. Mas o poder de dar deve ser grande. Eu direi novamente isto: Shri Krishna foi à casa de Vidura e comeu com ele, e não comeu as iguarias de Duryodhana. Há uma mensagem muito importante… e a mensagem é que, se algo está cheio de amor, você não pode medir seu valor. Então, em primeiro lugar, os Vaishnavas precisam limpar seu Chakra da Lakshmi. “Em primeiro lugar, eu não tenho nenhuma necessidade.”

“Os outros têm necessidades e é por isso que eu vim para a Sahaja Yoga.” Você deveria vir com pensamentos assim. Vocês ficarão surpresos ao ver que… ontem muitas pessoas vieram depois do programa e Eu fiquei muito feliz. Mas de repente, Meu Coração Direito ficou bloqueado. Eu não entendi porque o Coração Direito se bloqueia tanto aqui. Isso nunca aconteceu antes. Então este poder deu alguma indicação. Então Eu perguntei: “Qual é a situação das Gruhalakshmis aqui?” “Como as pessoas tratam as Gruhalakshmis em Hyderabad?” Então Eu descobri que eles as tratam muito mal.

Não há nenhum respeito por elas de forma alguma, e eles ficam repreendendo-as o tempo todo. Eles respeitam a mãe deles, mas não respeitam a esposa deles de forma alguma. E eles disseram: “Esta é a influência muçulmana aqui”. Vocês não sabem, mesmo os muçulmanos, o quanto eles falaram sobre respeitar as mulheres no Alcorão, mas eles não o fazem. É uma estupidez. O respeito pelas mulheres está escrito lá, mas não está em nenhum outro lugar. Então Eu entendi. Onde as mulheres são veneradas, lá residem os Devatas. Onde as mulheres da casa não são respeitadas, lá os Devatas nunca governam. É claro, a ideia simples é que… se você respeita sua esposa completamente, então os filhos também o respeitarão e respeitarão a si mesmos.

Isso é verdade. Mas se a mulher, ela própria não for digna de ser venerada… e ela faz coisas que não são dignas de serem veneradas, então ela deve ser corrigida. Mas se ela é uma boa mulher e ela cuida das crianças da casa… e cuida da casa com amor, esse tipo de mulher… deve ser respeitada, não somente na casa, mas também na sociedade. Mas pensem nisso, todo o Meu Coração Direito ficou bloqueado… e por meia hora, Eu fiquei sofrendo. Todo o sofrimento que vocês dão às suas esposas, todo esse sofrimento veio dentro de Mim. Agora, é possível… que uma mulher talvez não entenda muito bem a Sahaja Yoga com sua mente, mas com seu coração, ela entende. Uma mulher entende as coisas com seu coração… e um homem entende com sua mente. Mas é uma coisa muito importante entender com o coração de alguém, e as mulheres são sempre consideradas como uma forma de Shakti. Em uma casa onde uma mulher não é respeitada, nada dará certo apropriadamente. A razão é, se apenas a mulher é o poder – por exemplo, se isto não tem poder, então de que adianta Minha palestra?

Esta coisa importante é mantida aqui, mas é inútil se não houver eletricidade. Se você reprime a mulher da casa assim e ela não é respeitada, o poder não pode trabalhar dentro de você. Isso é uma falha muito grande. Eu não sei porquê, isso nunca aconteceu antes, mas ontem, depois do programa, todo o Coração Direito ficou bloqueado tão seriamente. Eu pensava que essas coisas aconteciam mais no norte da Índia, mas Eu vejo que elas acontecem mais no sul da Índia. Os indianos do norte não fazem tanto isso. Se os indianos têm um defeito, é só este: eles não respeitam o poder das mulheres. O maior defeito. De um lado, eles venerarão a Deusa, A reconhecerão como uma Deusa inocente, A reconhecerão em todas as Suas formas, mas não como Gruha Lakshmi. É por isso que hoje Eu quero dizer claramente que se vocês são Sahaja Yogis, então mantenham seu respeito em relação a suas mulheres.

Eu ouvi dizer que vocês as estão repreendendo abertamente. Então, abertamente, vocês também serão insultados. Um homem não tem o direito de insultar uma mulher, por nenhum argumento. Eu acho que se isso puder ser corrigido, então os poderes de Raja Rajeshwari serão definitivamente ativados. Vocês devem entender completamente… que marido e mulher são as duas rodas de uma carruagem, uma à esquerda e outra à direita. A esquerda não pode vir para a direita, a direita não pode vir para a esquerda. Ambas têm de se manter em seu lugar. Ambas são semelhantes, mas seus lugares são diferentes. Significa que nenhum lugar é mais elevado ou inferior. Se uma roda ficar mais baixa, a carruagem não se moverá para frente, ela continuará girando em um só lugar.

Os filhos também aprendem essas coisas de vocês. Se os filhos não conseguem respeitar a mãe deles, o que eles podem fazer então neste mundo? Como eles podem Me respeitar? É por isso que Eu tenho um pedido para todos, que a partir de hoje não insultem nunca mais as mulheres de sua casa. Não façam com que elas pareçam menores de forma alguma. O poder delas é muito importante para vocês. Da mesma forma, as mulheres também devem se aprofundar na Sahaja… e devem assumir seus poderes, devem alcançar seus poderes. Hoje, muitas pessoas vieram para o Puja. Elas vieram de toda a Índia. Eu não esperava isso.

Agora a Sahaja Yoga está realmente ficando muito integrada… e as coisas estão acontecendo com tanto amor. Em todos os lugares, onde quer que Eu olhe, parece que a Sahaja Yoga está se espalhando com grande velocidade. Mas nós devemos entender uma coisa: o quão profundo nós fomos. Isso é muito importante. O número está aumentando, mas não há vantagem em uma grande quantidade. Até o momento em que os valores da Sahaja Yoga cheguem dentro de vocês, a qualidade não será alcançada. Se vocês respeitam Raja Rajeshwari, então os poderes Dela aumentam dentro de vocês. A manifestação Dela deve estar dentro de vocês. Se não estiver, então tudo bem também. Vocês tiraram um manto e vestiram outro.

É tudo coisa externa. Nada aconteceu interiormente. Esse é um poder inato e ele deve ser visível em seu comportamento, na conversa, em tudo. Bênçãos ilimitadas a todos vocês.