Shri Mahalakshmi Puja, We have to live like one family

Moscow (Russia)

1996-07-16 Mahalakshmi Puja Talk, Moscow Russia DP, 39' Download subtitles: CS,DE,EN,LT,PT,RO,TRView subtitles: Add subtitles:
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Shri Mahalakshmi Puja. Moscow (Russia), 16 July 1996.

Hoje, nós iremos… venerar o Princípio da Lakshmi dentro de nós.

Lakshmi é a Deusa da riqueza, da prosperidade e também da saúde. Na verdade, seu país já é abençoado, porque vocês têm muitas coisas aqui. Primeiramente, este país tem muito petróleo… e se forem feitas descobertas, há muito mais. Depois, em segundo lugar, vocês têm belas madeiras de lei. Depois, em terceiro lugar, vocês têm muito aço, muito aço, aço muito bom. Vocês também têm diamantes. Vocês têm tantas coisas, além disso vocês têm muito coração. Vocês também têm ouro. Assim, todas essas coisas existem em abundância neste país. A única coisa que vocês não têm ainda é alguém que dará um jeito… de conseguir isso para vocês.

Eu tenho certeza que dará certo. Mas na Sahaja Yoga, nós temos de saber que este Princípio da Lakshmi… nos dá um grande senso de satisfação. Se você não tem satisfação, então nenhuma quantidade de Lakshmi pode ajudá-lo. A pessoa se torna muito gananciosa. Você tem alguma coisa, mas você quer ter mais e mais e mais, e para isso, a pessoa adota todos os tipos de métodos e meios. Dessa forma, vocês têm um sistema de Máfia muito perverso aqui, que é muito ganancioso. Em relação aos Sahaja Yogis, a pessoa tem de compreender… que ela não tem de alcançar nada, ela já alcançou. Primeiro as pessoas tentam buscar comida, no Nabhi Chakra – depois elas comem – isso é Swaha, então isso fica retido no corpo. Agora, vamos supor que alguém se torne… muito guloso em relação à comida, ele fica doente, ele tem problemas. Mas ele vai ao segundo estágio… onde ele sustenta isso e é chamado de Swadha, porque ele come pensando que é, como um ser humano, seu dever comer, só isso.

Não pelo sabor, não por gula, não para se exibir. De uma forma muito simples, ele come. Por exemplo, no ocidente Eu tenho visto que… as pessoas são muito minuciosas em relação… a onde você põe a colher e onde põe aquilo. Elas gastam muito para comprar esses talheres. Agora, a pior coisa para o Princípio da Lakshmi é beber. É o álcool. Eles dizem na Índia que se uma garrafa entra por uma porta, a Lakshmi foge pela outra porta. Então os Sahaja Yogis não precisam beber. Eles abandonam a bebida, e desse modo, o Princípio da Lakshmi pode ser estabelecido… muito mais facilmente. Agora, por que nós devemos ter Lakshmi?

Nós devemos ter Lakshmi… porque no símbolo da Lakshmi, você pode ver a razão. Antes de tudo, a Lakshmi tem… dois belos lótus cor de rosa em Sua mão. Isso simboliza que a pessoa que tem dinheiro… deve ter uma casa muito confortável, que seja muito convidativa, a cor rosa significa amor e acolhimento. Agora, o besouro vem no lótus… e ele tem todos os tipos de espinhos em seu corpo. O besouro vem ao lótus… para coletar mel, ele tem espinhos em seu corpo, mas o lótus aceita. Ele convida, você vê que o lótus fica muito feliz… em ter esse besouro nele. Agora, o besouro está procurando mel… e ele fica cansado e dorme dentro do lótus, então o lótus lhe dá uma bela coroa, a cama para ele dormir. e dá toda fragrância do lótus para esse besouro, até amanhecer. Depois quando o besouro descansou bem, ele pega o seu mel e então voa para fora. Nós podemos expressar isso poeticamente: o besouro é respeitado pelo lótus, porque ele está buscando o mel.

Mesmo se ele tiver espinhos, não importa. Assim, vocês que têm buscado a verdade, a receberam em seu Sahasrara, que é exatamente como um lótus. Seja o que for que você tenha feito, qualquer que seja o passado, não é importante, você consegue sua dignidade porque você está buscando a verdade. Também, quando as pessoas ficam saturadas com Lakshmi, como Eu tenho visto no ocidente, eles se entregam a busca, eles ficam fartos, porque coisas materiais não são Lakshmi, porque isso não dá nenhuma satisfação. Assim, a outra coisa que essa Lakshmik tem em Sua mão – o que acontece é que ela coloca uma mão deste jeito – esta mão sugere que uma pessoa que tem dinheiro… tem de dar e compartilhar, não ficar com isso para si mesmo. Se eles não compartilham, então eles não podem desfrutar o Princípio da Lakhsmi, enquanto que doar aos outros dá tanta alegria. Uma outra mão está deste jeito, esta mão da Deusa sugere que aqueles que estão… sob seu cuidado, seus parentes, seus amigos, todas essas pessoas, você deve lhes dar completa proteção. Se qualquer coisa acontecer à sua família, qualquer coisa acontecer aos seus parentes ou aos seus amigos, você deve ajudar essa pessoa. Algumas pessoas tentam ajudar seus parentes… dizendo – muitos políticos agem dessa maneira – enganando. Mas enganando, o que você está fazendo… é arruinar a vida desse parente, você não está realmente ajudando.

Então ele estará perdendo seu nome, sua dignidade, tudo, especialmente o seu caráter moral. Assim, com a Lakshmi, você deve ter sua moralidade intacta. Em um país, como agora, por exemplo os Estados Unidos… e todas esses povos, há filmes horríveis surgindo… e as pessoas estão adotando a ciência que… nós chamamos de “alakshmi”. Uma pessoa que tem Lakshmi deve se vestir de uma forma decente, mulheres e homens. Eu noto nas ruas as mulheres andando com roupas muito curtas. Com isso, o que vai acontecer é que seu Nabhi Chakra ficará bloqueado, e você terá problemas com dinheiro. Assim, a riqueza que você tem… deve ser vista em seu temperamento, em sua natureza, em seu comportamento, em seu modo de viver. Além disso, um indivíduo que tem Lakshmi… tem de ser um homem muito humilde. Por exemplo, Shri Lakshmi está em pé sobre um lótus. O lótus é a flor mais leve e delicada que você pode imaginar, porque ela flutua sobre a água.

Assim, o temperamento Dela não deve ser de um tipo muito sério, mas sim muito alegre. E Ela não se exibe, porque é uma coisa tão simples, como um lótus, ficar em pé sobre isso. Assim, as pessoas que têm dinheiro ou que têm riqueza… não devem tentar se exibir através de carrões e isso e aquilo. Isso, é claro, não significa que vocês devam se tornar sanyasis. Pelo contrário, vocês devem ser pessoas muito dignas. Mas deve haver desapego. Por exemplo, você viu Raja Janaka, Ele era um rei… e ainda assim Ele era tão desapegado… que todos os santos iam e tocavam os pés de Raja Janaka. Então havia esse sujeito chamado Nachiketa, ele perguntou ao seu mestre: “Por que você toca os pés Dele? Ele é um rei.” Então o mestre disse: “Tudo bem, vá e se encontre com Ele agora.” Então o que ele viu foi que Janaka tinha todos os luxos da vida.

Ele estava vivendo em um palácio… e no cortejo, havia milhares e milhares de pessoas… que estavam jogando pérolas Nele. Então Nachiketa pensou que ele deveria pegar pelo menos uma pérola. No dia seguinte, ele foi a Raja Janaka… e Lhe pediu: “Dá-me a Realização do Si.” Então Raja Janaka disse: “Eu posso lhe dar todo o Meu reino,” “mas não a Realização do Si, é muito difícil,” “porque você está possuído pela ideia de ter dinheiro,” “uma pessoa assim não pode ter a Realização.” Ele disse: “Tudo bem, eu viverei aqui até ter a Realização.” No dia seguinte, Raja Janaka o levou para tomar um banho no rio… e Ele estava se divertindo com o banho. E as pessoa vieram e Lhe disseram que havia um incêndio em… Seu palácio. Mas Raja Janaka ficou meditando. Ele não se preocupou. Depois eles disseram que as pessoas que estavam no palácio fugiram. Então ele diz – alguém disse: “Agora o fogo está chegando aqui.” Ainda assim Raja Janaka ficou meditando.

Mas Nachiketa correu, porque suas roupas estavam… do lado de fora, então correu para salvá-las. E ainda assim Raja Janaka não estava preocupado. Então quando Ele voltou, Ele lhe disse: “Nachiketa, isto é tudo Mahamaya.” É desse modo que você é testado, se você é orientado para o dinheiro, você não consegue ter a Realização do Si. Ela é Aquela que fica testando. Todas as pessoas gananciosas, todas as pessoas que por causa do dinheiro fazem todos os tipos… de coisas, como vocês têm aqui, as Máfias, todas serão punidas. Em todo caso, eles não são pessoas felizes, pessoas satisfeitas, eles ficam o tempo todo preocupados. Assim, a primeira coisa que você deve ter é satisfação. Isso é uma coisa muito importante compreender… nos tempos modernos. Porque é dito também na economia… que os desejos em geral não são saciáveis. Você quer hoje um tapete, tudo bem, o tenha, Você trabalha duro, poupa dinheiro para comprar um tapete, depois que você tem o tapete, você quer ter uma casa, você nunca desfruta o tapete, pelo qual você trabalhou duro.

Depois você tem uma casa, então quando você consegue a casa, você quer ter um carro, depois do carro, você quer, Eu acho, um helicóptero, talvez um avião. É desse modo que isso continua… e você trabalha duro e não tem nenhuma satisfação. Por causa disso, nestes tempos modernos, as pessoas são extremamente inquietas. Não há nenhuma paz em seu coração, mas se você tem este Princípio da Lakshmi em você, você se sentirá extremamente satisfeito… com tudo que é material. Se você tem, está tudo muito bem, se não tem, está tudo muito bem. Mas depois disso, este Princípio de Mahalakshmi… é despertado dentro de você, de maneira que você começa a buscar. E depois isso também é mais tarde, como vocês têm visto, concedido, porque você tem a sua Realização do Si. Assim, nada de copiar essas horríveis pessoas materialistas, mas nós temos de ser satisfeitos com o que temos… e devemos expressar nosso amor dando alguma coisa, seja o que for, para a pessoa necessitada. Eu tenho Me observado. Eu acho muito dificl comprar qualquer coisa para Mim mesma.

Se for muito caro, Eu acho que não devo comprar. Então, uma vez Eu fui a uma loja, Eu quis comprar um determinado sari, mas Eu o achei muito caro, não o comprei. Mas um Sahaja Yogi que estava Comigo, ele foi e o comprou… e o deu para Mim no Meu aniversário, e Eu simplesmente comecei a chorar, foi demais. Nós temos histórias como essa em nosso Ramayana também, onde Shri Rama comeu a fruta “ber” azeda. Nós chamamos isso de “ber”, Eu não sei, vocês também chamam de “ber”, deve ser uma história assim. Ela disse a Shri Rama – ela era uma mulher idosa de uma sociedade oprimida – disse: “Eu comi cada uma, eu provei cada ber com meus dentes,” “e eu descobri que nenhuma delas estava azeda.” Na Índia, ninguém come nada que foi tocado pela boca, qualquer comida assim, é considerada utishta, é algo errado. Mas Shri Rama imediatamente comeu, Ele disse: “Oh, que gentileza sua ter provado para Mim.” Mas o irmão Dele ficou muito zangado, Ele não gostou daquilo, Lakshmana. Shri Rama comeu, Ele disse: “Eu nunca comi bers tão belas.” Então Sua esposa Sita disse: “Dá-Me também, um pouco, Eu sou Sua metade, Você deve Me dar.” Então quando Shri Rama Lhe deu, Ela comeu e disse: “Oh Meu Deus!

Que fruta maravilhosa é esta.” Então Lakshmana disse: “Por que não Me dá?” Ele perguntou à Sua cunhada, “Dá-Me também”, Ela disse: “Não, porque você estava muito zangado.” Mas Ela deu para Lakshmana, e Lakhsmana disse: “Eu nunca comi frutas tão maravilhosas.” O que havia naquela ber não era nada além… do sentimento de doar daquela senhora idosa. Ela não tinha nada para dar, era uma senhora pobre, então ela fez tudo aquilo apenas para dar para Shri Rama. Assim, compartilhar suas coisas é uma coisa que dá muito alegria. Outro dia, nós trouxemos alguns presentes, nada tão grandioso, mas todos vocês gostaram e Eu também gostei. É desse modo que todos nós temos de viver, é deste modo que todos nós temos de viver juntos: compartilhando coisas. Não pense em si mesmo, pense nos outros. Pense no que os outros gostam. Na Índia, as Gruhalakshmis são deste jeito, muito boas. Elas sabem o que você gosta de comer.

Assim, se você for à casa delas, imediatamente elas perguntarão: “Por favor, venha para o jantar.” E elas farão o que Eu gosto… e Eu adorarei comer. Elas farão o máximo para fazer isso. Não somente para Mim, mas para qualquer pessoa. É algo que dá tanta alegria cozinhar para os outros. Assim, o Princípio da Lakshmi é somente desfrutado… quando você compartilha com os outros. Meu pai era uma grande alma realizada, e ele nunca fechava as portas ou janelas à noite. E um dia um ladrão veio e levou o gramofone que ele tinha. Então ele ficou muito triste, pois o ladrão tinha levado o gramofone, “E quanto aos discos? Ele não pode comprar.” “Como ele tocará o gramofone?” Então Minha mãe brincou com isso: “É melhor colocar no jornal…” “para o ladrão que levou nosso gramofone:” “por favor venha e leve os discos também.” Esse é um sinal do Princípio da Lakshmi.

Aquele que é satisfeito… é o mais feliz quando pode dar alguma coisa. Se você dá com uma mão, você receberá de dez mãos. Assim, nós temos de aprender a compartilhar, na realidade, vocês estão dando a coisa mais elevada aos outros: a Realização do Si. O que mais você pode dar? Você deve ter visto que quando você dá a Realização do Si, o quanto você fica feliz. A maior felicidade e a maior alegria… está em dar a Realização aos outros. Eu tenho observado as pessoas, o rosto delas muda… e as pessoas que dão a Realização, a face delas também… fica cheia de luz. Nós somos uma nova sociedade, nós somos pessoas da nova era, onde alcançamos nossa satisfação em coisas mais elevadas. Há muitos Sahaja Yogis que têm trabalhado, têm dado a Realização, mas há muitos que não. A menos e até que você compartilhe sua alegria com os outros, você não será feliz.

Eu ouvi outro dia, uma senhora Me disse que o pai e a mãe dela são contra a Sahaja Yoga. Eu disse: “Qual é o seu relacionamento com eles?” Ela disse: “Eu não falo com eles, não gosto deles,” “o modo como eles são contra a Sahaja Yoga.” Eu lhe falei: “Mude sua atitude,” “leve algumas flores para eles, alguns presentes para eles,” “fale com eles de uma forma muito doce.” “Por você se tornar uma pessoa muito seca,” “é por isso que eles não gostam da Sahaja Yoga.” E isso deu certo, deu certo, os pais estão agora na Sahaja Yoga. Assim, a atitude de um Sahaja Yogi… em relação a um não Sahaja Yogi deve ser de ajudar, de apoiar, de compartilhar. Mas Eu devo avisá-los que há alguns Sahaja Yogis… que tentarão ter o seu próprio grupo. Eles são muito orientados para o poder. Eles terão um grupo exclusivo. Isso é um sinal perigoso, é um câncer. Tudo deve ser coletivo. Qualquer um que faça esse tipo de coisa, você deve saber que é uma pessoa possuída, e você será prejudicado se você seguir uma pessoa assim.

Todos nós somos coletivos, nós temos de saber tudo uns dos outros… e temos de viver como uma única família, não somente na Rússia, mas no mundo inteiro. Uma vez que você desenvolva esse tipo de amor por todos, então você ficará surpreso ao ver que… você se tornou uma grande personalidade. Isso significa que a gota se torna o oceano. Eu posso continuar falando sobre o Princípio da Lakhsmi… por várias horas. Há nove Lakshmis, mas da próxima vez Eu lhes falarei. Uma Delas é Gruhalakshmi, é a dona de casa, e a outra é Rajalakshmi, que é o poder de um rei… ou de uma pessoa que é administrador ou um burocrata. Mas Eu lhes pediria… para compreenderem que vocês obtiveram o mais grandioso tesouro… que muito poucas pessoas obtiveram neste mundo. Nutra isso com seu amor. Nutra isso com sua compaixão e existência pacífica. Se há qualquer problema, qualquer coisa, de repente você deve se tornar pacífico interiormente.

Então imediatamente você perceberá que… a solução surgirá diante de você. Isso é o sutil do Princípio da Lakshmi. Eu espero que todos vocês desenvolvam e desfrutem isso. Antes de Eu vir no próximo ano, Eu Me certificarei de que todos vocês, cada pessoa tenha dado a Realização a pelo menos cem pessoas. Vocês têm poderes, Vocês têm poderes, vocês têm conhecimento, não o desperdicem, nós temos de salvar o mundo. Que Deus abençoe todos vocês.