Sahasrara Puja

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


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Sahasrara Puja, Cabella Ligure, Itália, 04.05.1997

Hoje todos nós estamos reunidos aqui para venerar o Sahasrara. Como vocês perceberam, o Sahasrara é uma parte muito importante do sistema sutil. É claro, esse é um dia grandioso, em 1970, quando este chakra foi aberto. Mas através disso, o que você alcançou, nós temos de ver isso. Antes de tudo, quando a Kundalini se eleva, Ela vai ao seu Void, onde está o seu dharma. E seu dharma fica estabilizado no Nabhi Chakra, podemos dizer, em volta do Nabhi Chakra. Seu dharma fica estabelecido, que é a pura religião universal inata, ela é estabelecida. Mas depois a Kundalini se eleva mais alto. Apesar do estabelecimento do dharma, nós começamos a nos tornar um pouco distantes das outras sociedades, porque achamos que eles são adharmis, que eles não têm nenhum dharma. Eu também acho que ficamos com medo de talvez nos bloquearmos com os adharmas deles. Então nesse estágio, nós não queremos transpor os limites da Sahaja Yoga.

Nós queremos nos limitar aos Sahaja Yogis, ao programa da Sahaja Yoga e à nossa vida pessoal sahaja. É claro, isso é importante, porque primeiro este chakra deve ser totalmente nutrido. E este chakra, na verdade, se move em volta do Nabhi Chakra, o qual conhecemos como Swadisthana. Este Swadisthana Chakra é, de certo modo, muito importante, porque ele fornece energia ao cérebro. Então quando o dharma é estabelecido, a energia sutil impulsiona através da Kundalini mais energia para o Sahasrara. E também a energia para o dharma, que estava no Swadisthana, também começa a fluir com isso. Ela atravessa e começa a se elevar no Sahasrara. Até então, Eu diria, nós ainda não somos Sahaja Yogis completos, porque a pessoa pode se tornar fanática em relação à Sahaja Yoga. Eu tenho visto pessoas que são tão fanáticas que não podem nem mesmo se encontrar com pessoas que não são Sahaja Yogis. Não podem nem mesmo falar com pessoas que não são Sahaja Yogis, e ficam o tempo todo com medo de se encontrar com pessoas que não são Sahaja Yogis.

É claro, você não precisa se encontrar com pessoas que são más, pessoas que são contra a Sahaja Yoga, que falam contra ela. Mas aqueles que estão buscando a Verdade, é nosso dever, nós temos de ir a eles. Então quando isso alcança o estado onde é estabelecido no cérebro, nesse momento, nós vamos além do dharma. Dharmateet. Nos tornamos além do dharma, significa que o dharma se torna parte integrante de nosso ser. Nós não podemos perdê-lo. O dharma Sahaja se torna, dentro de nós, uma parte integrante, o que é uma conquista muito grande porque então você não tem de fazer nenhum ritual. Você não tem de se preocupar em relação a encontrar outras pessoas. Você não tem de se preocupar que suas vibrações sejam prejudicadas. Então você não se bloqueia com ninguém.

Você também não se bloqueia com outras forças negativas. Ninguém pode ferir você. Isso Eu chamo de “a consumação de sua shraddha”. Nesse momento, o Sahasrara está tão plenamente iluminado que você se torna o dharma. Por exemplo, nós podemos dar o exemplo de Cristo. Cristo viu uma prostituta sendo apedrejada. Agora, Cristo não tinha nada a ver com a prostitua, é exatamente o oposto disso, mas quando Ele viu que ela estava sendo apedrejada, Ele pegou uma pedra em Sua mão e disse: “Aqueles que acham que não pecaram de forma alguma,” “podem jogar uma pedra em Mim.” E todo mundo ficou pasmo: “Por que Ele está tomando partido de uma prostituta?” “Ele é um homem religioso.” “Ele também deveria apedrejá-la.”

Mas Ele estava apoiado na Verdade. É exatamente o que lhe acontece quando isso está estabelecido no Sahasrara, de modo que você se baseia na Verdade. Há uma pequena diferença entre, Eu diria, entre dharma e verdade. Uma pessoa dhármica pode se tornar dhármica demais, ilogicamente dhármica, pode ir para direita ou para a esquerda. Um sujeito dhármico pode achar que ele é superior aos outros: “Por que ele deveria tentar salvar outra pessoa,” “deixe-os irem para o inferno. Quem se importa?” Esse tipo de atitude pode surgir numa pessoa que é dhármica. Eu também tenho visto alguns Sahaja Yogis que começam novos métodos na Sahaja Yoga. “Faça assim, então ficará bem; faça deste jeito, então ficará bem.” Porque eles não estão estagnados no ponto do dharma.

Então eles começam a falar às pessoas: “Faça deste jeito, faça daquele jeito.” Mas quando você se eleva ao ponto da Verdade, então você não faz nenhum ritual, você não precisa de nenhum ritual, Você não se preocupa, porque você está no dharma, e aqui você está se baseando na Verdade, e a Verdade é muito maior do que o dharma. Por exemplo, um sujeito que está se baseando na verdade, ele não liga para nenhuma ideia absurda sobre religião. Mesmo sobre a religião Sahaja. Ele não liga: “Afinal, isto é Sahaja, aquilo não é Sahaja.” Ele vai além, no sentido de que ele vê uma verdade global dentro dele mesmo. Ele vê a verdade que é onipresente. Não somente vê, mas ele sabe e sente e ele está nessa verdade. Então quando o dharma floresce na verdade, esse é um acontecimento muito belo e isso deve acontecer a todos vocês. Muitas coisas podem persistir, se você está somente no nível do dharma.

Eu tenho visto as pessoas ficando com ego. Ganhando dinheiro. Algumas vezes eles nem mesmo Me perguntam e continuam fazendo coisas que não deveriam fazer. Eles fazem coisas erradas que não são boas para a Sahaja Yoga. Não há nenhuma humildade em relação a isso. E eles não entendem se esse dharma está sustentado na verdade ou na inverdade. Assim, nós temos de ir à fundação do dharma, que é a verdade. Como descrito anteriormente, isso é a Àrvore da Vida, que tem suas raízes no cérebro e os galhos no corpo. Assim, você tem de ir às raízes de tudo, e este é o lugar que você alcança quando você está totalmente estabelecido no Sahasrara. No Sahasrara estão as raízes de todas essas ideias que temos, ou podemos dizer, de todas essas swarupas que assumimos.

Nós agora nos tornamos dhármicos. Nós agora nos tornamos dhármicos. Qual é a raiz do dharma? Por que devemos ser dhármicos? Qual é a necessidade de ser dhármico? Há muitas pessoas neste mundo que são extremamente adhármicas vivendo muito bem. De acordo com, quero dizer, na expressão externa, nós achamos que elas são pessoas muito felizes, que elas estão bem, que estão se divertindo, enquanto nós somos desprovidos talvez de todas essas assim chamadas diversões dessas pessoas. Assim, somente no estado do dharma, as coisas se tornam muito importantes para nós, que talvez não estejam sustentadas na verdade. Há muitas coisas assim, Eu posso apontá-las para vocês, como os Sahaja Yogis falham. Mesmo depois de alcançar o estado do dharma, eles falham.

Eu tenho visto pessoas abandonando as drogas, o alcoolismo, abandonando outros tipos de vícios. Até mesmo a linguagem delas melhora e, podemos dizer, o comportamento delas é mudado. Elas se tornam pessoas mais humildes, sem dúvida. Mas ainda assim, elas estão conscientes de que estão sustentadas no dharma. Essa consciência tem de desaparecer. No estado do Sahasrara, essa consciência desaparece porque a Verdade é o Amor e o Amor é a Verdade. Esse é o ponto onde a Kundalini se encontra com o Chakra do Coração. Como vocês sabem, o peetha do Coração está aqui. Então quando a Kundalini atravessa este Chakra do Coração, o que começa a fluir no cérebro, no Sahasrara é a Verdade, mas a Verdade que é o Amor. Há uma diferença entre a própria Verdade e a Verdade que é o Amor.

Assim, foi a partir do amor por aquela prostituta que Cristo a afastou daquilo. Ele se sustentou nas raízes da Verdade, sem dúvida, mas o que estava fluindo através de Seu coração era o Amor, o Puro Amor. Assim, agora, quando temos o puro amor por alguém, nós vemos a coisa toda de uma forma diferente. Nós vemos uma pessoa de um modo diferente. E isso se torna muito doce. Caso contrário, a verdade pode ser muito amarga, pode ser muito dolorosa, mas a verdade que é adornada com o amor é exatamente como uma flor sem os espinhos. É muito interessante como uma pessoa que está se derramando com o amor está se sustentando na verdade. Essa é a personalidade que você tem de se tornar. Agora, na expressão do amor, nós podemos pegar um exemplo para entender isso. Vamos supor que Eu encontre alguém e ele está falando coisas horríveis sobre uma outra pessoa.

Então Eu sinto um enorme amor por ele assim como pela pessoa de quem ele está falando todas aquelas coisas. Então, agora, Eu uso uma mentira, uma mentira completa que é a verdade também, de certo modo. Eu falo a essa pessoa: “Veja o que você está falando?” “A pessoa sobre quem você está falando tudo isso” “só estava elogiando você o tempo todo,” “e aqui você está falando desse jeito.” Agora, isso não é a verdade, realmente. Mas você usa a ajuda da mentira, o outro lado da verdade, para acentuar a amizade entre as duas pessoas. Assim, é esse que é o trabalho do amor, ele tenta trazer as pessoas mais próximas umas das outras. Dizer coisas através das quais eles se tornem um, unidos. Assim todos os métodos que trazem discórdia que temos usado até agora simplesmente desaparecem e começamos a entender qual é o método através do qual podemos unir os corações das pessoas. Na realidade, vocês estão na Consciência Coletiva.

Mas essa Consciência Coletiva, se ela for superficial, você pode alcançar grandes resultados como vocês têm feito. Talvez vocês possam construir belos ashrams, possam fazer tudo isso. Mas quando ela está preenchida com amor, a Consciência Coletiva, então a alegria é completa da Consciência Coletiva. Agora, as pessoas falam de paz. Você não pode ter paz sem essa nova consciência, nós a chamamos de Consciência Coletiva. Mas nisso também, tem de haver o principal tattwa, o Princípio do Amor. Por exemplo, agora os Sahaja Yogis da Alemanha e da Áustria estão indo a Israel. Isso causa muita satisfação. Eu fiquei muito feliz que eles tenham escolhido para este Puja as pessoas de Israel. E depois Eu encontrei israelenses indo ao Egito.

Esquecendo tudo que os muçulmanos lhes fizeram. Isso é realmente notável, o modo como as pessoas ficam atraídas em direção à expressão do amor delas por seus semelhantes, por outros Sahaja Yogis. E uma vez que isso comece a crescer, vocês ficarão surpresos ao ver como nós podemos mudar este mundo. A maioria dos problemas, dos problemas humanos, são devidos ao ódio. E é muito comumente usado: “Eu odeio, eu odeio”. É um absurdo. É um pecado odiar alguém. Por que você odeia alguém? Você pode odiar o pecado, você pode odiar o mal, mas você não deve odiar as pessoas somente por odiar. Esse ódio que temos é responsável por todos os problemas que tivemos até agora.

Porque um indivíduo se torna muito poderoso, dividindo as pessoas, ele se torna muito poderoso. E essas coisas que causam divisão têm realmente arrasado muitos países. Por exemplo, nosso país foi dividido pelos ingleses. Agora, eles estão tendo a divisão. Isso não para. Por nos dividir, o que aconteceu? Todos os países que foram embora da Índia estão sofrendo muito. Essas pessoas que tentaram dividir o país pensaram que eles se tornariam Primeiros Ministros, isso, aquilo, a maioria deles foram assassinados pelo seu próprio povo. Você pode ver claramente como o ódio se manifesta. Ele começa de um pequeno ponto e se manisfesta por toda parte.

Isso pode ser visto muito claramente em qualquer país sendo dividido. Não há nenhuma necessidade de dividir qualquer país. Isso cria mais ódio e mais problemas. Da mesma maneira, na Sahaja Yoga, nós não devemos pensar em ter divisões. Agora, nós adquirimos uma bela terra, como vocês devem ter ouvido falar, próxima ao Ganges. Agora as pessoas estão pensando se elas podem ter casas separadas, áreas separadas. Por quê? Você sabe como viver coletivamente, você desfruta a vida coletiva, então por que você quer ter casas separadas? Quais segredos nós vamos ter uns dos outros? Afinal, seja o que for que fizermos é identificado pelas vibrações, você não pode esconder nada, então por que ter casas separadas?

Por que você quer ter uma privacidade? Porque na Sahaja Yoga não há nenhuma privacidade. Nós sabemos sobre todo mundo, do que eles são capazes, quais são seus problemas, quais chakras neles estão bloqueados. Não é? Portanto não há nenhum segredo em relação a nada na Sahaja Yoga. Todos sabem sobre todos. Então de que adianta ter privacidade também? Eu não consigo entender. É desse jeito, a mente ainda está funcionando desse jeito. Então eles estão pensando na herança.

Tudo bem, Eu estava dizendo que você pode ter herança, mas se seu filho não for um Sahaja Yogi, o que fazer? Nós não podemos manter um deliquente lá, para perturbar todo mundo. Não são regras e regulamentos que vão manter vocês felizes e unidos, mas sim a pura Consciência Coletiva e o amor. Porque, como vocês sabem, não temos nenhuma organização propriamente dita, não temos nenhum clero, não temos nada assim. Os líderes também podem ser mudados mais vezes do que o rio Ganges pode mudar seu curso. Então não há nada assim. Está tudo sobre uma areia movediça onde estamos nos apoiando o tempo todo, e sua Mãe é uma outra pessoa que tenta todos os tipos de truques. O motivo é que Eu quero que vocês se sustentem sobre rochas. E essa rocha está emitindo amor, está emitindo esse Amor Divino. E a alegria desse amor é realmente muito bela.

Por exemplo, as pessoas gostariam de ter seus banheiros separados, especialmente os indianos. De repente, eles se tornaram ingleses e os ingleses se tornaram indianos. Os indianos querem ter seus banheiros separados, Eu não sei por quê. E essa é uma doença muito comum entre os indianos, e isso está também se espalhando a outras pessoas, Eu percebo às vezes que eles querem ter seus banheiros separados. Em uma vida coletiva, não há nenhuma necessidade. Você nem mesmo sabe, quero dizer, se você Me perguntar, Eu não saberia nem mesmo seu Eu fui ao banheiro ou não. Apenas vá lá, volte, acabou-se. Eu não tenho tempo para tudo isso. Da mesma maneira, você também deve ter um conceito de uma sociedade que está vivendo como um oceano. Se o oceano se eleva, eles se elevam; se ele desce, eles descem.

Apenas uma sincronia do amor. Eu estou esperando esse tipo de sociedade no sopé dos Himalaias. E Eu tenho certeza de que vocês, todos vocês, realizarão isso, o Himalaia sendo o Sahasrara do mundo. Afortunadamente Eu quis que isso fosse feito antes do Sahasrara Puja, e está feito. Com as bênçãos dos Himalaias, Eu devo dizer. Mas o Himalaia é também como um Sahasrara, onde a Kundalini se elevou, onde as vibrações saíram. E no céu, você pode ver as vibrações. Mas esse Himalaia é governado por um Deus irado chamado Shiva. Essa é a parte perigosa disso. Portanto nós temos de ter muito, muito cuidado.

Se tentarmos brincar, se tentarmos aderir ao ódio entre nós mesmos, adotar métodos que causam divisão, adotar algo que não é Sahaja, esse Deus irado está sentado sobre nossa cabeça. Ele também está em Meca. Esse é o Makeshwarshiv lá. Se você tentar se comportal mal, Ele surge com Sua ira. Em qualquer lugar que você esteja, você tem de ser muito cuidadoso, pois Shiva está em todo lugar. Por exemplo, um desses lingas de Shiva está em Berdi Baidnath, que é em Maharashtra, em Latur. As pessoas de lá começaram um outro tipo de Sahaja Yoga. Eles também estavam bebendo no dia de Shri Ganesha Visarjan, então a ira de Shiva linga veio e aconteceu um enorme terremoto, no qual muitas pessoas foram perdidas. Mas nenhum dos Sahaja Yogis e o centro deles foi totalmente salvo. Agora, nós tivemos um grande incêndio também, como vocês sabem da última vez, e nada lhes aconteceu, vocês estão sob proteção.

Vocês estão o tempo todo protegidos. Não havia nenhuma ira de Shiva que pudesse resultar em alguma coisa. O fogo não pôde lhes fazer nada porque vocês estão sob proteção. Mas essa proteção é o Amor de sua Mãe. Não é nada mais do que o Amor de sua Mãe, que é muito poderoso e que está protegendo e ajudando vocês. Da mesma maneira, você desenvolve esse tipo de amor pelos outros, pelos outros Sahaja Yogis, pelas outras pessoas, pelas outras coisas, por esta Mãe Terra, por tudo isso. Seu amor pode não só protegê-lo, mas proteger os outros também. Enquanto sua atenção estiver em você mesmo, ela começará a se tornar cada vez menor. “Eu devo ter isso, devo ter aquilo; eu gosto disso, gosto daquilo”. Todos esses tópicos cairão.

Você nunca dirá “eu gosto disso”, está fora de questão. Do que Eu gosto? É difícil para Mim, decidir se Eu gosto de alguma coisa. “Eu gosto disso, gosto daquilo, gosto de ser deste jeito”. Quem é você? Faça a você mesmo a pergunta: “Quem é você?” Se você é o puro Espírito, Ele não é nada além de amor. E no amor, você pensa nos outros, nos problemas dos outros, você tenta tornar os outros confortáveis. Você tenta cuidar dos outros e você não se preocupa só consigo mesmo e cuida de si mesmo. Isso é o que você tem de alcançar.

Embora você possa ser dhármico, você possa ser de todas as formas sahaja, mas ainda assim, a menos e até que você alcance esse estado no seu Sahasrara, Eu não diria que você está bem. Você tem de trabalhar isso. Para isso, é claro, a meditação é muito importante, mas a coisa que impede isso é a sua mente. É sua mente que fica lhe falando. Vigie sua mente o tempo todo, como ela tenta guiar você, como ela tenta lhe falar: “Agora, e quanto a mim?” “E quanto a minha casa? E quanto a meus filhos?” “E quanto a meu país?” Desse jeito, você continua: “Meu, meu, meu, meu, meu”, por fim você termina em nada. Mas quando você diz: “Você, você, você” Kabira disse um coisa linda sobre isso, ele disse que quando a cabra está viva, ela fica dizendo: “Mé, mé, mé”, significa “eu, eu, eu”.

Mas quando ela morre, então eles tiram os intestinos e os colocam em um dhunki, eles os colocam para limpar o algodão, e nesse momento, o que o dhunki diz? “Tuhi, tuhi, tuhi”, “Você é, você é, você é, você é”. E isso ecoa por toda parte. Da mesma maneira, você tem de pensar a partir do ponto de vista dos outros. Antes de tudo, quando você diz “Tuhi”, você o diz para seu Guru ou para Deus: “Você é, eu não existo mais, eu estou dissolvido,” “estou acabado, eu me tornei unificado com esse oceano de amor.” E depois você diz aos outros: “Você é, você é”, isso é a Cultura Sahaja. Vejam, muitas falsidades virão depois. Falsidade que faz com que vocês e os outros se entreguem. Por exemplo, as pessoas tentam fazer falsidade dizendo algo: “Eu amo muito você”, e por trás, elas planejam algo muito ruim. Elas podem fazer qualquer coisa.

Não os Sahaja Yogis, eles não fazem isso, Eu devo dizer que eles alcançaram esse estado onde eles não fazem isso. Mas ainda assim, se eles não o fizerem, eles estão conscientes disso. O tempo todo, eles estão conscientes : “Nós não fazemos isso,” “nós não bebemos.” E daí? Nós não ficamos alvoroçados por causa de comida. Quero dizer, eles alcançaram todas as suas coisas, eles ficam orgulhosos disso, muito orgulhosos: “Nós somos desse jeito, somos isso”. Porque você é o Puro Espírito, porque você é isso, então você se tornou isso. Como você pode ficar orgulhoso de algo que você é? Por exemplo, alguém Me perguntou: “A Senhora não se sente” “muito orgulhosa de ser a Adi Shakti?” Eu disse: “O quê?”

Eu não consegui entender a pergunta. Eu disse: “Veja, agora se Eu sou a Adi Shakti, o que há para se sentir orgulhosa?” “Porque Eu sou isso. O que há para se sentir orgulhosa?” “Se Eu não fosse isso, então Eu ficaria orgulhosa, mas Eu sou.” “Então o que há para se sentir orgulhosa?” Como o sol, ele brilha. ele não fica orgulhoso: “Eu sou o sol.” Ou se você nasceu, digamos, com seus olhos e nariz, um rosto de um ser humano, você não fica orgulhoso: “Eu sou um ser humano, eu sou um ser humano”, você fica orgulhoso? Da mesma maneira, se você é o que você é, você não fica orgulhoso, você não está consciente disso.

De forma alguma consciente, Eu nunca digo para Mim mesma que Eu sou a Adi Shakti. Não há nenhuma necessidade, mas é assim, o que fazer? Agora, Deus Me escolheu, Eu devo dizer, para ser a Adi Shakti, tudo bem, Eu posso admitir isso. Mas Eu simplesmente não sei o que há nisso, é como se algumas pessoas achassem que a Sahaja Yoga foi concedida para elas como uma nobreza ou algo assim, não é isso. É o que você se tornou. Quando você se torna, devemos entender que você se tornou isso. Por exemplo, vamos supor que uma pedra se transforma em ouro. Então ela é ouro. Ela não ficará orgulhosa de que “eu sou ouro”. Ouro é ouro.

Por que ela ficaria orgulhosa disso? Da mesma maneira, essa consciência de ser um Sahaja Yogi desaparece. Isso ainda persiste, então temos de ter cuidado, pois uma vez que você é um Sahaja Yogi, você é um Sahaja Yogi, e daí? “Eu sou um sahaji.” E daí? Nada tão importante. É como dizer: “Eu tenho um nariz.” Ficar orgulhoso de dizer: “Eu tenho um nariz.” O que há nisso? O nariz já está lá, o que há para ficar orgulhoso?

Mas esse orgulho tem de desaparecer. Isto é muito importante de compreender: “Eu não estou lá, não existo mais, eu sou um com o todo.” “Esta minha gota se tornou o oceano.” “Eu não sei se restam fronteiras em mim.” Esse tipo de consciência se desenvolve em você quando sua consciência é preenchida somente com felicidade. Apenas com felicidade e borbulhando de amor. Borbulhando de amor. Você continua expressando seu amor quer você fale ou não fale, quer você fale sobre isso ou não, quer você esteja sorrindo ou não. Essa felicidade está em seu coração. Agora, o Chakra do Coração aqui, o peetha do Chakra do Coração fica preenchido com a luz da verdade.

Mas a verdade não é uma coisa tão absurda, do modo que sabemos como a verdade é. Alguém Me perguntou: “O que é a verdade?” Então Eu disse: “Foi escrito há muito tempo atrás” “que você deve falar a verdade” “e falar algo que as pessoas irão gostar.” Satyam vadet, priyam vadet. Então as pessoas disseram: “Como você pode reunir essas duas coisas?” “A verdade talvez não seja agradável” “e pode ser que algo que você diga que as pessoas gostem” “seja falso. Então como fazer essas duas coisas se encontrarem?” Então Krishna deu uma resposta muito boa. Ele disse assim: “Satyam vadet, hitam vadet, priyam vadet.” Diga a verdade, você deve dizer a verdade, mas essa verdade deve ser boa ou deve ser agradável ou deve ser apreciada ou deve ser nutridora para seu Espírito. através da qual há benevolência, que cria benevolência e então ela tem de ser priya.

No começo, as pessoas talvez não gostem e digam: “Ele disse coisas horríveis para mim” ou seja o que for, mas no final, ele dirá: “Vejam, é muito bom que tenha sido dito para mim” “que eu fiz algo”, perfeito. Mas em qualquer caso, não há nenhuma necessidade de dizer algo muito ríspido ou rude para alguém. Este não é o seu trabalho: ficar corrigindo todo o resto das pessoas. Antes de tudo, Eu tenho visto muitos Sahaja Yogis dizendo: “Você está com este chakra bloqueado, está com aquele chakra bloqueado.” Tudo isso é o jogo do ego. Você não tem nenhum direito de condenar ninguém. Você mesmo veio de uma condição tão condenada, então por que você está condenando os outros? A única coisa é: se você é capaz, se você está equipado, se você é maduro o suficiente na Sahaja Yoga, então você apenas aceitará isso como um grande desafio do amor. E você o fará. Mas você não continuará condenando essa pessoa, achando falhas nela.

É uma desculpa muito boa, se você não quer fazer isso. Vamos supor que alguém esteja doente, e o médico não sabe curar, então o que ele faz? Ele diz: “Você está doente porque isso aconteceu,” “porque você esteve em um lugar frio, por causa disso.” “Arey Babaa! Sim, mas agora estou doente, e quanto a me curar?” “Não, porque você fez isso, porque você fez aquilo,” “você não deveria ter feito isso.” Ele falará sobre todos os erros no passado. Da mesma maneira, nós ficamos dizendo: “Você fez assim,” “você estava deste jeito, você foi a um guru,” “você cometeu este tipo de erro, é por isso que você está assim.” Não! Não lhe diga nada.

Apenas trabalhe isso e funcionará. É claro, você pode perguntar se ele foi a algum guru, mas não condene, não critique, não há nenhuma necessidade de condenar alguém pelos erros que ele cometeu. Isso tudo vem da consciência de que você está melhor equipado, que você tem todo o conhecimento. Vocês têm, vocês são pessoas muito instruídas, Eu devo dizer, muito instruídas. Vocês são os gnósticos, tudo isso Eu aceito, mas enquanto você estiver consciente disso, você não é. Uma vez que você não esteja consciente disso, então você é isso, o que é chamado de Sahaja Yogi. Então Eu espero que todos vocês tenham esse novo desenvolvimento no Sahasrara deles, em seu Sahasrara, no sahasrara de todo mundo. Temos de pensar no mundo inteiro. Não podemos só pensar nos Sahaja Yogis e também nos buscadores. Os buscadores estão lá, tudo bem, mas e quanto ao resto? Há tantos problemas que eles têm.

E tantas coisas devem ser feitas. Por exemplo, agora nós temos um problema de pobreza na Índia. Então Eu estou tentando fazer algo por eles. Vocês têm problemas em seus países, devem descobrir quais problemas existem. Você pode começar algum tipo de movimento para eles, tentar ajudá-los tanto quanto for possível. Não é como missionário, em que você converte alguém por algum tipo de recompensa, ou que você tem de fazer para ter fama. Simplemente faça isso para seu prazer. Porque é seu prazer fazer isso. É desse modo que você irá à sociedade e você não terá medo de ficar bloqueado. Eu conheço um casal que quando Eu lhes perguntei: “Por que vocês não começam a trabalhar isso?”

Então eles disseram: “Mãe, nós temos medo de que nosso ego volte.” Eles só estão com medo deles mesmos, que o ego deles volte. Assim, todos esses problemas devem ser abandonados e você deve alcançar esse estado onde você não tem todos esses medos, todas essas ideias insensatas sobre você mesmo. Você é poderoso. Você tem poderes. Não somente isso, mas você tem sido especialmente agraciado com esses poderes. Mas se você não usa isso, então o que você é? Se a lâmpada não é acesa, então para que serve essa lâmpada? Apenas para decoração? Portanto, isso tem de ser usado.

E isso tem de ser usado sem sentir essa consciência dentro de você de que você é alguém importante, melhor do que os outros, alguém escolhido ou também dizer: “Nós somos os escolhidos.” Assim, isso pode se espalhar muito rápido com tamanha graça e compreensão. Todos os tipos de pessoas estúpidas existem, tudo bem, você sabe que elas são pessoas estúpidas. Apenas ria delas, caçoe delas e é desse modo que você pode resolver o problema. Mas mesmo isso, você deve fazê-lo de tal maneira que você não os magoe. De modo que seja o que for que você faça, você deve ver a partir dos resultados, o que dá certo. Os resultados devem ser tais que você deve ver como isso dá certo com algumas pessoas. Essa é a inteligência, Eu acho, essa é a inteligência superior através da qual você sabe como dizer as coisas, o que dizer, como fazer isso dar certo. Amor, este Amor Divino lhe dá um completo controle sobre si mesmo. E você sabe tudo, como se comportar, como falar com as pessoas, como lidar com elas.

Eu não sei qual é a pior coisa entre os seres humanos. De acordo com Krishna, era a raiva, o temperamento quente era a pior coisa. Mas de acordo Comigo, é a inveja. A inveja de qualquer tipo é sem dúvida, Eu devo dizer, como uma escória. Na Sahaja Yoga também, as pessoas sentem inveja e elas podem não dizer, porque Eu não gosto disso, mas elas podem criar um problema. Elas podem tentar criar problemas umas às outras. Assim, uma coisa você deve ter: uma vigilância de sua mente, se há qualquer tipo de inveja. Eu fico muito preocupada às vezes, vamos supor que Eu queira dar um presente a algumas pessoas. Então Eu fico preocupada que Eu não deveria fazer algo que criará inveja. Nós não deveríamos.

“A Mãe deve ter esquecido, tudo bem.” “Ela não tem o suficiente, tudo bem.” Mas as pessoas têm esse tipo de sentimento de inveja bem afiado, mesmo na Sahaja Yoga. Agora, vamos supor que Eu Me encontre com alguém e não Me encontre com alguma outra pessoa, acabou-se! Essa pessoa cria um ciúme pela pessoa com quem Eu Me encontrei. Algumas vezes as pessoas Me incomodam demais: “Mãe, preciso me encontrar com Você, preciso me encontrar com Você”, Eu não sei por quê. Por que você quer se encontrar Comigo? Eu estou por toda parte, em todo lugar, como vocês dizem, então qual é a necessidade de você se encontrar Comigo e falar Comigo? Qual é a necessidade? Não é só para você.

Eu sou, Eu sou para todos, mas algumas pessoas acham que elas têm um direito especial sobre Mim e acham que Eu devo Me encontrar com elas, individualmente. Senão elas se sentirão muito mal. Todas essas coisas têm de ir embora em larga escala quando você se torna, como Eu disse, o oceano. Então você não fica incomodado, para qual praia você vai, para onde você viaja, você não fica incomodado. Você só está com o oceano se movendo para cima e para baixo. É desse modo que este é um oceano vivo de amor. E isso é o que temos de desenvolver, sem dominar os outros, sem se exibir. Isso deveria estar, a coisa toda deveria estar satisfeita dentro de nós mesmos. Em Hindi é melhor dito: “Apne me samaia hue”. Deveria estar todo dentro de você mesmo e essa é a coisa mais gratificante, porque o que queremos vamos supor que Eu queira algo para Mim mesma, então Eu Me empenharei e conseguirei isso.

Mas isso é algo que se você tem dentro de você mesmo, você completamente preenchido dentro de você mesmo, então o que é mais importante? O que é tão necessário? Nada. Você está completamente preenchido com seu Si, satisfeito consigo mesmo e então você quer compartilhar. Essa é a forma ideal de lidar com o Sahasrara, Eu acho, e Eu tenho certeza de que chegará o dia em que o Sahasrara inteiro do mundo estará aberto. Isso é o que temos de fazer, e nós não vamos desaparecer em alguns lugares exclusivos. É somente pela meditação que você consegue chegar lá. Mas não fugindo do mundo, essa não é a ideia. A ideia é pela meditação, pelo seu crescimento, ele seria um bom lugar para se passar. É muito importante entender o quanto você é valioso, o quanto você é extraordinariamente importante.

Nascido nesta época, obteve sua Realização, para quê? Para emancipar este mundo, para transformar os seres humanos, para levar este mundo inteiro ao Reino de Deus. É para isso que você está aqui. Que Deus os abençoe.