Shri Hanumana Puja Puna, Índia, 31.03.1999

Hoje nós estamos celebrando o Jayanti (Aniversário) de Hanumanji. O que nós devemos dizer sobre Hanumanji? Ele era tão poderoso e sábio. Ele era igualmente devotado e dedicado. Geralmente um homem tão poderoso se torna canal direito. Ele se considera tão digno que… ele não dá importância a ninguém em comparação a ele. Mas Hanumanji é uma Divindade especial. Uma Divindade especial cheia de qualidades, na mesma medida que Ele era forte, na mesma medida que Ele era poderoso, na mesma medida era Sua devoção. Uma personificação da força equilibrada. Ele tinha tanto poder quanto tinha de devoção. Como Ele manteve esse equilíbrio?

E foi firme nisso, vale a pena entender. Na Sahaja Yoga, quando nós somos iluminados… e obtemos muitos poderes na Sahaja Yoga, simultaneamente, nós obtemos equilíbrio. Nós amamos os outros. Com amor e com a ajuda do Poder do Amor, nós ficamos ocupados em nosso trabalho e continuamos fazendo nosso trabalho. Dessa forma, Shri Hanumanji era muito poderoso. Ele tinha poderes Divinos. Ele tinha poderes especiais (Navadha)… que são chamados de garima, laghuma. Ele poderia se tornar tão grande quanto Ele quisesse ser… ou tão minúsculo quanto Ele quisesse ser… e tão pequeno quanto um átomo. Todos esses poderes, Ele obteve através de Sua devoção. Isso significa que devoção e poder são ambos a mesma coisa.

Aquele que tem poder e não tem devoção torna-se um rakshasa. E aquele que tem devoção, mas não tem poder, fica louco. Entre ambos, aquele que está no canal central… atinge esse estado que você pode chamar de poder ou devoção. Cada parte do corpo Dele é feita disso. Por causa dessa característica especial Dele, hoje veneramos Bajrang Bali… em nossa pátria assim como nos países estrangeiros. Eu fico tão surpresa ao ver… que os meninos, as crianças de países estrangeiros, quando eles desenham qualquer imagem, primeiramente, eles desenham a imagem de Hanumanji. Em seguida, a qualidade especial Dele… era que Ele era metade homem e metade macaco. Significa que era uma combinação perfeita de animal e ser humano. Então, dentro de nós, seja o que for que perdemos em nossa evolução, o elemento de amor e apego era o que o ser humano… levou com Ele. Por exemplo, você percebe que no caminho cativante do guru é acreditado… que os discípulos do guru são considerados como criados.

É por isso que eles tomam em consideração os cachorros. Um cachorro tem esta qualidade: como discípulo de um guru é totalmente dedicado… e não tem nenhum outro mestre, exceto seu guru… e não tem nenhum outro pensamento. Ele sempre sacrifica sua vida por seu mestre. Da mesma forma, deve ser entendido que… uma criatura que foi criada, na evolução, quando ela entra em contato com um ser humano, o que ela aprende é a total devoção. Significa que a devoção é inata dentro de nós. A semente da devoção está de antemão completamente semeada dentro de nós. Quando nós não estávamos neste estado, não estávamos no estado humano, o surgimento da devoção era maior naquela época. A devoção colocou as raízes dela profundamente em nós. Pegue um exemplo de qualquer animal. Você recebe um pouco de amor dele, dá-lhe um pouco de amor, um pouco de afeição para ele, ele fica tão próximo a você, dá seu afeto a você… e dessa forma ama você.

Você deve ter ouvido falar sobre um cavalo também que quando um cavaleiro cai… ou está prestes a morrer, ele se mantém leal a ele. Da mesma forma é dito sobre os elefantes. A determinação dos elefantes também é fantástica. Eles nunca colocam seu mestre em dificuldades… e se um leão ou qualquer outro animal ataca seu mestre, o elefante morrerá enquanto estiver lutando, mas ele não permitirá que seu mestre seja tocado. Essa relação de um mestre e animais superiores e de alta qualidade, essa relação é estabelecida dentro de nós de antemão. E junto com esse relacionamento, nós obtemos esse poder também. Por exemplo, Eu lhes disse que… o elefante morrerá enquanto continua lutando no campo de batalha. O elefante tem esse poder de lutar também, por causa de seu amor e devoção. Nós dizemos que a Sahaja Yoga é o trabalho do amor e o Amor Divino é verdadeiro. Mas enquanto se faz esse trabalho, esse poder também está inerente nele.

Nós podemos ou não saber disso, nós podemos ou não ter algum conhecimento disso, mas isso também está inerente nele e esse é o Poder Divino. Um homem se curvando diante de alguém, para respeitar alguém, para considerar alguém importante, todas essas coisas são indicações disso. Mas quando ele respeita seu mestre, então dentro dele… existe essa importância para com seu mestre, mas junto com isso está o seu poder também. Então, devoção e poder não são duas coisas diferentes. Eles são exatamente um só e o mesmo. Nós diremos que se há poder na mão direita, há devoção na mão esquerda. Essa fusão de poder e devoção foi descrita belamente em Shri Hanumanji. Por um lado, Ele foi queimar a cidade de Lanka de Ravana… e somente lá Ele prostrou-se diante de Sitaji. E quando Sitaji disse: ”Não, Você é Meu Filho, Eu não irei a pedido de Meu Filho.” “Meu marido terá de vir e terá de destruir esse homem.”

“Quando Ele destruí-lo, então Eu irei com Ele.” Hanumanji disse: “Tudo bem!” Ele poderia somente tê-La pego assim. Ele tinha esses poderes. Mas Ele disse: “Se a Mãe está dizendo isso, tudo bem.” E depois disso, uma guerra tão grande eclodiu. Havia uma necessidade para isso. Agora, havia qualidades especiais de Shri Rama. Extremamente poderoso. E o objetivo Dele nunca se desviaria.

Vocês devem ter ouvido o que Ele fez no Sita Swayamvar. Mas o mesmo Shri Rama, quando foi o caso de Ravana, Ele não desistiu. Ele o matou. Tulsidas ji fez uma bela descrição dessa cena. Então Shri Rama estava repetidamente acertando as flechas… nas dez cabeças de Ravana. As cabeças caiam uma a uma, mas voltavam novamente, caiam e voltavam novamente. Então Lakshmana disse: “O que Você está fazendo?” “Atire uma flecha no coração dele,” “no momento em que Você acertar uma flecha no coração dele,” “instantaneamente ele morrerá, caso contrário, como ele pode morrer?” “Ele não pode morrer.” A flecha deveria atingir o coração dele.

Há uma bela descrição de Shri Rama lá. Ele era uma pessoa tímida, muito tímida. Shri Rama, embora Ele fosse tão poderoso, tão intenso, embora Ele fosse uma pessoa tão nobre, Ele disse: “Veja, o problema é que…” “no coração de Ravana reside Minha Sita.” “Então, Eu não o atingirei em seu coração.” “Mas quando sua cabeça for cortada repetidamente,” “sua atenção certamente moverá para sua cabeça.” “Nesse momento, Eu o matarei com uma flecha.” Por outro lado, para Ele, era dito… que Ele mataria uma pessoa apenas com uma flecha. Mas agora vejam como o assunto é delicado. Simplesmente, é o amor de um marido por sua esposa. Mesmo sendo um oceano de poder, quanto amor Ele tinha.

Há muitos exemplos de Hanumanji… em que Hanumanji provou que Ele é o Oceano de Amor… e ao mesmo tempo, Ele é Aquele que tem astúcia, Aquele que perturba os outros, Aquele que destrói os outros, Ele não hesita de forma alguma em matar Ravana. Como todo esse fato é sobre a devoção de Hanumana, o mesmo vale a pena notar sobre seu poder de força. Ele sabia que Ravana tinha medo somente do fogo. Então, Ele foi para Lanka e ateou fogo nela. Este era o Seu poder, de modo que Ele colocou a cidade de Lanka em chamas. E naquele incêndio, Ele não matou ninguém, Ele não queimou ninguém. Ravana também não se queimou, ninguém se queimou, mas ele ficou com medo. As pessoas ficaram assustadas com o crime que Ravana estava cometendo. As pessoas tinham dado total consentimento sobre os tipos de ações… que Ravana estava fazendo. Elas diziam: “Ele é Ravana, é a vontade dele.”

“Seja o que for que ele queira fazer, deixe-o fazer. Quem somos nós para questioná-lo?” “Ravana é, afinal de contas, Ravana.” Mas vale a pena notar que quando Lanka estava em chamas, quando Lanka foi completamente incinerada, as pessoas entenderam: “Aquela era uma situação perigosa,” “porque Lanka foi incendiada e nós também poderíamos ser queimados.” A qualidade do fogo é que ele vai para cima, não vai para baixo. Todo mundo estava olhando para cima, que a cidade estava queimando. Toda a cidade de Lanka foi queimada, mas ninguém foi queimado. Ele fez isso para assustá-los, para fazê-los entender que Ravana estava cometendo um grande pecado. Quanta compreensão e o quanto equilibrado era Bajrang Bali… deveria ser notado. O mesmo nós encontramos na história.

Todos aqueles que eram muito poderosos tinham imenso amor. Se você observar um exemplo, há um exemplo de Shivaji Maharaj. Ele era tão poderoso quanto se comportava bem, muito disciplinado e muito bem equilibrado. Quando você obtém esse equilíbrio, então você é um Sahaja Yogi. Se você obtiver o poder, não significa… que você em seu amor e em suas relações você de alguma forma abandone. Mas você é poderoso e a beleza disso é que… aqueles que são párias, pobres e infelizes, aqueles que são vítimas, aqueles que estão enfrentando o desastre estão seguros. E aqueles que os estão incomodando, aqueles que estão destruindo, aqueles que estão perturbando, que criaram problemas para o povo, para essas pessoas, não há necessidade de fazer nada. Vocês podem corrigi-las apenas com a ajuda dos bandhans. Os poderes que vocês receberam dentro de seu ser… devem ser usados para esse mesmo propósito, de modo que o mal seja destruído. Mas em seu poder, não há a espada ou a maça na sua mão como Hanumanji.

A maça não está externamente, mas ela está dentro. Você assiste suas experiências, de modo que aquele que incomoda ou perturba, ele é atacado por uma maça, você pode ou não pegar uma maça em sua mão. Dessa forma, você mesmo está seguro por definição, sua segurança é garantida, mas junto com isso, os outros Sahaja Yogis também estão seguros. Agora, nisso, Shri Bajrangbali tem um grande papel a desempenhar. Você não sabe que Ele está em pé na sua frente, bem como em suas costas. A natureza Dele é exatamente como das crianças. Muito puro e muito simples, mas com tamanha sabedoria, e Ele conhece todos os tipos de virtudes. Significa que em conjunto com o poder Dele, Ele tem muito discernimento absoluto, muito sábio. A sabedoria da época atual é inútil, mas a sabedoria que vai esmiuçar e entender tudo com amor, uma forma especial dessa sabedoria, era Shri Ganesha e Shri Hanumana. A especialidade de ambos é que… Hanumanji é uma Divindade muito forte, muito rápida… e Shri Ganesha é muito calmo.

Mas ambos são grandes destruidores em tempos de necessidade. Para os Sahaja Yogis, não há necessidade de destruição. Não há necessidade de destruir ninguém. Você só pensa… que ambos estão com você em cada momento. Sempre que alguém o perturba, na realidade, seus protetores estão ao seu lado. Muitas vezes, você deve ter notado… que ministros ou qualquer um que visite um lugar, a segurança os escolta. A segurança dos Sahaja Yogis sempre os escolta. A outra segurança com eles é essa dos Ganas. Agora, o trabalho Deles é muito diversificado, variados e um pouco de trabalho atua também. E somente estes… transmitem uma mensagem sobre você para Shri Ganesha, que é Ganapati, sobre o que está acontecendo, que mal está acontecendo e onde, de onde você está sendo atacado e de onde você está sendo perturbado.

Você pode nem mesmo estar sabendo. Alguém pode querer atacá-lo de uma forma desconhecida, mesmo assim, ambas as Divindades estão ao seu lado… e quando Ganapati diz algo, Shri Hanumana se prepara. Os Sahaja Yogis não precisam ter medo de nada. Não há nenhuma necessidade ter medo de nada. Nesse momento, Eu vou lhes contar uma história. É tão incrível. Vocês devem ter ouvido que na América explodiram muitas bombas… em todos os lugares, achando que terroristas fizeram alguns procedimentos. A história que vou lhes contar é sobre um lugar na África. Havia alguns Sahaja Yogis e uma bomba explodiu lá. Por causa dessa explosão da bomba, todas as pessoas morreram… e os Sahaja Yogis ficaram ilesos.

Eles ficaram tão surpresos. Nem mesmo a poeira os tocou. Eles nunca tinham vindo a Cabella. Nunca pensaram que viriam a Cabella. Mas quando aquilo aconteceu, eles vieram a Cabella. E depois de vir, disseram: ”Mãe, não sabemos quem nos salvou,” “quem nos protegeu.” Mas todos os Sahaja Yogis foram salvos e o resto das pessoas morreram. Agora, isso é um fato, é verdade. E a razão disso é que vocês agora reconheceram Deus. Vocês iluminaram sua alma na Sahaja Marga.

Com essa nova transformação, você se tornou um grande devoto e um ser humano poderoso. Agora, não é possível, de forma alguma, alguém tocá-lo. Eu posso lhes dar centenas de exemplos assim, que quando você recebe a sua Realização na Sahaja, ninguém pode tocá-lo. Anteriormente também havia santos. Todos eles foram torturados, sacrificados, tudo aconteceu. Mas apesar de serem sacrificados ou torturados, eles não desistiram, e não somente isso, eles eram sempre protegidos. E eles falavam sobre essas coisas que faziam as pessoas ficarem muito furiosas. Elas pensavam: “O que eles estão falando é…” “contra reis, contra imperadores e contra todos.” Eles falavam sobre essas coisas que assustavam as pessoas, mas por causa dos poderes de Hanumanji, ninguém podia tocá-los. Ninguém os atingia.

Há uma bela história sobre Khwaja Nizzamudin Saheb. Seu rei lhe disse para se curvar diante dele. Ele não se curvou. Ele disse: “Não, eu não vou me curvar diante de você. Quem é você?” O rei ficou muito furioso. Ele disse: “Se dentro de três dias…” “você não vier e curvar-se diante de mim, eu cortarei seu pescoço.” Ele disse: “Tudo bem, corte-o. Eu não me curvarei,” “porque você não é um grande santo para eu me curvar diante de você.” Então ele veio e criou uma grande comoção, pois depois de três dias, o pescoço desse homem deveria ser cortado.

No dia que seu pescoço ia ser cortado, naquela noite, o pescoço daquele rei foi cortado, ninguém sabe como. Se isso não estivesse na história, aqueles que eram grandes santos, aqueles que eram grandes seguidores do dharma, não existiriam mais. Porque os meios dos rakshasas são muito poderosos e violentos, e são tão abrangentes que certamente teriam colocado um fim a eles. Mas atrás dos santos está Deus. E Deus é em um lado Hanumana e em outro lado, Ganesha. Ele é feito desses dois poderes juntos. Ele é um protetor, Ele cuida. Há uma história de Rana Pratap de Mewar, que quando ele foi lutar em uma guerra, seus soldados pensaram que ele ia ser derrotado. Então, eles lhe disseram: ”Volte,” “porque nós queremos que sua vida seja salva pelo bem de Mewar.” Ele não escutou.

Ele disse: “É melhor todos vocês voltarem.” “Eu ficarei a postos assim, porque os Ganas estão ao meu lado.” Ele também era um Sahaja Yogi. “Se vocês quiserem ir, vão.” “Eu ficarei aqui assim, somente porque os Ganas estão comigo.” Apenas entenda que você tem todo tipo de proteção em sua frente e atrás. Mas, simplesmente por obter essa proteção, o que um homem deveria ser? O que um Sahaja Yogi deveria ser? Uma pessoa muito séria e determinada e sem medo de ninguém. Ele não foge de ninguém.

Ele não abandona o lugar… e contra aqueles que são pessoas más em frente dele, ele não precisa fazer nada. Esse período acabou. Agora você apenas se mantém um lugar e a outra pessoa fugirá. Ela não saberá o que aconteceu. Os Sahaja Yogis escrevem e enviam muitas dessas experiências, que aconteceu desse e daquele jeito. Por outro lado, na presença desses estrangeiros, não é tão fácil expandir a Sahaja Yoga. E desde que a Sahaja Yoga começou a se expandir entre muçulmanos também, você pode entender que esse Poder Divino, que é o Poder do Amor, quanta força ele tem dentro dele… e quantas tarefas podem ser feitas com a ajuda dele. Mas isso não significa que… você faça qualquer provocação em nome de Hanumanji. Não significa isso de forma alguma. Por exemplo, hoje em dia, existem essas organizações que usam o nome de Hanumanji, usam o nome de Ganesh ji ou de Mahadevji e criam essas organizações.

Não há necessidade de criar nenhuma organização. Você mesmo é uma organização. Ninguém pode tocá-lo… nem pode destruí-lo. Primeiro, é uma questão de entender o próprio Si, o que tem sido dito em todas as escrituras, que Atmasakhshatkar significa conhecer a si mesmo. O que significa conhecer a si mesmo? Conhecer significa saber quem está na sua frente e quem está atrás de você. Quem é o seu protetor? E o amor e carinho que você tem pelas pessoas… e aqueles que sempre pensam em como agradar os outros. Por exemplo: “Eu farei o mundo inteiro feliz.” “Encherei o coração de todos com alegria.”

Esse pensamento que vem em sua mente, você deve entender que não há ninguém que possa feri-lo. Tenha coragem. Ninguém o destruirá. E para isso, você não tem de fazer nada. Para isso, você não precisa possuir nenhuma espada, não há necessidade de ter uma maça. Eles já estão lá. Eles já vieram, bem preparados. E Eles estão estabelecidos em você. Você não precisa se tornar forte, você já é assim. Há uma história chinesa, muito interessante.

No país deles, as lutas de galos são organizadas. Quando a luta de galos começou, aconteceu que… de alguma forma um rei sentiu que ele deveria ir a um santo, deixar os galos aprenderem com o santo como lutar com o mundo. Porque esse santo não luta com ninguém nem ninguém toca nele. As pessoas fogem dele e o saúdam. Então, o que há de tão especial nele… para que ele esteja vivendo neste mundo perverso assim? O santo disse ao rei: “Tudo bem, deixe o galo aqui.” Então, ele voltou, deixando um galo com ele. Ele pegou de volta aquele galo depois de um mês… e colocou-o onde a luta de galo estava acontecendo. Havia muitos galos. Ele o colocou no pátio.

Mas esse grande galo manteve-se pé. Agora, todos os galos estavam lutando entre si. Um após o outro, eles saíram. Somente este galo manteve-se em pé. Todos começaram a ficar com medo dele e ele não ficou reagindo de forma alguma. “Ele é algo especial?” E no final, esse galo foi salvo, o que continuou em pé dignamente. Assim, quando nós estamos fazendo o puja de Hanuman Ji aqui hoje, nós devemos pensar que Hanumanji se estabeleceu na realidade dentro de nós. Ele está do nosso canal direito. Isso significa que Ele está atuando em nosso Pingala Nadi.

Ele atua em nosso Pingala Nadi e cria entusiasmo em nós… e isso cria um calor em nosso corpo. Mas o caminho Dele é tal que junto com o calor, você sente devoção dentro de você. Então, o calor que surge, o entusiasmo que Ele cria, isso trabalha dentro de nós no nosso canal direito… e quando nós não absorvemos o poder equilibrado de Hanumanji, nós contraímos muitas doenças. Por exemplo, o problema do fígado, a asma… e quando seu calor vai para baixo, Hanumanji controla esse calor. Mas quando o calor não é controlado, essas doenças atacam, as quais são incuráveis. Isso pode causar câncer de sangue e pode haver problemas intestinais, o que significa que todos os problemas no mundo inteiro são… causados apenas pelo colapso do fígado, e o fígado fica arruinado porque nós não seguimos Hanumanji. Não há necessidade de ficar com raiva. Mas ficar com raiva e começar a bater, batendo nessa e naquela pessoa para criar pânico, esse não é o poder de Hanumanji. Está fora de questão ficar com raiva. Está fora de questão ficar com raiva de alguém.

Não há necessidade de forma alguma, se você respeita Hanumanji. Ele não fica com raiva de ninguém. Mas um ser humano fica com raiva de tudo. Ele tem ego. Hanumanji não tinha ego de forma alguma. Uma pessoa de canal direito é muito egoísta. Um ser humano tem muito ego. Eu fico preocupada quando Eu vejo que eles foram egoístas. Esse ego não tem nenhum sentido. O que significa “eu”?

Até um ser humano comum se torna egoísta. E muitos reis e imperadores também são egoístas. A razão disso é que dentro do ser deles há um tamanho condicionamento… que eles não reconhecem Hanumanji. Assim que você reconhece Hanuman Ji, você reconhece Shri Rama. Agora, se você é canal direito, você não deveria ter asma, porque Shri Rama está estabelecido, de acordo com Sahaja Yoga, em nosso Coração Direito. Porque você não reconhece Hanumanji, seu comportamento e seu equilíbrio não são como o Dele, é por isso que você tem asma também. O lugar de Shivaji é em seu coração, há também a mesma confusão… e você pode ter um ataque cardíaco ou você pode ter algumas outras doenças. Depois de vir para a Sahaja Yoga, você deve entender que… Hanumanji é um ideal na sua frente. Ganeshji já está lá, Ele é a Encarnação da inocência. exatamente como as crianças pequenas, muito inocente, mas muito sábio.

E um equilíbrio perfeito da felicidade cheia de amor de Hanumanji… e junto com essa experiência do Poder Divino. Mantendo isso em mente, o caráter ou a vida de um Sahaja Yogi deve ser tal… que ele deve ser equilibrado. Mesmo quando você estiver com raiva, apenas observe o silêncio. Eu sinto que Eu nunca fico com raiva. Ou talvez Eu fique zangada, mas Eu não estou consciente disso. E o problema é resolvido sem ficar com raiva. “Sim”, Eu posso dizer, “o que você está fazendo?” Não muito além disso. As pessoas insultam e usam todas as palavras de baixo calão, mas quando isso ultrapassa os limites… e quando esse hábito de ficar com raiva ultrapassa os limites e o homem, ele fica sentado com raiva, sentado lá em um humor muito irritado, ele fica mostrando sua raiva. Quando as pessoas são assim, um problema sério surge, elas contraem uma doença séria chamada Alzheimer.

Alzheimer é causado pela raiva. Essa raiva que temos desnecessariamente. Agora tente entender, seu filho levou um tapa de alguém. E você fica com raiva. Não se ganha nada ficando com raiva. Pelo contrário, você deveria pensar: “E se for erro do nosso filho?” Ou “Nós estamos estragando esse garoto desnecessariamente…” “sob a coberta do nosso amor?” Ele nunca terá um equilíbrio dessa maneira. Alzheimer é uma doença muito séria. A pessoa fica louca, nem sequer morre nem permite que ninguém morra, insulta, fica gritando.

Ela fica tão bloqueada no lado esquerdo em seu cérebro… que sua personalidade se torna muito estranha. Seu tratamento é na Sahaja Yoga, mas é muito difícil, porque eles ficam insultando. Se eles insultarem a pessoa que irá corrigi-los, quem aceitará isso? Se alguém é médico, se ele for insultado, ele dirá: “Deixe-o ir para o inferno.” “O que eu tenho a ver com ele?” Isto é o que acontece com eles, eles não querem: “Mãe, nós não os corrigiremos, largue-os.” “Seja qual for a forma que eles queiram viver, deixe-os viver.” Agora, os próximos maiores inimigos de Hanumanji são os bêbados. Aqueles que bebem são queimados como Lanka. Por exemplo, aqueles que bebem, ninguém falará com eles nem fará qualquer outra coisa.

Ele reunirá mais dez bêbados e beberá. E agora, quando todos eles estão bebendo, eles não têm nada para comer nem para beber em suas casas. Eles ficam bebendo exatamente como loucos. Aqueles que respeitam Hanumanji, não podem beber, não podem beber porque, por um lado, você O respeita… e, por outro lado, faz o oposto, isso não é possível. Hoje em dia, Eu acho que beber está em crescimento. E Eu fico tão surpresa, havia um oficial superior, uma vez nós fomos para sua casa, porque ambos eram amigos do Meu marido. E ambos, marido e esposa bebiam. Estava muito frio. Eles Me disseram: “Fiquem aqui durante a noite.” Eu disse: “Tudo bem, nós ficaremos.”

Na casa inteira, havia apenas um cobertor. Eu disse: “Oh! Meu Deus!” Apenas um cobertor na casa de um oficial superior. Eu disse: “Não importa para Mim, Eu vou dormir.” Agora, eles ficaram preocupados, como conseguir para o meu marido um cobertor. Eu disse: “Não se preocupem, Eu arrumarei isso.” Eles tinham um problema tão grande sobre si mesmos e a filha deles, mas eles não estavam dispostos a concordar que a filha deles tinha algum problema. Assim que eles bebem, eles começarão a falar: “Nossa filha é a melhor de todas, não digam nada.” Aquela garota estava em completa devastação, porque eles estavam sob a influência da intoxicação.

Quando intoxicados, eles não estavam em seu juízo. Aquela garota ficou completamente devastada. Finalmente ela veio até Mim agora, chorando. Ela estava totalmente devastada. Então é assim que essa intoxicação por causa da bebida… aumenta a intoxicação ainda mais… e nisso, a coisa mais intoxicante é um homem que é desprovido de amor. Ele não ama ninguém. É por isso que todos, em todas as religiões, proibiram a bebida. Mas, por exemplo, como é o caso da religião cristã, todo mundo dá um jeito nisso de alguma forma. Dizem que é assim no dharam hindu, com os cristãos e muçulmanos também. Então eles disseram que quando Cristo foi comparecer a um casamento, nesse casamento, a bebida alcoólica foi feita.

Totalmente falso. “É por isso que bebemos.” Eu fiquei surpresa ao ver que na Inglaterra se alguém morre, eles bebem; se alguém morre, mesmo assim eles bebem. Se alguém nasce, mesmo assim eles bebem. O que isso significa? Eu não consigo entender. É o hábito com o qual eles se acostumaram e a bebida tornou-se uma cultura. Eles têm de escrever livros sobre bebidas que devem ser ingeridas, em que ocasião: “Esta não, aquela”, e que tipo de copo deve ser usado. Agora a condição desses bêbados que Eu tenho visto, Eu acho que eles são meio seres humanos e meio loucos, sem dúvida. Eles são loucos!

Mas isso está se tornando santificado lá. É o mais elevado na França, tornou-se a cultura da França. Nós não temos de aprender nada deles. Agora, o que eles falam sobre bebidas; Cristo, quando Ele foi lá naquela época, naquele lugar, Eu li isso em hebreu, que as pessoas costumavam beber o suco de draksha, significa, eles costumavam tomar suco de uva. Então Ele colocou Sua mão na água e fez suco de uvas com a água. Esse suco se torna uma bebida sem apodrecer? Uma bebida pode ser feita em dois minutos na Sahaja? Até que você apodreça muito a bebida, quanto mais ela está podre, mais ela é cara. Se tem sido apodrecida nos últimos 50 anos, ela é muito melhor. E se ela tiver 100 anos, é rara.

Essas noções sobre bebidas foram criadas pelos bêbados, pelos escritores bêbados e narradores bêbados. Com as palestras dos bêbados, não sei quantas pessoas se tornam tolas. Mas Eu não vi nenhuma estátua erguida de um bêbado em nenhum país. Então, todas essas pessoas… não são apenas contra Shri Hanumana, mas elas O atacam. Então Ele também mostra Seu poder, causando tanto calor no estômago. Em seguida, causa câncer e todas as doenças. “Beba cada vez mais!” Beber e servir bebidas aos outros é o costume de beber que começou. Eu fico temerosa com isso. Hanumanji cuida disso.

Não sei o que Ele fará. Que desastre Ele pode causar, é imprevisível. Eu receio que um dia Ele possa colocar todos os bêbados no mar, porque Ele tem misericórdia, devoção e tudo mais, mas aqueles que estão contra Ele, Ele não os defende. Por exemplo, Shri Ganesha, se alguém tem um mau caráter, se alguém age mal, é atacado no Muladhara Chakra. Mas o caso Dele é diferente. Quando Ele vê que alguém está brincando com sua própria consciência… bebendo, a consciência é perdida, então Ele o persegue. Haverá conflitos, discussões e brigas nas casas… e você verá que haverá brigas nas estradas se você… (inaudível) Dois bêbados estarão batendo um no outro… e depois isso se espalhará ainda mais. Portanto os Sahaja Yogis não devem visitar a casa de nenhum bêbado, esse é um lugar profano, nem devem manter nenhuma ligação com qualquer bêbado. Isso é também fatal para os Sahaja Yogis, porque por um lado você respeita Hanumanji… e por outro lado, se une aos bêbados. Especialmente em Puna, Eu não sei quantos tipos de Hanumanjis vieram aqui, as pessoas que vivem em Puna devem estar muito alertas.

Uma vez um grupo de hanumanjis veio e Me pediram para dar uma palestra. Eu disse: “Eu não virei”. Eles perguntaram: “Por que, Mãe?” Eu lhes disse que depois de tomar uma bebida, vocês cantam músicas tolas de filmes. Vocês sabem quem é esse Maruti? Quando Ele estrangular as gargantas de todos vocês, somente então vocês saberão. Eu ouvi falar de programas Ganpati que eles não permitem que ninguém beba. Eles afastam aqueles que bebem. Apenas pensem, vejam a coragem deles. Na frente de Hanumanji, eles fazem todo esse negócio… na frente de Hanumanji!

Que coragem! E isso, fazendo tudo, as pessoas pensam que ganham dinheiro. Aqueles que lidam com isso e aqueles que bebem são seus clientes, todos de alguma forma são totalmente… inúteis, falidos, não têm um único centavo. Nós diremos: o que há demais em beber? Porque é o caso de Shri Hanumanji. Qual é a razão pela qual você está indo contra Hanumanji? O poder Dele flui pelo canal direito de vocês. Usem isso com equilíbrio, em vez de perturbar seu fígado, estragar isso e estragar aquilo. Ele definitivamente ficará aborrecido. Isso significa que é o trabalho de Hanumanji no sutil.

As pessoas não entendem isso na realidade. Na realidade isso é de tal forma que se você diz algo contra a bebida, as pessoas correrão para matá-lo. Se você não bebe, eles dirão que você é um tolo, pois você não bebe. “Oh, atrás dele está de pé um grande Hanumanji.” “Se você atacá-lo mesmo uma vez, você estará morto, perderá sua vida.” Eu acho que se as pessoas começarem a atacar de antemão… Como as pessoas falam essas bobagens? Eles repetirão a mesma coisa novamente e novamente. Eles são quase totalmente loucos, todos eles estão juntos, há uma festa e todos eles são loucos. Pode ser um casamento ou uma procissão de casamento, em todos os lugares, isso é predominante. Agora, a pessoa que trabalha, aquele que pensa no futuro, aquele que é pensativo, mas é desprovido de amor em relação a todos, não tem sentimento de amor, ele também está em apuros.

Porque para o devoto de Rama, há moradia de Hanumanji. Se você é um grande trabalhador, você é uma pessoa rica, uma pessoa gentil, mas você não tem amor por ninguém, isso não funcionará. Você tem de amar todo mundo. E é por isso que Cristo disse: “Perdoe a todos”. Quem é você para não perdoar? Você mesmo não é Hanumanji. Sim, Hanumanji está com você e Ele é um ideal para você, Ele, com base em Sua devoção, alcançou essa alta posição. Onde quer que haja calor, o cérebro das pessoas fica perturbado… e o vínculo do amor fica interrompido. Todo mundo deve saudar o grande devoto Hanumana, Shri Bajrangbali, e devemos entender que sejam quais forem os poderes que obtemos da Sahaja Yoga, devemos manter o equilíbrio. O amor é uma coisa tal… que você pode conquistar grandes personalidades com o vínculo do amor.

Eu continuo fazendo o mesmo, porque Eu tenho de enfrentar pessoas estranhas. Agora, lide com eles com um truque de amor de modo que eles fiquem bem. Uma vez fui a um lugar. Havia um santo famoso, mas muito irascível; Todos eles são muito irascíveis. Então subi e fui lá. Ele estava balançando o pescoço com raiva. Porque ele era egoísta, ele podia controlar a chuva. E conforme Eu subia e chegava lá, Eu fiquei encharcada, completamente molhada com a chuva. Agora, ele estava sentado com grande raiva. Sentei-Me na caverna dele.

Ele veio e sentou-se. Ele estava muito zangado. Eu perguntei: “Qual é o problema se Eu me molhei?” Ele disse: “A Senhora não parou a chuva para tirar meu ego.” “Porque eu posso pará-la. Eu tinha esse ego.” “Não há nada assim.” Eu disse: “Você é um santo e comprou um sari para Mim.” “Eu não posso aceitar nada de um santo.” “E você não pode Me dar nada.”

“Então Eu pensei que era melhor ficar molhada e Eu vou ter de aceitar o sari.” Por causa disso, lágrimas saíram de seus olhos e ele caiu aos Meus Pés. Eu disse: “O que Eu deveria ter feito? Eu só tinha de Me molhar.” “Caso contrário, Eu também não teria aceitado.” Eu disse: “É melhor ficar um pouco molhada, então vou ter de aceitar o sari.” Então ele disse: “É assim?” Eu disse: “Você comprou um sari cor de pêssego para Mim.” “e nauvar (de oito metros), com isso, você fez uma coisa boa,” “porque minha saia também ficou molhada, então Eu posso usar este nauvar.” “Ele ficou muito feliz.”

Então, o amor é uma tal coisa… que traz para a realidade até mesmo grandes pessoas fumegando de raiva. Há tantos exemplos disso anteriores. Quando eles dizem: ” Basu (sente-se)”, a noite inteira vai passar assim. E mesmo agora todos os dias isso acontece assim. Fale com amor. O que importa isso? Se você amar os outros, as boas qualidades deles serão transmitidas a você… e se você odeia alguém, as más qualidades deles serão transmitidas a você. É tudo dar e receber. “Essa pessoa é assim, aquela pessoa é assim”, quem quer que seja que você vê não está certo. É um costume em tantas pessoas.

É a cultura delas, que se alguém vem em sua casa, fica, tem as refeições e a diversão e tudo acabou. Assim que ele sai, seguem comentários de que ele é um homem tão mau. Em seguida, vêm e sentam-se, especialmente entre as mulheres, isso é muito predominante. Alguém vem e se senta: “Você é muito bom, muito bom e agora você pode ir.” “Sim, ele é assim!” Esse amor exterior não vai funcionar. Se você banhar com amor artificial, a pessoa não entende. Você tem o poder de amar de coração quando você é um Sahaja Yogi. E quando você absorver isso, quando a árvore do amor florescer por ela mesma, você dará alegria aos outros e você também desfrutará a fragrância dela. Com exceção do oceano do amor, você não gostará de mais nada.

Então, o que você tem de aprender com Bajrangbali é… a devoção Dele e esse poder que Ele lhe deu, que ninguém pode tocar você se sua devoção é pura. Ninguém pode tocar você. Há milhares desses exemplos na Sahaja Yoga. As pessoas chamam de milagres, mas Eu digo que é a bênção de Shri Hanumanji. Então, agora Eu dou Minhas bênçãos e amor a todos vocês. Primeiro amar a si mesmo e depois aos outros. Isso não significa: “Meu filho, meu este.” Não! Não! Não!

Significa amor altruísta. Amor que não espera retorno, que não tem relacionamento, é ilimitado. Um poder de amor assim chegou em você, use-o. Muitas bênçãos. Anant Aashirvad (Bênçãos Ilimitadas).