Guru Puja, Assimilating the Absolute Knowledge

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


Send Feedback
Share

Guru puja, “Assimilating the Absolute Knowledge”, Cabella Ligure (Italy), 1 August 1999.

Desde que nós viemos para Cabella, se completaram 10 anos. Assim, vocês podem imaginar como nesses 10 anos nós temos sido capazes de progredir na Sahaja Yoga. Agora, hoje nós vamos ter um Guru Puja. Como Eu disse, todos vocês são gurus e vocês querem Me venerar como seu Guru, tudo bem. Mas a coisa principal que você deve entender é que você se tornou guru, sem dúvida, porque você tem o conhecimento, você tem o conhecimento absoluto. E assim, nós podemos dizer que vocês se tornaram gurus, sem dúvida. Mas você tem de entender que você alcançou um estado onde você pode elevar a Kundalini, você pode dar a Realização aos outros. Você também sabe qual é o conhecimento absoluto. Estar ciente do conhecimento absoluto é muito importante, e assimilá-lo é ainda mais importante. Embora estejamos cientes do conhecimento absoluto, nós não conseguimos assimilá-lo tão bem. Isso significa que não conseguimos nos aprofundar nele.

Qual é a razão para isso? Nós temos de nos dar conta que todos nós viemos da herança que era o reino animal. Vocês evoluíram do reino animal. Assim, há muitas coisas da herança animal que persistem em nós: a agressividade, a dominação, a irritação, o medo, apropriação de coisas. Todas essas são nossas heranças, e elas estão persistindo dentro de nós. Nós queremos nos apropriar das coisas dos outros, não vocês, é claro que não, mas as pessoas que ainda não estão na Sahaja Yoga. Eles primeiro se apropriavam de terras, depois começaram a se apropriar de pessoas, tornando-as escravas. Depois eles não estavam satisfeitos com isso, então estavam se apoderando de reinos, de joias e de todas essas coisas. Assim, apenas para se apoderar. Eles não têm nenhum direito legal, ainda assim eles se apoderavam.

Isso parece, parece muito estranho, parece muito desumano, mas existe por causa de nossa herança. Agora, há tantas outras coisas, como inveja. Entre os animais, há muito pouco disso, eles não têm tanta inveja como nós temos, ao passo que nós herdamos essa inveja através de nossas próprias reações e pensamentos. As pessoas têm inveja e elas querem depreciar os outros. Se elas não conseguem alcançar nenhum nível elevado, elas querem abaixar o nível dos outros. Esse tipo de inveja, quando ela se apodera dos seres humanos, eles acham que tudo que for feito em nome da inveja está bem. Eles se tornam muito conscientes de que: “Nós somos mais inferiores do que outra pessoa.” “Falta em nós mais talentos do que em outra pessoa”, e eles tentam dominar essa pessoa, por causa da força da inveja atrás deles. Agora o problema é: embora sermos seres humanos, nós herdamos muitas características animais, por exemplo, somos ferozes, ficamos com raiva e ficamos aborrecidos, assim como os animais fazem. Mas adicional a isso, os seres humanos podem reagir por causa de seus pensamentos.

Eles pensam. Eles podem pensar e através do pensamento, todas essas propriedades herdadas se tornam pervertidas. Por exemplo, um sujeito quer humilhar uma outra pessoa. Então ele não se comporta como um animal de uma forma direta, mas eles achará um esquema, um método, ele pensará bem em como fazer isso. O principal problema com os seres humanos é que eles ainda têm herdado o temperamento muito violento. Esse temperamento violento tem de ser controlado, tem de ser observado. Quando você vê algo que você não gosta, que é contra sua vontade, pode ser algo assim, imediatamente você se enfurece. Agora há pouco Eu vi, em vez de colocar cânfora, eles tinham colocado açúcar cristal. Eles estavam usando a caixa de fósforo para o açúcar cristal, eles estavam usando um fósforo nele, um palito de fósforo. Aquilo não pegava fogo.

Eles tentaram e tentaram, não pegava fogo. Então Eu disse: “Deixe-Me ver o que é isto.” Então aquilo era açúcar cristal. Se fosse cânfora, então simplesmente acenderia. Assim, a qualidade de uma pessoa é conhecida da mesma maneira. Se com a menor provocação, a pessoa fica com raiva e fica aborrecida, então sua qualidade não é muito boa como um guru. Como um guru, nós não devemos nos enfurecer, não devemos ficar com raiva, não devemos tentar oprimir os outros. “Mas então, o que podemos fazer? “, as pessoas perguntarão. Nós temos um outro método que chamamos de amor.

Amor. Ao invés de ficar com raiva, se você mostrar amor e compaixão pela pessoa, então o que acontece é que isso não lhe causa nenhuma raiva, e a outra pessoa, você não a faz ficar com raiva também. Raiva gera raiva. Se você ficar com raiva de alguém, essa pessoa talvez não revide, porque ela está com medo de você, talvez seja isso, mas em seu coração, ela manterá uma vingança em sua mente: “Um dia vou mostrar para ele. Por que ele deveria ficar com raiva de mim?” Assim, na Sahaja Yoga, por favor se lembre que o amor é a única forma com a qual podemos resolver o problema. Agora, se algo dá errado, digamos, no ashram, se você fica com raiva dessa pessoa, o que acontecerá? Essa pessoa guardará um rancor contra você, talvez. Se ele é um bom Sahaja Yogi, talvez ele perceba que aquilo foi uma coisa errada de se fazer. Mas se ele é um mau Sahaja Yogi, ainda não totalmente equipado para compreender, então o que ele fará?

Ele simplesmente sentirá: “Este homem me insultou.” “Ele deliberadamente me humilhou e tudo mais,” “eu devo tentar me vingar.” Entre os animais essa atividade é muito limitada. Eu não acho que eles acreditem na vingança, exceto alguns animais. Eles dizem que se você ferir uma cobra, ela sairá de seu repouso, ela virá atrás você, isso é o que é dito. E isso é algo como uma característica da cobra. Mas conforme passamos por todas essas diferentes categorias, talvez tenhamos algumas das características de alguns desses animais dentro de nós, talvez sejamos até mesmo cobras em alguma lugar. Se a cobra está dentro de nós, então qualquer um que o ofenda, você se lembrará disto por toda sua vida: “Ele me ofendeu,” “então eu o corrigirei um dia, eu me vingarei.” Se houver uma cobra dentro de nós. Mas, agora, se houver um tigre dentro de você, então você se tornará muito feroz, com a menor coisa, você ficará com raiva, perderá a calma.

Agora, esta não é uma situação muito boa: nós ainda estamos no nível dos animais e nossa herança ainda está atuando em nós. Portanto, nós temos de vigiar. Nós temos de ser bons gurus e para um bom guru, você tem de ter um temperamento muito pacífico, compassivo, amoroso. Afinal, temos de entender que as pessoas têm essa herança e algumas pessoas têm mais, ou algumas pessoas têm isso ou algumas pessoas têm aquilo. Para isso, se você fica com raiva dessa pessoa, isso não irá ajudá-la ou ajudar você. Mas se você é amoroso e compassivo e você explica à pessoa qual é o problema e o que você quer fazer, Eu lhe digo que ela melhorará, a pessoa definitivamente melhorará e sentirá seu amor. É claro, às vezes, às vezes é necessário também perdoar uma pessoa assim. Um sujeito assim deve ser perdoado, totalmente. Nisso, não significa que se ele cometeu erros, todos os tipos de erros, você o perdoa e ele continua com as mesmas coisas, não significa isso. “Perdoar” significa “esquecer”.

Tal e tal pessoa tem se comportado mal, então apenas esqueça, esqueça isso completamente, esqueça isso. Para um guru, isso é importante, para um guru Sahaja Yogi. Eu devo dizer que os outros gurus não eram assim, eles eram totalmente, Eu diria, extremamente irascíveis, e eles costumavam perder a calma com as pessoas. Uma vez Eu Me encontrei com um guru e ele Me disse: “Mãe, a Senhora é muito gentil com eles.” “E com essa gentileza, a Senhora não consegue formar boas pessoas.” “Eu tive o bastante disso”, ele disse, “Eu formei duas pessoas como gurus,” “e uma delas se perdeu no dinheiro.” “Tudo bem, o que aconteceu com a segunda pessoa?” “E a segunda pessoa se perdeu nas mulheres.” Então Eu disse: “Agora, tudo bem.” “Se eles estão perdidos, eles estão perdidos,” “mas se você pode revivê-los com seu amor, afeição e gentileza,” “é melhor cuidar deles.”

Assim, a pessoa que se perdeu Eu acho que se você abrir esta porta, as pessoas sentadas do lado de fora também podem Me ouvir. Quem são os que estão sentados do lado de fora? Abra-a completamente. É claro. Depois, eles podem se mover para este lado. Agora está melhor. Assim, como um guru, você deve concluir que eles ainda continuam com a herança deles. Mas o segundo problema é muito pior, porque os seres humanos podem pensar. É claro, os animais também pensam, mas é sempre um condicionamento. De acordo com seja qual for o condicionamento que tenham, eles se comportam.

Mas eles não têm ego desse tipo que os seres humanos desenvolveram. Assim, os gurus também desenvolvem um ego muito ruim. O primeiro ego é, em outros gurus que tenho visto, eles Me falaram: “Nós fizemos tanto,” “nós trabalhamos duro para alcançar esse estado,” “e por que nós deveríamos dar a Realização aos outros?” Ou se eles tiveram a Realização, então: “O que eles fizeram? Por que eles deveriam ter a Realização?” Isso se torna uma comparação entre o estado deles e o modo como eles o alcançaram, e o modo como os outros têm de alcançá-lo. Então eles fazem todos os tipos de diferentes torturas, manobras perturbadoras. Por exemplo, eles podem fazer com que o discípulo fique de cabeça para baixo, abandone sua família, faça isso, faça aquilo. Eles baterão neles, eles podem bater também. Eles farão com que ele fique na água por um tempo longo.

farão com que ele fique em pé em um único pé. Eles punem desse jeito, e o pior pode acontecer, eles podem bater com paus ou com pedras. Eles são assim. Eles não querem falar, eles não querem entender o que a outra pessoa tem a dizer, ou os que são buscadores, como eles devem ser tratados. Toda essa raiva e todas essas coisas podem ter sido corretas anteriormente, mas depois do advento da Sahaja Yoga, você deve saber que isso não é necessário. Não é necessário de forma alguma dar qualquer punição física a seus discípulos. Agora, também a punição mental ao seu discípulo não deve ser dada. Por exemplo, as pessoas começam a dizer todos os tipos de coisas aos seus discípulos. Por exemplo, eles – estou dizendo – por exemplo há um líder, e o líder descobre algo errado no discípulo, então ele continua dizendo: “Agora, você é assim,” “seu pai era assim, seu avô era assim,” “seu bisavô era assim, e você também é assim.” Ou algum tipo de coisa que o ferirá.

Ao ferir uma pessoa, você não vai ajudar. Vamos supor que enquanto você está andando você é ferido, você não consegue andar. Na sua ascensão espiritual também, se você é ferido, você não consegue ir em frente. Portanto, não ferir as pessoas é muito importante. Uma vez que você continue ferindo os outros, então você não é um bom guru, você não é aquele que está realmente sendo gentil e compreensivo com o discípulo. Na Sahaja Yoga, isso é uma coisa diferente totalmente, porque todos vocês alcançaram a Sahaja Yoga sem fazer nenhum tipo de penitência, nenhum tipo de consciência culposa, confissões, qualquer coisa assim. Nada disso. Do jeito que você é, você obteve sua Realização. Ninguém teve de ficar de cabeça para baixo, abandonar seus maridos, esposas, suas famílias, isso, nada desse tipo. Do jeito que você é, seja qual for a roupa que você esteja usando, sejam quais forem as condições que você esteja, é lhe dada a Realização.

isso é um fato. Você não tem de pagar por ela, você não tem de se esforçar, você não tem de fazer nada. Simplesmente você a obtém sentado onde quer que você esteja. Depois disso, esse tipo de acontecimento deve lhe provar que você tem um poder do amor, da compaixão. A partir do seu amor, foi lhe dada a Realização. Nós nunca nos damos conta disso. Vamos supor que você esteja ansioso para dar a Realização às pessoas, nós queremos ir nos vilarejos, trabalhar lá e lhes dar a Realização. Por quê? Por que fazemos isso? Não é por fama, nem por recompensa ou qualquer coisa assim, mas apenas a partir do amor que está dentro do seu coração que você sente: “Por que eu estou desfrutando tudo?”

“Por que os outros não estão desfrutando?” E então você não poupa esforços para ajudar as pessoas a terem a Realização. Agora você se tornou um ser humano melhor e você sente interesse. Os outros estão ficando arruinados, eles estão indo pelo caminho errado, estão fazendo coisas erradas e isso faz você se sentir muito, muito angustiado, e você quer ajudá-los. E uma vez que você tenha essa compreensão, então você saberá como lidar com a pessoa com a qual você tem de se comportar como um guru. Na maioria das vezes, não é necessário dizer qualquer coisa áspera para essa pessoa. No máximo, você pode dizer os erros que eles têm cometido, mas isso também de uma forma tão suave que a pessoa não tem nenhum choque com isso. Toda essa coisa de apegos também. Agora, alguém tem muito apego a, digamos, à família, à esposa, aos filhos ou a alguém. E uma vez que eles venham para a Sahaja Yoga, eles ainda têm a mesma quantidade de apego.

Tudo bem, não importa. Mas até que ponto eles irão com esse apego? Até quando eles continuarão com isso é o ponto. Você deve ser desapegado. Se Eu falo, você não consegue ser, isso é um estado. Quando você é desapegado, isso é um estado da mente. Mas quando se trata de fazer algo por eles, você fará o máximo para ajudá-los. Mas você não é uma pessoa apegada. Agora, qual é a descrição de um sujeito apegado? O sujeito apegado está sempre preocupado com outra pessoa, fica pensando em outra pessoa, não consegue pensar na Sahaja Yoga, só pensa nas pessoas com quem ele está apegado.

Então ele é muito sensível, você não pode dizer nada para o irmão dele, irmã ou qualquer um, senão ele dá um pulo. O apego também é com o nome que ele tem. Vamos supor que ele alcançou um certo nome, supondo, ou alguma posição importante, então o que ele faz? Você não pode desafiá-lo de forma alguma, você não pode, seja o que for que você fale, você pode desafiá-lo, porque ele está muito identificado com isso. Ele acha que ele é uma pessoa importante que alcançou muitas posições na vida. Ele é tão apegado que ele também quer que o guru preste homenagem a esse apego. Agora, qual é a forma com a qual você pode resolver esse problema? Vamos supor que alguém é muito apegado à sua esposa, digamos por exemplo, então você não deve discutir ou argumentar com essa pessoa, de forma alguma, porque ele ainda está se elevando lentamente, lentamente até esse estágio. Uma pessoa assim não é absolutamente um Sahaja Yogi perfeito. Então o que você tem de fazer?

Se ele é apegado à esposa dele, deixe assim. Mas o Divino trabalhará isso, e ele perceberá que o que ele tem pensado, feito ou tomado decisões está tudo errado. E uma vez que ele mesmo descubra isso, então ele ficará desapegado. Mas se você continua lhe falando qualquer coisa e tenta argumentar, isso nunca dará certo. Assim, você deve entender que como seres humanos, seja o que for que fomos, também como Sahaja Yogis, nós temos problemas. E eles devem ser lentamente, lentamente devem ser dissolvidos, não através de argumentos, não por dizer coisas, mas através do amor e da compaixão. Se você tem amor por uma pessoa, você ficará supreso ao ver que 99% das pessoas valorizam o amor. Essa é a terceira qualidade dos seres humanos, Eu devo dizer. A primeira é sua herança, a segunda é que ele pensa, e a terceira é que ele valoriza o amor. Qualquer um que ame, a outra pessoa valoriza esse amor, porque ela pensa: “Essa determinada pessoa está me amando, não a minha riqueza,” “nao a minha beleza, não a minha condição, mas ela está me amando.”

E essa ideia de amor, isso é algo que o tornará completamente desapegado daquela pessoa facilmente, como? Agora, isto parece muito estranho: se você gosta de alguém, se você ama alguém e então você deveria ficar desapegado. Isso só é possível na Sahaja Yoga. Na Sahaja Yoga, seu estado da mente é tal que você é completamente desapegado e completamente apegado. Como? Por exemplo, agora, por exemplo, Eu tenho Minha filha, então Eu sou desapegada, Eu nunca telefone para ela, Eu nunca Me preocupo com ela, porque na Sahaja Yoga, você sabe como essa pessoa está. Se as vibrações estão bem, por que você deveria telefonar? Por que você deveria falar com ela? Por que deveria perguntar qualquer coisa? Não há nenhuma necessidade.

Somente pelas vibrações, você saberá como a pessoa está. E então irá parecer que você está totalmente desapegado. Mas quando você perceber que as vibrações estão mostrando ou estão indicando algo sério em relação a essa pessoa, o que você fará? Você colocará total atenção nisso. Atenção total. Você coloca a atenção, mas não o apego. Assim, o apego não resolve o problema. O que resolve o problema é a atenção. Mas quando você não é desapegado, então sua atenção é uma atenção apegada. É uma atenção que não está disponível a todos, uma atenção que fica grudada, totalmente grudada nessa pessoa com a qual você está identificado.

Tente entender. Assim, ficar identificado com alguém não é, na verdade, o que podemos dizer, estar prestando atenção nessa pessoa. E depois sua atenção atuará. Se você é desse nível, onde quer que você coloque a atenção a essa determinada pessoa que precisa de sua atenção, ela atuará. Mas se você fica o tempo todo desperdiçando sua atenção numa pessoa porque você é apegado a essa pessoa, sua atenção ficará cansada, ela não atuará. É um grande, Eu devo dizer, paradoxo, se você está apegado a alguém, então sua atenção não atuará. E se você não está apegado a essa pessoa, você faz tudo. Agora você tem de dar uma palestra, “Tudo bem, estou dando uma palestra, depois tenho de cozinhar,” “eu cozinharei, isso, aquilo, aquilo e aquilo.” Mas, se você fica o tempo todo pensando nessa pessoa, o tempo todo você quer ter conexão com essa pessoa, isso não é necessário. Essa pessoa está bem.

O que há para ficar tão preocupado com essa pessoa? Afinal, você tem de praticar a Sahaja Yoga, tem de fazer muitas coisas, você tem de elevar a Kundalini de muitos. Agora, você está ficando apegado a uma pessoa em algum lugar, isso não é uma coisa muito boa. Através desse tipo de apego, sua atenção também se torna inútil, totalmente inútil. Então deixe a atenção ser livre. A atenção não deve estar amarrada pelos seus apegos. A atenção deve ser completamente livre, então ela atua automaticamente, automaticamente, e você ficará impressionado ao ver que mesmo se você não prestar atenção, a atenção atuará nisso. É uma coisa tão grande ter essa atenção espiritual, que não é nada além de amor. Ela simplesmente atuará. Você ficará impressionado ao ver como ela atua.

É um outro mundo sobre o qual estou falando, não este mundo mundano, mas algo mais elevado, onde sua atenção atua, e atua tão belamente que você fica impressionado ao ver como ela atuou. Mas você não deve restringi-la por seus apegos. Se ela estiver presa, você pode ter uma esfera de ação muito limitada a somente às pessoas que estão apegadas a você, ou você fica apegado a essas pessoas. É por isso que a identificação não é a forma como um guru deve trabalhar isso. Agora, há dez discípulos e um guru, e o guru gosta somente de um. Ele acha que ele é o melhor, e ele deve ser encorajado e deve lhe ser dada toda a ajuda possível. Mas isso não vai ajudar. Mas ao contrário, ele deveria dizer: “Este já é um bom sujeito.” “Ele já se elevou muito alto, ele foi muito fundo.” Então preste atenção naqueles que não são tão bons e lhes fale: “Vocês têm de se elevar”, de uma forma muito doce.

Você tem de falar a essas outras pessoas que ainda não estão lá ou que ainda estão lutando. Você tem de entendê-las. Você tem de observar: “O que eles estão fazendo?” “Por que eles não estão melhorando ou se elevando em sua atenção?” “Qual é o problema? Por que o Divino não está fluindo através deles?” E você descobrirá que a razão para que as pessoas não tenham boa atenção, é porque a atenção está focada em alguém o tempo todo. Eles acham que isso é responsabilidade deles, que isso deve estar focado. Isso é apenas dar uma – isso é uma explicação, é apenas uma explicação dizer: “Naturalmente eu tenho de estar preocupado com isso,” “e preocupado com aquilo.” É apenas uma explicação.

Mas se você realmente não fixa sua atenção.. somente em uma pessoa ou em dez pessoas, então sua atenção cuida do mundo inteiro. Ela recebe toda a informação, e também ela dá toda a informação sobre o que deve ser feito para corrigir a situação. Assim, você tem de se elevar a esse estado onde você não fica zangado, preocupado, aborrecido, não, de forma alguma. O que lhe acontece é que você vê uma situação e você não fica envolvido nela. Você vê a situação e está longe dela. Então você pode resolver melhor esse problema. Mas se você é parte integrante desse problema, então você não pode resolvê-lo. É assim, Eu estava dizendo que aqueles que estão lutando, por exemplo, não podem resolver o problema, mas uma pessoa que não está lutando pode resolver o problema. Então isto é uma coisa muito simples de entender: se você está identificado, se você está envolvido com uma única pessoa ou com um tipo de coisa, então você está perdido. Portanto nossa atenção tem de estar sempre livre e pode ser aplicada amplamente, onde for necessário.

Esse é o estado que a pessoa tem de alcançar. Se você alcança esse estado da mente, não é Eu ficar dizendo que você pode fazer qualquer coisa sobre isso, é apenas um estado da mente. Agora, como fazemos isso? Somente através da introspecção. Através da introspecção, você compreenderá que você precisa de ajuda para resolver seus problemas. Primeiramente, o problema é como encarar a si mesmo, porque você é um pouco tímido ou talvez nervoso sobre isso. Quando chegar a hora, você ficará surpreso ao ver que esse nervosismo não tem nenhum sentido, de forma alguma. Quando você tenta ser deliberado sobre isso, então isso não dará certo; mas se você é Sahaja, isso dará certo. Assim, nós chegamos ao segundo ponto, além da atenção, nós devemos deixar tudo nas mãos do Paramchaitanya. Deixe o Paramchaitanya resolver o problema.

“Este é o problema? Deixem o Paramchaitanya resolver o problema.” “Nós não estamos preocupados.” Então um desapego entra em ação. Você dá a coisa toda para o Paramchaitanya resolver, então você não está dentro do problema, você está longe dele. Existem coisas muito, muito simples, se você compreende que nós sofremos porque todo mundo se sente responsável por nós. Todos acham que são responsáveis, que eles têm de cuidar dessa responsabilidade por nós, alguém diz: “Ele tem de cuidar dessa responsabilidade.” Todas essas coisas estão os preocupando, e essa é a razão pela qual hoje nós temos uma sociedade muito complexa. Eles estão sofrendo de todos os tipos de doenças somente pensando que são responsáveis. Através desse pensamento, o tempo todo pensando sobre uma única pessoa, pensando sobre um problema, você não chega a lugar nenhum.

Nesse momento, o que você tem de fazer é deixar isso para o Paramchaitanya. Se isso for para o Paramchaitanya, Ele cuidará, Ele resolverá o problema. Agora, Eu lhes contarei uma coisa, uma experiência. Nessa época, Eu estava na América. Eu quis fazer uma puja lá. Então Eu disse: “Tudo bem, deixe-os virem para o puja.” “É bom se eles quiserem vir.” Então eles Me disseram: “Mãe, nós queremos trazer presentes para a Senhora para o puja.” “Então como podemos trazer os presentes?” Eu disse: “É muito simples.

Não tragam!” Mas eles não deram ouvidos a isso. Eles disseram: “Nós teremos de trazer,” “e a alfândega nos perturbará e fará isso e fará aquilo.” Assim, havia um único prédio em frente, havia um outro prédio onde eles estavam tendo uma liquidação. Eu disse: “Isso é algo bom. Podemos dar uma olhada nisso.” Então Eu entrei e achei coisas tão baratas, inacreditável, muitas, muitas coisas caras a preços muito baixos. Eu fiquei surpresa ao ver como aquilo estava lá. Então Eu lhes disse: “Eu posso comprar todas estas coisas. Eu lhes pagarei,” “mas tragam todas estas coisas para Canajoharie.”

Eles concordaram: “Tudo bem, traremos isto para Canajoharie.” E eles trouxeram todas as coisas bem empacotadas e as deram para os Sahaja Yogis. Não tivemos nenhum problema com alfândega ou qualquer coisa assim, Eu os paguei lá. O modo como as coisas podem ser melhoradas compreendendo que a coisa mais importante é amar. Mas o amor é a verdade e a verdade é o amor. Se você tem amor por alguém, amor genuíno, então qualquer coisa que você quiser fazer por essa pessoa será totalmente óbvio, porque será verdadeiro. Qualquer coisa que você disser a essa pessoa será totalmente óbvio; claro e óbvio, porque é totalmente verdadeiro. Então quando você está lidando com alguém também, você deve ser extremamente verdadeiro. É claro, você não precisa dizer coisas que ferirão a pessoa, mas você deve usar esses meios e métodos que de forma alguma ferirão a outra pessoa, que terão um efeito nessa pessoa. Esse tipo de gurus nós precisamos agora muito na Sahaja Yoga, porque a Sahaja Yoga se espalhou muito.

Assim, antes de tudo, nosso temperamento tem de ser trazido para a forma adequada. Um guru não tem o direito, quero dizer, um guru Sahaja Yogi não tem o direito de perder a calma de forma alguma, em qualquer ponto, seja qual for. Se eles realmente conseguirem fazer esse tanto, isso salvará nosso, quero dizer, tanta preocupação, tantos problemas, tanta bagunça nós criamos. Tudo isso pode ser resolvido muito facilmente. Mas primeiro nós devemos ter o puro amor em nosso coração, não o amor proveniente de algum ganho ou de algum tipo de recompensa, mas se tivermos o puro amor, então nós poderemos realizar isso muito facilmente, qualquer coisa que você queira fazer. Isso é algo muito longo que pode continuar para sempre. Porque, afinal, os gurus têm de saber quais são os deveres deles e porque eles são gurus, isso é muito importante, é uma posição muito importante eles serem gurus. E eles devem usar essa posição para exibir uma enorme compreensão com seus discípulos, e também o propósito dos gurus deve ser claro e óbvio. As pessoas não devem duvidar dele, não devem pensar: “Por que ele está fazendo tais e tais coisas?” Não deve ser um mistério, deve ser totalmente claro e óbvio.

Eu estou lhes falando todas essas coisas hoje porque nós completamos dez, nossos dez anos de estada em Cabella. Cabella tem sido extremamente gentil Comigo. Eles trouxeram muitas pessoas para a Sahaja Yoga, Eu lhes digo, muitas pessoas. É um lugar implausível, todo mundo o descartou e disseram: “Onde a Senhora vai viver?” e tudo isso. Mas somente aqui isso deu certo, e foi aceito como uma indicação muito boa de que a Sahaja Yoga faz coisas milagrosas, milagrosas. Mas a coisa mais importante é: você deve conhecer as vibrações. Se você não sabe sobre as vibrações, então você não pode fazer isso. Por exemplo, quando Eu vim pela primeira vez a Cabella, todos Me disseram: “Mãe, é um lugar muito solitário, há máfias em volta.” “Há somente seis, sete casas lá.

Aonde a Senhora vai? O que é isto?” Todos eles Me avisaram. Então Eu cheguei aqui e imediatamente Eu falei com o prefeito: “Eu vou camprá-la, e amanhã Eu lhe pagarei.” Ele ficou surpreso: “Como posso fazer isso?” Eu disse: “Não se preocupe. Está perfeitamente bem.” Estava perfeito nas vibrações. Nas vibrações, Eu decidi que este é um lugar maravilhoso. E as vibrações Me ajudaram muito naquela época, embora todos Me desencorajarem e todos Me deram um imagem muito grande, uma imagem horrível.

Mas ainda assim, onde está a máfia agora? Acabada, liquidada. Agora, para saber sobre uma coisa, você tem de meditar e melhorar sua visão, que deve ser clara e óbvia. Ela não deve ser algo como uma visão que está refletindo suas próprias ideias sobre uma determinada coisa, mas ela deve ser uma visão que deve ser clara e óbvia. Com a Sahaja Yoga, nós temos de saber que a proteção da Deusa está em cima de você. Nada pode dar errado com você, nada lhe acontecerá, tudo dará certo. Eu tenho certeza que você mesmo terá essa experiência. Vejam, falando sobre a Sahaja Yoga desse jeito, você simplesmente fica meditativo, você simplesmente fica meditativo e você sente que um dia todos vocês devem se tornar assim: apenas meditativos. E esse temperamento meditativo ou seja qual for o estado, emite vibrações. Ele emite e cria o caminho para você, para seu trabalho, para sua vida, para tudo.

Você não tem de lutar com ninguém, você não tem de brigar com ninguém, você não tem de argumentar com ninguém. Apenas tente meditar e alcançar o estado que Eu estou lhe descrevendo, onde você fica completamente cercado por amor e afeição. Que Deus abençoe todos vocês. Há uma coisa que é muito importante entender: vocês não devem ir aos extremos de tudo, o que é também uma característica humana. Por exemplo, se eles são racionais, eles vão racionalizando tudo: “Eu não posso fazer isto, não posso fazer aquilo.” Algo assim que continua sem parar. A segunda parte disso é que eles se tornam muito emocionais, e se tornam tão emocionais que eles começam a fazer coisas erradas em nome da emotividade. Você tem de superar essas duas coisas. Se você não superar isso, de que adianta? De que adianta chamar a si mesmo de Sahaja Yogi?

É o mínimo do mínimo, isso você deve fazer. Ir aos extremos deve ser evitado. Vigie a si mesmo. Se você está indo a extremos, nada dará certo, você pode desenvolver um câncer, você pode desenvolver doenças horríveis em um lado. E no outro lado, você pode se tornar uma pessoa muito racional, e nenhuma Sahaja Yoga entrará em sua cabeça. Portanto você tem de manter o equilíbrio o tempo todo. E com esse equilíbrio – por exemplo, alguém é uma Sahaja Yogini e ela tem feito algo muito errado, então você não deveria se tornar emocionalmente apegado: “Oh Mãe, o que é isto? E nós devemos perdoá-la.” Não. Diga para ela: “Você deve melhorar suas vibrações,” “e você deve chegar a um equilíbrio.”

“E uma vez que você esteja em equilíbrio,” “então considerarei o seu caso.” “Depois eu direi se isso é assim ou não.” Mas se ela não tem nenhum equilíbrio, ela entra na racionalidade, ela entra em algo emocional, e esse negócio emocional pode levar você a qualquer coisa insensata, porque é um caso psicológico. E a pessoa pode entrar em coisas muito, muito erradas que eles estão fazendo, a partir dessa coisa emocional, como até mesmo cantar músicas que são neuróticas ou qualquer coisa assim. Toda essa coisa emocional pode levá-lo a qualquer lugar. Então ser motivo não é necessário. Você deve amar. E o canal esquerdo é o que vocês podem chamar de um outro extremo. Um lado é esse emocional, o outro é o racional. Na racionalidade, você pode começar a justificar qualquer coisa, como Hitler fez.

Ele disse: “Não, isso estava certo, eu estava fazendo o correto.” Ele assimilou algo dentro de sua cabeça e agora “isto está certo”. Isso é racionalidade. Assim, ambas as coisas devem ser adequadamente balanceadas, e você deve se certificar de que seja o que for que você esteja fazendo está lhe dando um resultado apropriado. Assim, muito obrigada novamente e novamente. Que Deus os abençoe. Que Deus os abençoe.