Shri Krishna Puja

Cabella Ligure, Nirmal Temple (Itália)


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Shri Krishna Puja Cabella Ligure, Itália, 20.08.2000

Hoje, nós estamos aqui para venerar Shri Krishna dentro de nós. Como vocês sabem, todos vocês estiveram buscando antes de virem para a Sahaja Yoga. Vocês foram a diferentes lugares, leram muitos livros… e também, alguns de vocês se perderam. E nesta busca, talvez você não soubesse o que estava buscando. O que você estava buscando era conhecer a si mesmo. Em todas as religiões é dito: “Conheça a ti mesmo”. É algo comum que todos eles disseram. Este é um ponto que está absolutamente presente… em cada religião: “Conheça a ti mesmo”. Porque sem conhecer a si mesmo, você não reconhecerá Deus. Você não conhecerá a espiritualidade. Assim, o primeiro passo era conhecer a si mesmo.

E aquelas pessoas fizeram todos os tipos de truques com vocês, elas os ensinaram de diferentes maneiras e tentaram, na verdade, saquear vocês e enganá-los. Todas essas coisas que aconteceram terminaram. Então, depois, vocês vêm para a Sahaja Yoga e… obtêm a sua Realização do Si. Bem, qual é o propósito da Realização do Si? É reconhecer Deus, ou a Deusa. Esse é o propósito da Realização do Si. Mas, após obter a Realização do Si, o que deveria lhes acontecer? Muitos de vocês perderam o interesse em coisas insensatas, como drogas e todas essas coisas, vocês perderam o interesse em ler também livros inúteis, vocês perderam o interesse em outros hábitos, como beber e tudo mais. Mas isso não é o suficiente. Isso não é o suficiente.

Isso aconteceria de qualquer forma. O que tem de acontecer pelo reconhecimento de Deus é: por que Deus deseja que você O reconheça? Porque Ele deseja ver o Seu reflexo em você. Ele deseja ver Seu reflexo, é por isso que Ele os criou. E Ele deseja ver Seu reflexo em vocês. O mesmo com a Deusa. Ela lhes deu a Realização do Si… porque Ela deseja ver Seu reflexo em vocês. Então, você tem de se preparar para esse reflexo, que é muito mais puro, bonito, amoroso, compassivo… e acima de tudo, cheio de sabedoria. Portanto, este é o ponto que você tem de alcançar, onde você entende que você tem de ter sabedoria. Se está faltando sabedoria em você, então você não é uma pessoa Realizada.

No nível de Shri Krishna você vê que… Ele deseja que você se torne uma parte integrante do Virata. Ou o Viratangana também deseja a mesma coisa: você deve se tornar parte integrante do Virata. Não é porque vocês são Almas Realizadas agora, que vocês vão por aí pensando que estão perfeitamente bem, que não têm de fazer nada a esse respeito. O que vocês fazem além disso é a questão: após a Realização do Si, vocês têm de ver o reflexo, que deveria estar dentro de vocês, proveniente das vidas dessas pessoas como Shri Krishna. Shri Krishna primeiro nasceu em uma situação muito difícil, como vocês sabem, e foi levado de lá para Gokul, onde Ele foi criado por Yeshoda. Agora, lá Ele começou essa brincadeira. Portanto, vocês têm de ser brincalhões na vida. Vocês têm de criar diversão e alegria. Ele não disse: “sentem-se como um velho sábio em algum lugar nos Himalaias”, mas sim: “Misturem-se com as crianças, falem com elas,” “brinquem com elas, divirtam-se.” Ao mesmo tempo, Ele estava destruindo forças negativas que… agiam contra Ele.

Somente na Sua brincadeira, Ele fez isso. Apenas como uma criança, Ele fez isso. Como Ele era amadurecido quando criança, vocês podem ver que Ele matou Putana. E houve dois horríveis rakshasas também e Ele os matou. Ao mesmo tempo, Ele estava brincando com as Gopis… e provocando-as, causando-lhes problemas, caçoando delas. Por quê? Porque Ele queria que elas fossem brincalhonas. E todos os tipos de celebrações, Ele organizou. Certa vez, veio uma enorme chuva… e Ele levantou uma montanha inteira nas pontas de Seus dedos. Naquele momento, as pessoas devem ter entendido que… isso não é possível.

Isso é um milagre. Mas Ele estava simplesmente lá de pé com um dedo na montanha, de um jeito muito simples, modesto. Ele estava fazendo tudo aquilo para proteger todos os garotos… que estavam brincando com Ele. Depois Ele foi e matou Kaliya, aquele que era uma grande cobra, na água. Na água, esse horrível sujeito estava criando veneno, pelo qual muitas pessoas foram mortas. Não Lhe tomou tempo algum. E Ele pulou dentro daquela horrível água do Yamuna, de onde Ele resgatou, de certa forma, todas as pessoas, matando ou batendo ou, pode-se dizer, vencendo esse Kaliya. Mas as esposas da grande serpente pediram-Lhe: “Por favor, perdoe-o.” E Ele perdoou. Todas essas coisas mostram uma criança de seis, sete anos… fazendo todas essas coisas grandiosas… sem sentir o que estava fazendo.

Nós podemos dizer, sem nem mesmo pensar a esse respeito. Mas Ele alcançou isso, porque Ele estava consciente de que Ele era Shri Krishna. Assim, a primeira coisa que vocês têm de estar conscientes… é que vocês são pessoas Realizadas. Vocês não são pessoas comuns… para comportarem-se de forma comum. Vocês são pessoas especiais, feitas especialmente para refletir as qualidades de Deus Todo-Poderoso. Não se espera que vocês vão e matem Kaliya. Mas a situação é tal hoje que… vocês estão o tempo todo protegidos. Vocês estão o tempo todo protegidos. Ninguém pode feri-los. Ninguém pode matá-los.

E vocês podem ser cuidados porque vocês são Sahaja Yogis. Agora, qual deve ser a atitude de um Sahaja Yogi… em relação a tomar decisões? Devemos entender isso. Deve ser uma decisão espontânea. Você não tem de comparar isto com aquilo, ir lá e descobrir. Imediatamente. Espontâneo. Como Shri Krishna, que pulou dentro do rio. Assim, da mesma forma, você deve ter uma decisão muito espontânea para qualquer coisa. Agora, você deseja comprar, digamos, um tapete.

Tudo bem, você entra na loja e, imediatamente, você deveria saber qual é ele. Em todas as classes sociais, você deve ter uma decisão muito espontânea, uma decisão instantânea. Mas o que Eu percebo é que o estilo é muito diferente. Eles vão de loja em loja, depois fazem uma lista delas, depois fazem todas as medições, depois vão para casa e dizem: “Nós decidiremos isso amanhã”. Essa não é a forma como um Sahaja Yogi se comporta. Um Sahaja Yogi tem de decidir tudo… de forma absolutamente espontânea naquele momento. Vocês devem ser assim. Agora, vamos supor que alguém esteja se afogando. Então o primeiro impulso deveria ser que você tem de salvá-lo. E como você o salva?

Você pula na água. Porque você está protegido, nada pode lhe acontecer. Então apenas pule na água e você salvará a pessoa. No mínimo dos mínimos, essa deveria ser a sua atitude, este deveria ser o seu temperamento: que você tome uma decisão muito espontânea. Todo esse pensamento e… todos os tipos de tomada de decisão… e ter uma grande conferência para as decisões e tudo o mais, não são necessários. Na vida diária também, vocês têm de ser assim. Também em toda vida política, na vida econômica… ou em qualquer outra vida que vocês tenham de levar, vocês têm de ser muito espontâneos. Como vocês se tornam espontâneos? Que qualidades vocês têm? Qual é a arma que vocês obtiveram para saber que decisão tomar?

Vocês sabem? Vocês obtiveram as vibrações. Vocês têm a percepção das vibrações. E vocês sabem o que são as vibrações. Vocês sabem o que as vibrações lhes dizem e… transmitem e lhes comunicam. Elas falam com vocês. Portanto, por meio de suas vibrações, vocês devem saber em um segundo o que vocês devem fazer. Por exemplo, agora alguém Me disse: “Mãe, quando eu vim para Cabella, eu senti tremendas vibrações”. Isso é um fato. Mas quantos de vocês sentem dessa forma?

Porque a sensibilidade de vocês ainda não está desenvolvida. Vocês têm de ser sensíveis em relação às suas vibrações. Vocês devem saber ao olhar para alguém, ao sentar próximo de alguém, até mesmo ao apertar a mão de alguém, vocês devem saber que tipo de vibrações aquela pessoa tem. Se você desenvolver esse tipo de sensibilidade, então você definitivamente tomará uma decisão muito espontânea. Vocês sabem que Eu sou muito boa nisso. Eu comprei este lugar em Cabella em cinco minutos. Realmente em cinco minutos. Quando Eu vim para cá, eles disseram: “A Senhora não pode subir porque a Senhora tem um carro grande”. Então o prefeito disse: “Tudo bem, vamos, ” “eu levarei a Senhora em meu carro”. Então Eu fui com ele de carro, naquele carro, e Eu vi a casa.

Ela estava completamente destruída, sem dúvida. Ela estava completamente em ruínas. Tudo bem. E parecia um lugar fantasmagórico, sem dúvida. E todos que estavam Comigo disseram: “Aah! Que lugar, Mãe!” “A Senhora não pode comprá-lo!” Então Eu disse ao prefeito: “Eu estou comprando o lugar.” “Quando?” “Hoje, agora.”

Ele ficou impressionado. Eu disse: “Diga-Me como comprá-la.” Ele disse: “É muito fácil. Na Itália, a Senhora tem de fazer assim:” “a Senhora paga um terço do preço. Tudo bem?” “E então a Senhora pode ocupar a casa.” “Se a Senhora achar algo errado com o lugar, então pode desistir.” “Mas, então, a Senhora não receberá o Seu dinheiro.” “Mas se o sujeito que está vendendo disser ‘não’, então ele terá de…” “pagar-Lhe em dobro.” Eu disse: “É um negócio muito bom.”

“Estou comprando. Eu lhe disse que estou comprando, Eu comprarei.” E todo mundo ficou surpreso com que a Mãe estava fazendo. Assim, o que decidiu foram as vibrações. As vibrações do lugar simplesmente decidiram. Eu disse: “Eu estou comprando.” Assim, eles Me levaram, Eu acho, a sete castelos. Eu disse: “Não.” Somente pelo lado de fora, Eu pude dizer não. E eles estavam surpresos.

Eu nem sequer entrei. Eu disse: “Perguntem a eles o que havia aqui.” Eles disseram: “Um convento de freiras.” Eu disse: “Viram?” Agora, vocês devem desenvolver esse tipo de decisão espontânea. Então, vocês ficarão surpresos ao ver como em pouco tempo… vocês podem realmente alcançar coisas tão grandiosas. Mas isso não significa que todos vocês devam fazer dessa forma. Primeiro, vocês devem ter essa sensibilidade às vibrações. Se vocês têm essa sensibilidade às vibrações, então Eu diria que… vocês estão agora amadurecidos na Sahaja Yoga. Portanto, a maturidade tem que ser trazida para dentro.

Você não pode apenas dizer: “Agora, está tudo bem.” “Eu obtive a Realização do Si, eu posso fazer isso.” Primeiro, calcule o seu senso de sensibilidade. Então agora, como você sabe? Por exemplo, você toma uma decisão espontânea… e descobre que não obteve nada, que é tudo insensatez. É possível. Mas você pode ver por si mesmo que se suas decisões são espontâneas, se elas falham, se elas são erradas, se há alguns enganos ou aquilo fará vocês sofrerem, seja economicamente, politicamente, de todas as formas, então todo o seu sistema de valores… será julgado muito bem, até que ponto você foi na Sahaja Yoga. Até que ponto você alcançou sua Realização do Si. E onde você está. Essa é que é a forma de testar a si mesmo.

Vocês não devem ter medo das falhas… e não devem ficar encantados com o sucesso, porque vocês são Almas Realizadas. É claro que se vocês forem sensíveis, imediatamente vocês saberão o que é isso. É claro, Eu não diria que… vocês poderiam ter o mesmo que Eu tenho, mas vocês devem tentar. Agora, Eu tenho visto algumas pessoas elogiarem algum homem: “Oh! Mãe, ele é tão bom. A Senhora deveria conhecê-lo. ” “Ele é uma pessoa tão boa. E ele é de grande ajuda.” “E isso irá acontecer e aquilo irá acontecer.” Eu disse: “Tudo bem, mostrem-Me uma fotografia.”

Eu disse: “Sinto muito, Eu não quero Me encontrar com ele.” Eles não conseguem entender. “Um homem tão maravilhoso, ele será um ministro amanhã.” “Eu não quero Me encontrar com ele.” E vocês descobrem imediatamente, no dia seguinte, uma grande reportagem sobre ele no jornal que… diz que ele é um homem muito ruim. Portanto, vocês devem comparar sua experiência… e sua compreensão acerca do que vocês decidiram espontaneamente. Mas, ainda assim, Eu lhes diria para manter a decisão espontânea. Não pensem sobre ela: “Como ela deveria funcionar?” “O que deveríamos fazer?” Isso tem uma influência exagerada em sua mente também, que vocês vêem que vocês sabem o que está certo e o que está errado.

Eu não sei quantos de vocês viram a casa que Eu construí. O outro lado de Shri Krishna é que Ele era extremamente criativo. Em Sua infância, Ele fez todas essas coisas, essas travessuras. E quando Ele se tornou adulto, Ele se tornou o Rei de Dwarika, daquela região. E Ele costumava se vestir somente como um rei. Afinal, Ele era um rei. Quando Ele era criança, Ele usava um pequeno pedaço de pena de pavão. Mas quando Ele se tornou o Rei, Ele usava todas as coisas e… Ele se sentava no trono e falava com as pessoas daquela maneira. Toda essa grandiosidade estava presente… e Ele era extremamente criativo. Ele construiu um belo, um castelo muito belo ou, vocês podem dizer, um palácio de ouro em Dwarika.

Vocês podem acreditar nisso? Shri Krishna fez isso. E o palácio foi depois todo coberto por água. Agora, os intelectuais na Índia, todos treinados por pessoas ocidentais, Eu acho, disseram: “Isso não é possível, não há nada na água…” “e Ele nunca construiu o Seu palácio lá.” “Tudo isso é uma história, exatamente como um mito.” Mas algumas pessoas acreditaram e elas escavaram. Elas submergiram e descobriram que havia um palácio muito grande. Restava um pouco do ouro, mas nem todo o ouro estava lá. E eles ficaram impressionados… com o palácio gigantesco que Ele havia construído. Ele tinha desaparecido sob água, mas estava lá.

Dessa forma, todas essas Encarnações que vieram, foram extremamente criativas. Se vocês não forem criativos, para que serve a Realização do Si? Agora, qual é a coisa criativa mais grandiosa que vocês podem fazer… muito facilmente? É formar outros Sahaja Yogis. Esta é a coisa mais fácil e que dá mais alegria: formar outros Sahaja Yogis… e dar-lhes as bênçãos do Divino, que eles têm buscado há séculos. Dando-lhes a Realização, vocês não sabem que consolo, que bênçãos vocês lhes dão. Assim, agora vocês receberam a Realização do Si. Vocês a obtiveram muito facilmente, Eu devo dizer. Todos eles dizem que é um Nirvana instantâneo. A Sahaja Yoga é um Nirvana instantâneo.

É verdade. Mas, tudo que vocês conseguem muito facilmente… e instantaneamente, vocês não compreendem o valor. Eles sempre afirmam sobre a Índia, que conseguiram a sua liberdade… tão facilmente. Eles não a conseguiram tão facilmente assim. É por isso que essas pessoas não a valorizam. Mas é verdade. Se vocês conseguem qualquer coisa de graça, primeiramente, e sem nenhum esforço especial, então vocês não a valorizam. Vocês não a compreendem. Vocês acham que é uma questão de direito. Mas vocês sabem quanto as pessoas sofreram para alcançar… a Realização do Si?

Eles iam aos Himalaias, ficar em uma perna só, algumas vezes de cabeça para baixo durante meses. E eles não conseguiram a Realização. Eu ouvi sobre algumas pessoas que viveram em um quarto… por 28 anos para conseguir a Realização do Si. E por que elas viveram dessa forma? Porque elas achavam que, afastando-se das outras pessoas, de outros ambientes ruins, de tudo, elas poderiam ter a Realização. Elas nunca a obtiveram. Então, devemos entender que… apesar de vocês terem obtido a Realização muito facilmente, ela é algo tão precioso, tão grandioso. Não é muito fácil obter a Realização do Si. Vocês leem sobre pessoas que são Realizadas. Talvez, elas nem mesmo saibam como elas obtiveram isso.

Elas nem mesmo sabem sobre a Kundalini. Mas elas obtiveram a Realização por meio, talvez, de seus gurus, talvez, de seus esforços. Buddha, o quanto Ele teve de sofrer… até que Ele conseguisse a Sua Realização. Pensem Nele. Como Ele obteve a Sua Realização. Quero dizer, você estremece ao ver Sua vida. Por fim, Ele morre de fome e pobreza. Mas nada aconteceu a vocês. Vocês a obtiveram sem nenhuma dificuldade, de uma forma muito doce, todos vocês. Nada.

Vocês não tiveram de pagar, vocês não tiveram de… fazer nada a respeito disso. Mas, isso não significa que vocês não devam valorizá-la. Como uma semente que é colocada na Mãe Terra… espontaneamente germina… e dá vida ao broto que cresce, que pode tornar-se um arbusto e depois uma árvore. Mas vocês têm de aguá-la… e vocês têm de ter o cuidado de um jardineiro ou de alguém. Em seu caso, vocês são aqueles que têm de fazer tudo isso. Em primeiro lugar, vocês têm de colocar… os nutrientes da compaixão e do amor. Vocês têm essa compaixão e esse amor? Vocês amam as pessoas? Como por exemplo, alguém Me disse hoje, Eu fiquei chocada: “eu não gosto de crianças.” Eu disse: “Você não gosta de crianças?”

“Nã0, eu gosto das crianças dos outros, não das minhas.” Imaginem só. “Como você pode fazer isso?” “Como você pode dizer tal coisa?” “Você não gosta de suas próprias crianças?” Qualquer coisa… Em primeiro lugar, Eu diria a todos vocês que nunca devem dizer… “eu gosto” e “eu não gosto”. Esses são anti-mantras. “Eu gosto disso”, é muito comum. Quem é você? “Eu não gosto deste tapete, eu não gosto daquele objeto de prata.”

Quem é você? Você pode fazer um objeto como este? Tomar uma decisão desse tipo mostra também que as pessoas… acham que isso é muito espontâneo. Não é. Isso veio de seus condicionamentos, de modo que vocês acham que têm o direito de dizer: “eu não gosto, eu não quero”. Mas quem é você? Se você é o Espírito, você nunca usará essas palavras, porque isso pode ferir alguém. Você nunca dirá algo que irá ferir os outros. Você nunca fará algo que seja perigoso para os outros. Mas você sempre dirá algo que será extremamente amoroso… e compassivo e que concede paz. Você emitirá alegria para os outros.

Existe o poder do Espírito que dá alegria aos outros. Se você for uma pessoa carrancuda, irritada, então você não é Realizado. Você deve ser capaz de dar alegria e amor e compaixão aos outros. E isso deve acontecer de forma absolutamente espontânea. Há uma história sobre um santo na Índia, em Maharashtra. Assim, todos eles costumavam trazer água em um recipiente… chamado kaavar e carregá-lo por todo o caminho até Gujarat, até um templo de Shri Krishna. Isso era tido como uma grande, vocês podem dizer, entrega a Shri Krishna. Assim, esse santo também carregava água nesse recipiente, nesse kaavar. Ele o carregou por todo caminho desde sua vila em Maharashtra. E quando ele chegou no templo, no sopé do templo, ele viu um burro sedento, morrendo de sede.

Então, ele deu a água para aquele burro. Todo mundo disse: “Imaginem! Você trouxe esta água por várias milhas, por vários dias,” “para oferecer à Divindade aqui …” “e agora você deu a água para este burro.” O santo disse: “Vocês não sabem,” “Deus desceu até aqui para tomar a água.” Vejam a atitude que ele tomou. Então, para uma pessoa Realizada, a compaixão deve ser assim: de uma natureza muito generosa. Se você não for generoso, se você for avarento, sempre preocupado com seu dinheiro e poupando-o, então, antes de mais nada, você não é um Sahaja Yogi amadurecido. Você não é. Além disso, esse tipo de dinheiro nunca lhe dará felicidade. A avareza é contrária ao Espírito. O Espírito é extremamente generoso.

Extremamente generoso. Ele nunca se empenha em poupar algo… ou enganar às pessoas ou roubar algo. Está fora de questão. Porque não há nenhuma ganância nele. Não nenhuma ganância, de forma alguma, e é por isso que… uma pessoa assim que é uma Alma Realizada não pode ser gananciosa. tem de ser extremamente generosa. Eu tenho visto muitas pessoas assim, que têm sido extremamente generosas e que têm sido… muito compreensivas com relação aos problemas dos outros. Enquanto um Sahaja Yogi tiver seus próprios problemas, ele não é de forma alguma um Sahaja Yogi. Ele está lá para resolver os problemas dos outros… e não para resolver seus próprios problemas e sair por aí falando: “Esse é o problema que eu tenho.” Agora, essa é uma nova palavra… que foi criada nos tempos modernos.

Eles nunca costumavam usar a palavra “problema” antes, Eu lhes digo. Somente em geometria nós usávamos esta palavra “problema”. Mas agora isso começou com um “não tem problema”. Eles estão sempre com um problema. Na verdade, eles são os problemas, Eu acho. Assim, o que vocês têm de fazer é entender que… não devem transmitir os seus problemas para os outros. Vocês não devem pedir nada. “Por favor, façam isso para mim, façam aquilo para mim.” É surpreendente que as pessoas tentem, algo do tipo, tirar vantagens dos outros. Agora, algumas pessoas gostam de visitar alguns países, então eles lhes pedirão: “Por favor me chame.

Eu adoraria visitar o seu país.” E um Sahaja Yogi generoso diria: “Tudo bem, venha.” Agora, quem está falhando aqui é a pessoa que pediu. Vocês não devem pedir nada, seja o que for, porque vocês são completos. Vocês não são somente satisfeitos, mas completos. O que alguém pode lhes dar? Todos os desejos simplesmente desaparecem… quando vocês estão na forma completa. Por exemplo, hoje Eu estava vindo e vi muitas estrelas surgindo, Eu disse: “Assim que a Lua surgir, as estrelas todas desaparecerão.” Da mesma forma, quando vocês são plenos, vocês não esperam ninguém fazer nada para vocês. Pelo contrário, vocês querem descobrir o que podem fazer pelos outros.

Vocês se tornam os outros, de certa forma. Qualquer que seja o problema de outras pessoas, vocês o assumem. Vocês intervêm. É um crescimento muito, muito interessante… que deve acontecer a vocês. Isso deve acontecer a todos vocês, porque vocês obtiveram a Realização do Si. Vocês desenvolvem um tipo de personalidade… que somente vive para os outros, não para si mesmos. Vocês ficarão impressionados, vocês podem viver em qualquer lugar, vocês podem dormir em qualquer lugar. Vocês podem ter comida; vocês não precisam ter comida; qualquer tipo de comida que vocês tenham, está tudo bem. Porque vocês são muito satisfeitos. Pelo contrário, vocês gostam de cozinhar para os outros, dar-lhes comida, fazer seja o que for.

É possível, tentem fazer. Contanto que vocês possam fazer, façam isso. Mas há pessoas que só têm seus próprios problemas. Eles não são Sahaja Yogis. Como pode o Espírito ter problemas? Como isso pode acontecer? Assim, simplesmente entendam que vocês são agora o Espírito… e estão além de tudo. Então, a sua criatividade também vai para outras dimensões. É claro, vocês começam a dar a Realização às pessoas. Vocês produzem arte.

Vocês conhecem Baba Mama. Ele era muito ruim em literatura e ele era… Bem, ele não sabia nenhuma língua. Ele era muito bom em matemática, porque Minha mãe era matemática. Mas línguas, ele não sabia. Eu costumava escrever suas redações. Ele era muito ruim nisso. Mas, depois da Realização, ele escreveu poemas muito belos. Inacreditável! Ninguém consegue acreditar que Baba poderia fazer isso, porque ele não conhecia bem nenhuma língua. Eu costumava escrever suas redações, como Eu lhes disse.

Então, surpreendentemente, a partir de onde ele começou… a escrever poesias em Urdo, Marathi, Hindi? E um dos Meus irmãos perguntou para ele: “Como você fez esta poesia em Urdo?” Ele disse: “Shri Mataji fez, Ela me disse.” Tudo ele costumava dizer: “Mataji me disse.” Assim, a criatividade dentro de vocês é.., simplesmente floresce. E vocês ficam impressionados consigo mesmos, com o modo como essa criatividade lhes vem. Agora, imaginem uma pessoa que é um matemático… tornando-se, de repente, um poeta. Quero dizer, é uma situação impossível. E vocês têm essas capacidades. Vocês têm todas essas capacidades… pelas quais vocês podem se tornar muito criativos.

E vocês têm de ser criativos, de todos os modos. Eu sou muito criativa, Eu devo dizer. Eu estou o tempo todo realizando alguma coisa, que se sai muito bem. E também, Eu não tenho esse interesse que normalmente… as pessoas têm de que aquilo seja elogiado por todo mundo… ou que esteja, alguma coisa do tipo, muito nos jornais. Nenhum interesse. Vocês criam pela criação. Por amor à criação, vocês criam. E vocês apenas desfrutam essa criação. E vocês se tornam muito adaptáveis. Ou vocês se tornam tão harmoniosos… com tudo que as pessoas dizem, falam.

Tudo bem, deixe-os. Eles serão ofensivos ou eles podem também elogiá-los. Vocês não sabem que eles os estão elogiando. Mesmo algumas vezes quando vocês dizem: “Shri Mataji, ki jai”, Eu também digo isso e depois Eu esqueço que estão falando sobre Mim. De algum modo, vocês estão acima de tudo isso. E vocês estão lá e simplesmente não entendem. Por que os seres humanos se comportam dessa forma? Por que o comportamento deles é tão estranho? Mesmo quando eles vêm para a Sahaja Yoga, Eu vejo que eles têm um grande desejo de serem líderes… ou eles têm um grande desejo de serem um grande organizador… da Sahaja Yoga, de ser muito bem conhecido na Sahaja Yoga. Querem ter uma fama internacional como um grande Sahaja Yogi.

Mas eles não pensam: “Que criatividade eu tenho mostrado?” “O que eu criei?” Todas essas coisas são tão comuns nos seres humanos… que eles sempre querem que os outros os elogiem, querem ter uma grande, alguma coisa do tipo…, uma exposição. Do quê? Se você é o Espírito, todo mundo sabe. O que há para ser exposto? O que há para se exibir? O que há para se apresentar? Mesmo se você estiver atrás, há luz, você sabe que há luz. Portanto, vocês têm de sair da sua escuridão, porque vocês são a luz e vocês propagam a luz.

Ao invés disso, se vocês ficarem na escuridão, que luz vocês podem propagar? Assim, o seu Espírito não pode ter problemas. O Espírito não tem nenhum medo. Mas, acima de tudo, o Espírito tem sabedoria, tremenda sabedoria. E essa sabedoria é o único sinal de que… você é uma personalidade muito elevada. Como Eu lhes disse, esta é a evolução. E quando vocês são transformados, vocês são evoluídos. Vocês se tornam de uma natureza muito diferente. E vocês têm de se sobressair. Se os Sahaja Yogis forem como as outras pessoas, então de que adianta ir para a Sahaja Yoga?

Quem foi Cristo? Ele foi o filho de um carpinteiro. Ele nunca teve estudo. Mas o que Ele fez? Ele era o Espírito. Ele refletiu Deus dentro Dele. E por isso Ele se deixou crucificar também. Agora na Sahaja Yoga, vocês não têm de ser crucificados. Não há todos esses testes para vocês, mas seu sistema de valores tem de ser checado. Você deve descobrir como você está se desenvolvendo… por meio da introspecção.

Você deve perguntar a si mesmo: “Bem, agora Sr. Sahaja Yogi, como você está?” “Você está se entregando a todas essas coisas…” “que as pessoas que não são Realizadas estão fazendo?” Apenas tente descobrir, porque o crescimento da Sahaja Yoga é mostrado… no seu comportamento, nos seus estilos, na sua face. Não há rugas numa pessoa assim. Ela não tem preocupação. Você não se preocupa, então como você terá rugas? Tal pessoa não se aborrece com nada. Quero dizer, pelo contrário, ela ri das coisas. Certa vez, numa igreja que havia na Suíça, uma senhora veio bater-Me com a Bíblia. E Eu comecei a rir, Eu disse: “Que coisa e Eu tenho que ser agredida por uma Bíblia?”

E ela ficou com tanto medo porque Eu estava rindo… e Eu estava dizendo: “Vejam a estupidez dessa senhora…” “vindo Me bater com a Bíblia.” Quero dizer, Eu posso entender uma pedra ou qualquer outra coisa, mas a Bíblia nunca vai Me bater. Todas essas coisas têm acontecido na sua presença… e vocês sabem a respeito disso. Há forças negativas. Elas tentam lhe fazer mal. Elas o prejudicarão fisicamente, elas o prejudicarão mentalmente, elas podem prejudicá-lo emocionalmente. Mas quando vocês estão acima disso, então ninguém lhe faz mal. Pelo menos, você nunca sente o dano. Você não se preocupa com o dano. Mas o que vocês têm criado?

Hoje, Eu recebi algumas senhoras e alguns homens… e todos no intuito de se divorciarem. Depois de se casarem na Sahaja Yoga, eles querem ter divórcios. Vocês podem imaginar? Eu fiquei chocada. E elas tinham idéias estranhas: “meu marido é como meu irmão.” Eu disse: “Verdade?” Todos os tipos de ideias estúpidas vindo em suas cabeças, significa que não há nenhuma luz do Espírito nelas. Se você tem a luz do Espírito, então o sua compreensão é muito diferente. Você não se preocupa consigo mesmo. Você só se preocupa com os outros… e você tenta achar soluções para eles.

Você tenta ajudá-los. É muito fácil para você. O que é tão fácil para a luz queimar? Uma vez que ela esteja acesa, ela está queimando. É difícil para ela parar de brilhar. Mas para os seres humanos, Eu não consigo entender. Mesmo após a Realização, depois de crescerem durante anos, eles ainda são tão estúpidos… que eles não compreenderam o valor da Realização do Si. O Espírito é algo que vocês não podem matar. Ele não pode ser eliminado. Esta luz se apagará, mas a luz do Espírito não se apagará.

Mas qual é o óleo que a mantém lá? É a sua compaixão, é o amor, o cuidado com os outros. Eu sei que há pessoas que são muito, digamos, dominadoras, podem ser problemáticas, seja o que for, mas cuidem delas. Saibam que elas não são como vocês, elas não são completas, elas têm problemas, então cuidem delas. Mas em vez disso, vocês começam a pensar: “Por que eu devo cuidar dela? O quanto ela se importa comigo? “, ou algo assim. Então vocês estão acabados. Assim, esse tipo de reflexão ou, Eu diria, de reação não é do Espírito. As reações de uma pessoa espiritual são muito, muito diferentes.

Na vida de Shri Krishna, vocês podem ver que Ele teve um amigo… que era muito pobre e ele queria encontrar-se com Shri Krishna. E a esposa desse amigo deu-lhe arroz crocante, como vocês o chamam. “E isso, leve para o seu amigo, você deve levar algo para o seu amigo.” Ele era um pouco tímido. E quando ele foi ver Shri Krishna, Shri Krishna estava em Seu palácio e as pessoas na porta disseram: “Não, você não pode encontrar-se com Ele.” Ele disse: “Está bem. Apenas vá e diga-Lhe que Sudama veio.” Shri Krishna estava sentado no trono discutindo algo e Ele disse: “Sudama veio”. Ele apressou-se e foi para a porta e abraçou-o. Abraçou-o muitas vezes.

E Ele disse: “Por que você está aqui fora?” Ele o levou e o colocou no trono que Ele deveria estar. E disse para Suas esposas: “Por favor, venham e lavem os pés dele.” E então elas trouxeram roupas para ele e tudo mais. Ele tomou um banho. Ele o fez dormir em Sua cama. Vejam o amor de Shri Krishna. Sudama tinha os pés muito sujos, estavam todos rachados. Ele experimentou colocar uma espécie de remédio nos pés… de modo que ficassem bem. Ele tentou fazer tudo que… foi possível para curar aquelas rachaduras.

E Ele pediu para Sudama dormir em Sua cama. E pediu para as senhoras o abanarem… de modo que ele não sentisse calor. Vejam a compaixão de Shri Krishna. Ela se mostra de modo tão belo. Nós somos tão compassivos assim? Não havia nenhuma necessidade Dele fazer isso, porque não havia nenhum drama, nada. Mas o Seu coração! Ele tomou uma decisão espontânea. Quando Ele ouviu que Sudama estava lá, Ele simplesmente correu para lá. Ele simplesmente sentiu-se tão feliz: “Meu velho amigo veio.”

Depois quando Ele foi a Hastinapur, lá, Duryodhana, o filho mais velho de Kaurava, perguntou-Lhe: “Por que o Senhor não vem e fica no meu palácio?” Ele disse: “Está bem, Eu posso ir, mas irei comer com Vidura.” Vidura era o filho de uma criada. Ele foi e fez a Sua refeição com Vidura. Agora, sendo Vidura um homem pobre, Eu não sei que tipo de comida ele deve ter oferecido a Shri Krishna, enquanto Duryodhana teria Lhe oferecido uma comida suntuosa. Assim, para pessoas assim, o paladar, o nível da comida… e tudo mais não importam. É o amor, o respeito de Vidura, que era uma Alma Realizada. Respeitar outros Sahaja Yogis. Se um Sahaja Yogi respeita alguém que é um governante, Eu não consigo entender. O Espírito está acima de tudo.

E aquele que não respeita um Sahaja Yogi, há algo errado com ele. Ele deve entender que uma pessoa espiritual é mais elevada… do que todas essas pessoas que têm esses, todos esses tipos desses nomes importantes por trás delas. E esse amor é mostrado na vida de todas as pessoas, em todos os santos, em todas as Encarnações. Todos tiveram esse amor que estava acima de tudo, sem esperar nada. Não fazendo isso apenas esperando algo das pessoas. É um tipo de personalidade… que verdadeiramente reflete o Amor de Deus. Esse reflexo deve vir de vocês. Vocês são Sahaja Yogis, isso não significa… que vocês sejam superiores aos outros. Mas vocês são diferentes. Vocês estão acima deles.

Vocês não têm nenhuma superioridade, é por isso que vocês são diferentes. Vocês são tão humildes, é por isso que vocês são diferentes. Vocês são tão alegres, vocês são tão pacíficos, é por isso que vocês são humildes. Há tantas coisas que Eu posso lhes contar sobre a vida de Shri Krishna, mostrando que Ele era, como eles O chamam, Yogeshwara. Ele era o Senhor da Yoga. Isso, porque Ele era o Virata. Mas Ele mostrou isso, a Sua forma, somente para Arjuna, para ninguém mais, porque ninguém era como Arjuna. Arjuna também se assustou quando ele viu essa forma. Assim, Ele viveu como Shri Krishna. Ele viveu em Gokul como um vaqueiro… e Ele nunca mostrou Seus poderes.

Os Seus poderes estavam dentro Dele, os quais estavam se expressando espontaneamente. Esse poder tem sabedoria e discernimento, completo discernimento. Se não tiver, então não é Poder Divino, é algum poder satânico. Porque alguém é gentil com você, se você for gentil com essa pessoa, não há nada especial. Na maioria dos casos, nós tivemos na Índia pessoas que eram chamadas de avadhutas. Eles eram almas Realizadas que saíram da sociedade, das multidões, e foram viver em algum lugar muito pequeno… ou em alguma caverna ou em algum lugar, escondidos dos outros, porque eles achavam que ninguém os compreenderia. Portanto, de que adianta falar com eles? Eles ficavam isolados. Uma pessoa aqui e outra ali. O que eles poderiam fazer?

Eles não eram como vocês, tantos Sahaja Yogis juntos. Vocês têm tantos amigos e vocês têm tantos outros com vocês. Eles eram pessoas solitárias e eles se esconderam da sociedade. Eles não se encontravam com as pessoas, porque se eles tentassem qualquer coisa, eles seriam crucificados. Mas vocês não, porque vocês têm uma sociedade. Vocês têm uma bela sociedade iluminada de amigos muito bons, de pessoas espirituais muito boas. Com tudo isso, se vocês não conseguem criar, então o que Eu deveria dizer? Vocês têm de criar algo. Talvez arte, talvez música, talvez poesia, talvez literatura, talvez artigos. Seja o que for, vocês têm de criar.

E acima de tudo, vocês têm que criar Sahaja Yogis. Esta é a principal criação que vocês têm de realizar, esta é a coisa principal que vocês têm de ter: criar Sahaja Yogis por toda a parte. E nesse ponto, Eu posso ir aos lugares, posso fazer programas, fazer tudo. Mas vocês têm de mostrar com o seu próprio exemplo… que isso é algo grandioso. “Como eles alcançaram esse estado?” “Nós também devemos alcançar esse estado.” Assim, vocês serão aqueles que realmente inspirarão os outros, que realmente os farão segui-los e adotar a vida de um Sahaja Yogi. Na verdade, vocês serão Mahayogis, se vocês se tornarem completos. E vocês têm de se tornar completos. Nada é mais importante do que se tornar um Mahayogi, por meio do qual, seu Espírito dá alegria, paz e bênçãos a todos.

Que Deus os abençoe.