Shri Krishna Puja, Ananya Bhakti

New York City (United States)


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Shri Krishna Puja Canajoharie, EUA, 29.07.2001

Hoje nós estamos aqui reunidos para venerar Shri Krishna, Aquele que era o Virata, que lutou contra todos os tipos de maldade sem entrar na arena. A vida de Shri Krishna, Seu senso é algo muito belo, criativo e amoroso. Mas compreendê-Lo não é fácil. Por exemplo, no Kurukshetra, onde a batalha estava acontecendo, Arjuna ficou deprimido e disse: “Por que nós devemos lutar contra nossos próprios familiares,” “lutar contra nossos próprios parentes, amigos e gurus?” “Isto é religião? Isto é Dharma?” Antes disso, no Gita, Shri Krishna havia descrito… a personalidade daquele que é um sábio. Nós podemos chamá-lo de santo. Ele o chamou de Sthita Pragya. Então, quando Lhe perguntaram qual era a definição de Sthita Pragya, a descrição que Ele deu foi a de uma pessoa que … está absolutamente em paz consigo mesma… e em paz com o seu ambiente. É muito surpreendente.

Todo esse conhecimento, Ele revelou primeiramente no Gita. Este é o melhor, o que Ele chamou de Gnyanamarga. Isso é Sahaja Yoga, pela qual vocês obtêm o conhecimento sutil. Mas, ao mesmo tempo, quando vocês O veem aconselhando Arjuna, é muito surpreendente que aqui, Ele esteja falando apenas de espiritualidade, do completo desapego e que lá, Ele está dizendo a Arjuna: “Vá e lute.” “Eles já são pessoas mortas, contra quem você está lutando?” Esse conflito é difícil de compreender. Como poderia Shri Krishna, a mesma pessoa que aconselha: “todos vocês devem tornar-se Sthita Pragya”, de repente começar a dizer a Arjuna: “Vá e combata a força.” Um lado é o completo desapego e o outro lado é a guerra. Como você irá explicar isso? São as próprias palavras de Shri Krishna, pode-se dizer: “Quando você é uma alma realizada e você alcançou essa…” “posição mais elevada na sua consciência,” “para você todas as coisas são fúteis.”

“Mas, exatamente agora, o que você deve fazer é salvar o Dharma.” “Não o Dharma do qual as pessoas falam,” “mas o Dharma que significa o processo evolutivo…” “dos seres humanos que está acontecendo.” “E se todas as boas pessoas,” “aquelas que defendem o que é correto forem exterminadas,” “então como este poder evolutivo será salvo?” “Portanto, você tem de salvá-los e…” “para isso, se você tiver que matar, você não está matando ninguém,” “eles já estão mortos porque eles não são almas evoluídas…” “e eles não se interessam pela própria Realização.” “Então, você tem de combatê-los.” “Você tem de lutar contra as forças negativas.” “Você tem de lutar contra os malfeitores.” Tudo isso Ele explica de uma maneira muito bela, que nós temos dentro de nós três tipos de poderes, os quais nós também conhecemos. E através do poder do meio que nós temos, nós nos elevamos acima de todos esses problemas materiais, físicos, mentais e emocionais que estão diante de nós… para dentro de um novo reino da espiritualidade. E isto era o que Ele queria: salvar-nos das pessoas cruéis, agressivas, que estavam também desencaminhando os outros.

Esta é uma compreensão muito boa se você tiver: quem é seu parente? Quem é seu irmão? Quem é sua irmã? Aqueles que são almas evoluídas são os seus parentes. Eles são as pessoas próximas a vocês. E por eles, se você tiver de combater as pessoas que… são agressivas, é melhor que você o faça. Vocês têm de fazê-lo. Esse é o caminho do Dharma. Assim como vocês sabem, temos três caminhos na Sahaja Yoga. Um deles é o da bhakti.

Bhakti é onde vocês cantam em louvor a Deus, têm devoção, fazem todos os tipos de rituais, tudo. E vocês pensam que estão muito próximos de Deus. Este é um dos caminhos que tem sido aceito por muitas, muitas pessoas e por muitas das assim chamadas religiões: que nós devemos ter completa dedicação a Deus. Como seria isso? Vocês não estão ainda conectados a Deus. Como? O que vocês estão fazendo? Como vocês podem ter alguma dedicação a Deus, com Quem vocês não estão de forma alguma conectados? O segundo caminho era o karma (ação), no qual vocês fazem o seu trabalho. Vocês continuam fazendo o seu trabalho com uma mente desapegada, quero dizer, isso não é possível, mas isso é o que eles dizem.

E nós estamos fazendo os nossos karmas, bons karmas, nós fazemos todos os tipos de coisas boas, vamos a vários lugares para nossa purificação, conhecemos muitas pessoas de grande espiritualidade, vamos a vários lugares e rezamos. Visitamos todos os lugares auspiciosos que têm sido descritos. Nós fazemos todos os tipos de rituais para isso. Esta é a Karma Yoga. E assim a Karma Yoga, de acordo conosco, é o Canal Direito. Muitas pessoas, como vocês sabem, são canal direito. As pessoas de canal direito são as pessoas que são, como vocês sabem, cheias de ego, arrogância e acham que não têm limites para si mesmas. É muito difícil corrigi-las. E também, elas nunca veem nada errado com elas. Seja qual for a forma como agem, elas acham que está certo.

Essa é a Karma Yoga. Mas Ele disse que sejam quais forem os karmas que vocês façam, quaisquer que sejam os frutos desses karmas (ações), vocês não podem afirmar. Ele disse isso de uma forma pouco precisa, porque certamente, se Ele tivesse dito isso de uma forma clara, as pessoas nunca O teriam compreendido. Então, Ele disse que não é possível que, quaisquer karmas que vocês estejam fazendo pudessem ser… os karmas através dos quais vocês obterão as bençãos do Divino. (Palavras em Hindi). Ele disse isso. Assim, quais são os karmas que nós devemos fazer? Ou nós devemos abandonar todos os karmas? Nós devemos desistir de toda ação? As pessoas estavam indecisas.

Este é o estilo de Shri Krishna: colocar as pessoas entre duas opções, de modo que elas tenham de usar o seu discernimento. E o terceiro caminho é o do discernimento, o qual Ele chama de Gnyanamarg. É o caminho do centro pelo qual você evolue. Você evolue para um novo estado, para um novo estado de sua mente, para um novo estado do seu Ser, pelo qual… você fica completamente acima de toda e qualquer insensatez. Você também é dotado com o poder de lutar contra… tudo que seja mau, tudo que esteja corrompendo, tudo que esteja matando isso. Nesse estágio, você está equipado com o Poder Divino… que permite que você elimine… qualquer coisa que seja negativa ao seu redor. É preciso ser compreendido que isso é um estado, não é apenas conversa, não é uma crença que “eu sou isso”, mas é um estado. Se você se elevar a esse estado no qual você está além… de todas essas coisas e você tem todo o conhecimento, o puro conhecimento, o conhecimento sutil do Ser, isso é o Gnyanamarg. Muitas pessoas dizem que nem todos podem chegar ao… Gnyanamarg e que para isso você deve ter… um tipo especial de personalidade. Mas isso é muito enganoso.

Toda pessoa pode entrar no estado de Gnyanamarg. É construída de forma inata, essa capacidade evolutiva Ela está dentro de nós e todos nós podemos tê-la. A única coisa é que nós não temos nenhuma confiança, talvez continuamos evitando isso… e nos direcionamos para coisas inferiores, como se tornar devotos de algo, fazendo algum tipo de ritual, indo a algum tipo de lugar sagrado, todos os tipos de insensatez, as quais não lhes dão a ascensão evolutiva… pelo qual vocês têm o conhecimento, o puro conhecimento, o conhecimento verdadeiro. Até agora, tudo que vocês sabiam estava escrito em livros… ou seja o que for que seus pais lhes disseram ou… ou seja o que for que vocês descobriram externamente. Mas o conhecimento que é o mais puro, que é o conhecimento verdadeiro, o qual é o gnyana, esse conhecimento você só pode conseguir através da sua ascensão… e se estabelecendo apropriadamente nesse estado. Se você continua negando isso, você não pode compreender. Mas todas as pessoas têm o direito de obtê-lo. Você não precisa ser instruído, você não precisa ser uma pessoa muito simples, você não precisa ser muito rico ou pobre, isso não faz diferença, contanto que você seja um ser humano e seja um ser humano humilde, pensando que você tem de atingir esse estado. Todos vocês podem alcançar esse estado, o qual vocês conhecem muito bem. E nesse estado, você se torna com total conhecimento, com conhecimento a respeito de si mesmo, conhecimento a respeito dos outros, conhecimento a respeito de tudo que o cerca.

Mas esse estado tem de ser mantido… e tentem elevar-se acima desse estado… onde vocês não têm mais dúvidas. Isso é o que Shri Krishna ensinou e isso é o que deve-se alcançar. Mas Ele, sendo um diplomata, Ele tentou contar-lhes outras histórias: “Tentem isso, tentem aquilo, isso e aquilo.” Mas, na verdade, o que Ele louvou foi Gnyanamarg. O nosso é o Gnyanamarg. Esse é o conhecimento, o caminho do conhecimento no qual… vocês têm de saber todo o conhecimento. A menos e até que você tenha o completo conhecimento, você não é ainda um gnyani, uma pessoa que sabe. Nesse caminho, Ele estabeleceu que o nosso processo evolutivo… tem de chegar além… de todos os outros níveis de consciência humana. As outras consciências humanas… não têm nenhum valor para uma personalidade espiritual. Se alguém sabe alguma coisa, digamos, “quantos quilômetros são daqui a Nova York”… ou “quais os trens que vão para lá”.

Todo esse conhecimento não é real. “Quanto custará esta roupa, quanto custará este tapete,” “em qual loja você pode comprá-lo”. Todo esse conhecimento é simplesmente inútil, não é o conhecimento verdadeiro. Tal pessoa não tem esse tipo de conhecimento, mas o que ela sabe é o conhecimento a respeito do seu Ser, o conhecimento a respeito do Universo inteiro, o qual não se refere a quantas estrelas… ou quantos universos existem. Não. O que ela conhece é a sutil personalidade interior de tudo. Nessa sutileza, ela descobre tantas coisas novas das quais… ela pode nem mesmo ter ouvido falar. E dessa forma, vocês alcançam um estado de… personalidade que tem grande conhecimento. Isso é o que nós temos de alcançar. Nós nascemos como seres humanos e já sabemos tantas coisas.

As pessoas sabem tantas coisas, mas elas não conhecem o real. Esse conhecimento não vem através das suas leituras… ou através da sua busca intelectual ou do seu movimento emocional. Não. Isso é shashwat. Isso está presente o tempo todo. Isso existe. Isso existirá. E é apenas para ser compreendido, apenas para ser entendido por você o que ele é. Isso não pode mudar. Isso não pode ser moldado. Isso é o que é. E isso é o que vocês sabem agora.

Ninguém duvidaria disso, porque aqueles que não alcançaram esse estado, eles duvidarão, eles podem chamá-los de loucos, eles podem pensar qualquer coisa, mas com os olhos abertos, o que quer que você diga é a verdade. Do mesmo modo, com o coração e o cérebro abertos, quando você sabe disso que… essa é a real verdade e é isso o que deve ser conhecido. Para isso, de acordo com Shri Krishna, você tem de passar por vários testes. Um deles é que você continue rezando para Ele. Ele diz: “Continuem rezando para Mim…” “e e vocês Me oferecerem flores, Eu as aceitarei.” “Se vocês Me oferecerem água, Eu a aceitarei.” “Seja o que for que vocês Me oferecerem, Eu aceitarei.” Ele diz claramente, mas o que vocês compreenderão é muito importante. Ele não diz: “Se vocês Me derem algo, Eu lhes darei algo.” Ele não diz isso.

Então qual deve ser o estado? Qual deve ser a condição? Ele diz: “Se vocês Me louvarem, se vocês tiverem bhakti por Mim,” “vocês estão Me presenteando, estão fazendo todos os tipos de coisas,” “’vocês são muito dedicados, mas vocês devem fazer ananyabhakti.” A palavra é ananya. Ananya significa que não existe o outro, quando nós somos Um, quando nós estamos conectados, então a bhakti que vocês expressam naquele momento, qualquer música devocional que vocês cantem, quaisquer flores que vocês ofereçam, qualquer forma de expressão, deve ser ananya. Essa foi a palavra que Ele disse: “Façam ananya bhakti.” ” Pushpam palam toyam,” seja o que for que vocês Me ofereçam, Eu o aceitarei”. Ele aceitará tudo. Ele é Aquele que é o Único. Gopta significa que Ele é o único que desfruta.

Ele disse: “Mas o que vocês obterão quando vocês fizerem ananyabhakti? Significa quando você está unificado Comigo. Significa que você está conectado com Ele. Foi assim que Ele explicou a bhakti. O que é bhakti é muito claro, mas as pessoas não compreendem. Elas pensam que bhakti significa que vocês devem sair cantando… pela rua, “Hari Rama, Hari Krishna,” isto e aquilo, que isso é bhakti. Não é. Se isso fosse verdadeiro, eles deveriam ter alcançado algo, mas eles não alcançaram. Agora, não culpem Shri Krishna por isso. Ele disse claramente que deveria haver ananyabhakti.

Apenas trocando as suas roupas, usando um tipo de estilo específico, não é isso. Tudo isso é tão externo. Isso é apenas para se exibir, mas na verdade, ananyabhakti está dentro de você quando você está nesse estado, quando você está unificado com o Divino. A menos e até que você tenha alcançado esse estado, não apenas isso, mas que você o tenha estabelecido, isso não lhe dará nada. Muitas pessoas Me disseram: “Nós temos feito tanta Bhakti Yoga, Mãe, não recebemos nada.” “Realmente? Que tipo de Bhakti Yoga?” “Nós lemos o Gita de Shri Krishna.” “Todas as manhãs, nos levantamos às 4:00hs,” “tomamos banho, lemos o Gita de Shri Krishna, fazemos isso, aquilo.” “Depois nós cantamos bhajans.

Nunca recebemos nada.” Então, qual é a razão? A razão é que você não está unificado com Deus. E quando você está unificado com Deus, o que Ele lhe dá? Ele não lhe dará coisas sem valor que desaparecerão… muito rapidamente, mas sim algo de natureza eterna. Assim, Ele lhe dá paz, a paz do coração. Ele lhe dá equilíbrio. Ele também lhe dá um temperamento tranqüilo, a alegria da vida. Todas essas coisas estão presentes dentro de nós… se nós temos bhakti, o que ocorre após estarmos unidos, após a Yoga, com o Yogeshwara. Isso é o que deve-se compreender.

Agora, existem muitos karma yogis que continuam trabalhando… como loucos, de forma absolutamente enlouquecida. Eles pensam: “Afinal, nós estamos fazendo nishkamaseva,” “sem nenhum desejo, nós estamos servindo as pessoas,” “estamos servindo a nação, estamos servindo isso.” E no final, o que você recebe? O que você obtém talvez seja dinheiro, pode ser que você adquira uma boa casa, talvez todas essas coisas. Mas você não obtém paz no coração. Você não obtém paz na mente. Você não obtém a alegria, essa alegria que não tem limites, que não pode ser explicada, que não pode ser descrita. Essa alegria ilimitada, você não a tem. E você não obtém essa paz eterna, que pode parar as guerras, que pode abolir completamente essa natureza cruel dos seres humanos Isso você não obtém. Mas além disso, você obtém os poderes.

Você obtém o conhecimento, o conhecimento, o conhecimento sutil a respeito de todos. Você sabe sobre todo mundo, onde eles não estão compreendendo o ponto principal. Você sabe a respeito de si mesmo e sobre os outros. Esse conhecimento, você recebe não na universidade… ou nas escolas, mas dentro de você está o oceano do conhecimento. E seja qual for a forma que você queira ver, seja o que for que você queira alcançar, isso está lá, está lá presente. Esse é que é o conhecimento verdadeiro, que dizemos que você alcança através do sukshmaghnyana, que significa o conhecimento sutil, o conhecimento sobre os chakras, o conhecimento sobre o Universo. Você pode conseguir tudo a partir disso. Mas depois, você fica mais interessado… em dar o conhecimento aos outros. Você não quer saber tantas coisas. Qual é a necessidade de saber a respeito de transações bancárias, digamos, sobre quem é o homem mais rico do mundo?

Você não quer saber todas essas coisas. Toda a sua atitude muda e o que você obtém não é nada além de… um tipo de mente tranquila que sabe tudo o que deve ser conhecido. Isso é o que tem de alcançar. Mas este seu país, os EUA, é muito karmakandi. Eles trabalham, trabalham, são viciados em trabalho. Eles trabalham tão duramente e o que obtêm? Vocês têm filhos que são viciados em drogas. Vocês têm esposas que estão correndo para lá e para cá. Vocês têm famílias destruídas e nenhuma paz. Vocês apóiam as guerras.

A única coisa é que… até agora este país tem sido protegido, de certa maneira. Mas vocês também destruíram muitos nativos, tantas coisas fundamentais que vocês deveriam ter preservado. Pode ser que chegue um dia em que eles perceberão… que isso é o que eles têm feito e que isso era realmente errado. Um dia chegará quando… nós teremos muitas almas realizadas nos EUA. Mas exatamente agora, a situação é que as pessoas simplesmente… ficaram loucas com a idéia de ganhar dinheiro e elas descobrem que: “Agora não mais, acabou-se.” “Então o que fazer agora?” O que fazer? Vir para a Sahaja Yoga. Praticar a Sahaja Yoga. Então vocês obterão os tesouros do seu Ser, que estão dentro de vocês, que lhes darão todo o conforto, toda a alegria e toda a supremacia que… nenhuma quantia de dinheiro, de poder pode lhes dar.

Isto é o que nós temos de fazer: começar a praticar a Sahaja Yoga… e fazer com que os outros também se tornem Sahaja Yogis para que… eles também obtenham essa paz, alegria e satisfação. E essa insanidade de ficar correndo de uma coisa para outra… será eliminada, porque vocês nunca conseguem ficar satisfeitos com isso. Vocês hoje querem comprar uma coisa, depois amanhã querem outra coisa, depois querem fazer outra coisa. Vocês nunca estão satisfeitos. Vocês não obtêm nenhuma alegria a partir do que vocês desejaram. Portanto o seu puro desejo deve ser de estar unificado com o Divino. É desse modo que isso dará certo. A característica especial de Shri Krishna era que… Ele sempre apoiou as pessoas que eram almas realizadas, que estavam no caminho correto, que estavam fazendo coisas corretas. Ele nunca apoiaria alguém que talvez fosse rico, que talvez fosse alguém importante. Como o grande rei Duryodhana, ele convidou Shri Krishna à sua casa, ao seu grande palácio, para ser seu convidado.

Shri Krishna disse: “Sinto muito.” Ele foi visitar Vidura, que era o filho de uma empregada, Dasaputra, porque Vidura era uma alma realizada. Como ele era uma alma realizada, para Ele, Vidura era muito mais elevado, muito mais importante que Duryodhana, que era um governante, porque ele era desonesto, porque ele era um homem mau. Assim, o discernimento entre o bom e o mau… se torna unificado em sua mente, se torna unificado em sua natureza pessoal interior. Então, você está sempre muito satisfeito… porque você sabe que não está fazendo algo que é errado. O discernimento é a dádiva de Shri Krishna. Além de qualquer outra coisa, Ele nos dá o dom do discernimento. Este é o Seu estilo, Eu devo dizer, de ensiná-los como discernir, e então, vocês se tornam peritos em discernimento, em vibrações. Pelas vibrações, vocês podem julgar tudo tão claramente, de forma tão bela. Os outros podem não concordar com vocês, isso é diferente, mas vocês sabem o que é certo e o que é errado.

E essa é a dádiva de Shri Krishna. Na realidade, vocÊs sabem que… Ele está controlando 16 subchakras dentro de nós. Ele controla tudo. Ele controla sua garganta, nariz, olhos, ouvidos. Ele controla todas essas coisas, mas no fim, o que Ele diz? Ele diz que Ele é o Virata. Virata significa Aquele que é Grande, o Grande Senhor, que nós chamamos de Akbar. E é o no Islamismo, eles aceitam como Allah hu Akbar. quero dizer, porque isso está em uma poesia, é em parte claro, em parte pouco claro. Mas Ele era o Virata e Ele mostrou Sua forma a Arjuna.

E Arjuna ficou maravilhado ao ver Sua forma, que Ele é o Virata. Ele é Aquele que é grande, absorvendo tudo… e Ele é Aquele que está removendo tudo. Ele é Yama. Ele é Aquele que é o Deus da morte. Ele é muitos. Vocês sabem que os nomes Dele existem, estão escritos. Todos esses poderes estão com vocês, os quais Ele usa sempre que é necessário. Os Sahaja Yogis primeiramente têm o poder da satisfação. A satisfação é uma prática formidável. Imagine que neste lugar, vocês estão todos desfrutando tanto, vocês estão vivendo aqui de forma tão feliz.

Isso mostra o quê? Vocês são tão satisfeitos. Senão ninguém gostaria. Eles diriam: “Não, nós queremos ter um lugar bom.” “O que é isso? Nós não queremos viver aqui com todo mundo.” Mas para viver com os outros, essa coletividade… também é uma bênção de Shri Krishna. Ele os ensina a serem coletivos, o divertimento da coletividade, a alegria da coletividade. Uma pessoa que é isolada, que se mantém distante como um bêbado, não é uma pessoa que venera Shri Krishna. Aquele que está unificado com Shri Krishna gosta de todos, especialmente se todos eles são almas realizadas, essa pessoa desfruta muito a companhia deles.

Essa é uma coisa tão facilmente compreendida em suas vidas… se vocês veem como vocês vivem com felicidade, com moral, absolutamente perfeitos. De modo nenhum, vocês fazem algo imoral, roubam alguma coisa… ou têm maus sentimentos em relação a outras pessoas. É algo surpreendente que lhes aconteceu. que todos vocês estejam vivendo de forma tão feliz juntos… em um lugar, com satya. A coletividade de Shri Krishna deve ser entendida, porque Eu sempre digo que Shri Krishna é a Divindade da América. A América é também muito coletiva. Como por exemplo, Ela se interessará por cada país. Ela se importará com todos, mas tenta ajudar de uma maneira errada. Nunca é da maneira correta. Agora, vamos supor que exista um país onde estejam produzindo… grande quantidade de drogas.

Porque não invadir esse país em vez de invadir outros países? É assim, está faltando discernimento. A menos e até que vocês o tenham, vocês não poderão usar o seu poder da coletividade apropriadamente. Embora eles sejam coletivos, mas qual é o trabalho coletivo que eles fizerem? Mesmo agora, eles querem dizer: “Nós somos separados, somos diferentes.” “Quaisquer problemas que estejamos enfrentando, eles são nossos.” Assim, essa coletividade têm sido tão minimizada… em um país do próprio Shri Krishna. Embora eles tenham isto dentro deles, um sentimento de que eles deveriam falar sobre cada país, de que eles deveriam liderar cada país, de que eles deveriam consultar cada país, mas eles sempre tomam a decisão errada a respeito desses países. Isso ocorre porque eles não estão tendo discernimento. Eles devem ter discernimento.

Tantas coisas podem ser ditas sobre o Vishuddhi chakra, mas Eu estou especialmente mais preocupada… com os dois chakras nos dois lados. Um deles é, como vocês sabem, o Lalita Chakra no lado esquerdo… e Shri Chakra no lado direito. Eu tenho sempre dito às mulheres que, por favor, os mantenham cobertos. Parece tão simples, é muito importante. Não os exponham, porque o poder destes chakras deve ser preservado. Shri Chakra e Lalita Chakra, eles são muito importantes. Eles são, Eu devo dizer, poderes femininos… e são os poderes femininos de Shri Krishna, os quais deve ser compreendido que qualquer que seja o modo como… como vocês respeitam o seu corpo, esse é o modo… como os seus chakras estão e é desse modo que vocês sofrem. Por exemplo, se vocês não respeitam Shri Ganesha, vocês sofrerão. E, se vocês respeitam Ganesha e não se comportam da… forma como vocês deveriam se comportar, vocês sofrerão, vocês terão problemas. Então o corpo inteiro reage.

O corpo reage às influências externas de um tal modo que… vocês começam a ver que existe alguma coisa errada… em algum lugar e é por isso que vocês se comportam assim. Além disso, os olhos são supridos por esse chakra também. Assim, quando vocês olham para alguma coisa, esse deve ser um olhar muito puro. Quanto mais puro ele for, melhor você irá desfrutar. Mas, se o olhar não for puro, for inconstante, ardiloso, indo daqui para lá, dali para lá, então vocês estarão, na verdade, indo contra o seu dharma, contra o seu processo evolutivo. E um dia chegará em que vocês poderão se tornar cegos, poderão desenvolver catarata, vocês poderão desenvolver todos os tipos de doença dos olhos. É muito importante prestar atenção nisso. Então, essa conexão também vai para a língua. A língua é cuidada, mas essas pessoas têm o hábito muito ruim… de repentinamente dizer coisas horríveis, ou repentinamente dizer palavrões ou, algumas vezes, perseguir alguém com comentários muito ruins. Todas essas coisas são muito ruins para a língua.

E isso é o que Shri Krishna não gosta. Se vocês usarem a sua língua para dizer coisas rudes aos outros, sendo sarcásticos, sendo rudes com os outros, dizendo insultos, a sua língua um dia…, Eu não sei como ela reagirá. Ela reagirá de diferentes maneiras. Só Deus sabe, ela pode se tornar espessa. Ela não se moverá. Só Deus sabe, Ela poderá ser sugada para dentro. Esse é o lado físico disso, mas também existe o lado mental. Você não saberá sobre o que você está falando. Se você disser alguma coisa, estará dizendo uma outra coisa. É possível que isso aconteça com a sua língua.

É bem possível que não sejamos capazes de falar, que não possamos dizer nada. Qualquer coisa é possível, se você tentar causar problemas à sua língua desse modo, usando-a para propósitos errados. A língua não deve ser usada para coisas ofensivas, assim como para… Algumas pessoas tentam ser extremamente… gentis e amáveis e isso e aquilo, para alcançar alguns fins. Esse tipo de coisa é muito, muito perigosa para a língua… e você pode desenvolver bolhas na sua língua a tal ponto que… as pessoas que continuam dizendo coisas rudes aos outros e tudo mais, podem desenvolver um tipo de câncer. Algumas pessoas pensam que se você tolerar tudo é bom, não é. Se alguém está tentando oprimi-lo, não tente tolerar isso. Joguem isso fora! Porque, se você tolerar, você também pode mover-se para… o lado esquerdo e pode contrair coisas horríveis como o câncer. Você pode contrair câncer. Aqueles que são agressivos, eles também podem contrair doenças e aqueles que são muito, Eu diria, do tipo tolerante, também entram em situações difíceis.

Então, você deve estar em um estado equilibrado, não deve aceitar qualquer coisa. Supondo que alguém lhe diga palavrões, simplesmente fique… calmos, olhe para essa pessoa, só isso. Saiba que ele é um tolo estúpido. Mas não aceite isso. Se você aceitarisso e ficar chorando e se lamentando por isso, então você pode contrair câncer. Mas, vamos supor que alguém… diga alguma coisa, você deve saber que ele é um tolo estúpido, apenas fique fora disso e então nada pode acontecer. Então de ambos os modos devemos ser cuidadosos, porque Krishna está brincando e Ele vê até aonde você pode ir. Agora a garganta. A garganta é muito importante, nós devemos cuidar dela. Aquelas pessoas que berram, gritam, podem, por fim, perder o seu poder da fala, podem tornar-se fora de si com os seus problemas de garganta.

Especialmente, a garganta pode desenvolver uma doença horrível… na qual você pode simplesmente ficar inchado. Nós a chamamos de “doença da cobra” e vocês se sentem sufocados. Então quando você fala com alguém, fale claramente, de uma maneira doce, mas não grite com a pessoa, nunca. Nem tente mostrar irritação na sua fala. Se você é irritadiço, então o câncer pode se instalar. Assim, de ambas as formas, vocês devem ser cuidadosos, já que vocês são Sahaja Yogis. Vocês têm de ter este conhecimento, que vocês não tolerarão nada insensato. Se alguém falar, significa que vocês não devem aceitá-lo. Alguém pode lhes dizer alguma coisa, tudo bem. E algumas vezes vocês devem repreendê-lo: “Você está dizendo isso, mas não é assim.”

É melhor não tolerá-lo, nem sofrer. Vocês não são Cristo. Vocês não têm os poderes Dele. Porque se vocês fizerem isso, vocês desenvolverão câncer. Então tentem estar, de certo modo, simplesmente no centro, observando tudo, se existe uma agressão ou se existe… aceitação, uma das duas coisas. Vocês não devem aceitar nenhuma dessas duas atitudes, mas desenvolver uma atitude de se manter firmemente… em seus próprios fundamentos. Por exemplo, existe uma história chinesa que Eu li certa vez. Um rei queria que seus dois galos vencessem uma competição, eles disseram para enviá-los a um sábio para que ele os treinasse. Então ele os enviou ao sábio. Eles foram muito bem treinados.

E quando eles foram trazidos de volta, eles permaneceram na arena e… muitos galos que estavam lá começaram a atacá-los, mas esses dois estavam de pé assim, nem um pouco incomodados. Eles tentaram e tentaram, mas esses dois estavam de pé assim. Como resultado, todos eles fugiram. Então, esse é o caráter que você deve ter. Não é para se curvar a algo porque alguém é agressivo… e também não é para agredir os outros, não devem torturar os outros, não devem dominar os outros. Isso é muito, muito perigoso para a sua garganta… e uma garganta assim estará sempre em perigo… de contrair doenças horríveis. Todas essas coisas Eu lhes disse porque… nós sabemos tantas coisas sobre o Vishuddhi chakra. Nós temos um conhecimento muito sutil a respeito do Vishuddhi chakra. Nós devemos também ter um conhecimento um pouco denso: o que pode acontecer ao nosso Vishuddhi chakra… se nós não tentarmos cuidar dele. Então esse é o trabalho de Shri Krishna.

Ele também cuida dos dentes. Ele cuida dos ouvidos. Vocês sabem o que deve ser feito a respeito dos dentes e dos ouvidos. Esses são todos os Seus dezesseis trabalhos, nós podemos dizer. Nós podemos chamá-los karias, dezesseis nos quais Ele trabalha em diferentes, diferentes níveis. E vocês devem tentar desenvolver os nossos poderes do… Vishuddhi chakra de muitas maneiras e com muitos exercícios, compreendendo o que acontece de errado conosco quando nós não… compreendemos e valorizamos o nosso Vishuddhi chakra. Agora, a América é o Vishuddhi do mundo inteiro, portanto é muito importante que as pessoas que… estão no comando aqui conheçam todos os poderes do Vishuddhi, além de como preservá-lo e como expandi-lo para o mundo inteiro. Essas duas mãos também são do Vishuddhi chakra… e com elas, vocês têm de espalhar a Sahaja Yoga. Vocês devem ir a diferentes mundos, diferentes países, até mesmo nos pequenos vilarejos, vocês têm de espalhar a Sahaja Yoga. Apenas nas mãos, primeiramente, vocês percebem a brisa fresca.

Significa que vocês sentem o Poder Universal do Divino em sua vida. Assim, esse o Amor Universal coletivo… que vem às suas mãos e os ensina. Assim, este é um chakra tão importante. Da mesma forma, a América é muito importante. E como cidadãos da América, vocês devem tentar preservar a religião, o Dharma aqui e criar uma grande compreensão… dos problemas do mundo e tentar dar amor a todas as pessoas, seja qual for o país do qual elas estejam vindo.

Que Deus abençoe todos vocês.