Cum să ai o limbă ascultătoare, Delhi India, 2 Aprilie 1976
Vă spuneam cât de dificil este să fii Mamă și Guru în același timp, pentru că sunt de fapt roluri contradictorii. În special pentru o persoană care dorește să își asume răspunderea salvării voastre, să fie Moksha Dayini (Cea care acordă Moksha), este extrem de dificil. Pentru că această cale este atât de delicată și atât de sinuoasă, încât voi toți trebuie să mergeți singuri pe ea. Iar dacă… dacă veți cădea într-o parte sau alta, va fi un dezastru pentru voi. Vă urmăresc ascensiunea și vă privesc urcând, cu inima unei Mame și cu mâna unui Guru. Apoi întrezăresc cum unii oamenii cad. Încerc să le spun să se ridice. Uneori țip la ei. Uneori îi trag în sus. Uneori îi iubesc, îi mângâi. Puteți judeca și singuri, în interiorul vostru, cât de mult am lucrat pe voi și cât de mult v-am iubit. Dar important este cât de mult vă iubiți voi!
V-am spus că un Sahaja Yoghin ar trebui să decidă totul prin puterea de martor. Ei bine, puterea de martor este tăcută, nu vorbește. Dacă sunteți o persoană care vorbește excesiv, asta nu vă va ajuta prea mult. Trebuie să vă echilibrați. Pentru prima dată în această încarnare am început să vorbesc, și am probleme cu gâtul pentru că nu sunt obișnuită să o fac. Deci, voi oamenii, nu ar trebui să vorbiți până când nu simțiți că este necesar să o faceți. Și ar trebui să folosiți foarte puține cuvinte, dar convingătoare.
Așa cum v-am mai spus – limba este stăpâna tuturor organelor care caută plăcerea. Dacă ați putea să vă stăpâniți limba, v-ați putea controla într-un fel toate celelalte organe. Asta pentru că totul trebuie să fie plăcut. Spre exemplu, dacă privești o femeie, iar ea nu este plăcută, atunci oricât de frumoasă ar fi, nu vei dori să o privești. Limba decide cu privire la o persoană. Dacă o anumită mâncare nu este gustoasă, nu vei dori să o mănânci. Trebuie să fie gustoasă. La fel și în cazul gândurilor – gândul trebuie să fie plăcut. Dacă nu este plăcut, îl veți respinge.
Deci factorul decisiv este limba, rădăcina limbii coboară până la chakra Vishuddhi, care controlează egoul și superegoul, sau puteți spune că limba este reflectată cumva în ego și superego. Prin intermediul limbii, când vorbiți, cineva poate deduce dacă sunteți în zona egoului sau a superegoului. Limba exprimă și decide. Dar dacă o înțelegeți, atunci știți cum să o controlați. Limba este prietena voastră, iar Shri Saraswati însăși rezidă în ea. Dacă știți cum să vă stăpâniți limba, atunci Sahaja Yoga se poate înălța foarte mult, deoarece atunci când alți oameni vă întâlnesc, ei observă modul în care vorbiți, felul în care mâncați, ce fel de lucruri vă plac.
Limba este cea care decide. Dacă sunteți într-adevăr foarte evoluat, veți fi uimiți, că dacă mâncarea are vibrații proaste limba o va da imediat afară. Pur și simplu nu o va accepta dacă este ceva rău cu ea. Dacă vă este oferit ceva sub numele de „prasad”, de către o persoană negativă, limba îl va arunca imediat afară, nu-l va putea înghiți. Și chiar dacă acea mâncare va ajunge cumva în stomac, limba va informa creierul că ea trebuie dată afară, iar creierul va informa la rândul lui stomacul să o elimine. Va fi considerată imposibil de mâncat. De la reacția lui Shri Vishnu în stomac, până la acțiunea lui Shri Krishna – Ei doi fiind unul și același – totul este judecat de către limba voastră.
E necesar deci să înțelegeți cât de pură și sfântă ar trebui ea să fie. Dar atunci când rostiți cu această limbă numele Mamei voastre, trebuie să știți că ea trebuie să fie de cea mai înaltă sfințenie. Este foarte important cum vă utilizați limba. Cei care vorbesc într-o manieră nepoliticoasă sunt exact la fel ca cei care vorbesc mieros pentru a obține ceva de la voi. Este vorba de intenție.
Așa cum v-am spus, limba controlează egoul și superegoul. Sahaja Yoghinii înțeleg chiar că starea de martor se află de asemenea aici, la chakra Vishuddhi. Deci puterea de martor va crește sau va descrește în funcție de limba voastră. Desigur chakra Vishuddhi controlează 16 subplexuri, controlează de asemenea mușchii ochilor, controlează mușchii feței, cerul gurii precum și dinții. Tot ea controlează și urechile. În ceea ce privește urechile, nu puteți controla ceea ce auziți. Limba însă o puteți controla, pentru că ea emite, se manifestă în exterior. Cu urechile nu puteți da nimănui ceva. Urechile nu fac decât să absoarbă. Însă limba are două funcții: poate prelua ceva, dar de asemenea poate să și dea. Are o funcție dublă. Este un organ foarte important și de aceea trebuie să avem grijă de limba noastră.
Când energia Kundalini se ridică, înseamnă că atenția voastră a devenit mai subtilă: s-a înălțat de la grosier la subtil. Dar apoi trebuie să devină din ce în ce mai subtilă, iar după aceea trebuie să devină chiar mai presus de asta. Doar devenind mai subtili, ea poate trece de chakra Agnya, deoarece Agnya este asemeni găurii unui ac. Deci atenția reușește să penetreze Agnya, devenind mai subtilă. Datorită acestei subtilități, atenția voastră vede totul dar într-o manieră subtilă. Ei bine, aceasta este o experiență nouă pentru voi, de aceea nu recunoașteți ce este de fapt.
Într-un grup de Sahaja Yoghini puteți observa aceste lucruri foarte atent și clar. Dacă există o persoană ai cărei ochi încă rătăcesc, un Sahaja Yoghin care stă aici, privind ici-colo, într-o parte și în alta, cine vine, cine pleacă – sigur, putem spune că o astfel de persoană e încă la nivel grosier, deși atenția lui s-a înălțat pentru că Shri Mataji o trage în sus și o ține strâns, însă chiar și așa acea persoană se târăște încă la un nivel grosier. Așadar nu vă faceți griji pentru un astfel de caz.
Dar și persoanele care sunt acum atente, să spunem, așa-zis atente pentru că acest cuvânt nu este atât de precis, chiar dacă observați o astfel de persoană, veți constata că există două forțe care acționează la nivel subtil. Una este un ego subtil, iar cealaltă este un superego subtil. Când deveniți subtili, dintr-odată dobândiți puteri subtile. Haideți să vedem partea egoului: începeți să simțiți în interior, într-un mod foarte subtil, încât nu recunoașteți că este egoul. Este prea subtil pentru a-l recunoaște. Simțiți că acum aveți puterea de a vindeca, începeți să simțiți că acum aveți puterea de a ridica Kundalini, vedeți cum totul continuă să se sedimenteze în voi. Apoi simțiți că aveți puterea de a vă exprima, pentru că vă închipuiți că ați învățat Sahaja Yoga iar acum știți esența ei și puteți vorbi despre ea. Acest ego subtil se dezvoltă în interiorul vostru. Iar cel de-al patrulea tip de ego subtil se dezvoltă atunci când observați că o altă persoană dezvoltă superego. Acest tip de ego este cel mai periculos.
Unele persoane dezvoltă superego, fiindcă au avut alți guru, probleme anterioare, diverse antecedente, din cauza modului în care au urmat religiile, unele greșeli – din cauza acestor greșeli au dezvoltat superego. Veți vedea că se întâmplă ceva în interiorul lor, deci un anume domn X vede că în cazul domnului Y, superegoul începe să se manifeste, că o negativitate intră în el, așa că egoul lui dezvoltă o forță împotriva acelei negativități, într-un mod subtil. Ei bine, el o va numi „forță pozitivă”. Este o forță pozitivă, fără îndoială, dar întrece limitele. Când întrece limitele în acest sens, el încearcă să agreseze superegoul altei persoane, își pierde echilibrul. El crede că face bine – desigur într-un fel face, dar până la un punct. Iar apoi devine foarte irascibil. Face tot felul de remarci despre alte persoane, spune lucruri dure. Așa începe partea cea mai subtilă.
Până la un punct este în regulă – până la un punct – deoarece aș spune că în această privință Shri Ganesha și Shri Iisus ar trebui considerați drept etaloane. Pe Christos nu L-a deranjat faptul că a fost răstignit. Mai mult chiar, i-a cerut Tatălui să-i ierte pe cei care au făcut-o. Dar dacă cineva s-ar fi atins de Mama Lui, și-ar fi manifestat cele 11 Rudras (puteri distrugătoare) ucigându-l. Asta este ideea. Când vine vorba de Mama voastră, atunci desigur, atât egoul cât și superegoul vostru capătă sens. Dar dincolo de asta, dacă încep să fie direcționate către toți Sahaja Yoghinii, atunci nu veți mai ști cum să vă păstrați echilibrul. De exemplu, astfel de persoane dacă sunt rănite de cineva, se identifică cu Mama și gândesc: „Nu, nu. Mi-a spus așa ceva, deci a rănit-o și pe Mama”. Nu este așa. Trebuie să știți când sunteți criticați voi și când e Mama voastră. Sunt două lucruri distincte. De aceea etalonul trebuie să fie Iisus. Când a fost răstignit, a acceptat, deși El era una cu Mama Lui. Cu toate astea El nu a depășit acea graniță. Când sunteți crucificați nu sunteți asemeni lui Christos, dar dacă cineva spune ceva împotriva Mamei, atunci sunteți ca și El.
Acum încercați să vă înțelegeți pe voi înșivă, să vă observați. Orice vă spun – analizați-vă. E spre binele vostru. Deci așa se întâmplă să descoperi persoane, care suferă de o invazie a superegoului. În primul rând, invazia superegoului e foarte profundă și subtilă, extrem de profundă. Apare în interiorul vostru într-o asemenea manieră, încât nu o puteți înțelege. Cealaltă persoană așa-zis pozitivă, crede că persoana cu superego a captat o negativitate. Dar nu știe că el depășește limita acelei „pozitivități” devenind chiar el negativ, fiindcă odată ce depășești limita, ajungi în cealaltă parte. Odată ce întreci limita, treci de partea negativității. Deci deveniți imediat negativi trecând de acel punct, care este Sahasrara, este Brahmarandra. Dacă presați dincolo de Brahmarandra, atunci ați trecut deja în partea negativității, și sunteți manipulați de alți oameni.
Ei bine, voi trebuie să vă analizați și să vedeți: „Bună, domnule X. Cum te comporți acum?” Imediat deveniți martor, vă priviți pe voi înșivă ca un martor. Ei bine, se întâmplă ca unii oameni să sară de la o stare la alta, egoul să preseze superegoul, iar apoi superegoul să preseze egoul. Am observat asta. Ei nu știu dacă sunt egoiști sau dacă sunt dominați. Nu știu, nu pot decide, pentru că sar dintr-o stare în alta, pendulează continuu. De aceea vă spun: „Bhaithak” – încercați să vă așezați, să vă liniștiți. Încercați să vedeți: „Sunt stabilizat?” Priviți în interiorul vostru. Chiar puteți simți forța, de fapt puteți simți forța mișcându-se dintr-o parte în alta. O veți simți mutându-se dintr-o parte în alta. Încercați s-o aduceți pe centru.
Ei bine, când egoul și superegoul continuă să se miște în acest fel, pendulând, putem spune, dintr-o parte în alta, se întâmplă ceva de genul: la un moment dat începeți să vă simțiți descurajați, frustrați, sătui de voi înșivă, (hoinari). Dar în clipa următoare vă repeziți la alții, stați pe capul lor. Veți țipa: „Ieși afară! Asta e greșit! Nu-mi place persoana aceea. A venit, m-a prins, s-a întâmplat una, alta.” Mergeți către cele două extreme. Nu asta este calea în Sahaja Yoga. Sahaja Yoga – „Sahaja” înseamnă că aveți starea de martor. Saha-ja – are un dublu înțeles. Sahaja este în mod uzual folosit cu sensul de „simplu”, Sahaj.
Vă aflați în metoda Sahaja, adică sunteți martor, observați. Priviți la acești copaci – ei sunt doar martori. Nu spun nimic, ci pur și simplu sunt acolo. Asta înseamnă să fii, înseamnă doar să fii la acel nivel. Suntem noi acolo? Dacă sunteți în acea stare, la fiecare pas, orice faceți, nu veți avea nicio problemă de organizare. Aveți probleme de organizare fiindcă nu sunteți în starea de martor. Există două tipuri de oameni: unul care spune: „Sufăr prea mult”, iar altul care spune: „Nu, nu e asta!”. Apoi cele două roluri se schimbă între ele. Este inexplicabil.
Dar voi puteți ști unde să vă opriți de fapt. Deveniți martorul, deveniți tăcut. După ce vorbiți un minut, deveniți pur și simplu tăcuți. Asta e cea mai bună cale, o cale practică aș spune. Pentru limba voastră e necesar să deveniți tăcuți. Pe cât posibil păstrați tăcerea și priviți. Dar unii oameni sunt tăcuți însă clocesc în mintea lor. Este cel mai rău lucru pe care îl puteți face. Nu! Fiți tăcut și în stare de martor! Fără a cloci cu mintea, fără a plănui cum să-i răniți pe alții, iar apoi, brusc, cuvintele care vă ies din gură să fie atât de murdare, atât de tăioase, atât de oribile, atât de pline de venin, încât să te întrebi: „De unde au apărut? Oh, Doamne!”. O asemenea tăcere este absolut inutilă.
Tăcerea ar trebui să fie ca un râu care curge. Râul are propria adâncime și mai presus de asta curge. Reflectă așa o unitate. O astfel de tăcere ar trebui să aveți. Nu una forțată, ci tăcerea stării de martor. O astfel de persoană chiar dacă vorbește, în interiorul lui va exista curgerea tăcerii. Veți fi una cu acea tăcere, care vă va umple în orice moment. Și puteți observa asta – în orice frunză, în orice mișcare a ei, vedeți curgerea tăcerii. Frunzele nu vorbesc, dar se manifestă. În același fel voi nu vorbiți, ci manifestați. Desigur ființele umane sunt mai presus de frunze, pentru că vorbesc, dar dacă vorbirea devine o povară, o problemă, un instrument tăios, atunci mai bine nu vorbiți.
Un alt lucru pe care un Sahaja Yoghin trebuie să-l știe este acela că ochii sunt foarte importanți în Sahaja Yoga. Când Kundalini se ridică, are loc dilatarea pupilelor – ați văzut cum ochii copiilor sunt dilatați, cum privesc concentrați la orice, la tot ce se întâmplă. Privesc concentrați doar, în liniște completă. Văd totul în liniște prin intermediul ochilor. De aceea ochii sunt foarte importanți. Trebuie să învățați să vă fixați ochii în interior, în inimă. Coborâți cu umilință în inima voastră și fixați-vă ochii acolo. Vă spun asta dar nu știu dacă o puteți face. Nu știu dacă puteți, dar dacă ați putea s-o faceți, ar fi o cale bună de a acționa.
A privi la toată lumea, a te holba la fiecare, privind una, alta, e un lucru foarte nociv pentru ochii voștri, un obicei foarte prost. Încercați să vă coborâți privirea, spre pământ, spre Mama Pământ, privind partea de jos a corpului, mai jos de chip. Deoarece chipul – dacă ați fi construiți în așa fel încât să puteți privi chipurile, ar fi bine. Dar voi nu sunteți încă la acel nivel. Cel mai bine este să priviți picioarele, iar ochii voștri vor atinge partea grosieră a oamenilor, picioarele, de unde urcă senzația vibrațiilor, vibrațiile se înalță, iar Kundalini se ridică mai bine.
De fapt cei a căror energie Kundalini se ridică foarte puțin, dacă și-ar masa picioarele cu ulei și le-ar spăla apoi, asta i-ar ajuta foarte mult. De aceea Christos a spălat picioarele discipolilor Săi. Aș vrea să fac asta, dacă îmi permiteți, în plan subtil. Pentru că tot ce e mai grosier se află în picioare, iar dacă atingeți picioarele cuiva cu ochii voștri – voi fiind persoanele realizate – mare parte din ce este grosier în ei va dispărea și nu veți mai avea atâtea probleme cu ei. De aceea Christos a spălat picioarele discipolilor Lui. Voi de asemenea spălați-vă picioarele și mențineți-le curate astfel încât tot ce este grosier în interiorul vostru să piară.
V-am explicat pe scurt, dar dacă vreți să-Mi puneți vreo întrebare, o puteți face, deoarece descopăr că Sahaja Yoghinii nu evoluează atât de rapid pe cât ar putea. Eu pot să ridic energia Kundalini până în acest punct, dar munca de a o aduce din nou în ființa voastră grosieră trebuie să o faceți voi înșivă. În limba marathi, se spune: „Adi Kalash maga paiya” – „Am construit cupola, domul, pentru voi, iar acum voi trebuie să-l susțineți.” V-am adus la Dom – dar nu îl dărâmați, pentru că sunteți frustrați în privința voastră. Ce veți câștiga prin frustrare? …sau sunteți frustrați din cauza altora. Fiți doar tăcuți și păstrați-vă în starea de martor. Așa cum a spus Sai Baba: „Saburi”(răbdare), răbdarea se naște în interiorul vostru.