Discuție cu Sahaja Yogini, întrebări despre atenție, bucurie și vise  

                                                                               26 mai 1980 – Londra, Anglia

  Astăzi vă voi vorbi despre atenție. Ce este atenția, cum se mișcă ea și care sunt căile și metodele prin care să înălțăm atenția noastră, să o păstrăm într-un orizont cât mai larg, înțelegeți? Însă când vă spun toate acestea, trebuie să știți că vă vorbesc vouă înșivă și nu altcuiva. Primul lucru pe care îl faceți întotdeauna este că atunci când vă vorbesc, încercați să aflați despre cine vorbește Shri Mataji. Acesta este cel mai sigur mijloc de a vă pune atenția pe altceva. Dacă vă îndreptați atenția către voi înșivă spunându-vă că: „Asta e pentru mine, numai și numai pentru mine”, atunci va avea efect, pentru că acestea sunt mantre. De aceea tot ce vă spun se irosește pentru că orice vă dăruiesc, voi proiectați asupra altei persoane. Astfel atenția voastră este singura cale de a cunoaște realitatea. Propria voastră atenție este importantă, nu atenția altora sau atenția voastră asupra altora. Acest lucru trebuie să fie foarte bine înțeles. Tot ce vă spun va avea efect doar dacă înțelegeți că totul trebuie absorbit de voi înșivă prin atenția voastră, pentru a vă ridica la un nivel mai înalt. Altfel, e ca și cum tot ce v-aș da să mâncați merge către altcineva care este hrănit, în timp ce voi rămâneți flămânzi. Iar acea persoană s-ar putea ca nici măcar să nu poată fi hrănită, pentru că nu știe că voi transferați totul asupra ei. 

 Deci astăzi, din moment ce vă voi vorbi despre atenție, trebuie să știți că atenția voastră ar trebui să absoarbă tot ceea ce vă spun, pentru că tot ce spun vi se adresează vouă, nimănui altcuiva. Cel mai bine este să vă aflați în starea fără gânduri, astfel încât aceste lucruri să pătrundă în voi. Altfel, este ca o simplă prelegere, înțelegeți? Faptul că Mă ascultați nu are efect. Fiecare discurs vă va transforma pentru că până la urmă Eu sunt cea care vă vorbește. Dar, pentru că întotdeauna vă gândiți la alții și la problemele voastre, la lucruri lipsite de sens pentru care vă îngrijorați, atenția voastră este atât de supraîncărcată, încât orice vi s-ar spune, nimic nu pătrunde în interiorul vostru. Așa că utilizați-vă atenția cu înțelegerea că toate aceste lucruri lipsite de sens nu au nicio valoare. Atenția voastră este cea care trebuie să se înalțe și să crească.

 Deci atenția este întreaga urzeală a ființei voastre, țesătura completă. Întreaga țesătură a ființei voastre este atenția. Cât de mult ați pătruns în ea, cât de mult ați descoperit-o, cât de sus ați ridicat-o – este un alt aspect. Atenția este „chitta”, iar Dumnezeu este atenție. Cât de mult este iluminată atenția voastră este un alt aspect. Dar atenția voastră devine Dumnezeu însuși, dacă ajungeți să fiți iluminați într-o asemenea măsură. 

  Atenția este asemeni unei urzeli, este ca o țesătură întinsă, putem spune, sau asemeni unei pelicule de film, iar lucrurile de care vă simțiți atrași sau mișcările atenției voastre, modelează această țesătură. Nu știu cum s-ar putea traduce „vrti”  în engleză. Nu înseamnă aptitudine, ci faptul că o persoană este înclinată către un lucru, sau atenția îi este atrasă de acel lucru. Nu știu dacă există un cuvânt în limba engleză pentru „vrti”. Poți sugera un cuvânt? Deci atenția voastră este doar o țesătură pură, absolut pură, și este influențată pentru început, de cele trei gunas pe care le avem. Iar cele trei gunas vin, după cum știți, una din trecut, una din viitor și una din prezent. Așadar oricare au fost experiențele voastre referitoare la un anumit lucru sau o împrejurare, memoria voastră a înregistrat totul. De exemplu, dacă vedeți culoarea neagră, tot ce este legat de culoarea neagră, este înregistrat în memoria voastră. De îndată ce vedeți culoarea neagră, o sumedenie de amintiri apar în mintea voastră. Asta înseamnă că îndată ce vedeți ceva negru cu atenția voastră, atenția este prinsă, sau putem spune că devine colorată de toate amintirile legate de această culoare. Și apoi acționați în concordanță cu modul în care vă este afectată atenția.

  De exemplu, chiar acum ceva a fost ars de această flacără. Cu toții ați conștientizat acest lucru. Data viitoare când veți vedea o flacără, primul lucru pe care îl veți manifesta va fi precauția. Acest lucru nu se va mai repeta, pentru că tot ce s-a întâmplat acum vă va reveni în minte și veți încerca să fiți precauți sau chiar să-i avertizați și pe alții. Atenția voastră va deveni conștientă imediat ce veți vedea flacăra, deoarece urzeala atenției voastre va genera ea însăși aceste imagini create prin experiențele voastre anterioare. Este o urzeală vie. Sau poate dacă ați avut idei prin care ați premeditat sau v-ați gândit la viitor – spre exemplu, cu siguranță v-ați gândit la cineva, spunând: „Dacă voi întâlni acea persoană, îi voi spune asta”. Imediat ce o veți întâlni, atenția voastră va începe să „spumeze”, scoțând la iveală ideile despre acea persoană și ca urmare îi veți vorbi potrivit acestor idei. Tot ce este înmagazinat în voi, fie că se referă la viitor sau la trecut, este scos la iveală de către atenție prin acest proces de „spumare”, care depinde de predispoziția voastră, de ce anume sunteți atrași – numită „vrti”. Dar nu știu cum s-ar traduce în limba engleză, nu știu care este cuvântul pentru „a fi înclinat spre ceva”. „Vrti” este un cuvânt foarte neutru, nu înseamnă ceva rău. Semnifică tendința de care vă lăsați purtați. „Vrti” se referă la temperamentul de care vă lăsați conduși. Oricare ar fi temperamentul vostru, el se manifestă într-un mod anume.

   De exemplu, dacă vedeți o persoană mergând, o persoană oarbă să spunem, care nu vede, cineva s-ar putea enerva, altcineva poate va simți milă pentru ea, iar un altul se va duce poate să o ajute. Este „vrti”, este temperamentul pe care l-ați dezvoltat prin cele trei gunas. De aceea atenția devine una cu voi. Și când vă identificați cu „vrti”, cu temperamentul vostru, atunci sunteți încă într-o zonă iluzorie. Să luăm cazul cuiva care a avut o posesiune înainte de Sahaja Yoga. Venind la Sahaja Yoga, el scapă de posesiune. Însă amintirea ei îi rămâne încă în minte. Iar amintirea este mai puternică la persoanele care sunt pe partea stângă. Deci această memorie persistă și imediat ce această persoană vine în contact cu cineva cu care s-a confruntat când era posedat, memoria face conexiunea, și totul îi revine în minte cu repeziciune, gândind că este din nou posedat. Memoria este cea care vă dă această idee, însă este doar un mit. Memoria este cea care vă spune: „Oh, ești din nou posedat”. 

Pentru că partea voastră stângă este slabă, însemnând că trăiți tot timpul în amintiri, că memoria voastră este mai puternică decât voi înșivă. Dacă ați putea deveni mai puternici decât memoria, nimic nu v-ar mai putea poseda.  Dar după ce vă primiți Realizarea, nu vă mai identificați cu acea stare a minții, înțelegând astfel că egoul și superegoul sunt entități iluzorii. Cu toate astea încă vă lăsați prinși în mrejele egoului și superegoului vostru și de aceea atenția voastră este încă derutată. 

Un copil inocent, la care atenția este în stare simplă și pură, vede totul în pratyaksha, adică prin experimentarea concretă a acelui lucru. Pentru că el nu are memorie, deci va trebui să se frigă la mână pentru a ști că acel lucru arde, va trebui să atingă ceva rece ca să știe că este rece, din moment ce memoria lui nu s-a format încă. Deci copilul trăiește experimentând în mod direct. Dar acea experiență concretă devine memorie și de îndată ce memoria devine puternică, întreaga personalitate este afectată de memorie. Toate condiționările de orice fel, vin prin intermediul memoriei, din lecturile voastre. Puteți resimți chiar starea de spirit a unui anumit moment. Vedeți, se întâmplă ca uneori să simțiți parfumul unui săpun, sau poate al unui trandafir, și atunci toate amintirile legate de această mireasmă vă revin în memorie și vă simțiți cu adevărat exaltați uneori, sau dimpotrivă foarte nefericiți, potrivit amintirilor voastre. 

  Deci vă puteți simți fericiți sau nefericiți pentru că oricare ar fi fost experiența trăită, ea v-a țesut o amintire. Această amintire v-a dat poate superego, sau dimpotrivă, ego. O astfel de situație înșelătoare poate avea loc. Deci v-a dat ego sau superego – ego atunci când v-ați simțit fericiți, pentru că tot ce vă mulțumește egoul vă face fericiți. Dacă nu, dacă v-a dat superego, v-ați simțit reprimați și atunci ați devenit nefericiți. Deci atât fericirea cât și nefericirea sunt stări în care sunteți încă în iluzie – iluzia persistă încă. Trebuie să mergeți dincolo de ea. Deci dacă sunteți fericiți într-o situație, înainte de Realizare, trebuie să știți că sunteți fericiți doar pentru că acea situație hrănește egoul, îl umflă. Iar dacă sunteți nefericiți, atunci trebuie să știți că există o anumită reprimare a egoului, și astfel se dezvoltă superegoul. Așa că ambele situații nu v-au fost de niciun folos, de niciun ajutor pentru înălțarea voastră. Dimpotrivă, aceste două extremități se dezvoltă într-atât, încât vă țin departe de experiența realității. Experiența realității este întreruptă deoarece atenția voastră este atât de confuză. Astfel, dacă vă mișcați către partea stângă, atenția se încarcă cu teamă, cu durere, nefericire, cu disperare, deprimare. Dacă mergeți prea mult pe cealaltă parte, pe partea dreaptă, deveniți exaltat, agitat, foarte dominator. 

  Culoarea părții stângi este albastru, iar albastrul se transformă apoi în negru. În timp ce pe partea dreaptă, la început culoarea este galben, galben deschis, sau putem spune auriu, apoi devine galben, apoi portocaliu și în cele din urmă roșu. Deci pe partea dreaptă mergeți către agresiune iar pe stânga vă deplasați spre o stare completă de entropie putem spune, sau o stare în care sunteți separați de Sinele vostru, o stare în care sunteți complet înghețați. Deci pe o parte deveniți complet înghețați, pe cealaltă deveniți complet încinși. În ambele situații vă mișcați într-o direcție greșită. Chiar și atunci când atenția este pe centru, atunci când este menținută mai mult pe canalul central, canalul central fiind o linie extrem de fină, atenția nu rămâne acolo. De exemplu, când folosim elementul foc, îl putem utiliza pentru a face focul în casă, sau putem să îl folosim și pentru a face fum. Însă putem folosi focul de asemenea în mod adecvat, în proporția necesară, pentru pregătirea hranei, pentru a ne da lumină. Dacă e prea mult, arde ca o vâlvătaie, dacă e prea mic, arde fără flacără, generând doar fum. Dar pe canalul central, când știți cum să-l potriviți, atunci îl puteți utiliza în folosul vostru, pentru prepararea hranei sau pentru a vă da lumină, și apoi îl puteți folosi de asemeni pentru Puja. 

  Deci în același fel, când ne echilibrăm cu adevărat cele trei gunas, devenim treptat stăpâni pe situație. Atenția nu se mai lasă atrasă de lucrurile pe care le-am făcut, sau pe care le înțelegem prin prisma amintirilor, a experiențelor sau a oricăror alte situații. În același timp nu se deplasează prea mult nici pe partea dreaptă, prin care încercăm să-i conducem și să-i dominăm pe ceilalți. Pentru că mergând la extrem pe partea dreaptă, ați văzut, se ajunge la acte sângeroase. Oamenilor le este greu să înțeleagă că atunci când devin fanatic-religioși – așa cum se întâmplă acum în Iran – mișcarea are loc pe partea dreaptă, toate ostilitățile, totul, ajungându-se la vărsare de sânge. Creștinii au făcut la fel, la fel și brahminii în India. Budiștii au făcut același lucru. Chiar dacă au vorbit de nonviolență și ei au recurs la vărsare de sânge – pentru că mișcarea a mers către dreapta. Mișcarea spre stânga vă duce către metode foarte viclene și obscure. 

 Deci cei pe dreapta, cum ar fi marile națiuni presupuse a fi națiuni dezvoltate, au legitimat războiul. „Trebuie să avem arme pentru a ne înfrunta unii pe ceilalți”. Dar și unii și alții sunteți la fel din perspectiva lui Dumnezeu. De ce vă luptați? Dumnezeu vă întreabă: „De ce vă luptați? Care e sensul? De ce nu stați jos frumos să vă ascultați unii pe ceilalți? Pentru ce vă luptați?” Vă luptați pentru teritorii. Aparțin ele strămoșilor voștri? Aparțin lui Dumnezeu. Dumnezeu a creat acest Pământ. Pentru ce vă luptați deci? Însă atenția voastră este de așa natură încât imediat reacționați: „Oh, acesta este pământul meu, este pământul mamei mele, al tatălui, al fratelui meu.” Dar ce spuneți de teritoriul din interiorul vostru? Acela nu este al vostru? 

Deci, dacă continuați să le spuneți acestor persoane că nu ar trebui să existe războaie, nu vă vor asculta. Realizarea Sinelui este singura cale. Prin Realizare, atenția voastră se înalță și se disociază de acel strat care spumează toate aceste lucruri. Înțelegeți ce vreau să spun? Nivelul vostru crește, atenția se înalță la un nivel superior și aceste lucruri care obișnuiau să aducă… Mișcându-vă pe dreapta vă afundați în vikshepa (confuzie) – întâi de toate deveniți confuzi. Orice intelectual, oricât de inteligent ar fi, este confuz. Și cu cât e mai confuz, cu atât pretinde a fi mai sus, pentru că este confuz, nu este sigur pe el, de aceea declamă: „Este așa, așa este.” Dacă într-adevăr este așa, atunci de ce este nevoie să declami? Însă el continuă afirmând: „Acesta este adevărul” – atunci e clar că se îndreaptă către azilul de nebuni, cu siguranță. Și modul în care declamă și continuă să vorbească tot timpul, arată că nu este sigur pe el. Devine asemeni unei persoane posedate. 

 Experimentând totul cu mintea sa: că așa trebuie să fie, asta e corect, toți trebuie să facem asta, convinge și pe mulți alții care sunt confuzi ca și el. Ei depind de el, iar el devine un lider pentru că ceilalți fiind mult mai confuzi, găsesc pe cineva care aparent nu e atât de confuz și se agață de el și cu toții merg la război sau sunt implicați într-o vărsare de sânge, sau într-un fel sau altul vor să vadă sânge. Devin lipsiți de inimă, lipsiți de pasiune, lipsiți de compasiune putem spune, oameni lipsiți de iubire. 

Cealaltă mișcare este pe canalul figurat cu albastru, este ca lumina albastră a lunii, caracteristică celor romantici. Să stai la lumina lunii – ideea vine de la Lord Byron. Și începe să se manifeste în atenția voastră, transformându-se apoi într-o pasiune puternică în interiorul vostru. Începeți să gândiți „Oh, vedeți încă sunt… …trebuie să-mi găsesc dragostea” și continuați să vă căutați iubirea și tot așa. Aceste lucruri nu vă dau cu adevărat bucurie. De aceea s-au scris atâtea poeme de dragoste, care spun că dragostea este lucrul cel mai dureros, este mai rea decât moartea. Și s-au scris tot felul de poezii cu acest subiect. Atunci de ce vă îndrăgostiți? Vreau să spun că s-au scris atâtea cărți despre durerea iubirii – și atunci de ce vreți să vă îndrăgostiți? Ați fost deja avertizați că nu ar trebui să alergați după dragoste, că dragostea înseamnă decepție, este așa și pe dincolo, că durează foarte puțin, că o poți simți doar pentru o perioadă scurtă. 

  Dacă din fericire cineva se poate opri la un punct, căsătorindu-se cu o persoană suficient de drăguță, realizând că dragostea, căsătoria și toate aceste lucruri sunt pe centru, sunt asemeni focului în bucătărie, asemeni focului din templu, dacă manifestă grijă pentru această relație însă nu o transformă în ceva exagerat, atunci acest sentiment poate deveni util. În același mod este mișcarea pe partea dreaptă, pe canalul solar, dacă oamenii consideră că soarele este important. „Trebuie să avem soare în casă”. Însă asta nu înseamnă să vă dezbrăcați și să insultați soarele căpătând apoi cancer de piele. Soarele nu se află pe cer pentru a vă da cancer de piele, dar dacă exagerați în privința lui poate deveni periculos. O persoană care exagerează planificând, făcând o mulțime de lucruri, poate ajunge să aibă mari probleme. 

 Deci, trebuie să vă echilibrați și partea stângă și partea dreaptă și să fiți pe centru, în echilibru. Cuvântul echilibru nu există în viața noastră de zi cu zi. Există doar în închipuire sau poate doar în așa-numitele cercetări științifice. Însă în ceea ce privește ființele umane, ele nu cunosc echilibrul. Din această cauză, deși atenția se înalță după Realizare, coboară încă pe partea dreaptă sau pe cea stângă, în concordanță cu „vrti” a voastră. Și când această identificare se manifestă încă în interiorul vostru, sunteți înclinați să vă lăsați atenția să cadă din nou, iar aceasta începe să „spumeze” aceleași lucruri ca în trecut. 

Ei bine, mintea voastră trebuie să se elibereze gândind că: „Am renunțat la toate aceste lucruri. De ce suntem încă la acest nivel?”. Trebuie să vă eliberați de acea povară, pentru că voi vă aflați aici pentru a vă înălța atenția din ce în ce mai sus și pentru a atinge nivelul la care deveniți una cu atenția lui Dumnezeu. Atenția voastră scânteiază deja, pentru că prin ea puteți vedea ce nu este în regulă cu voi, ce este greșit la alții, și puteți vedea cât de mult progresați. Însă voi progresați foarte lent pentru că nu știți că această atenție este într-o formă pură și că tot ce se agață de atenția voastră sunt doar lucruri iluzorii – sunt doar un mit. 

  Dacă veți renunța treptat la acest mit, luând totul ca pe ceva iluzoriu, fără să lăsați aceste lucruri să vă producă fericire sau nefericire, fiind doar martorul lor, atenția voastră își va lua zborul și va ajunge la un nivel mult mai înalt, stabilizându-se acolo. Dar în loc să faceți acest lucru, în fiecare clipă, vă mișcați fie într-o parte, fie în cealaltă, continuând în felul ăsta, iar creșterea voastră este diminuată. Chiar și atunci când vă ridicați la sattva guna vă puteți regăsi în această condiție încă și mai mult. De exemplu, dacă spuneți „încerc să fiu sattva guni” (pe centru), în această stare veți începe să vedeți totul, să discerneți cu mintea voastră, nu cu ajutorul vibrațiilor, ci prin intermediul rațiunii. „Oh, n-ar trebui cumva să ne îndepărtăm atenția de aici? N-ar trebui să renunțăm la asta? N-ar trebui să fim caritabili, să fim în slujba oamenilor?” Există persoane care gândesc: „Oh, vom înfăptui ceva măreț”, asemeni Armatei Salvării. Lăsați-i să se salveze ei înșiși. Nu știu ce vor să salveze. Așa că aceste idei – idei, spun – când sunteți în sattva guna, vă pot de asemenea imobiliza și vă pot realmente îngheța definitiv. Iar acest lucru poate lucra în voi într-un mod atât de viclean, sau putem spune într-un mod atât de secret, încât nici să nu realizați. Toate aceste idei de a-i ajuta pe ceilalți, de a fi caritabili, „Haideți să înființăm o asociație caritabilă” – și totul se termină. Odată ce lucrați pentru o asociație caritabilă, atenția vă este ruinată.

   Dar dacă atenția voastră se va înălța… asemeni atenției Mele – Eu sunt caritatea întruchipată. Vreau să spun, ce sunt Eu de fapt? Compasiunea pur și simplu curge – deveniți însăși caritatea. Așadar, diferența dintre o persoană obișnuită și una realizată este aceea că atenția, care vă purta în iluzie, făcând-o să pară realitate, a dispărut, s-a înălțat către sfere mai înalte. Acum atenția poate vedea iluzia, poate vedea clar că acele lucruri sunt doar un mit și voi înșivă puteți vedea asta și vă puteți smulge din iluzie. Desigur, trebuie să vă dau un impuls, și lucrez intens la asta, să vă dau elan. Însă voi înșivă trebuie să știți că trebuie să renunțați la lucrurile iluzorii. Altfel nu veți crește. Trebuie să vă debarasați de tot ce este iluzoriu și cel mai bun mijloc de a o face este să vă aflați în starea fără gânduri, pentru că de îndată ce veți depăși aceste trei gunas, veți deveni lipsiți de gânduri. Trebuie să traversați chakra Agnya. De îndată ce ați traversat Agnya, ați depășit cele trei gunas, sunteți complet în starea de gunateet, în care sunteți dincolo de gunas. 

  Deci nu faceți nimic în mod deliberat dar pur și simplu se întâmplă. Însă tendința de a analiza este una dintre bolile occidentalilor. Ce tot analizați? Ce analizați? Întrebați-vă singuri. Îmi vine să râd de toată această analiză a voastră. Vedeți, oamenii se vor așeza și vor despica firul în o sută, gândind ce mari analiști sunt… Ei nu pot spune nici măcar cum de cromozomii au acea mișcare axială. Vreau să spun că lucrurile sunt puse la punct la un nivel atât de amănunțit. Ei nu pot să spună nici cum se divide o celulă. Ce tot analizează stând aici? Au analizat cu un scop, au făcut-o și pentru Dumnezeu. Ca rezultat al cercetării lor tot ceea ce spun poate fi înregistrat. Ca rezultat al cercetării lor, pot apărea la TV, dacă Mi se permite. Nefiind o persoană care analizează, nu îmi vor permite să apar – probabil că nu. S-ar putea totuși ca acest lucru să-Mi fie facilitat. Dar presupunând că nu ați fi descoperit aceste lucruri, dacă știința nu ar fi existat, cel puțin atenția voastră ar fi fost mai bună. Din cauza științei, atenția voastră este foarte confuză. Așa că nu știu ce să apreciez mai mult: știința, sau primitivismul? Vedeți, când ați avansat chiar și în ceea ce privește știința, ați mers într-o altă extremă, ca de obicei. Până când nu v-ați distrus complet atenția, nu ați fost satisfăcuți.

  Dacă ați fi menținut echilibrul chiar și în știință, v-ar fi ajutat, însă l-ați pierdut chiar și acolo. Dați orice lucru ființelor umane și vor ști cum să-l transforme în cel mai rău mod posibil. Merg la extreme tot timpul. Dacă le dai un cal, ei nu pot merge la trap sau în galop, ci vor dori să meargă în galop dublu, până când cad și își pierd viața. În absolut orice – vedeți, sunt într-o goană tot timpul. Deci primul lucru pe care trebuie să îl faceți este să vă liniștiți. Și spuneți-vă pur și simplu: „Nu voi mai lăsa să vină în atenția mea aceste lucruri iluzorii.” Toate aceste lucruri nu sunt altceva decât iluzii, însă voi le acordați o prea mare importanță. Le luați prea în serios. Sunt doar iluzii. Acum, când sunteți realizați, vă amuzați pe seama celor care se dau în vânt, să spunem, după lumina lunii… Bine? Dar întrebați persoana care are această pasiune. Va spune: „Ești lipsit de inimă, nu ai sentimente”. Va recita versuri lungi pe acest subiect. Mergeți să vedeți oricare dintre aceste persoane importante, care dețin poziții înalte și vă veți distra pe seama lor. Însă ei vor crede că nu sunteți capabili, că nu faceți nimic util, că nu sunteți buni de nimic, că sunteți niște ratați. Așa că voi, fiind persoane iluminate acum, trebuie să înțelegeți că atenția voastră trebuie să se ridice tot mai sus, la un nivel mai înalt. 

De fapt ce s-a întâmplat prin Realizarea Sinelui? Energia Kundalini s-a ridicat și a ieșit din fontanela voastră, asemeni unui firișor putem spune, un singur firișor. Acesta a străpuns Sahasrara voastră, iar acum grația divină curge prin voi. Însă mișcarea care a avut loc este de o intensitate redusă – desigur chiar și așa foarte dificilă, dar a avut loc. Așadar, voi nu ați extins-o încă. Chakrele voastre sunt străpunse doar în centru, dar atenția în rest este încă intactă. De fapt este atât de intactă încât nici măcar nu simțiți străpungerea. Acum trebuie să măriți această breșă, să o lărgiți mai mult, astfel încât tot mai multe fire ale lui Kundalini să se ridice, iar atenția voastră, care se află în acești centri, să crească. Crescând, ea alungă treptat tot ceea ce este iluzoriu. 

Atenția există în fiecare centru subtil, iar ea a fost iluminată în acel centru prin această lumină care o străbate. Dar lumina este prea mică pentru întunericul pe care l-ați acumulat. În special pentru occidentali, aș spune că trebuie să vă debarasați de confuziile voastre. Dar voi sunteți încă identificați cu ele. Pentru că orice vă întreb – de exemplu: „Ce mai faci?”, ce înseamnă de fapt? Înseamnă că încă sunteți confuzi. Bine? Confuzia ar trebui să dispară. Ați avut îndoieli și v-ați întrebat dacă ce ați experimentat este sau nu Realizarea Sinelui. Sper că acum îndoielile s-au risipit. Cel puțin acum credeți cu adevărat că este Realizarea Sinelui. 

  A trebuit să spun oamenilor: „Acum sunteți realizați. Sunteți”. Însă ei continuau să sară ca un arc, „Nu, nu suntem, Mamă. Cum poate fi asta Realizarea? Noi așteptăm asta de la Realizare, și așteptăm una, alta.” Vă așteptați să zburați dacă sunteți realizați, sau ceva la fel de lipsit de sens. Slavă Domnului că ați renunțat la aceste idei. Dar atunci când suntem realizați, lumina există în interiorul nostru. Trebuie să creștem doar separând atenția noastră de iluzii. Totul e iluzoriu. Și Eu Mă joc cu voi. Pentru că atunci când veți fi convinși, nu vă voi mai da idei greșite despre voi înșivă. Vreau să văd cât de departe se mișcă încă atenția voastră. Și știu: încă nu sunteți siguri pe voi. Încă nu sunteți siguri pe voi înșivă. De aceea nu aveți încredere. 

Întâi de toate trebuie să învățați să conduceți, iar apoi sunteți testați. Cinci pietre vor fi așezate astfel încât distanța dintre ele să fie abia cât să încapă o mașină, și vi se va spune să le ocoliți în zig-zag. Și nu o puteți face. De ce? Așa ajungeți să deveniți maeștri. Atenția voastră va deveni desăvârșită atunci când veți începe să înțelegeți că tot ceea ce vă supără este doar un mit. Tot ce vă supără este doar o iluzie. Renunțați pur și simplu la ea. Renunțați la ea și înțelegeți că voi sunteți atenția eternă, că voi sunteți viața veșnică, că singurul lucru care vă desparte de ea este ignoranța, iar ignoranța este simplu de înțeles, și anume că ați acceptat iluzia drept adevăr. Renunțați la ea. Este doar un mit. 

Veți fi uimiți cum se va înălța atenția voastră. Și veți vedea că toate lucrurile lipsite de sens care obișnuiau să vă sperie sau să vă entuziasmeze, vor dispărea. Le veți trata doar cu un zâmbet. Și abia atunci veți ajunge să vă bucurați complet de voi înșivă, pentru că atenția voastră va fi în întregime cufundată în bucuria Sinelui. Am spus că veți fi, dar vă spun că de fapt sunteți deja cufundați în acea beatitudine. Mențineți-o. 

Întrebarea este cum o puteți menține, în viața de zi cu zi. Cum poți ucide amintirea trecutului? Pentru a ucide memoria trecutului trebuie să vă creați amintiri noi. Amintiți-vă cum v-ați primit Realizarea, gândiți-vă mereu la asta. De câte ori vă amintiți ceva din trecut, încercați să vă gândiți cum v-ați primit Realizarea. Oricând există amintiri care vă supără sau care dimpotrivă vă fac exaltați, încercați să vă amintiți cum v-ați primit Realizarea. Când deveniți agresivi sau vă supărați pe cineva, încercați să vă amintiți cum ați simțit bucuria abandonării. Gândiți-vă doar la această bucurie a abandonării, a contopirii ființei voastre.

   Deci trebuie să vă construiți noi amintiri. Dacă începeți să vă construiți noi amintiri, veți începe să adunați momente, să stabilizați momente memorabile pe care să vi le amintiți. De exemplu amintirea faptului că ați încercat să ajutați pe cineva, ați încercat să ridicați cuiva energia Kundalini. Problema ar fi că atunci când ridicați energia Kundalini cuiva, veți fi în starea fără gânduri, nu va exista niciun gând. Iar gândul este singurul lucru care creează impresii. Însă în acel moment puteți înregistra bucuria de a ridica energia Kundalini. Dacă puteți memora bucuria de a ridica altora energia Kundalini, veți acumula bogăția acestor clipe minunate. Și toate acele momente care vă creau confuzie sau teamă, fericire sau nefericire vor dispărea și va apărea bucuria pură. Pentru că acum, cele mai multe dintre experiențele voastre sunt pline de bucurie. Bucuria nu are gânduri – este doar o experiență – pratyaksha. De aceea vă spun, păstrați-vă ochii deschiși. Sper că înțelegeți ce vreau să spun. 

Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți. 

Haideți să medităm astăzi. Poate meditația ne va ajuta. Vă rog închideți ochii. Cu toții… lucrurile acestea, puneți-le pe foc… Douglas, ia aceste două lucruri și aruncă-le în foc. (lipsă înregistrare) …atenția aici sau dincolo, fără a vă îngrijora. Grija și toate aceste lucruri sunt „vikshepa”, toate sunt confuzie, vin din confuzie. 

Știți că Eu pot sta chiar și nouă ore într-o poziție. Vreau să spun că am făcut asta însă pot chiar și mai mult. Deci trebuie să dezvoltați „baithak” – adică să puteți sta într-o anumită poziție pentru un timp. Trebuie să vă liniștiți într-o anumită poziție. Ar trebui să încercați să faceți asta. Și trebuie să faceți tot ce este necesar pentru asta, pentru că e singura cale prin care veți reuși. Chiar și când mergeți, atenția voastră se mișcă ici colo. Oricum, dacă există o mișcare, atunci timpul, spațiul, absolut totul sunt implicate. Dar dacă stați într-un loc, dacă aveți un loc unde vă puteți așeza liniștiți… 

De aceea fotografia vă ajută. Dacă puteți privi fotografia continuu, cu ochii relaxați, nu încordați, ci într-un mod relaxat – puteți închide ochii cu respect și apoi să-i deschideți din nou. Vedeți, dacă vă veți liniști într-o anumită poziție, veți fi surprinși să constatați că atenția voastră se va înălța treptat – veți simți asta. În acest moment sunteți cu toții în conștiința fără gânduri; deci intrați în meditație. 

În regulă, dacă nu puteți să stați pe jos, puteți lua un scaun, însă așa cum v-am spus, hainele nu ar trebui să fie strâmte. În regulă, îndreptați-vă mâinile către Mine. Trebuie să stați aproximativ 5 minute – nu vă voi reține mult. Însă sper că până data viitoare vă veți dezvolta capacitatea de a sta liniștiți.

 Pentru un timp deschideți ochii iar apoi închideți-i din nou. Mâna dreaptă pe inimă – cred că vă va ajuta. Mâna dreaptă pe inimă. Faceți-o din inimă. Trebuie să o faceți din inimă. Mâna dreaptă pe inimă. Spuneți în interiorul vostru: „Sunt viața eternă. Sunt Spiritul”. Inspirați. Țineți-vă respirația. Expirați. De data asta când vă țineți respirația, ar trebui să știți că sunt Mama Universului, și deci sunt cea mai puternică personalitate. Sunt Mama voastră și cu toții sunteți protejați. Țineți-vă respirația. Expirați. Încă sunteți ca niște copii – trebuie să spun. Nu știți că sunt foarte puternică? Trebuie să vă spun acest lucru? Chiar și copiii mici știu asta. În regulă? Relaxați-vă. Haideți să ascultăm puțină muzică. Aveți întrebări? 

Sahaja Yoghin: Ne puteți explica diferența dintre bucurie și fericire? 

Shri Mataji: Dintre bucurie și? 

Sahaja Yoghin: Bucurie și fericire. 

Shri Mataji: Oh, e foarte simplu. Bucuria nu are dualitate precum fericirea și nefericirea. Bucuria este unică, este absolută, este lipsită de gânduri. Este împlinire. Fericirea este întotdeauna umbrită de nefericire. Are revers ca și o monedă care are două fețe. Fericirea va fi urmată de nefericire și invers. Este un termen relativ. Dar bucuria este absolută, absolută. Este dincolo de gânduri, este beatitudine. Mulțumirea poate fi la rândul ei relativă. Însă bucuria înglobează totul. Atunci când simțiți bucurie nu mai cereți nimic altceva. Este doar bucurie. Se manifestă doar, emite. Emite doar. Nu mai doriți nimic, bucuria se revarsă continuu. Nu are nicio legătură cu rațiunea. Nu poate fi percepută prin intermediul rațiunii. O simțiți doar. 

Da, Jeremy.

Sahaja Yoghin: De ce visăm? Ce ne face să visăm?

Shri Mataji: Visele? Vedeți, visele sunt… Există trei stadii ale conștiinței noastre în mod normal. Există și cea de-a patra treaptă, pe care vă aflați voi, dar în mod normal sunt trei stadii. Cel de-al treilea stadiu se numește Sushupti, stadiu în care vă aflați în somn profund. În acel moment intrați în contact cu inconștientul. De fapt inconștientul intră în atenția voastră și vă transmite informații. Dar o persoană care nu este încă realizată nu este pe deplin trează în acel stadiu, în sensul că orice înregistrează devine confuzie când se întoarce în celelalte două stadii. Revine din acea zonă prin subconștient, unde există o mulțime de zone. Putem spune că trece prin toate zonele subconștientului și supraconștientului din interiorul ei, și abia apoi ajunge în mintea conștientă. Deci multe lucruri sunt umbrite, ascunse. Așa că interpretarea sau chiar și amintirea viselor poate fi destul de confuză. Dar după Realizare atingeți aceste zone și mai profund, deoarece intrați în inconștient. Nu că inconștientul ar avea vreun rol, dar voi intrați în inconștient. Atenția voastră intră în acea zonă și înregistrează totul. Cu cât aprofundați mai mult Realizarea Sinelui, starea de vis va dispărea. 

  De exemplu, Eu nu visez niciodată. De fapt Eu Mă aflu într-un vis. Nu visez niciodată în sensul că atunci când pare că visez, sunt de fapt în acel loc rezolvând anumite lucruri. Și pot să verific că am fost în acel moment cu voi. Veți spune: „Da, chiar așa s-a întâmplat.” Așa că vedeți, este o stare diferită a minții. Dar se întâmplă cu adevărat – nu visați niciodată, vă aflați tot timpul în realitate. Totuși acesta este un lucru diferit, însă măcar ceea ce înregistrați din inconștient ar trebui să facă parte din ființa voastră. Însă visele oamenilor sunt în cea mai mare parte umbrite. Așa că visul nu prea are semnificație. Dar prin Sahaja Yoga sunteți atât de iluminați încât până și în visele voastre vedeți ce vrea să vă transmită inconștientul de fapt. Iar această imagine nu este confuză, nu e întunecată, și asta ține de faptul că sunteți realizați. 

De exemplu, Mă veți vedea deseori în visele voastre. Și primiți sugestii de la Mine. Vreau să spun că lucrez prin intermediul viselor, prin intermediul inconștientului prima dată. Unii oameni vor spune: „V-am văzut undeva. V-am văzut de multe ori. Nu știu unde v-am văzut. Ați fost în New York?”.  „Nu”, le spun. „Atunci unde v-am văzut?” M-au văzut în somn, înțelegeți? Dar ei nu fac conexiunea că M-au văzut în timpul somnului. Ei nu sunt persoane realizate și totuși M-au văzut.

 Sahaja Yoghin: Le puteți da Realizarea în somn? 

Shri Mataji: Nu, nu. Nu pot și nici nu vreau să dau Realizarea persoanelor care nu sunt în fața Mea, a fotografiei Mele sau a Sahaja Yoghinilor. Nu trebuie să se întâmple, pentru că recunoașterea este singura cale în Sahaja Yoga. Sahaja Yoga din zilele noastre va avea efect numai dacă Mă recunoașteți. Dacă nu Mă recunoașteți, nu va funcționa. Este singura cale – cheia unică. Până acum nu ați recunoscut nicio încarnare. Numai prin recunoaștere trecutul vă va fi iertat și totul se va înfăptui. Dar dacă refuzați să Mă recunoașteți sau veți întârzia să o faceți, veți progresa foarte încet. V-am spus-o cu toată sinceritatea, deși nu este ușor să o spun. Dar trebuie să o fac; e o realitate.

Deci nu se poate da Realizarea în vis. Dar s-ar putea ca în vis să vedeți situația în care dați Realizarea. Veți primi sugestii cum să abordați o anumită persoană. Însă voi nu puteți da Realizarea nimănui – ei trebuie să știe că și-au primit Realizarea de la SHRI MATAJI NIRMALA DEVI. Dându-le doar Realizarea, asta nu va conta. Dacă nu Mă cunosc, nu vor avea nicio valoare. 

Dar v-aș sugera să nu analizați prea mult visele. Veți reveni la aceeași problemă. Jung și ceilalți au analizat visele. A fost în regulă atunci, ei nefiind persoane realizate, sau erau realizați însă la un nivel confuz încă, în sensul că nu erau siguri pe ei. Însă voi nu vă preocupați prea mult de vise. Visele vin pentru a vă oferi soluția unei probleme. Inconștientul vă ajută în vis. De exemplu chiar și atunci când decid să merg în India, majoritatea visează că voi veni. Vreau să spun că este exact ca la televiziune. 

Sahaja Yoghin: V-am visat după ce am venit prima dată aici. 

Shri Mataji: Poți repeta? 

Sahaja Yoghin: V-am visat după ce am venit aici prima dată. 

Shri Mataji: După ce ați venit aici; nu înainte. Dar există oameni care au venit la Mine pentru că M-au visat. Acesta este un lucru bun. A Mă visa înseamnă că ați devenit profunzi. Vedeți, este ca o verificare. 

Sahaja Yoghin: Însă, prima dată când am fost aici, mi-ați pus mâna pe ochi. Și când am visat despre asta, în vis a fost ca și cum mi-ați fi scos ceva din ochi, ca un cristal. 

Shri Mataji: Da. 

Sahaja Yoghin: Iar cristalul a căzut pe podea, a făcut picioare și a fugit. (râsete)

Shri Mataji: Cum? Ce s-a întâmplat? Ai simțit…

Sahaja Yoghin: Mi-am dat seama de problema mea. Sufeream de dureri de cap dar de atunci nu le-am mai avut. 

Shri Mataji: Vedeți, este adevărat. Este adevărat. Vreau să spun că așa se întâmplă. Vă dau un exemplu, un exemplu foarte concret, al unui domn care venea la Sahaja Yoga; era foarte profund. Într-o zi, unul din discipolii lui Rajneesh a vrut să îi facă rău. L-au chemat și i-au spus: „Îți oferim un paan” – o gustare pe care obișnuim să o mâncăm noi în India. I-au sucit mințile pur și simplu și i-au dat un paan. El l-a mâncat. Era după program, pe la 10:30 a mâncat acel paan, și a intrat în subconștient. Treptat însă redevenea conștient. Apoi l-au luat într-un taxi și au început să îl bată. Însă nu l-au putut bate, înțelegeți? El a văzut că încercau să îl lovească și că mâinile lor erau oprite de cineva. Nu a simțit loviturile deloc. Devenea conștient, apoi își pierdea cunoștința din nou, și în cele din urmă a devenit absolut conștient. El a văzut cum era bătut, însă a spus că ei resimțeau durerea ca și cum ei ar fi fost bătuți, în schimb el nu simțea nimic. Apoi l-au abandonat undeva. I-au luat lanțul de aur și inelul cu rubin, i-au luat totul și l-au părăsit undeva. Apoi s-a întors pe jos acasă.

  Deci, am văzut tot ce i s-a întâmplat, și am încercat să-i pălmuiesc pe acei oameni. Am văzut totul și Eu am zădărnicit acțiunea lor. M-am trezit la 6.00 dimineața și i-am telefonat ca să-l întreb cum se simte. Soția lui Mi-a spus: „A venit foarte târziu, a venit dimineața cam pe la ora 5, și acum doarme.” Am spus: „Lasă-l să doarmă, a avut o noapte grea. A suferit mult, oamenii lui Rajneesh i-au creat mari probleme.” A fost foarte surprinsă pentru că nu știa toate acestea. Când s-a trezit, soția l-a întrebat unde fusese iar el i-a povestit totul. Apoi Mi-a telefonat spunându-Mi: „Mamă, ați fost acolo ca să mă salvați.”  „În regulă”, am zis. I-am spus aceste lucruri, deși în mod normal nu o fac. Dar în ziua aceea am vrut ca el să afle. Apoi Mi-a mărturisit: „Sunt trist că am pierdut inelul pe care l-am primit de la tatăl meu. Îmi pare tare rău.” I-am răspuns: „Bine, îl vei găsi. Vei recupera ambele lucruri.” Și când a coborât scările, a găsit un fel de pachet roșu. Soția l-a întrebat: „Ce este cu pachetul ăsta roșu căzut aici?” L-a ridicat iar înăuntru se aflau inelul și lănțișorul. M-a sunat imediat să-Mi spună: „Mamă, am găsit ambele lucruri”. Cum a fost posibil?

  Deci se întâmplă. Totul a fost înfăptuit pentru ei. Vedeți, puteți rezolva astfel de situații. Se poate întâmpla așa ceva. Însă trebuie să știți că totul e înfăptuit prin puterea lui Brahma, care este strălucirea lui Shri Adi Shakti. Totul este dus la împlinire prin această putere. Restul e iluzie. Dacă nu vă este frică de iluzie, și dacă nu o acceptați drept realitate, sunteți deasupra ei. Dar încă luați aceste mituri drept realitate – este o problemă. 

Sahaja Yoghin: Dacă suntem oameni de știință, să spunem, ar trebui să ne continuăm munca științifică, sau nu? 

Shri Mataji: Nu, nu, nu. Dacă sunteți un om de știință, ar trebui ca după Realizare, să faceți legătura dintre știință și Realizare. Puteți explica știința și Realizarea împreună. Trebuie să explicați Realizarea Sinelui prin metode științifice. Acesta ar trebui să fie efortul și noua voastră orientare. Pentru că ați aflat că sunteți realizați, că există o Putere Atotpătrunzătoare. Puteți transpune totul într-un limbaj științific, și le puteți vorbi oamenilor. Deci cunoașterea științifică nu este inutilă. Presupunând că sunteți un geolog, puteți explica prin Realizare multe lucruri din geologie care nu au fost explicate până acum.

   Deci în realitate veți da științei propria ei împlinire. Există atâtea întrebări la care oamenii de știință nu pot răspunde. Veți putea explica totul, chiar și politica, absolut tot. De ce a eșuat? Ce s-a întâmplat? Care este motivul? Totul poate fi explicat prin știința Sahaja Yogăi. Absolut orice. De ce funcționează sau de ce nu? Care este secretul? Ce ar trebui să facă cei care eșuează? Totul poate fi explicat. Comportamentul uman, absolut totul. 

Deci folosiți-vă cunoștințele, pentru a ilumina cunoașterea care este acoperită de ignoranță. De exemplu, ați dezvoltat industria cinematografică. Folosiți-o pentru Sahaja Yoga. Ar trebui să descoperiți căile și metodele prin care o puteți folosi pentru Sahaja Yoga. Presupunând că sunteți dramaturg, utilizați-vă talentul și faceți o piesă despre Sahaja Yoga. Puneți-vă în minte acest lucru și veți reuși. De exemplu dacă cineva vrea să devină jurnalist, atunci ar trebui să propage Sahaja Yoga prin articolele sale. Încercați să descoperiți, spre exemplu în geologie, sau în oricare alt domeniu, lumina Sahaja Yogăi, care a fost omisă de oamenii de știință, de geologi, psihologi, de absolut toți. Pentru că întreaga știință este dezintegrată, este în întuneric și nu are nicio conexiune cu întregul.

  Vedeți acest foc? Când îmi pun mâna deasupra lui, ce se întâmplă? Acest foc este iluminat. Această putere absoarbe, din voi sau de la orice persoană realizată, absoarbe orice negativitate care poate fi distrusă de elementul foc. Și o arde. Până acum ați analizat focul în ignoranța voastră. Însă acum sunteți iluminați. 

Am dat Realizarea în India unor oameni de știință care lucrau în agricultură. Iar ei au început să folosească vibrațiile pentru agricultură. Și au fost surprinși că producția a crescut de zece ori. Folosind vibrațiile puteți vedea ce diferență vor aduce în culturi. Acești oameni au făcut o muncă extraordinară. Vor publica cărți și tratate – ei fac asta. Sau puteți vedea cum lucrează vibrațiile asupra nucleului unui atom, să spunem. Vor lucra prin intermediul mezonilor. Mezonii vor reacționa imediat la vibrații, deoarece au o mișcare arbitrară; și veți fi uimiți că îi puteți manevra și conduce prin vibrații, dacă îi priviți la microscop. 

Dacă vreți să studiați acest lucru, o puteți face, pentru că mai întâi trebuie să convingeți acești oameni oribili. Ce altceva ar mai putea fi? Renunțați la orice altceva și acceptați Sahaja Yoga. Fiți implicați în ea. Vindecăm oameni fără ajutorul științei. Vindecăm oameni lunatici fără ajutorul științei. La urma urmei, totul este pentru binele ființelor umane. Îmbunătățim hrana, îmbunătățim chiar și starea materială. Toată lumea prosperă – Lakshmi Tattwa este îmbunătățită în interiorul lor prin Sahaja Yoga. 

 Toate aceste lucruri pot fi înfăptuite. Iar oamenii de știință pot demonstra că știința este dusă la extrem ceea ce poate duce la distrugere, și asta pentru că nu este conectată la întreg. Mișcându-vă într-o singură direcție – o direcție liniară – până la urmă va avea un recul și se va întoarce împotriva voastră. Dar dacă sunteți conectat la întreg, atunci știți cum să o echilibrați; altfel e ca și cum urechile sau nasul ar crește exagerat, devenind maligne. Modul în care se dezvoltă știința modernă este malign. Chiar și pământul, dacă o parte a acestuia ar începe să crească, de exemplu, doar într-o anumită direcție, echilibrul și stabilitatea lui ar fi afectate, nu-i așa? Și dacă priviți natura în desăvârșirea ei, veți observa că are așa un echilibru. Știința merge ca un cal orb într-o singură direcție. Care este utilitatea? Apoi cercetați atomul, de la atom ajungeți la energia atomică, și de acolo către distrugere. Dar dacă ați fi fost dedicați adevărului, dedicați întregului, nu ați fi mers atât de departe. În regulă, dacă este ceva folositor, folosiți acel lucru! 

Analizând prea mult vă distrugeți. Vă distrugeți caracterul, totul. Vedeți, analizându-vă pe voi înșivă, vă veți distruge. Considerați-vă un întreg. Am cunoscut oameni care M-au analizat chiar și pe Mine. Așa niște oameni lipsiți de judecată. Da. Există și astfel de oameni. E uimitor modul în care se manifestă ființele umane, cu creierul lor infim. Ei nu pot explica nimic din Sahaja Yoga. Având de descoperit cea mai înaltă știință, ar trebui să uitați de cele de nivel inferior. Când erați o broască, erați îngrijorați numai de balta în care trăiați. Astăzi sunteți ființe umane și sunteți îngrijorați de alte lucruri. Așadar dacă deveniți o ființă umană ideală ar trebui să vă intereseze știința cea mai înaltă. 

Orice ați obținut prin știință puteți obține într-o secundă prin Sahaja Yoga. Vă puteți îmbunătăți starea materială într-o secundă. Primindu-vă Realizarea, veți fi mai bine din punct de vedere material. Majoritatea oamenilor care intră în comă sunt considerați morți, iar cei nebuni sunt considerați cazuri irecuperabile. Știința nu a fost capabilă să vindece niciun nebun. Odată ce ajunge la azilul de nebuni, iese de acolo mort, niciodată nu revine la normal, nu redevine sănătos. 

Deci ce a obținut știința până acum? Și în ce mod? Luați orice domeniu, problemele politice, orice… Ați încercat să aveți democrație din punct de vedere politic și ați creat demono-crație. Ați vrut comunism, dar el nu a făcut nimic altceva decât să ucidă o mulțime de oameni. Totul este exact pe dos. 

Bună. Ce mai faci? Așa se pare. Vino aici, vino. Tatăl tău a venit? 

Copil:Da.                                                                                                                         

Shri Mataji: Și unde este? 

Copil: Acolo. 

Shri Mataji: Oh, înțeleg. Stai jos, stai jos. Bine. Mai aveți vreo altă întrebare? Să ascultăm puțină muzică? 

Sahaja Yoghin: Mamă, care este adevăratul înțeles al numelui Dumneavoastră – Shri Bhagawati? Am întâlnit atât de multe traduceri diferite ale acestui nume. 

Shri Mataji: Vedeți… 

Sahaja Yoghin: Traduceri complet diferite una de cealaltă. 

Shri Mataji: Bhaga… Bhaga are șase semnificații. Sunt cele șase atribute ale lui Dumnezeu. Și Bhagawati este Puterea lui Dumnezeu, de aceea se numește așa. Șase însușiri fundamentale ale lui Dumnezeu. Prima este inocența. A doua este creativitatea. A treia este… Palanhar. Cum am putea traduce „palanhar”? …am putea-o numi paternitate, dar… …este cea care hrănește…

Sahaja Yoghină: Care ne dă bunăstare. 

Shri Mataji: Nu e vorba nici de bunăstare… Vedeți, dacă puneți grădinarul și Mama Pământ împreună, care este de fapt calitatea lor? Calitatea de a hrăni, pentru a ajuta să crească, calitatea de a îngriji, numită „palanhar” Cea care – trebuie să existe un cuvânt în engleză… 

Sahaja Yoghin: Protector. Care protejează? 

Shri Mataji: Dar nu înseamnă toate astea, nu-i așa?

 Sahaja Yoghin: Gospodar. Gospodărire. 

Shri Mataji: Gospodărire? „Gospodărire” e un cuvânt bizar. 

Sahaja Yoghin: Să ai (neclar). 

Shri Mataji: Ceva asemănător… 

Sahaja Yoghin: Ceva care are grijă de tot. 

Sahaja Yoghin: Patern, Mamă. Patern. 

Shri Mataji: Dar este și matern totodată, înțelegeți? 

Sahaja Yoghină: Apărător, Mamă. Apărător. 

Shri Mataji: Apărător are semnificația de a deține controlul. Vedeți, toate acestea puse la un loc se numesc palanhar (Hindi). Este cel care… 

Sahaja Yoghin: Cel care susține. 

Shri Mataji: Susținerea este de asemenea una din calități. Blândețea, controlul, grija, plivirea, toate sunt frumoasele Ei calități. Și bucuria de a vedea cum sunteți modelați, de a vă urmări creșterea… Cea datorită căreia creșterea voastră este posibilă. Apoi, Dumnezeu este Atotputernic. Este Atotputernic. Nimeni nu este mai puternic decât El. Este Atotputernic. Și este Atotcuprinzător. Cuprinde totul. Este Atotpătrunzător și știe totul – Sarvarupa. El știe totul. Omni…? 

Sahaja Yoghini: Omnipotent.

Shri Mataji: Omnipotent? 

Sahaja Yoghini: Omniscient. 

Shri Mataji: Omniscient. Asta înseamnă Bhaga. Și Bhagawati este Puterea lui Dumnezeu. Fără Bhagawati, Dumnezeu nu are niciun înțeles. Sunt asemeni lunii și luminii ei, asemeni soarelui și luminii lui. Nu pot fi diferențiate – sunt un tot. 

Sahaja Yoghin: Este Bhagawati aceeași cu Shri Adi Shakti, atunci? 

Shri Mataji: Shri Adi Shakti este una și aceeași cu Bhagawati. Este numită în multe moduri. Unul dintre nume este și NIRMALA.